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종교의 역사와 이론. 강의 노트: 간략하게, 가장 중요한

핸드북 / 강의 노트, 치트 시트

기사에 대한 의견

차례

1. 사회적 의식의 한 형태로서의 종교 (공중 의식 구조 속의 종교. 종교학의 한 분야로서의 종교사)
2. 종교의 본질과 기원을 설명하는 기본 개념 (객관적-이상주의적 개념. 주관적-이상주의적 개념. 종교의 자연주의적(생물학적) 개념. 종교의 무신론적 개념
3. 더 높은 지식의 기원에 대한 밀교적 개념 (영적 지식의 밀교 및 외래 구성 요소. 밀교 역사의 주요 단계. 동양과 서양의 밀교 전통. 밀교와 종교. 과학 지식. 초감각적 지식. 고등 지식. 전통주의)
4. 신화-종교의식 (신화 및 종교 지식의 다양한 형태(이미지, 논리 및 비합리주의, 신비주의). 세계의 신화 및 종교 그림의 내용. 신화 및 종교 의식. 신화와 민속의 차이. "신화 이전": 언어 이전의 전형적인 의식 구조 신화적, 예술적(미적)은 민속에서 시작됨)
5. 종교적 신념의 원시적 형태와 민족 집단 및 국가 형성에서의 역할 (신화 및 종교적 세계관의 주요 형태: 어머니 여신의 보편적 숭배, 정령숭배, 토템주의, 페티시즘, 샤머니즘, 다신교, 일신교. “벨레스의 책” – 슬라브의 “성경”. 초인종 종교 .예언적 언어와 사도적 언어.민족과 종교적 소속.국가의 자기 식별에 있어서 신앙적 특성)
6. 고대 그리스 신화 (호머의 신화. 오르피즘. 헤시오도스. 페레키데스와 에피메니데스
7. 고대 중국 신화 (자연의 신격화. 조상 숭배. 중국 교육 고전. 음양 원리)
8. 유도 (공자. 맹자. 순자)
9. 도교 (Lao Tzu. "Tao Te Ching". 사람의 주요 삶의 임무. Zhuang Tzu. "Le Tzu")
10. 베다 종교 (베다 문학. 베다의 종교. 베다 숭배)
11. 자이나교와 불교 (인도의 새로운 종교 출현의 조건. 자이나교. 불교)
12. 조로아스터교 (아베스타는 조로아스터교의 성서이다. 조로아스터교는 유일신교의 전신이다)
13. 유태교 (세계 종교로서의 유대교. 유대 정경. 탈무드의 부정 경향. 유대교의 주석 문화. 유대 종교 철학)
14. 기독교 (기독교인의 성경에 나오는 계시의 구조. 기독교 본문의 정경화. 교회의 교부들과 교부들. 성경이나 전통. 기독교 신학 사상과 교리 신학. 모든 기독교인이 알아야 할 것. 기독교 교회의 독서주기 . Missal, Typikon, Menaion, Breviary. "산상 수훈" 및 초기 기독교 강론. 교회 웅변의 운명. 기독교 주석 및 해석학. 설명 복음서 및 시편. 기독교 교회법의 운명. 삼위일체 교리 그리고 "아리우스 이단")
15. Ислам (코란: 하늘에서 내려온 창조되지 않은 책. 코란은 “완성된 예언”이다. “코란의 수집가” 오스만(856). 선지자 무함마드와 하디스의 “순나”. 이슬람 신학의 “영적 갑옷”. 어떻게 이슬람교가 받아들여진다.이슬람의 기도 정경인 '아랍법전' 코란과 하디스.아랍 종교철학)
16. 종교적 종말론 (종말론의 개념. 적그리스도의 왕국. 그리스도의 재림과 최후의 심판)
17. 종교적 신비주의 (신비로운 단어: "마음 위에 있는 어둠". 카발라는 이스라엘의 "율법의 영혼의 영혼"입니다. 수피즘은 이슬람 신비주의입니다. 비잔티움과 정통 슬라브의 헤시카즘)
18. 종교적 정경 (본문의 정확성과 성경의 종교적 축인 계시록 본문의 정확성. 성경의 성문화. ipse dixit의 원리 (그가 직접 말함). 유교, 도교에 종교적 정경이 있습니까? 및 불교.성경의 종교에서 책 장르의 일반적인 유형)
19. 현대의 영적 위기와 그것을 극복하는 방법 (소련의 공식 무신론의 지배. 대내외적 정신적 자유. 현대 문명의 위기. 현대 문명의 위기 극복 방안 모색)

강의 1. 사회적 의식의 한 형태로서의 종교

1. 대중 의식 구조의 종교

종교 (라틴어 종교 - 경건, 경건, 성지, 예배의 대상)은 하나 이상의 신과 초자연적 인 존재에 대한 믿음을 기반으로하는 세계관과 태도, 적절한 행동 및 특정 행동 (컬트)입니다. 세계.

종교는 철학(더 정확하게는 존재의 가장 일반적인 본질과 범주가 주제인 존재론)의 관점에서 인류의 영적 문화의 범주를 말합니다. 이것은 사회적 의식의 한 형태(일반 또는 대중, 의식, 언어, 도덕 및 법, 예술, 과학, 철학, 이데올로기), 즉 인류의 의식에서 세계의 반영입니다.

언어가 사회적 의식의 보편적인 껍질이라면 종교, 더 정확하게는 인류의 신화적이고 종교적인 의식은 사회 의식의 가장 깊고 가장 중요한 의미의 공통 원천입니다. 인간 문화의 전체 내용은 신화 및 종교 의식에서 발전하여 점차 기호학적으로 다른 형태의 사회 의식(예: 일상 의식, 예술, 윤리, 법률, 철학, 과학)을 습득합니다.

언어와 종교: 두 개의 기호학, 두 개의 세계 이미지, 잠재의식에 뿌리를 둔 인간 영혼의 두 가지 요소, 인간 문화에서 가장 깊고 유사하지 않으며 상호 연결된 두 개의 시작.

종교의 내용에서 가장 본질적인 특징은 기호학적 관점에서 특징지을 수 있다. 용어 기호학 (그리스어 semeion에서 - 기호, 기호)는 두 가지 주요 의미로 사용됩니다.

1) 기호(기호) 체계;

2) 동물 세계의 통신 시스템과 인간 사회에서 사용되는 다양한 자연 및 인공 기호학(예: 민족(자연) 언어, 표정, 몸짓)을 포함하는 기호 및 기호 시스템의 과학; 의식과 에티켓; 음악, 무용, 영화 및 기타 예술; 수학, 물리학, 화학, 체스, 지리적 지도의 특수 기호; 그림 및 다이어그램의 언어(구성 및 읽기의 "규칙"); 알고리즘 프로그래밍 언어; 국장, 깃발, 선박의 식별 표시, 군복을 입은 군인 및 기타 사람들의 휘장; 교통 표지, 해상 신호 등

기호학은 종교에서 의사 소통 방법, 즉 자체 내용과이 내용을 전달하고 전달할 수있는 자체 기능이있는 의사 소통 시스템을 볼 수있게합니다.

다양한 기능, 속성, 특성을 가진 다양하고 내부적으로 복잡하고 다채로운 개체에서 기호학은 주요 및 필수 요소를 골라내는 것을 가능하게 합니다.

기호학적 접근의 인지적 가치는 다음과 같습니다.

1) 관련 객체의 필수 기능적 측면이 고려됩니다.

2) 각각의 기호학적 대상에서 내용의 평면과 표현의 평면이 구별된다.

3) 각 기호 체계에서 두 가지 존재론적 수준이 구별됩니다.

a) 의미론적 가능성의 집합;

b) 특정 의사 소통 행위에서 기회의 실현.

의사 소통 과정에서 해당 기호학의 내용을 구성하는 상당히 일반적인 의미 가능성은 구체화됩니다. 즉, 특정 의사 소통 행위와 관련된 개별 의미 (참가자의 심리학 및 관계, 실제 목표 및 기타 조건 통신).

종교 현상에 대한 기호학적 접근은 개별 의식, 구두 공식 또는 이미지에 대한 역사적 설명뿐만 아니라 종교 이론 자체에서도 점점 더 인정받고 있습니다. 그래서 미국 사회학자 로버트 벨라 그는 종교를 존재의 가장 중요한 문제를 해결하는 데 있어 "인지적 및 정서적인 인간 경험을 형성하는 상징적 모델"인 의사 소통의 특별한 시스템으로 정의합니다.

2. 종교학의 한 단면으로서의 종교사

종교는 특수 과학인 종교 연구의 주제입니다.

종교 연구 종교를 연구하는 학문이다.

종교 연구에서는 이론적 및 역사적 두 가지 주요 섹션으로 구분할 수 있습니다.

이론 종교 연구 종교 연구의 철학적, 사회학적, 심리적 문제를 포함합니다. 그것은 종교에서 일반적이고 본질적이며 필요함을 드러내고 우연적이며 역사적으로 특수한 개인을 거부합니다.

역사 종교 연구 종교의 역사이다. 종교의 역사는 개별 종교의 출현과 진화의 역사를 연대순으로 그 특징의 모든 다양성으로 연구합니다.

LECTURE No. 2. 종교의 본질과 기원을 설명하는 기본 개념

1. 객관적-이상주의적 개념

어떤 형태의 객관적 이상주의 개념은 모든 신학의 철학적 기초입니다. 따라서 신학 및 종교 철학 문학을 지배하는 것은 그녀입니다.

종교를 설명할 때 이 개념의 출발 전제는 종교의 초자연적 근원, 즉 절대자, 일반적으로 초월자이신 하나님을 인식하는 것입니다. 예를 들어, 근본적인 "러시아 철학사"의 저자인 유명한 러시아 정교회 신학자 V. Zenkovsky는 종교의 본질을 해석할 때 "지식의 비합리적 원리"의 존재에서 출발합니다. 공리.” 이러한 공리 중 하나는 "영의 모든 행위가 절대 영역에 의존한다는 공리"입니다. 그의 관점에서 볼 때, "종교 생활의 표현 영역 너머"에는 이미 가장 낮은 문화 수준에서 모든 인류에게 종교 생활에 대한 갈망을 만들어내는 더 높은 것이 있습니다. 이는 처음에는 인색하고 원시적일 수 있지만 그럼에도 불구하고 인간은 F. 도스토옙스키(F. Dostoevsky)의 말을 빌리자면 항상 “절을 드릴 대상”을 찾고 있기 때문입니다.

현대 미국 철학자는 같은 맥락에서 글을 씁니다. 월터 스테이스: "종교는 불가능하고, 도달할 수 없고, 알 수 없는 것에 대한 영혼의 굶주림입니다... 종교는 무한을 추구합니다. 그리고 무한은 정의 자체가 불가능하고 도달할 수 없습니다." 따라서 객관적-이상주의적 개념의 대표자들은 초자연적인 최고 원리(절대, 신 등)의 세계에서의 존재로부터 종교의 본질을 도출합니다. 그들의 의견으로는 "하나님의 형상과 모양으로 창조된" 인간은 처음에는 절대자와 합쳐지려는 저항할 수 없는 열망을 부여받았습니다. 따라서 가장 원시적 인 형태에서 현대적인 형태에 이르기까지 인류의 영적 발전과 병행하여 발전하는 종교의 출현입니다.

종교의 초자연적 근원에 대한 가정은 종교의 존재와 본질에 대한 질문을 신의 존재와 본질에 대한 질문으로 축소시킨다.

기독교 신학과 종교 철학에서 하나님의 존재를 정당화하는 데에는 합리주의와 비합리주의의 두 가지 경향이 있습니다.

토미스트 신학자들(교리의 추종자들 토마스 아퀴나스, 가톨릭 대표자들 중 압도적 다수를 구성하는)와 대다수의 종교 철학자들은 신의 존재를 정당화하는 데 인간 이성을 사용하는 것을 옹호합니다. 토마스주의자들은 이성에 접근할 수 있고 초합리적인, 즉 인간의 인지 능력의 한계를 넘어서는 두 종류의 진리에 대한 기독교 계시의 존재에 대해 토마스 아퀴나스의 가르침에 의존합니다. ”, 그러나 “반합리적”은 아닙니다. 마음으로 접근할 수 있는 진리는 객관적인 세계를 연구하는 과정에서 이해됩니다. "초이성적" 진리는 교회의 도움으로 신성한 계시를 통해 이해될 수 있습니다.

토미스트에 따르면 신의 존재에 대한 테제는 이성에 의해 이해되는 진리를 가리킨다. 신의 존재는 신이 창조한 객관적 실재를 연구함으로써 증명될 수 있다고 믿는다. 따라서 토마스주의에서 특별한 섹션은 자연 신학이며, 그 임무는 신이 창조 한 자연 연구에 기초하여 신의 존재를 입증하는 것입니다.

인본주의적 인류학의 오류. 인본주의의 실수는 인간의 가장 높은 가치와 인간의 창조적 소명을 긍정했다는 사실에 있는 것이 아니라, 인간의 자급자족을 추구했기 때문에 인간을 너무 낮게 생각했다는 사실에 있었습니다. 오로지 자연적인 존재이고 그에게서 영적인 존재를 보지 못했습니다. 그리스도께서는 인간을 하나님의 형상과 모양으로 가르치셨습니다.

신의 존재에 대한 합리적 증거는 기독교 신학자들과 교회 교계(주로 가톨릭 신자)가 여전히 널리 사용하고 있습니다. 따라서 교황 비오 1951세(Pius XII)는 XNUMX년 연설 "현대 과학에 비추어 신이 존재한다는 증거"에서 현대 과학 사상의 성취에 의존하여 이러한 증거를 풍부하게 하려고 노력했습니다.

신의 존재에 대한 불합리한 정당화는 현대 신학과 종교 철학의 중요한 경향이다. 이러한 경향은 "변증법적 신학" 또는 "위기 신학"이라고 불리는 개신교 "비정통" 학파에 의해 특히 강하게 나타납니다. 이 방향의 가장 저명한 대표자는 칼 바트. 에 칼 바르트는 그의 신학적 구성에서 신의 존재는 주변 세계에 대한 연구에 기반한 이성의 도움으로 발견될 수 없다는 사실에서 출발합니다. 바르트는 토미즘을 비합리적인 관점에서 비판하면서 "자연계시", 즉 자연과 사회에 나타난 신의 계시의 가능성을 부정했다. 따라서 그는 기독교 신학과 철학의 가능성을 부정했다. 그의 주요 저서인 "Church Dogmatics"에서 그는 이에 대해 "기독교 철학은 존재한 적이 없습니다. 철학이라면 기독교가 아니며, 기독교라면 철학이 아닙니다."라고 썼습니다. 비합리주의와 대조적으로 바르트는 맹목적인 믿음을 가정했다. 개신교 이단의 다른 대표자들도 하나님의 존재에 대한 합리적 정당화를 거부하고 신성한 신비를 이해하려는 인간의 노력이 무익함을 강조합니다.

비슷한 비합리적인 경향이 현대 정교회에서도 발견됩니다. 이 문제에 관해 "모스크바 총대주교청 저널"에서 가장 특징적인 진술 중 일부를 인용하겠습니다. 믿음에 대한 논증은 외부적인 것이며, 믿음 자체는 거기에 의존하지 않습니다."

종교의 초자연적 원천에 대한 비합리적인 실증을 시도하는 시도는 신학과 밀접하게 연결된 현대 관념론 철학에서도 널리 퍼져 있습니다.

2. 주관적 이상주의적 개념

종교의 본질을 설명하는 주관적-이상주의적 개념은 독일 개신교 사제와 신학자의 저술에서 유래 프리드리히 슐라이어마허. Schleiermacher로부터 많은 추종자들이 종교를 개인의 심리적 현상, 인간 의식 및 인간 경험의 특정 상태로 간주하는 경향이 발전했습니다. 그는 이와 관련하여 다음과 같이 썼습니다. “모든 사람이 신성한 경전을 믿는 종교를 갖는 것은 아니지만, 그것을 생생하고 직접적으로 이해하는 사람만이 종교를 가지고 있습니다. 인간 종교의 가치는 사람이 감정으로 신을 어떻게 인식하는지에 따라 결정되는 것이지, 그가 어떻게 항상 개념상 종교를 불완전하게 표현하는지에 따라 말이죠." Schleiermacher의 사상은 자유주의 개신교 신학에 의해서만 발전된 것이 아니다. (A. Richl, E. Troeltsch, A. Harnack), 뿐만 아니라 다양한 학교와 주관적 이상주의 방향에 속하는 다수의 부르주아 철학자들에 의해서도 마찬가지입니다. 그래서 덴마크의 철학자이자 심리학자는 G. 게프딩 그는 자신의 저서 "종교 철학"에서 다음과 같이 썼습니다. "감정은 모든 종교와 모든 종교적 관점에서 가장 본질적인 특징입니다. 그에 비하면 모든 생각은 종속적이며 조건적입니다."

가장 일관되게 주관적인 이상주의적인 개념은 실용주의 W. James의 대표자가 수행했습니다. 진리에 대한 그의 일반적 주관주의적 개념에 기초하여 제임스는 개인에게 유용한 모든 것을 참으로 간주했습니다. 종교는 개인에게 유익한 것이기 때문에 그것이 진정한 세계관의 형태라는 뜻이다. James는 종교가 심리적 갈등을 완화하고 개인을 나름대로의 방식으로 위로한다는 사실에서 종교의 이점을 보았습니다.

James에 따르면 각 개인의 전망은 기질, 감정적 세계에 의해 결정됩니다. 따라서 감정은 종교의 기초입니다. 그는 이와 관련하여 다음과 같이 썼습니다. "나는 감정이 종교의 가장 깊은 원천이며 철학적, 신학적 구성은 원문을 외국어로 번역하는 것과 유사한 부차적인 상부 구조에 불과하다고 생각합니다."

따라서 야고보의 관점에서 종교는 개인 의식의 산물, 즉 자발적으로 발생하는 개인의 주관적 경험으로 간주되어야 합니다. 제임스는 철학자일 뿐만 아니라 심리학자이기도 했습니다. 그의 책 The Varieties of Religious Experience는 종교 심리학의 발전에 중대한 영향을 미쳤습니다. 많은 대표자들은 제임스가 요약한 주관주의적이고 비합리적인 해석을 계속하고 심화시킵니다.

근대 종교철학은 주관적 관념론과 신학을 결합하여 주관주의와 비합리주의의 극단을 피하려고 한다. 그래서 미국의 철학자는 R. 크라이히 야고보는 "신의 존재에 대한 믿음을 포함한 신앙의 객관적 내용에 대한 신자 자신의 중요성을 고려하지 않았다"고 야고보를 비판함과 동시에 "전적으로 사변적"이지 않은 종교 철학을 구성하려고 시도합니다. , 그러나 "종교적 경험"에 기초합니다. ". 영국 철학자의 입장도 비슷하다. X. 루이스.

3. 종교의 자연주의적(생물학적) 개념

이 개념에 따르면 종교는 본능, 충동, 생리적 반응과 같은 인체의 내부 요구에 의해 태어납니다. 따라서 미국의 종교학자 R.

바하우 종교적 상징에는 "뇌의 복잡한 구조에 박혀 있고 무의식에 나타나는 유전적, 즉 생화학적 기초"가 있다고 믿습니다.

정신 분석은 또한 종교에 대한 자연주의적 설명의 한 가지 버전을 만들었습니다.

지그문트 프로이트 - 정신분석학의 창시자는 "토템과 금기. 원시문화와 종교의 심리학", "하나의 환상의 미래", "모세와 유일신교"에서 정신분석을 적용하여 종교의 출현을 설명하려고 했다. 프로이트는 모든 사회 현상, 모든 인간 문화를 금지 시스템으로 간주했으며, 이를 통해 사회는 인간의 적대적인 욕망과 무엇보다도 그의 성적 본능인 "리비도"를 억압합니다. 문화 규범 덕분에 사람의 타고난 성향은 무의식의 영역으로 강제되거나 "승화"됩니다. 즉, 프로이트가 종교를 포함하는 사회적 창의성의 형태로 변형됩니다. 그는 원시인이 "오이디푸스 콤플렉스"로 인해 아버지에 대한 "양가적"(즉, 이중) 태도를 "대체"아버지 인 토템으로 이전하면서 토테미즘 출현의 비밀을 보았습니다.

일반적으로 프로이트는 종교적 아이디어를 환상으로 간주하여 "인류의 가장 오래되고 가장 강력하고 강박적인 욕망의 성취: 그들의 힘의 비밀은 이러한 욕망의 힘에 있습니다." 프로이트에 따르면, 아이의 노이로제는 욕구의 억압으로 설명되고 무의식으로 몰아넣는 것처럼 종교는 "보편적인 강박 신경증"으로 간주될 수 있습니다.

현대의 신프로이트주의자들은 3. 프로이트의 많은 조항에서 벗어났다. 그들은 프로이트의 "범성애주의"에서 벗어나 정신분석학적 접근(사회-프로이트주의)과 사회학적 접근을 통합하려고 했습니다. 그러나 가장 저명한 사회-프로이트적 에리히 프롬 사회적 요인은 인간 존재의 영원한 갈등에 대한 일종의 상부 구조로서의 인간 행동에 대한 그의 설명에서 나타납니다. 정신분석과 종교에서 프롬은 인간이 동물의 왕국과 구별되는 영혼과 육체의 분리인 "인간의 이분법"을 의미하는 "실존적 갈등"에 의해 주로 종교에 대한 인간의 필요성을 설명합니다.

인간의 몸은 자연의 일부이지만 그의 마음은 자연을 초월합니다. 프롬에 따르면 이성은 인간의 축복이지만 동시에 인간의 저주입니다. 이성은 원칙적으로 풀 수 없는 이분법을 다시 해결하도록 강요합니다. 한편으로 사람은 영혼과 육체의 분열 문제를 해결하려고 노력하지 않고는 살 수 없으며 다른 한편으로는 결코 해결 방법을 찾을 수 없습니다. 이를 바탕으로 사람의 종교적 믿음이 필요합니다.

종교 E. Fromm은 "개인에게 그가 숭배할 수 있는 기준점 체계와 대상을 제공하는 모든 사고와 행동 체계"라고 부릅니다. 종교의 도움으로 사람은 영혼과 육체의 이분법을 극복하고 조화를 찾으려고합니다. 프롬의 입장에서는 "종교가 필요 없는 사람은 단 한 명도 없다."

일부 정신 분석가들은 사람에게 하나님에 대한 믿음이 필요하다고 믿습니다. 예를 들어, 스위스 심리학자 C. G. Jung(1875-1961)은 프로이트에게서 크게 벗어나 자신만의 심리학적 개념을 창안한 사람입니다.

융은 프로이트의 합리주의와 자유사상을 비합리주의와 이념주의에 입각한 교리로 반대했다. 가장 명확하게, 이러한 방법론적 태도는 그의 의견으로는 모든 사람의 정신에 존재하는 "집단 무의식"의 개념에서 나타납니다.

"집단 무의식"에는 "원형"이 포함되어 있습니다. 즉, 전체 인류의 특징이라고 주장되는 특정 기호, 아이디어 및 표현입니다. 가장 중요한 "원형" 중 Jung은 종교적 상징과 이미지를 포함하여 종교의 타고난 본성에 대한 아이디어를 부활시켰습니다. 종교심리학의 정신분석학파는 현재 서양심리학자들 사이에서 많은 지지자들을 가지고 있다.

정신분석과 종교의 융합이 있었다. 이 문제에 대한 그들의 공통된 입장은 무의식을 절대화하고 개인의 종교적 믿음의 형성과 진화에서 무의식의 역할을 강조하는 것입니다.

4. 종교의 무신론적 개념

종교에 대한 무신론적 개념은 마르크스주의에서 가장 일관되고 완전한 발전을 이루었습니다. 맑스주의에 따르면, 종교는 사회적 성격을 가지고 있습니다. 왜냐하면 "인간의 본질은 개인에게 내재된 추상적인 것이 아니라, 실제로는 모든 사회적 관계의 총체이기 때문입니다." 마르크스주의는 종교에 대한 사람들의 필요를 불러일으키는 사회경제적 구조에서 종교의 기원을 추구합니다. 마르크스주의에 따르면, "모든 종교는 일상 생활에서 그들을 지배하는 외부 세력에 대한 사람들의 마음에 환상적으로 반영된 것, 즉 세속적인 힘이 비현실적인 것의 형태를 취하는 반영에 불과합니다." 외부 세력은 무엇입니까?

우선, 이것들은 인간이 실제로 마스터 할 수없고 그의 삶에 파괴적인 영향을 미치는 자연의 힘입니다. 그러나 자연적 요인 자체가 종교를 낳은 것은 아닙니다. 그것은 물질 생산의 낮은 수준으로 인해 사람들이 자연력을 마스터 할 수 없기 때문에 발생했습니다. 결과적으로, 종교의 뿌리는 항상 본질적으로 사회적이었습니다.

마르크스주의에 따르면 종교가 존재하는 주된 이유는 사람들이 의식적으로 사회적 관계를 관리할 수 없을 때 사회 발전의 자발성입니다. 알려지지 않고 사람들에게 적대적인 사회 발전 법칙은 의인화되어 "신의 섭리"가됩니다. 별도의 역사적 사건은 "신의 섭리"의 예정으로 간주됩니다.

종교의 사회적 뿌리 외에도 마르크스주의는 인식론적, 심리적 뿌리를 고려합니다.

종교의 인식론적 뿌리 - 이것은 세계의 지식과 관련된 종교를 형성하는 가능성입니다.

마르크스주의에 따르면, 종교의 인식론적 뿌리는 그것에 국한된 것이 아니라 "종교, 이상주의 철학, 또는 다른 형태의 거짓 의식이든지 간에 환상, 거짓 의식"에 공통적입니다.

인지 과정과 관련된 모든 잘못된 의식의 인식론적 뿌리의 본질은 인간 인지의 주관적 측면을 부풀리는 절대화입니다. 인간의 사고가 일반적이고 필수적이고 필수적인 것을 분리하고 개인에서 비본질적인 것을 추상화하는 능력은 과학적, 이론적 지식의 모든 성취를 가능하게 한 인류의 가장 큰 정복입니다. 이 능력은 인지의 일반적이고 필수적인 것을 고정시키는 물질적 수단으로서의 언어의 발달과 직접적으로 관련되어 있다. 언어의 발달과 추상적 사고 없이는 인류의 발전은 불가능하다. 그러나 이 동일한 능력은 일반 개념을 물질 세계와 무관한 독립된 실체로 변형할 가능성을 만듭니다. 맑스주의에 따르면 일반적이고 필연적이며 개인과 분리되고 우발적이며 비필수적이며 독립적인 실체(실체)로 변하는 것은 관념론과 종교의 인식론적 기초를 구성한다.

V. 레닌 이에 대해 그의 "철학적 노트"에서 다음과 같이 썼습니다. "인간 지식의 분기와 이상주의(종교)의 가능성은 이미 첫 번째 기본 추상화(일반 및 개별 주택의 "집")에 제공되어 있습니다."

종교의 출현은 인간 인식의 특성뿐만 아니라 인간 감정의 특성과도 관련이 있습니다. 이와 관련하여 그들은 종교의 심리적 뿌리에 대해 이야기하고 있습니다. 종교의 심리적 뿌리는 인간 정신의 정서적 영역에 뿌리를 두고 있습니다.

무신론자들에 따르면 종교의 출현에 대한 두려움과 같은 감정에는 특별한 역할이 있습니다. "두려움이 신을 창조했다"는 시인의 표현이다. 역 수세기에 걸쳐 많은 작가들에 의해 반복되었습니다. 그러나 마르크스 이전의 무신론자들이 종교의 출현 이유를 자연의 힘에 대한 두려움으로 축소했다면, 마르크스주의는 "사회적 두려움"을 최우선 순위에 두었습니다. V. 레닌은 이와 관련하여 다음과 같이 썼습니다. “프롤레타리아와 소규모 소유자의 삶의 모든 단계에서 위협하는 인민 대중이 예측할 수 없기 때문에 눈이 먼 자본의 맹목적인 힘에 대한 두려움 그를 데려와 "갑자기", "예상치 못한" "우연한" 파멸, 죽음, 거지로의 변신, 빈민, 매춘부로의 변신, 굶주림에 의한 죽음-이것이 유물론자가 먼저해야 할 현대 종교의 뿌리입니다. 무엇보다도 그가 예비 계층의 유물론자로 남아 있기를 원하지 않는다면 명심하십시오.”

죽음에 대한 두려움은 영혼의 불멸에 대한 믿음으로 극복되지 않습니다. 개인의 불멸은 환상이며 진정한 불멸은 사회적인 것일 수 있으며 개인이 사회 발전에 기여한 바에 따라 결정됩니다.

종교의 심리적 뿌리는 적대적인 사회에서의 영구적인 두려움에 국한되지 않습니다. 종교를 위한 유리한 근거는 또한 사회적으로 조건화된 슬픔, 슬픔, 외로움과 같은 다른 부정적인 감정에 의해 만들어집니다. 적대적인 사회에서 근원을 제거 할 기회가 없을 때 부정적인 경험이 끊임없이 축적되면 사람이 종교에 의지하여 부정적인 감정을 제거하는 수단을 찾고 있다는 사실로 이어집니다. 종교의 심리적 뿌리로서의 부정적인 감정에 대해 말하면서, 마르크스주의는 이러한 감정 자체가 종교적으로 이어지지 않으며 모든 것이 주로 사회적 현실, 개인의 자질, 삶의 조건, 양육 및 환경에 달려 있다고 강조합니다.

강의 3. 고등 지식의 기원에 대한 밀교 개념

1. 영적 지식의 난해하고 이색적인 요소들

종교의 기원과 본질에 대한 위의 각각의 기본 개념은 일방적이며, 각 개념은 국지적 원리의 비대화에 기초한 방법론적 접근에 기초하고 있으며 전체적인 그림은 필연적으로 왜곡된다.

현재, 과학적, 철학적, 종교적 접근의 유기적 종합인 고등 지식의 기원과 본질에 대한 통합 개념에 대한 필요성이 커지고 있습니다. 이 역할을 주장하는 개념은 종교의 기원과 본질에 대한 밀교적 개념이다. 그 본질은 다음과 같다.

존재의 깊은 기초에 대한 지식 체계는 "외부"와 "내적", "열린"과 "숨겨진", "명백한"과 "비밀"로 상호 연결된 이색적이고 난해한 구성 요소를 포함합니다.

밀교 지식 - 이것은 우주의 기본 법칙, 미묘한 세계의 법칙에 대한 지식이며, 그 외적 표현 형태는 고체 세계의 법칙, 즉 우리의 물리적 현실입니다.

신비한 지식 다양한 종교의 형태로 존재한다. 이 지식은 대다수의 사람들에게 해당하는 교회 egregor(영적 덮개)로부터 영적 보호를 제공하고 확립된 종교적 의식과 행동 규칙에 따라 상승하는 내세를 보장하기 위해 영적 우주에 소개하기 위한 것입니다. 해당 외이 지식의 이해는 난해 지식의 이해로가는 길에 필요한 준비 단계입니다.

영적 발전의 측면에서 이 두 가지 지식은 "구불구불한 길"에 해당합니다. (외국인), 및 "직접 경로" (밀교주의자). 아니면 성경적으로 말하면, "넓은 문" и "좁은 문" 하나님 나라에 들어가는 것.

2. 밀교 역사의 주요 단계

밀교의 역사에서 주요 단계를 결정하는 데에는 다양한 접근 방식이 있습니다. 일부 연구자들은 밀교의 가르침을 조디악의 표시에 해당하는 시대, 즉 전쟁 전 시대, 양자리 시대, 황소자리 시대, 물고기자리 시대, 이제 다가오는 물병자리 시대까지의 시대와 연결합니다. 이 저자들은 제XNUMX차 세계 대전 이전의 밀교 지식에 대해 안정적으로 말하는 것이 거의 불가능하다고 믿습니다.

로마 황제 콘스탄틴을 시작으로 밀교 지식은 공식적으로 금지되었습니다.

이 "암흑 시대" 이후에 서방에서 밀교 전통의 부활은 XIX 후반 - XX 세기 초반의 기사단-Rosicrucians-Masons-occultists의 라인을 따랐습니다. - 현대 신비주의자.

동양에서는 밀교 전통이 중단되지 않았습니다(진 제국 시대의 중국을 제외하고).

동양 전통에 기초하여 회복된 서양 밀교의 개입으로 E. Blavatsky의 신지학과 그로부터 등장한 인지학과 같은 혼합 밀교 가르침이 생겨났습니다. R. 슈타이너, 아그니 요가(생활 윤리) 뢰리히스.

3. 동양과 서양의 밀교 전통

밀교 지식은 다음과 같이 나뉩니다. 서양 밀교교리에 기초한 헤르메스 트리스메기스토스, 타로 카드와 카발라, 그리고 동양의 밀교, Shambhala의 가르침, 불교, Vedanta (인도) 및 도교 (중국)의 가르침을 기반으로합니다. 서양과 동양의 밀교는 여러 방향과 학파로 나뉩니다.

서양 영성 창조주 하나님과 인간 피조물 사이의 이원론에 기반을 두고 있습니다. 인간은 신이 될 수 없습니다. 여기서 인간은 "하느님과 같은" 존재이지만 "하느님의 형상과 모양대로" 창조된 "하느님의 종"일 뿐입니다.

동양의 영성 그는 "피조된" 인간과 관련하여 이러한 차이를 부정하지 않고 "피조되지 않은", 인간(Atman) 안에 있는 진정으로 불멸의 원리를 탐구합니다. 이 원리와 신(Brahman) 사이에는 심연이 없습니다. 사람 안에 있는 이 신성한 원리는 하나님 자신입니다. 이 정체성은 동양의 영적 수행에 의해 확인됩니다. 그곳에서 하나님은 종교를 통해 간접적으로가 아니라 신비로운 통찰력을 통해 직접적으로 알려져 있습니다. 절대자와의 연결이 종교적인 수준이 아니라 형이상학적 수준에서 수행되기 때문에 더 높은 동양의 상대적인 "비종교성"에 대해 말할 수 있습니다.

동양에서 가장 높은 영적 이상은 하나님과의 완전한 동일시를 의미하는 신실현이다. 서양에서 가장 높은 영적 이상은 "영혼의 구원"에 국한되며, 이는 신실현보다 훨씬 더 겸손한 형이상학적 목표입니다. 서양에서 사람은 '신과 같은' 존재일 뿐이고 여기서 형이상학적 의미로 기댈 수 있는 최대치는 '낙원에 들어가는 것'이다. 동양에서는 인간의 궁극기가 신이고, 여기서 인간의 형이상학적 목표는 신이 되는 것이다.

4. 밀교와 종교

밀교 모든 종교의 핵심이자 깊은 본질입니다.

종교 - 이것은 영적인 성장과 상승하는 내세를 보장하기 위해 최소한 잠재의식 수준에서 인지할 수 있는 형태로 제공되는 영원한 진리입니다. 종교적 교훈). 종교는 영적인 발전의 길고 "구불구불한 길", 즉 하나님 나라로 가는 "넓은 문"을 선택하는 사람들을 위한 것입니다. 밀교는 신의 왕국으로 가는 "좁은 문"인 영적 완전의 훨씬 더 어렵지만 훨씬 더 빠른 "직접적인 길"을 그 숙달자들에게 제공합니다. 밀교가 없으면 종교는 빈 껍데기가 된다. 모든 진지한 종교에는 밀교의 씨앗이 있습니다. 예를 들어, 정통에서는 헤시카즘, 이슬람에서는 수피즘, 유대교에서는 카발라 등입니다. 카발라는 타로 카드 및 헤르메스의 가르침과 함께 나타내기 때문에 그 의미는 유대교를 훨씬 뛰어 넘습니다. 모든 서양 신비주의. 가장 큰 서양 오컬티스트가 디온 포춘 그녀의 가장 유명한 작품인 The Mystical Kabbalah, The Yoga of the West에서 카발라라고 불렀습니다.

밀교와 철학. 철학은 합리주의적인 세계관이므로 밀도 높은 세계를 넘어 침투할 수 없습니다. 밀교는 초감각적 인지 방법의 도움으로 밀집된 세계뿐만 아니라 모든 존재 평면, 즉 미묘한 세계를 탐구합니다.

밀교와 초 심리학. 초심리학은 밀교의 "과학적", 세속적인 형태로, 이를 통해 현대 과학은 주로 초감각적 인지 방법에 기초한 밀교와 현재 지배적인 순전히 합리주의적인 세계관을 조화시키려고 노력하고 있습니다. 초 심리학은 종교적 세계관과 관련하여 무관심합니다. 따라서 무신론적 구 소련에서도 공식적인 무신론에도 불구하고 개인뿐만 아니라 주로 다양한 특별 서비스와 관련된 국가 연구 센터도 초 심리학의 형태로 과학적 형태로 신비주의에 적극적으로 참여했습니다.

이와 관련하여 외국 및 국내 연구에 따르면 전체 인구 중 신비주의 능력을 가진 사람들의 비율은 평균 약 1990%, 즉 XNUMX년대 초 소련의 경우였습니다. 이 범주의 사람들의 수는 XNUMX만 명이 넘었습니다. 그러나 오컬트 능력이 완전히 나타나기 위해서는 그에 따라 개발되어야 합니다.

5. 과학적 지식

과학적 지식은 감각적 지각을 기반으로 합니다.

과학적 지식의 주요 기준 -이 과학 분야의 경험적 기초를 형성하는 실험 결과를 재현하는 능력과이 과학의 개념 체계에 축적 된 사실을 설명하는 능력. 이론이 사실로 간주되면 그 틀에 맞지 않는 모든 사실은 "반과학 허구"로 취급됩니다. 모든 과학적 보수주의는 이것을 기반으로 합니다. 그 결과 수천 년 동안 밀교가 축적한 가장 풍부한 자료는 공식 과학 이론의 틀에 맞지 않았기 때문에 오랫동안 학술 과학에서 거부되었습니다.

6. 초감각적 지식

직관적 지각을 통해 얻은 초감각 지식은 일반 감각 기관을 통해 얻은 지식 못지않게 사람들의 삶에서 중요한 역할을 합니다.

인간은 초감각적 정보의 바다에 살면서 끊임없이 그것을 사용합니다. 그러나 사람들의 의식은 기억에 포함된 감각적인 지식의 이미지에 불과한 시각적, 소리 및 주변 세계의 다른 이미지와 연결됩니다. 초감각적 지식은 잠재 의식을 통해 올 수 있으며 일반적으로 더 낮은 것, 즉 존재의 지옥에 대한 아이디어를 제공하거나 초의식을 통해 깨달음의 세계에 대한 아이디어를 제공합니다. . 그러나 초의식은 일반적으로 입문의 해당 단계를 거친 결과 달성되는 영적 발달의 특정 단계에서만 발전하므로 지옥의 힘의 손에 장난감이되지 않기 위해 평범한 사람 그의 영적 필요를 충족시키기 위해 해당 교회 egregore(영적 덮개)에 의해 보호될 필요가 있습니다. 우리가 세계 종교를 취한다면 서구 사람들에게는 주로 기독교입니다. 동쪽의 사람들을 위해 - 이슬람과 불교.

초감각적 정보는 종종 비유적이고 비유적인 형태로 나타나며 적절한 해석이 필요합니다. 이것이 현대 학문이 초감각적 지식을 거부하는 이유 중 하나입니다.

관능적, 초감각적 경로를 통해 얻은 진정한 지식이 공통의 이미지를 기반으로 연결되지 않고 서로를 부정함으로써 현대문명의 발전을 저해하는 역설적 상황이 발생하고 있다.

7. 더 높은 지식

고등 지식은 "감각"과 "초감각" 지식을 모두 포함하기 때문에 이 문제를 제거합니다. 더 높은 지식은 우주의 본질에 대한 이해를 제공하고 우주의 다차원성을 보여주고 인류 전체와 각 개인의 위치를 ​​​​나타내고 과학, 철학 및 종교를 공통 개념 및 이미지 시스템과 통합합니다.

다양한 밀교 가르침에서 최고의 지식의 기원과 종교의 출현에 대한 해석은 본질적으로 거의 다르지 않습니다. 밀교에 따르면, 상위 지식은 단일 소스로 상승하고 우주 순환이 시작될 때 인간에게 주어집니다. 이 문제에 특별한주의를 기울이는 전통주의의 예에서이 문제를 고려합시다.

8. 전통주의

전통주의 - 태초(원시) 전통(따라서 그 이름)에 기초한 밀교적 가르침은 우주 순환의 시작에 창조주가 인간에게 부여한 포괄적인 지식을 나타냅니다.

전통주의에 따르면 세계는 순환적으로 발전하며 각 주기에서 인류는 "황금"에서 "철기" 시대로, Satya Yuga에서 Kali Yuga로, 완전한 완전에서 완전한 쇠퇴로 이동합니다.

우주 순환이 시작될 때 신이 창조한 인간은 태고의 전통에 완전히 집착하고, 점점 더 쇠퇴해감에 따라 점점 더 이 전통에서 멀어져 가장 깊은 의미를 잃습니다. 고대 종교는 여전히 내부 밀교의 형태로 전통의 흔적을 간직하고 있지만 점차 이러한 가르침의 본질은 원시 전통에 맞서 싸우고 우주를 파괴하는 도구로 변할 정도로 왜곡되고 약화됩니다.

전통주의의 본질 다음으로 구성됩니다. 진정한 형이상학의 근본 원리는 진리의 통일성의 원리이다. 이로부터 통일성은 그 표현의 다양한 형태, 즉 특정 질서의 진리의 위계적 종속을 따른다. 이 계층은 하나의 진리에서 멀어지면서 점점 더 낮아지고 거짓과 망상으로 내려갑니다. 실재의 일부만을 나타내는 인류는 실재 전체의 이미지이다. 이것은 인간 세계에 하나의 진리와 그 이차적 형태가 모두 있다는 것을 의미합니다.

유일하게 참된 인간성은 인간 세계와 인간 순환의 모든 진리의 종합인 원시(태초) 전통이다. 역사적으로, 종교적인 형태로, 인간의 사상과 업적과 행위의 스펙트럼에서, 항상 본질적인 수준에 머물면서 역사 속에서 점진적이고 단편적으로 실현되는 태고전통에 없는 것은 없습니다.

둘째, 인류에 적용되는 진리는 전통적 형태와 종교적 형태로, 겉으로는 닮지 않았지만, 내면적으로는 그 안에 정해진 길을 끝까지 가면 같은 목표를 향해 나아가고 있다. 종교의 차이는 부정적인 현상입니다. 왜냐하면 비록 그들이 이차적 진리이기는 하지만 하나의 진리의 순수성은 이제 흐려지기 때문입니다.

하나의 진리 - 원시(초기) 전통, 이차 진리 - 분리된 종교 및 전통 형식, 하나의 진리 거부 - 반 전통의 현대 세계와 같은 계층 구조가 구축됩니다.

강의 4. 신화 및 종교 의식

1. 다양한 형태의 신화적, 종교적 지식(이미지, 논리와 비합리주의, 신비주의)

종교 내용의 평면(즉, 신화-종교 의식)은 심리적, 인지적 성격이 다른 여러 구성 요소를 포함합니다. 다음과 같은 구성 요소입니다.

1) 가능성이나 증거의 정도에 관계없이 종종 가능한 의심에도 불구하고 특정 정보를 받아들이고 따르려는 심리적 태도로서의 믿음("고백")

2) 신화적(시각적 비유적) 내용;

3) 이론적(추상-논리) 구성요소;

4) 직관적-신비한 내용.

동시에 모든 시대에 종교적 내용은 일상 의식, 예술, 윤리, 법, 철학, 따라서 실제로는 종교적 존재의 심리적 형태와 같은 다른 모든 형태의 사회 의식에 어느 정도 침투합니다. 아이디어는 명명된 주요 유형보다 더 다양하고 많습니다. 그것들이 나열된 순서는 특정 종교 전통에서 형성된 연대기(이 순서는 다를 수 있음) 또는 전체 구조에서 개별 구성 요소의 중요성을 반영하지 않습니다. 종교적 내용의 심리적 특성의 다양성은 의식에 "관통"하는 특별한 힘을 결정합니다.

알다시피 로버트 벨라, "전송된 종교적 상징은... 우리가 묻지 않을 때 의미를 알려주고, 듣지 않을 때 듣도록 도와주고, 보지 않을 때 볼 수 있도록 도와줍니다. 의미와 느낌을 형성하는 것은 종교적 상징의 능력입니다. 상대적으로 높은 수준의 일반화에서는 개인적인 삶과 사회적 삶 모두에서 그러한 힘을 부여하는 것은 경험의 특정 맥락의 한계입니다."(Bella) 다른 종교에서는 동일한 콘텐츠 구성 요소가 다른 심리적 형태를 가질 수 있습니다. 예를 들어, 일부 종교의 신에 대한 생각은 신화적인 신의 이미지로 표현됩니다. 즉, 시각적 지식 수준에 속하고 플롯 방식으로 소성적으로 구성되므로 그럴듯하고 감정으로 따뜻해집니다. 다른 종교 (또는 종교)에는 완전히 다른 그림이 있습니다. 우선 신은 아이디어 (신의 개념, 교리), 즉 추상적 논리적 사고 수준에 속하는 지식입니다.

나중에 교부주의는 신학, 철학, 사회정치적 교리, 기독교에 도입된 중세의 서유럽 스콜라 철학과 같은 추상적 이론 및 교리적 성격의 새로운 구성 요소로 기독교 의식을 보완했습니다. 성경의 진술.

신학 (그리스어 - 신, 로고스 - 단어, 교리) - 신학, 신, 그의 본질과 존재, 행동, 자질, 표징에 대한 종교적 이론적 (사변적) 지식 체계; 신학 체계는 성경에 기초하여 세워집니다. 에 따르면 S. S. 아베린체바, 엄격한 의미의 신학은 순전히 유신론적 종교, 즉 유대교, 기독교, 이슬람교의 신념과 관련해서만 언급될 수 있습니다.

기독교의 기원이 신화적 전통, 시각적, 정서적으로 풍부하고 예술적으로 표현력이 풍부하여 일반 사람들의 영혼에 쉽게 침투했다면, 반대로 불교 또는 도교의 종교 의식의 핵심은 신비주의 이론 교리입니다. 개념, 아이디어: "네 가지 고귀한 진리"와 불교에서의 결과; 도교의 신비로운 상징 "도"(보편적 자연 윤리법). 이 종교의 신화적이고 비유적인 표현은 나중에 나타나며 종교 의식의 주변부에 속합니다(포메란트).

다른 전통에서 종교적 의식의 추상적 이론적 구성 요소는 그 안에있는 사변적 (합리적 - 논리적) 원칙과 비합리적 원칙의 비율 측면에서 크게 다를 수 있습니다. 기독교, 특히 가톨릭, 교의와 신학이 가장 많이 논리적입니다.

유대교와 이슬람에서 하나님의 교리는 종교적 윤리적, 법적 원칙과 개념과 다소 분리되어 있습니다. 불교에서는 유교, 도교, 선불교, 비합리주의의 전통, 절대자에 대한 초감각적이고 초학적인 이해에 대한 열망이 항상 강했습니다.

각 종교의 종교 의식 구조에는 어느 정도 신비한 요소가 있지만이 척도는 크게 다를 수 있습니다.

신비주의 (그리스어 mustikos - 신비):

1) 황홀경(트랜스)에서 일어나는 일은 직접적입니다. 즉, 중개자(사제, 무당, 성직자, 중개자)의 의사소통이나 신과 사람의 일치(절대) 없이도 발생합니다.

2) 더 높은 능력과 신비한 지식을 가진 신비로운 의사 소통에 대한 가르침.

한편으로 모든 종교에는 신자의 생각에 따라 사람들과 더 높은 권력 사이에 하나 또는 다른 연결, 계약, 합의, 합의가 있습니다.이 연결의 순간은 단어의 가장 일반적이고 고대의 의미에 반영됩니다 종교 (라틴어로 돌아가다 - 묶다, 묶다, 땋다. "리그", "합자"라는 단어에서 같은 어근, 즉 말 그대로 - 연결, 묶음. "종교, 예배, 성결" 의미에서 "religio"라는 단어 "는 고대 로마인들에게 알려져 있습니다). 이와 관련하여 종교의 심리적 기반 또는 핵심이 놓여 있습니다.

신비로운 의사 소통은 사람이 하나님의 응답을 듣고 하늘에서 그에게 말한 것을 알고 이해한다는 것을 의미합니다. 분명히 가장 다양한 종교적 가르침과 숭배는 신비한 경험, 더 정확하게는 종교적 재능이있는 사람의 충격과 정확하게 연결되어 있습니다. 이것은 "높은 음성", 그 환상 또는 주현절, "좋은 소식"(이것이 "복음"이라는 단어가 번역된 방법입니다), 위로부터 선지자, 무당, 선견자, 사도에게 전달된 또 다른 표징입니다. 새로운 전통은 하나님의 주요 성약이 될 것입니다.

종교의 창시자 외에도 많은 사상가, 설교자 및 종교 작가들에게서 신비로운 재능이 관찰되었습니다. 사실, 신비주의자들은 내려진 계시에서 그들에게 계시된 것을 사람들에게 전달하고, 예를 들어, 마이스터 에크하르트(1260-1327), 야콥 뵈메(1575-1624) 또는 인지학의 창시자 루돌프 슈타이너(1861-1925).

Anthroposophy (anthropos-man, sophia-wisdom)는 인간의 비밀 영적 능력과 능력, 그리고 특별한 교육 시스템을 기반으로 한 발전 방법에 대한 신비주의적 교리입니다. 인지학은 E의 신지학에 기초하여 생겨났습니다.

블라바츠키, 그러나 독립적인 연구로 분리되었습니다. 호모 미스티쿠스는 자신을 호모 미스티쿠스라고 불렀다. N. A. Berdyaev. 동시에 Berdyaev는 자신의 종교적 탐구를 정식 기독교와 대조했습니다. "... 나는 호모 종교인보다 호모 신비주의자입니다... 나는 보편적 신비주의와 보편적 영성의 존재를 믿습니다... 영지주의와 예언 유형의 신비주의 교회의 공식적인 승인을 받고 정통으로 인정받는 신비주의, 본질적으로 신비주의보다 더 금욕적인 신비주의는 언제나 나에게 더 가까웠습니다."

신비로운 통찰과 신비한 지식의 본질은 여전히 ​​미스터리로 남아 있습니다.

W. 제임스, 신비주의의 심리적 기초를 이해하려고 노력하는 그는 그의 저서 "종교적 경험의 다양성"(1902)에서 이러한 경험을 경험 한 사람들의 성찰이라는 수많은 기록 증거를 인용합니다. 여기에 그 중 하나가 있습니다(그러나 가장 밝은 것은 아니지만 James에 따르면). “그 순간 내가 경험한 것은 내 성격의 일시적인 소멸과 함께 익숙한 것보다 더 깊은 삶의 의미에 대한 빛나는 계시였습니다. 이것은 나에게 하나님과 개인적으로 소통하고 있다고 생각할 권리를 줍니다."

신비로운 경험과 "삶의 의미에 대한 빛나는 계시"는 분명히 잠재 의식 정신력의 날카로운 활성화, 관능적 및 지적 직관의 모든 가능성과 관련이 있습니다. 신비로운 경험의 공통된 특징은 "표현 불가능성"입니다. 프레젠테이션의 놀라운 어려움, 실제로 "이 세상의 일반적인 언어로 얻은 인상"(Gurevich)을 전달할 수 없습니다.

따라서 심리적 성격에서 종교의 내용은 매우 이질적입니다. 이것은 종교적 의미의 논리적이고 언어적(언어적-개념적) 흐릿함의 전반적인 높은 정도와 연결되며, 실질적인 결과로서 성경 본문을 언급할 때 지속적인 문헌적 노력의 필요성과 관련이 있습니다.

2. 세계의 신화적이고 종교적인 그림의 내용

우리가 종교와 관련하여 반대되는 "의미의 도서관(언어)" - "텍스트의 도서관"(언어의 도움으로 표현된 모든 정보)"을 명시한다면, 종교의 내용은 "고백적인 텍스트의 도서관"입니다.

이 "도서관"의 주요 "주제" 섹션(즉, 고백적 지식의 전체 배열에서 내용 영역)은 다음과 같습니다.

1) 신의 개념(절대자 또는 신들의 무리), 신에 대한 그의 역사 및/또는 이론(가르침);

2) 하나님의 뜻, 그의 유언 또는 사람들과 관련된 요구 사항에 대한 생각;

3) 신에 대한 관념에 의존하는 사람, 사회, 세계에 관한 관념(교리)

4) 신에 대한 사상에 의존하는 종교적 윤리적, 종교적 법적 사상과 규범;

5) 컬트의 올바른 질서, 교회 조직, 성직자와 세계의 관계 등에 대한 아이디어와 발전의 역사와 이러한 문제의 해결에 대한 아이디어.

당연히 종교 의식의 주요 영역에 대한 위의 목록은 매우 일반적이므로 추상적이지만 전체 의미론적 종교 영역의 가장 일반적인 개요에 정확히 필요합니다.

종교 내용의 심리적, 인간적 중요성에 관해 말하자면, 인간 사회에 유통될 수 있는 다른 정보와 비교할 때 종교 내용은 가장 큰 가치를 가지고 있습니다. 이는 두 가지 상황 때문입니다. 첫째, 종교는 존재에 관한 가장 중요한 질문에 대한 답을 추구합니다. 둘째, 그녀의 답변은 엄청난 일반화력을 갖고 있지만 결코 추상적이지 않습니다. 그것은 논리에 관한 것이 아니라 인간 의식의 더 복잡하고 미묘하며 친밀한 영역, 즉 그의 영혼, 정신, 상상력, 직관, 감정, 욕망, 양심에 관한 것입니다.

3. 신화 및 종교 의식

현대 언어에서 "신화적 의식"(그리고 신화적 세계관, 신화)이라는 문구는 다른 의미로 이해됩니다. 이 중 한 가지 의미가 전문 용어로 정의됩니다. 이런 의미로 신화적 의식 - 이것은 의무적인 신적(초자연적) 구성요소가 있는 세계의 원시적 집단(일반 민족) 시각적 비유적 표현입니다.

비 용어 사용에서 "신화 의식", "신화"라는 단어는 후기 시대의 의식에서 보존 된 신화 적 세계관의 특정 단편, 연결, 특징을 나타냅니다. 예를 들어, 문화 역사가들은 The Divine Comedy에서 신화적 주제에 대해 씁니다. 단테, 음악의 신화 리처드 와그너, 철학 프리드리히 니체 등. 신화의 용어 개념에서 더 나아가 사회 심리학 및 저널리즘에서이 단어를 사용하는 것은 "망상", "편견", "기만적인 의견", 예를 들어 "XNUMX 세기의 신화"와 같은 단어의 동의어로 사용됩니다. 세기", "소비자 사회의 신화" 등. 신화 이성, 사실, 상식에도 불구하고 사람들이 암묵적으로 믿는다는 현대 의식의 하나 또는 다른 고정 관념을 나타냅니다.

종교 용어의 역사에서 신화, 신화 원시 또는 고대(문해 이전) 사회의 집단적 혼합 의식과 관련하여 특별한 첫 번째 의미로만 사용됩니다.

원시 세계의 신화 의식은 고대 사회의 전체 영적 정신적 삶을 포함하며, 나중에 다른 형태의 사회적 의식이 될 모든 것이 여전히 ​​서로 분리되지 않고 병합되어 있습니다 - 일상 의식, 종교, 도덕, 과학, 미술.

고대의 실제 신화적 의식과 달리 그 개념은 "종교의식", 첫째, 다른 형태의 사회 의식 (예 : 일반 의식, 도덕, 예술, 과학 등)과 대조됩니다. 둘째, 종교 의식은 고대의 신화적 사상보다 더 복잡합니다. 여기에는 신학적 또는 독단적 구성 요소, 교회 도덕, 교회법, 교회사 및 기타 구성 요소가 포함됩니다. 셋째, 종교 의식은 개별화되어 사회의 개별 구성원(예: 성직자와 평신도, 계층 및 일반 성직자 등)의 의식에 다양한 정도로 존재하는 반면, 신화적 사상은 본질적으로 주로 집단적(일반 민족)이었고 원시 집단의 거의 모든 구성원의 의식에 들어갔습니다.

동시에, 원시 시대의 비교적 늦은 단계에서 일반적인 사회적 분화의 과정에 따라 사제, 무당, 입문자, 신비주의자(고대 그리스 숭배 행위에서 - 미스터리)는 의식과 의식에서 몇 가지 특별한 기능을 수행했으며 고대 사회의 다른 구성원보다 더 많은 양의 신화 정보를 소유했습니다.

따라서, 신화 - 이것은 고대의 "종교 이전"과 같습니다. 그러나 신화적 표현은 정확히 비문해 시대의 종교와 동일시되어서는 안 됩니다. 종교적 의식과 신화적 의식을 분리하는 과정은 수천 년 동안 지속되었습니다. 고대에는 신화적 표현이 종교적 의식의 주요하고 근본적인 부분을 구성했습니다. 그렇기 때문에 "신화", "신화적 인식" 등의 개념은 원시적일 뿐만 아니라 다신교 및 일신교의 고대 기록 종교 전통에도 적용되는 경우가 있습니다.

4. 신화와 민속의 차이점

신화(신화적 표현) - 이것은 역사적으로 사람들의 집단 의식의 첫 번째 형태이며, 종교적, 실천적, 과학적, 예술적 지식의 요소가 아직 구별되지 않고 서로 분리되지 않은 세계의 전체적인 그림입니다.

민속 - 이것은 역사적으로 사람들의 최초의 예술적(미학적) 집단적 창의성(언어적, 언어적-음악적, 안무적, 극적)이다. 신화가 고대의 집단적 "종교 이전"이라면 민속학은 언어와 같이 집합적으로 저자가 없는 문맹자들의 예술입니다.

민속은 신화에서 발전합니다. 결과적으로 민속은 후대의 현상일 뿐만 아니라 신화와도 다르다. 신화와 민속의 주요 차이점은 신화는 세계에 대한 신성한 지식이자 신앙의 대상인 반면 민속은 예술, 즉 세계의 예술적, 미학적 표현이며 그 진실성을 믿을 필요가 없다는 것입니다. 그들은 서사시를 믿었지만 동화는 아니었지만 사랑을 받았고 진정성보다 더 가치있는 그들의 지혜에 귀를 기울였습니다. "동화는 거짓말이지만 그 안에 힌트가 있습니다. 좋은 사람들을위한 교훈이 있습니다."

신화와 민속의 이러한 차이점은 근본적이지만 유전적 공통점도 중요합니다.

1) 민속은 신화에서 발전하며 반드시 어떤 형태로든 신화적 요소를 포함합니다.

2) 고대 사회에서 민속은 신화와 마찬가지로 본질적으로 집합적입니다. 즉, 특정 사회의 모든 구성원의 의식에 속합니다.

5. "전신화": 의식의 전형적인 전언어적 구조

현대 유럽인이라면 학교 교과서나 영화(예: 오디세우스의 방랑) 또는 팝송(오르페우스와 에우리디케의 이야기)에서 적어도 2-3개의 신화적 인물이나 줄거리를 알고 있습니다. 그러나 이 모든 것은 원래의 신화적 의미가 부분적으로 지워지고, 잊혀지고, 후기 예술적 환상과 부분적으로 얽힌 수천 배의 재구성입니다.

오르페우스의 님프이자 사랑받는 아내인 에우리디케가 뱀에 물려 갑자기 죽는 이유는 무엇입니까? 죽음의 영역에서 아내를 구하기로 결정한 것은 시인이자 음악가인 오르페우스인 것이 우연의 일치일까요? 얼마나 많은 필사자가 그리고 왜 신들은 그들이 죽은 자의 영역에서 산 자로 돌아오도록 허용했습니까? 에우리디케를 오르페우스에게 돌려준 하데스는 왜 오르페우스가 산 자의 세계로 돌아올 때까지 그녀를 쳐다보지 말아야 한다는 조건을 붙였습니까? 왜 하나님의 금지령의 힘을 알고 있던 오르페우스가 금지령을 어기고 우연히 돌아서서 그의 사랑하는 사람을 바라보았고 그녀는 그림자의 왕국에서 영원히 사라져야 했습니까? 결국 오르페우스가 바카에 의해 갈기갈기 찢긴 요점은 무엇입니까? 어떤 환상(원시적 또는 시적)과 연결되어 있는 오르페우스 이야기의 다음과 같은 반전 반전: 파도가 그의 머리를 레스보스 섬으로 가져갔고 그곳에서 바위 틈에서 머리가 예언하기 시작했습니까?

신화는 민속에 영양을 공급했지만 고대 신화는 신화가 대부분의 민속 전통에서 보존되지 않은 깊은(수천만 년) 고대로 거슬러 올라갑니다. 그들은 구성 요소로 부서지고 새로운 조합으로 결합되고 새로운 구성 요소를 흡수하고 이전 동기를 잊어 버리고 잃어 버리고 새로운 것으로 대체했습니다. 새로운 콘텐츠는 "자신의 것"과 "외국인"이 될 수 있습니다. 이주하는 동안 이웃으로부터 획득하여 부족이 혼합되었습니다. 신화적 변형은 은유로 바뀌었고 사고의 상수가되었고 포화 된 언어, 어구, 민속시가되었습니다. 줄거리 비틀기와 캐릭터는 서사시와 동화로 변했습니다. 종종 고대 신화에서 신의 이름 만 보존되었습니다. 이것이 슬라브 신화의 운명입니다.

슬라브인들 사이에서 기독교 이전 신들의 이름은 가장 오래된 동슬라브 연대기(11세기)인 과거 이야기(Tale of Bygone Years)에 전해지며, 루스의 세례자, 키예프 왕자 성 블라디미르가 어떻게 슬라브의 나무 형상들을 파괴하라고 명령했는지를 알려줍니다. 이교도 신들: 슬라브 천둥의 신과 전사의 신 페룬, "소의 신", 부의 신 벨레스(볼로스), 다즈보그, 스트리보그, 코르스, 신비한 여성 신 모코샤... 가장 높은 두 신이 있다고 제안되었습니다 - 페룬(Perun)과 벨레스(Veles) - 고대 슬라브족에 속하며, 나머지("젊은 신들")는 이란의 이원론적 신화(기원전 5세기 경에 원시슬라브의 고대 다신교와 혼합됨)에 의해 슬라브 올림푸스에 도입되었습니다. 슬라브의 후기 민속 전통에서 신화적 요소의 약한 보존을 설명하는 것은 바로 고대 전통의 단절과 후속 슬라브 신화의 혼합된 성격일 가능성이 있습니다.

결국 세월이 감춰왔던 수많은 변화들로 인해 가장 오래된 신화를 충분히 신뢰성 있게 재구성할 수는 없습니다. 줄거리가 아니라 줄거리가 움직이는 동기를 신화적 사고의 몇 가지 기본적인 특징으로 이해하는 것이 가능합니다. 그들의 핵심인 "첫 번째 신화"의 실질적인 기초는 "집단 무의식"의 범주입니다. 칼 융 "남자와 여자", "어머니", "유아기", "현명한 노인", "그림자"(이중) "등과 같은 원형이라고 불리기 시작했습니다.

이후의 아이디어 - 토템, ​​애니미즘 또는 다신교 신앙은 원칙적으로 본질적으로 지역, 개인 부족이었습니다 (그런 신념의 내용과 구조에는 유형 학적으로 유사하고 가까운 현상이 많이 있음에도 불구하고).

신화적 사고는 모순에 무관심하고 세계에 대한 분석적 이해를 위해 노력하는 것이 아니라 오히려 혼합적이고 전체적이며 포괄적인 그림을 위해 노력하는 특별한 논리, 즉 연관-비유적 논리가 특징입니다. “첫 번째 신화”는 부분과 전체, 유사성과 동일성, 현상과 본질, 자아와 사물, 공간과 시간, 과거와 현재, 순간과 영원을 구별할 수 없다는 것이 아니라 오히려 “원하지 않는다”는 것이다. .

세계에 대한 신화적 관점은 감각적으로 구체적이고 동시에 우리에게 무작위적이거나 기발하게 보일 수 있는 연상의 안개에 싸인 것처럼 매우 일반적입니다.

신화적 세계관의 현대적 유사체를 찾는다면 이것은 물론 세계에 대한 시적 비전입니다. 그러나 문제의 사실은 진정한 신화가 결코 시가 아니라는 것입니다. 고대 신화는 예술이 아니었습니다. 신화는 세계에 대한 고대인의 진지하고 대안이 아니며 실질적으로 중요한 지식이었습니다. 부족의 복지가 의존하는 의식, 마술에 참여하기 때문에 필수적이었습니다.

6. 민속학의 신화적, 예술적(미학적) 원리

신화(신성한 지식으로서)가 민속(즉, 예술적 지식으로, 예술으로)으로의 진화는 신화 및 민속 텍스트(작품)를 포함하는 의사소통의 본질의 변화의 역사로 이해될 수 있습니다. 신화는 신실한 의사 소통에 속합니다. 민속학은 그 기원이 신화와 연결되어 있지만 민속학의 역사는 정확히 신신주의적 특징의 변형과 부분적 상실에 있습니다. 인간의 예술적 언어 창의성의 가장 오래된 형태는 본질적으로 의례적이고 마법적입니다. 그들의 실질적인 기초는 세계에 대한 신화적 아이디어였습니다.

공식 교회는 항상 민속의 신앙적 기초를 분명히 보았습니다. 가장 "순진한" 민속과 민속 문화의 의식 표현조차도 특히 정교회에 의해 이교, 미신, 즉 경쟁적이고 따라서 편협한 종교로 분명히 인식되었습니다.

물질주의 사상의 발전과 합리주의 원칙의 강화는 다양한 민족의 문화에서 신화적·종교적 사상을 약화시키고 부분적으로 이동시켰다. 신화 및 민속 분야에서 단어에 대한 믿음이 약해지고 일반적으로 기적적이고 초월적인 것에 대한 믿음이 약화되면서 그러한 작품의인지, 미적 및 오락 기능이 증가했습니다. 그들의 신화는 녹아내렸습니다. 신화와 민속에서 민속 텍스트가 되었습니다. 결과적으로 신화는 점차 민간 영웅 서사시와 동화, 우주 수수께끼를 추측하는 의식으로 바뀌었습니다. 수완, 재치, 활발한 언어 경쟁으로 결국 엔터테인먼트, 어린이 놀이가되었습니다. 기도, 찬송가, 장례 애가가 노래와 서정시로 변형되었습니다. 농업 달력 의식 - 어법, 민속 표지판, 어린이 게임으로 - 풍경 가사로; 음모 - 같은 표시에서 운율을 세고 잊혀진 동기가있는 문장에서 예를 들어 "거위에서 물을 뿌리지 만 당신의 얇음"과 같이.

신앙적 의사소통의 특징과 말에 대한 신앙적 태도의 바로 그 현상은 구전 민속 예술의 내용과 장르 진화의 패턴 모두에서 많은 것을 이해하는 것을 가능하게 한다. 첫째, 단어의 마법 가능성에 대한 믿음은 다양한 동기, 이미지 및 줄거리 왜곡과 같은 민속 작품의 내용에 반영되었습니다.

“파이크의 명령에 따라, 내 뜻대로”, “심심아, 문 열어!”, 또는 우연히 “오!”라는 말을 기억하는 것만으로도 충분합니다. 지친 여행자와 갑자기 찾아온 오라는 이름의 할아버지, 말 한마디의 기적적인 잉태, 영웅의 부름에 십여 명의 젊은 조력자들이 등장하는 마법의 책, 저승의 신이 기록한 책 죽은 자의 영혼에 대하여...

둘째, 단어의 마법적 가능성에 대한 믿음과 이 믿음의 약화는 신화 및 민속 커뮤니케이션의 본질을 변화시켰습니다. 그것은 마법의 중요성에 기인한 특징을 잃어버렸습니다. 이러한 과정은 민속 장르의 발전을 결정하는 요인 중 하나였습니다.

언어학 및 의사 소통 이론에서 모든 의사 소통 상황은 의사 소통 상황에서 발생하는 다음 구성 요소를 고려하여 특성화, 비교, 분류됩니다.

1) 연설자 - 말하기 또는 쓰기;

2) 수취인 - 듣기 또는 읽기;

3) 의사 소통의 목적: 수신자에 대한 영향, 자기 표현, "순수한" 정보, 또는 다른 것

4) 통신 상황; 넓은 의미에서 이것은 의사 소통의 맥락입니다.

5) 통신의 내용(전송된 정보);

6) 통신 채널 및 코드 - 구두, 서면, 전화, 컴퓨터 통신; 노래, 속삭임, 몸짓, 표정; 언어 커뮤니케이션 스타일(자세한 내용은 Jacobson, [1960] 1975 참조).

의사 소통 행위의 표시된 구성 요소를 고려하여 주요 신화 및 민속 장르의 역사, 즉 신화에서 민속으로의 이동을 고려해 보겠습니다.

각 민족의 예술적 발전의 영웅적 서사시는 신화에서 직접 발전한 가장 오래된 형태의 언어 예술입니다. 살아남은 여러 민족의 서사시에서 신화에서 민담으로 넘어가는 이 운동의 여러 단계가 제시됩니다. 일반적으로 최초의 수집가와 민속학자 시대(즉, XNUMX~XNUMX세기까지)까지 구전이나 구전 형태로 보존된 민속 서사 작품은 오랜 역사를 지닌 작품보다 신화적 기원에 가깝다. 구전 문학에서 글쓰기로 전승 - 문학.

신화는 세상의 시작에 대해 이야기합니다. 신화의 영웅은 부족의 신이자 조상이며, 종종 이들은 반신이며 "문화적 영웅"이기도 합니다. 그들은 신화를 듣는 사람들이 알아볼 수 있는 "현재" 풍경과 함께 부족이 살고 있는 땅을 만듭니다. 태양, 달, 별이 창조되고 시간이 지속되기 시작합니다. 조상들과 문화영웅들은 환상의 괴물들을 물리치고 지구를 사람이 살 수 있는 곳으로 만든다. 그들은 부족에게 불을 만들고 저장하는 방법, 사냥, 낚시, 동물 길들이기, 도구 만들기, 식물 재배 방법을 가르칩니다. 그들은 쓰기와 세기를 발명하고, 마법을 걸고, 질병을 치료하고, 미래를 보고, 신들과 어울리는 방법을 알고 있습니다... 신화는 적절하고 앞으로는 변하지 않는 사물의 순서를 설정합니다. 신화의 논리에 따르면 이것은 처음으로 이런 일이 일어났고 앞으로도 이런 일이 일어날 것입니다.

원시 의식의 경우 신화는 절대적으로 신뢰할 수 있습니다. 신화에는 기적이 없으며 자연과 초자연 사이에 차이가 없습니다. 이 반대 자체는 신화 의식에 외계인입니다.

신화에서 서사시로 넘어가는 과정에서 소통의 내용뿐만 아니라 그 구조적 특징도 극적으로 변한다. 신화는 신성한 지식이고 서사시는 영웅적이고 중요하며 신뢰할 수 있는 이야기(노래)이지만 신성한 것에 관한 것은 아닙니다.

신화를 공연하는 동안 기호(단어)에 대한 비관습적인 태도는 텍스트를 발음하는 특정한 마법의 결과로 나타날 수 있으며, 이 결과는 계획된 것, 즉 신화적 의식을 위해 예측 가능했습니다.

A. A. 포포프, 20세기 전반에 공부한 사람. Yakuts, Dolgans 및 기타 시베리아 민족의 샤머니즘은 환자에게 들어간 악령을 감지 할 수 없었던 Dolgan 샤먼이 영웅과 악과의 투쟁에 대한 신화를 말하기 시작한 다른 샤먼에게 도움을 요청한 방법을 알려줍니다. 영혼. 이야기꾼이 영웅이 악령과의 싸움에서 그를 이기기 시작하는 곳에 도달했을 때, 그 순간 환자 속에 박혀 있던 악령이 기어 나와 신화가 수행되는 그의 형제를 도왔습니다.

여기에서 그는 무당 치료사에게 눈에 띄었고 이것은 정신의 추방, 즉 환자의 치유를 촉진했습니다.

신화와 비교할 때 민속 서사시의 의사 소통 설정은 훨씬 더 겸손합니다. 이것은 신성하고 영원한 이야기가 아니라 영웅과 과거에 관한 이야기입니다. 그러나 신화의 신뢰성뿐만 아니라 서사시와 서사시의 진실성은 의심의 여지가 없었습니다. 그러나 이것이 관찰 가능한 현실이 아니라는 점은 중요합니다. 서사시 이야기가 민속 의식에 의해 과거에 기인한 사건입니다.

신화가 민속 장르로 진화하는 또 다른 라인은 동화입니다. 동화와 신화와 영웅서사시의 근본적인 차이는 어린아이들을 포함하여 아무도 동화를 믿지 않는다는 사실에 있습니다.

동화는 입문 의식(라틴어 initio에서 시작하다, 시작하다, 컬트 신비, 신비에 도입)에 포함된 신화, 즉 시작(번역 및 전환)과 관련된 의식으로 성장했습니다. 연령 성인 클래스의 청남 및 여성. 다양한 문화권에서 입문에는 특정 시련이 포함되었으며, 이를 극복하면 십대의 날카로운 성숙으로 이어집니다(예: 야생 숲에서 며칠 밤낮을 보내기, 야수, 악령과의 싸움) 또는 조건부 상대; 예를 들어 초기 문신이나 포경수술과 같은 고통을 참음; 일련의 무서운 사건 및 기타 충격을 경험함). 신화와 의식의 깊이에서 그러한 시련은 이미 새로운 품질의 죽음과 사람의 새로운 탄생으로 생각되었습니다.

동화가되어 신화는 의식 및 마법과의 연결을 잃고 난해한 본성을 잃어 버리고 (즉, 이니셔티브의 비밀 지식이 아님) 마법의 힘을 잃습니다. 동화로 바뀌면서 어제의 신화는 부적과 같은 부적처럼 느껴지지 않습니다. 그들은 특별한 상황이 아니라 쉽게 이야기합니다. 그리고 누구나 들을 수 있습니다. 신화라는 마법 같은 의미를 지닌 이야기는 일반적인 부족의 사당이 아닌 개인의 신화, 일종의 인신 부적 같은 경우에도 전혀 다른 방식으로 보도되었다.

코믹한 동기(농담, 조롱, 조롱)는 신화나 동화의 후기 성격을 보여주는 증거입니다. "고전"신화는 전적으로 진지하며 만화는 신화가 민속으로 전환되는 마지막 단계에서만 나타납니다.

강의 5. 원시 형태의 종교적 신념과 민족 그룹 및 국가 형성에서의 역할

1. 신화 및 종교 세계관의 주요 형태: 어머니 여신의 보편적 숭배, 정령숭배, 토테미즘, 물신숭배, 샤머니즘, 다신교, 일신교

원시 세계의 신화적이고 종교적인 영역은 변종과 파편화로 특징지어졌습니다. 상호 영향을 받을 수 있는 엄청난 수의 부족 믿음과 숭배, 따라서 확산되고, 표면적으로 변할 수 있고, 자발적이고, 겸손합니다. 그들의 공통된 근원은 어머니 여신에 대한 보편적인 숭배였습니다(다양한 변형에서: 어머니 대지, 대자연, 만물의 어머니 조상; 참조: 슬라브 민속에서 어머니 대지 치즈). 어머니 여신 숭배는 자연의 신격화에 기초합니다.

그러나 원시 종교는 자연력 숭배에만 국한되지 않습니다. 고대 사회의 많은 연구자, 종교 및 문화 역사가에 따르면, 이미 원시 고대에 신의 판테온에서 주요, 첫 번째 신, 그리고 가장 높고 마지막으로 유일한 최고 신에 대한 아이디어가 발생합니다. 한 영, 최고의 선 존재, 창조주 - 즉, 유신론적 종교의 특징을 나타냅니다.

유신론 (그리스-신) - 하나님을 세상을 자유롭게 창조하신 무한한 신성한 인격체로 이해하고 세상 밖에 머무르며 세상 속에서 계속 활동하는 종교적 세계관.

신의 저세계(초월)에 대한 인식은 신과 자연을 동일시하는 범신론과 유신론을 구별한다. 이신론(계몽주의의 종교 철학)에 따르면, 세상을 창조하신 하나님은 그 사건 동안 개입하지 않으신 반면, 이신론은 하나님의 지속적인 활동을 인정합니다. 엄밀히 유신론적 종교에는 유전적으로 관련된 세 가지 신앙이 포함됩니다. 유대교, 기독교, 이슬람교). 또한 유명한 정통 신학자에 따르면 Л. 브이.나, 유신론적 사상은 종교의 진정한 기원입니다. "이해할 수 없고 신비한 시작에 대한 영혼을 경외하게 만드는 신비로운 직관은 모든 "자연" 종교와 물론 원시 종교의 기초입니다."

원시 고대의 비유신론적 신념과 의식은 유신론적 종교의 주된 매력을 구성하는 불멸의 초자연적 창조 원리(하나님, 절대자)에 관한 높고 영적인 사상을 아직 가지고 있지 않았기 때문에 때때로 종교 이전이라고 불립니다. 세상의 한계를 넘어서는 가장 높은 것, 존재의 의미, "하나님과의 신비로운 교제의 기쁨"(A. Men)에 대해. "자연 위에 하나님의 초월적 인격을 두는 유신론과 달리 이교는 자급자족하는 우주의 종교입니다. 특히 인간적인 모든 것, 모든 사회적, 개인적 또는 이교의 "영적"은 원칙적으로 자연과 동일하며 마법적인 것만을 구성합니다. 발산”(Averintsev).

원시 시대의 특징인 자연의 신화는 많은 사적, 분리된, 대체로 혼란스러운 믿음, 숭배, 의식, 예배, 음모에서 나타났습니다.

종교의 역사와 문화 연구에서 정령 숭배, 토테미즘, 물신 숭배, 샤머니즘, 다신교, 고대 범신론과 같은 종교적 형태의 몇 가지 주요 클래스 또는 유형이 구별됩니다. 그러나 이것은 단계가 아니며 종교 발전의 역사적 단계가 아닙니다. 원시 공동체 세계에서 생겨나면서 그들은 한 부족의 종교적 사상(예: 정령숭배와 토테미즘)으로 공존할 수 있었고 특정 변화와 함께 수천 년 동안 대대로 전해졌습니다. 다신교 및 범신론 종교는 현대 세계의 많은 국가에서 실행됩니다.

정령 신앙 (lat. anima, animus - 영혼, 영혼에서) 영혼과 영혼의 존재에 대한 믿음입니다. 원시인은 그를 둘러싼 전 세계에 생기를 불어넣었습니다. 강과 돌, 식물과 동물, 태양과 바람, 물레와 칼, 잠과 질병, 몫과 몫의 부족, 삶과 죽음 - 모든 것에는 영혼, 의지, 행동하거나 사람을 해치거나 도울 수 있는 능력이 있습니다. 원시 사상에 따르면 영혼은 보이지 않는 다른 세계에 살았지만 사람의 눈에 보이는 세계에 침투했습니다. 숭배와 마술은 사람들이 어떻게든 영들과 잘 어울리도록 도와야 했습니다. 모든 종교에는 애니미즘의 요소가 있습니다.

토템주의 - 이것은 식물이나 동물과의 관계에 대한 부족의 믿음입니다(덜 자주 - 자연 현상이나 대상과의 관계). Ojivbey 인디언 부족의 언어로 "토템"이라는 단어는 "그의 종류"를 의미합니다. 토템은 실제 조상으로 생각되었고, 부족은 그의 이름을 따서 그를 숭배했습니다(토템 동물이나 식물이 실제로 존재한다면) 또는 그의 상상.

맹목적 숭배 (프랑스 페티쉬에서 - 우상, 부적) - 무생물 숭배(예: 뇌우에 타버린 토템 새의 깃털 또는 참나무, 사냥에서 죽은 호랑이의 송곳니 등) , 신자들에 따르면 초자연적 인 속성을 가지고 있습니다. 주물(신성한 물건)은 원시인의 전 생애에 동반되었습니다. 현대 종교를 포함하여 모든 종교에는 물신 숭배의 요소가 있습니다. 예를 들어 십자가 숭배, 유물, 성화(기독교), 메카의 검은 돌(무슬림)이 있습니다.

현상으로 샤머니즘 때때로 그들은 고대의 종교적 관습에서 개별 원칙의 발전을 봅니다. "특별한 신비롭고 신비로운 재능"을 가진 사람은 황홀한 트랜스 상태에서 천리안과 매체 (라틴어 medius - 중간), 영혼과 사람들 사이의 중개자가 된 동료 부족 그룹에서 두드러집니다 (Men, 1991 , 36-39). 샤먼은 최초의 종교 전문가입니다.

부족 시대에는 많은 다신교도 발전했습니다. 더 높고 덜 중요한 신을 인정하는 다신교에 대한 일반적인 신의 계층 구조는 일신교 사상의 발전에 많은 전통에 기여했으며 일신교와 무신론으로 이어졌습니다.

믿음이 숭배 행위(예식, 요술, 전례) 또는 기타 활동(마술이나 음모를 배우거나, 성경을 번역하고, 하나님에 대해 생각하고, 세상에 대해 생각하는 것)과 관련이 있는지 여부에 관계없이 초자연적인 것에 대한 모든 형태의 믿음은 믿음으로 연합됩니다. 초자연적 인 .

초자연적 인 믿음의 모든 표현은 세상에 대한 충실한 태도 또는 신앙심 (라틴어 fides - 믿음에서)이라고 할 수 있습니다. 이것은 역사적 시대의 신화적, 종교적 의식과 관련된 모든 것에 대한 가장 광범위하고 일반적인 명칭입니다.

원시적 신념은 현대인에게 지나치게 상세하고 성가시며 수백 개의 작은 마법의 속임수와 신념으로 무너져 공통된 생각으로 통합되지 않고 일어나는 모든 것의 의미와 목적에 대한 질문에 무관심한 것처럼 보입니다. "막연한 판데모니즘"에서 (V.S. 솔로비요프) 원시적인 이교도는 유신론적 종교에서 개인의 믿음에 깊이 개인적이고 감정적으로 풍부한 소리를 주는 신에 대한 사랑과는 거리가 있는 두려움과 더 높은 권력에 대한 강제적인 존경에 의해 지배되었습니다. 가장 오래된 비문해 종교는 매우 실용적이고 공리주의적입니다. 그들은 행동하고, 세계 질서에 도전하며, 자연적 힘과 초자연적 힘을 모두 사용하여 어떤 희생을 치르더라도 생존하도록 가르칩니다.

2. "벨레스의 책"-슬라브의 "성경"

"벨레스의 책"은 고대 러시아인의 영적 우주를 우리 앞에 열어줍니다. 이 책의 정경판은 유명한 슬라브 학자의 설명과 함께 번역본으로 출판되었습니다. L. I. 아소바 ( "Veles의 책". St. Petersburg, "Polytechnic", 2000). 이 책은 XNUMX세기에 노브고로드 사제들이 너도밤나무 판에 새겼습니다. N. 이자형. "Veles의 책"은 조상 (XX 천년기) 시대부터 IX 세기까지 슬라브와 유라시아의 다른 많은 민족의 역사를 설명합니다. N. 이자형. 그것은 유라시아에 살았던 많은 사람들의 수천 년의 영적 탐구, 투쟁, 승리와 패배의 경험을 흡수했습니다. "벨레스의 책"은 오늘날까지 남아 있는 유럽의 유일한 경전입니다. 고대 그리스와 로마의 신성한 책에서: 오르페우스의 랩소딕 신학, Musaeus의 작품, Sibylline Book에서 거의 남아 있습니다. 우리는 고대 신화와 신성한 역사를 주요 출처(성서)가 아니라 고대 작가의 필사본에서 알고 있습니다. 스칸디나비아 서사시, 수집 XIII 세기, skalds의 노래 : "Elder Edda"와 "Young Edda". 드루이드의 신성한 책에서 더글러스 먼로가 드루이드 마법에 관한 책을 출판한 것을 기반으로 후기 아일랜드 전설과 "페릴트의 책"만 남았습니다. 출판사 "Sofia"에서 러시아어로. 이 시리즈에서 "Veles의 책"은 성직자 책이기 때문에 특별한 위치를 차지하므로 그 텍스트는 유럽에서 가장 오래된 전통입니다. 그리고 유럽뿐만이 아닙니다. (우리는 그녀가 기원전 21년부터 그녀의 이야기를 내레이션하고 있음을 다시 한 번 강조합니다.) "Veles의 책"의 조상 집에 대한 이야기는 고대 인도 베다와 고대 이란 아베스탄 문학의 이야기와 관련이 있습니다. 조상에 관한 "Veles의 책"의 전설은 족장에 대한 성서의 전설과 유사합니다. 이 책은 고대 슬라브 베다 시대의 근간을 연구하고 고대 슬라브 문화의 정신을 느낄 수 있는 기회를 제공한다.

3. 초민족 종교

사회적 및 재산 불평등의 발전, 부족 집단주의의 파괴, 국가 구성의 형성 및 문자의 확산으로 일부 지역에서는 새로운 복잡한 종교적 가르침과 숭배가 형성되어 점차 초민족적 성격을 획득하고 있습니다. 인도의 가장 오래된 종교), 불교(티베트-몽골의 라마교), 조로아스터교, 기독교, 이슬람교. 역사의 단절기에 사람들의 영적 탐구에 응답하고 종교적 이상에 대한 갈증으로 가득 차고 개인과 개인에 대한 관심이 커지는 새로운 종교는 거대한 매력을 가지고 있었습니다. 그들은 많은 민족을 하나로 묶을 수 있는 영적 원리가 되었습니다.

신종교는 선지자를 통해 사람들에게 전해진 하나님의 계시와 하나님, 평화, 믿음, 구원에 관한 교리를 담고 있는 책들을 소유하고 있었습니다. 계시록이 포함된 책은 신성한(신성한) 것으로 간주되었습니다.

천골 (lat. sacer에서, sacri - 신성한, 거룩한, 마법의, 신비한) - 종교적인 숭배 및 의식(의식)과 관련된 신성한.

계시록이 기록된 언어는 종종 신성시되었다. 일상의 말과 달리 새로운 종교를 글로, 성서에, 특이한 언어로 고정하는 것 자체가 설득의 강력한 요소였으며 고대인의 눈에는 가르침에 신뢰성, 진리, 그리고 아마도 영원성을 부여했습니다.

하나의 "그들의" 부족이 아니라 다른 부족의 사람들로 향했던 새로운 종교, 그들의 신성한 교리서, 사도들을 중심으로 민족 및 국가 연합을 넘어서는 초민족적 문화 및 종교 세계가 점차 형성되고 있습니다. 남아시아의 힌두-불교 세계, 극동의 유교-불교 세계, 근동과 중동의 조로아스터교, 기독교, 이슬람교. 불교·기독교·이슬람의 XNUMX대 초민족종교를 일반적으로 세계 종교.

중세 시대에 세계의 정치 지도를 결정한 것은 문화 및 종교 세계(국가와 민족 공동체가 아님)였습니다. 그러한 각각의 세계에는 하나의 종교, 공통의 초민족적 도그마 언어, 공통 책과 문어 문화로 결합된 많은 민족이 포함됩니다. 그 당시에는 인종, 언어 또는 국가의 차이보다 인구 집단 간의 고백적 차이가 더 중요했습니다. 대부분의 전쟁(민간 전쟁과 왕조 전쟁 포함)이 종교적 성격에 기인한 것은 우연이 아닙니다. 십자군 전쟁, 카톨릭과 개신교 전쟁, 가자와트 전쟁을 떠올리기에 충분합니다.

4. 예언적 방언과 사도적 방언

초민족 종교의 지리학은 초민족적이거나 컬트적 성격을 획득한 언어로 된 종교 텍스트 배포의 경계와 일치했습니다.

문화의 역사에서 운명의 의지에 따라 이것 또는 그 종교 교리가 처음으로 언급되거나 기록 된 후 정식화 된 언어가 "예언자", 예언자라고 불리기 시작한 언어 (그리스 예언자에서 - 예언자, 점쟁이, 신탁 통역사) 또는 "사도"(메신저) 언어. 그런 언어는 거의 없습니다. 힌두교 민족들 사이에서 최초의 숭배 언어는 베다어(가장 오래된 인도-유럽어 60대 문학 언어 중 하나이며 기원전 80~XNUMX세기에 인도 문화의 첫 번째 텍스트인 베다(종교 찬송가, 주문, 희생 공식) 및 우파니샤드(세계의 교리), 이후에는 이에 가까운 산스크리트어, 중국인, 일본인, 한국인 중 - Wenyan(공자의 글의 언어) 및 문자 및 문학 티베트어; 고대와 중세 초기에 조로아스터교를 공언한 사람들 - Avestan 언어(고대 이란 언어 중 하나, 현재는 사망), 기원전 XNUMX년 전반기에 Zoroastrianism의 신성한 책 - "Avesta"는 그것); 이슬람교도(아랍인, 터키인, 이란인)는 아랍어(코란의 언어)와 고전 페르시아어를 쓰고 문학적으로 썼습니다. 유럽의 기독교 민족의 사도 언어는 그리스어와 라틴어이며, 정교회 슬라브와 루마니아는 또한 XNUMX-XNUMX 년대에 번역 된 첫 번째 숭배 언어 인 Church Slavonic (Old Church Slavonic)을 가지고 있습니다. XNUMX세기 성도들 키릴 и 메토디우스 신성한 텍스트.

러시아어의 경우, XNUMX세기에 사용되었기 때문에 정교회 신학자들은 그 지위를 교부 언어로 정의합니다. "교부 정신"을 되살린 광범위한 신학 문헌이 작성되었습니다. 페오판 고보로프(은둔자), 주교 이그나티우스 브리안차니노바, 아버지 크론슈타트의 요한. 모든 예언 언어가 반드시 초민족적인 것은 아닙니다. 이는 해당 종교의 보급 정도에 따라 다릅니다. 따라서 유대교는 한 민족의 종교이기 때문에 성경 선지자의 언어 (기원전 XI-III-II 세기 구약의 언어), 즉 히브리어와 아람어는 초민족 언어가 아닙니다. 그러나 물론 예언적입니다. ("구약"은 성경의 첫 번째 가장 오래된 부분에 대한 전통적인 기독교 이름입니다. 유대교에서는 해당 책을 "Tanakh"라고 합니다. 히브리어 성경) 반면, 이것 또는 저 예언적 또는 사도적 언어의 초민족적 성격은 그 본래의 특징이 아니라, 상응하는 종교 텍스트가 다른 민족들 사이에 퍼짐에 따라 역사적으로 발전한 것입니다.

중세의 언어 상황의 특이성은 대부분의 경우 지역 민속 언어와 일치하지 않는 특수 언어를 가진 초민족 종교의 존재 때문입니다. 따라서 유럽과 아시아의 여러 지역에서 특수한 유형의 문화적 이중 언어 사용이 발달했는데, 이는 한편으로는 종교의 초민족적 언어와 (종교에 가까운) 책과 문자 문화에 의해 형성되었으며, 다른 한편으로는 다른 하나는 일상적인 의사 소통을 제공하는 지역 (민속) 언어로 작성되었습니다. , 일부 쓰기.

고백적 초민족 언어, 즉 본질적으로 중세의 국제 언어는 문화 및 종교 세계의 경계 내에서 의사 소통을 위한 충분한 기회를 만들었습니다. 초민족 언어의 의사 소통의 중요성은 중세 언어 상황의 또 다른 필수 기능인 언어의 강력한 방언 파편을 고려하면 특히 분명해집니다.

아시다시피 봉건 시대는 방언의 차이와 고립의 절정입니다. 이것이 언어가 봉건적 분열, 자급자족 농업의 조건에서 경제적 유대의 약화, 일반적인 정착 생활 방식을 반영하는 방법입니다. 부족의 집중 이주와 원시 시대의 언어 혼합은 멈추지 않으면 감소했습니다. 더 강한 국경을 가진 국가가 형성되었습니다. 동시에 수많은 방언의 경계는 일반적으로 봉건 토지의 경계와 일치했습니다.

동시에 봉건 시대에는 초방언 커뮤니케이션 형태인 코이네(Koine)도 형성되었습니다.

코이네 (그리스어 koine dialektos - 공통 언어에서) 하나 이상의 방언을 기반으로 주로 구두 의사 소통 수단으로, 예를 들어 박람회, 대규모 무역 및 공예 센터에서 개발되었습니다. 나중에 힌디어, 프랑스어, 러시아어와 같은 민속(민족) 문학 언어는 Koine을 기반으로 형성되었습니다(산스크리트어, 라틴어, 교회 슬라브어와 같은 초민족 컬트 언어와 반대).

일반적으로 중세 시대에는 종교와 언어의 의존도가 특히 다양하고 깊었다. 현대 문화와 비교할 때 중세 시대는 단어에 더 가깝고 편향된 관심이 특징입니다. 이것들은 모두 성경의 종교에서 발전한 문화의 특성입니다.

5. 인종 및 종교

고대 국가와 중세 시대에 민족과 국가 간의 민족 언어적 차이가 종교에 의해 가려졌다면 현대에는 유럽, 아메리카, 남아시아 및 동아시아, 아프리카(사하라 사막 이남 아프리카), 민족 ("국적")은 고백적 소속보다 더 중요하고 유익한 차원으로 인식됩니다. 그러나 이것은 이슬람 세계의 경우가 아닙니다. 이슬람교도는 종교를 개인이나 민족 공동체를 정의하는 주요 특징으로 이해합니다.

현대 민족 그룹은 그들의 종교의 정신적, 문화적 전통을 물려받았지만, 이러한 전통은 본질적으로 초민족적이었고, 지금도 우세합니다. 단일 민족 종교(예: 유대교 유대교, 일본 신도 또는 아르메니아 아르메니아 그레고리오 교회)는 매우 드뭅니다. 일반적으로 하나의 종교는 여러 민족 또는 여러 민족에 의해 수행됩니다.

이들은 우선 세계 주요 종교(불교, 기독교, 이슬람교)와 한 민족의 경계를 넘어선 일부 지역 종교(예: 힌두교는 인도뿐만 아니라 네팔, 스리랑카 랑카, 인도네시아, 중국 외에 유교 - 또한 한국, 태국, 조로아스터교 - 이란과 인도). 반면 현대 사회에서는 한 국가 안에 여러 고백이 존재하는 것이 일반적입니다. 따라서 벨로루시 인과 우크라이나 인 중에는 정교회, 가톨릭, 연합, 개신교가 있습니다. 헝가리인들 사이 - 가톨릭, 개신교(칼빈주의자들과 루터교인들), 정교회; 이집트인들 사이 - 이슬람교도, 기독교도 (가톨릭교도, 개신교도, 연합국). 탁월한 고백적 다양성은 260개 교회(더 정확하게는 교단)가 등록되어 있는 미국의 특징이며, 그 중 86개 교회에 50명 이상의 추종자가 있습니다(Brook).

스페인인, 이탈리아인, 리투아니아인, 폴란드인, 포르투갈인, 프랑스인, 크로아티아인(대부분 가톨릭)이 사람들의 종교적 통일성을 유지합니다. 덴마크인, 아이슬란드인, 노르웨이인, 스웨덴인(루터교인); 그리스인, 불가리아인, 러시아인, 루마니아인, 세르비아인(대부분 정교회).

일부 문화권에서는 한 사람이 여러 종교를 신봉할 수 있습니다. 예를 들어, 중국에서는 시간과 날, 종교적 분위기나 필요의 성격에 따라 신자가 공자에게로 향하고, 그 다음에는 도교나 불교의 수행으로 향합니다. 일본의 종교 의식에는 신도와 불교가 공존합니다.

분명히 한 사람의 마음에 공존할 수 있는 신조는 높은 종교적 관용을 특징으로 해야 합니다. 실제로, 불교는 ​​시작 당시에도 신흥 종교에 대해 보기 드문 관용으로 구별되었습니다. 불교의 역사에는 종교 전쟁이 없습니다. 이방종교의 사원은 단 한 곳도 붓다의 추종자들에 의해 파괴되지 않았습니다. 초기 일본 불교(선불교)에는 대립이 없는 것도 특징입니다. 즉, 별개의 흐름이 서로 싸우지 않는다는 것입니다.

불교와 달리 유교(유대교, 기독교, 이슬람교)는 한 사람이 두 종교에 속해 있는 것을 허용하지 않습니다.

따라서 역사적(기록된) 시대와 관련하여 종교를 민족 형성 요소로 간주해서는 안 되며, 민족 분할 요소로 간주해서는 안 됩니다. 그러나 내용(의미, 사상, 이미지, 사상의 영역에서) 면에서 종교가 사람들의 문화와 사고방식을 형성하는 데 기여한 것은 막대하다.

6. 국가의 자기 식별에 대한 고백 기호

현재 유럽과 미국에는 공식 명칭에 "이슬람"이라는 단어가 포함된 이란, 모리타니, 파키스탄과 달리 고백적 근거로 스스로를 정의하는 국가가 없습니다. 또한 종교에 기반한 주간 협회도 없습니다(43개의 아프리카-아시아 국가와 팔레스타인 해방 기구를 포함하는 이슬람 회의 기구 제외). 종교는 고백처럼 점점 더 개인의 사적인 일이 되고 있습니다. 국가와 무관한 신자들의 모임입니다. 따라서 종교 가입은 국가 또는 개인의 특정 지위에 대한 외부적이고 공식적인 표시가 아닙니다.

현대의 국가 형성 과정은 종교적 요인이 아니라 주로 민족에 의해 주도됩니다.

그러나 종종 오늘날에도 종교는 사람들을 통합하거나 반대로 분리하는 기초가 될 수 있습니다. 예를 들어, 보스니아 헤르체고비나(구 유고슬라비아의 세르비아어 사용 공화국)에서 무슬림은 자신을 고백적 근거에 따라 특별한 민족 그룹(보스니아-무슬림)으로 간주합니다. 고백적 차이는 1991-1995년의 대결을 크게 결정지었습니다. 크로아티아인(가톨릭)과 세르비아인(정교회); 얼스터에서 아일랜드(가톨릭)와 영국(프로테스탄트) 간의 충돌; 베이루트에 있는 여러 기독교인(아랍인)과 여러 무슬림(아랍인, 레바논인, 팔레스타인인) 공동체. 따라서 현대 세계지도에서 다양한 신앙을 가진 사람들의 정착은 일반적으로 역사적으로 확립 된 종교 지리에 해당하며 언어, 민족 그룹 및 국가의 경계와 일치하지 않습니다.

강의 6. 고대 그리스 신화

1. 호메로스의 신화

세계를 이해하는 첫 징후는 이미 호메로스의 작품에서 찾을 수 있지만, 신화적 형식에서는 여전히 그리스 철학에 내재된 합리주의와는 거리가 멀다. 호머는 어떤 의미에서 세상의 근본 원리로 간주될 수 있는 세 가지 주요 원인을 말하고 이를 나이키(Nike), 오케아노스(Okeanos), 테티스(Tethys)라고 부릅니다. Nike는 원래 상태, 다른 무엇보다 선행하는 단계입니다(현재 용어를 사용하여 이것이 세계 모든 상태의 보편적인 힘이라고 말할 수 있음). Oceanos는 pramore를 나타내고 Tethys는 바다-물과 연결된 어떤 생명을 주는 힘입니다. 또한 이러한 모든 주요 원인, 즉 필수 힘들은 지구와 연결되어 있습니다.

2. 오르피즘

이른바 초기 오르픽 시대도 호메로스로 거슬러 올라간다. 우리는 Orphic 문제를 개발하고 또한 ogonic 문제를 해결하는 문학 작품에 대해 이야기하고 있습니다.

오르피즘 - 신화의 가수 오르페우스까지 거슬러 올라가는 종교 운동. 세계와 신들의 출현에 대한 그의 신화적 이해에서 중요한 역할은 음악-하모니에 의해 수행되었습니다. Orphic 견해, 특히 영혼과 몸 (몸은 영혼의 관) 사이의 관계에 대한 이해는 그리스 철학에 반영됩니다. {플라톤, 피타고라스). 니케의 첫 번째 원리에서 하늘과 땅이 파생되고, 그 밖의 모든 것이 파생됩니다(여기서 오케아노스는 땅의 필수 구성 요소로 이해됩니다).

3. 헤시오도스

세계의 기원을 설명하려는 시도도 작품에 담겨있다. 헤시오도스. 헤시오도스에 따르면, 모든 것의 기초는 혼돈이며, 혼돈은 가능한 모든 잠재력을 담고 있는 무제한적이고 형태가 없는 덩어리로 이해됩니다. 그것으로부터 존재의 원시 형태가 발생합니다.

한편으로 이것은 가이아(대지)와 에로스(어떤 생명력)이며, 다른 한편으로는 에레보스(어둠)와 니케(밤)를 규정하고 지배하는 세력이다. 그들로부터 천왕성(별이 빛나는 하늘), 에테르(에테르), 빛, 점차적으로 다른 신들이 발생합니다.

우주론적 관점과 신관론적 관점과 함께 우리는 헤시오도스에서 사회적 현실의 어떤 반영도 발견합니다. 예를 들어, 농업의 소규모 생산에 대한 그의 변호는 시대의 주요 모순을 지적하고 그리스 사회의 심화되는 계급 분화를 반영합니다.

후기 사상가는 헤시오도스의 우주론적 견해로 승격 아쿠실라이. 그는 Hesiod의 기본 원리 시스템인 "Metis" 또는 "Nus"(마음)에 새로운 개념을 도입합니다.

4. 페레키데스와 에피메니데스

고유철학이 형성되기 이전의 기간에 고대 그리스에서 우주론적 개념의 어느 정도 완성은 다음과 같다. 페레키다 и 에피메니데스 선생님으로부터.

Ferekid에 따르면 모든 것의 기본 원리는 특별한 실행 가능한 문제이며, 그는 이를 Zeus라는 이름으로 지정합니다. 이 기본 원리는 다섯 단계로 존재하며, 그 발전은 신, 우주 및 땅의 출현으로 이어집니다. 따라서 신(신학)과 우주(우주론)의 출현 문제에 대한 견해는 하나의 신화적 틀을 얻습니다.

처음으로 Pherekydes는 당시 알려진 현상의 전체 분야를 포괄하는 특정 "포괄적인" 시스템을 만들려고 시도했습니다.

발달의 XNUMX단계는 반세기나 더 오래된 에피메니데스에서도 찾아볼 수 있다. 그에 따르면 첫 번째 단계에는 공기가 실재로 있고 밤이 무한한 어둠이 있다고 합니다. 그들의 조합은 원시 기반 (지하 세계)의 출현으로 이어집니다. 타이탄은 그것으로부터, 그들로부터 - 알, 그 파괴는 세계의 탄생으로 이어집니다.

이러한 모든 우주론적 견해는 원칙적으로 신화적 구성을 넘어서지 않았습니다. 그러나 그들 중 일부(헤시오도스, 페레키데스, 에피메니데스)에서는 자연으로 향하는 경향을 발견할 수 있습니다.

이러한 전철학적 견해는 세계(또는 우주)의 기본 원리가 무엇이며, 그 발전을 결정짓는 원리나 힘에 대한 질문에 대한 답을 신화의 형태로 시도한 것입니다. 이러한 질문에 이성적으로 답하고, 마술적, 종교적 중독에서 벗어나는 방법을 찾고자 하는 열망은 그리스 철학 자체의 기원에 있습니다.

강의 7. 고대 중국 신화

1. 자연의 신격화

중국 신화에서 우리는 인간 존재의 환경을 형성하는 실재로서 천지와 만물을 신격화한다. 이 신화적인 환경에서 세계를 지배하고 사물에 존재를 부여하는 최고의 원리가 두드러집니다. 이 원칙은 때때로 가장 높은 통치자(샨디)로 의인화되는 것으로 이해되지만 더 자주는 "하늘"(tian)이라는 단어로 표현됩니다.

모든 자연은 살아 움직입니다. 모든 것, 장소, 현상에는 고유한 악마가 있습니다.

2. 조상 숭배

죽은 사람도 마찬가지입니다. 죽은 조상의 영혼에 대한 숭배는 이후 조상 숭배의 형성으로 이어졌고 고대 중국의 보수적 사고에 기여했습니다. 영혼은 사람에게 미래에 대한 베일을 열고 사람들의 행동과 활동에 영향을 줄 수 있습니다. 가장 고대 신화의 뿌리는 기원전 XNUMX년으로 깊숙이 들어 있습니다. 이자형.

이 시기에 중국에서는 요술법과 영과의 교감을 이용한 점술이 널리 퍼졌다. 이를 위해 그림 문자의 도움으로 소의 뼈나 거북이 등껍질에 질문을 던졌습니다(기원전 XNUMX년 후반). 이러한 공식 중 일부 또는 적어도 그 일부는 청동 그릇에서, 그리고 나중에는 변경의 책에서 찾을 수 있습니다. 고대 중국 신화 컬렉션에는 XNUMX-XNUMX세기로 거슬러 올라가는 산해경(Shan hai jing)이 포함되어 있습니다. 기원전 이자형.

중국 철학 사상 발전의 특징은 소위 현자(기원전 XNUMX년 전반기)의 영향입니다. 그들의 이름은 알려지지 않았지만 세계에 대한 신화 적 비전을 넘어서 개념적 이해를 위해 노력한 것은 그들이었다는 것은 알려져 있습니다. 신화와 개념적 존재론 사이의 소통의 선을 만든 현자는 나중에 중국 철학자들에 의해 자주 언급될 것이다.

부족 공동체이든 초기 봉건주의 공동체이든 사회의 공동 조직은 사회적 관계를 유지했습니다. 따라서 사회 및 국가 조직 관리 문제에 대한 관심. 중국 철학은 내부적으로 비정상적으로 안정적입니다. 이러한 안정성은 중국식 사고방식의 배타성을 강조하는 데 기반을 두고 있으며, 이를 기반으로 다른 모든 철학적 견해에 대한 우월감과 편협함이 형성되었습니다.

3. 중국어 학습의 고전 책

이 책들은 기원전 XNUMX년 전반기에 생겨났습니다. 이자형. 그리고 백 학교의 기간 동안(기원전 VI-II 세기). 이 책들 중 상당수에는 고대 시, 역사, 법률 및 철학이 포함되어 있습니다. 기본적으로 이들은 다른 시간에 쓰여진 무명의 작가의 작품입니다. 유교 사상가들은 기원전 XNUMX세기부터 그들에게 특별한 관심을 기울였습니다. 이자형. 이 책들은 중국 지식인의 인도주의 교육의 주요 책이 되었다. 그것들을 아는 것은 공무원의 지위에 대한 국가 시험에 합격하기 위한 충분한 전제 조건이었습니다. XNUMX세기까지의 모든 철학 학교. 이 책들에 눈을 돌렸다. 그들에 대한 끊임없는 언급은 중국의 전체 문화 생활의 특징이었습니다.

XNUMX세기에 기원전 이자형. 소위 새로운 저술로 쓰여진 텍스트와 다른이 책들이 발견 된 후, 내용의 해석, 오래된 텍스트와 새 텍스트의 의미에 대한 해석에 대한 분쟁이 발생했습니다.

정통 유교를 국가 이념으로 창시한 동중서(Dong Zhongshu)는 공자 자신을 고전의 저자로 여겼습니다. 그러나 고서를 지지하는 사람들은 공자에게 통역자의 역할만 할당했습니다. 고전서적의 기원과 해석에 대한 논쟁은 XNUMX세기 초까지 계속해서 불타올랐다.

노래책(Shi Ching - XI-VI 세기 기원전 이자형.)는 고대 민속 시집입니다. 또한 변경서의 일부 주석가에 따르면 컬트 성가와 부족, 공예품 및 사물의 기원에 대한 신비한 설명이 포함되어 있습니다. 그녀는 중국 시의 발전 과정에서 모델이 되었습니다.

역사서(서경, 기원전 1천년 초.) - Shan shu(Shan 문서)라고도 알려져 있음 - 역사적 사건에 대한 설명과 공식 문서 모음입니다. 그녀는 이후 공식 저술 형성에 큰 영향을 미쳤습니다.

규례서(Li Shu, 기원전 4~1세기.)에는 주시대의 명령(Zhouli), 의식의 순서(Ili), 명령에 대한 참고사항(Li ji)의 세 부분이 포함됩니다.

여기에는 정치 및 종교 의식의 올바른 조직, 사회 및 정치 활동 규범에 대한 설명이 포함됩니다. 그는 중국 역사의 가장 오래된 시기를 이상화하며, 이를 모델이자 추가 발전의 척도로 간주합니다.

춘추서(춘추) 주석 Zuo (Zuo zhuan - IV 세기 BC)와 함께 Lu (VII-V 세기 BC)의 연대기는 이후에 윤리적 및 형식적 문학 문제를 해결하기 위한 모델 및 척도로 사용되었습니다.

변화의 책(I Ching, XII-VI 세기 BC.)이 가장 중요합니다. 그것은 중국 철학에서 세계와 인간에 대한 최초의 아이디어를 담고 있습니다. 다양한 시기에 쓰여진 그녀의 텍스트는 세계에 대한 신화적 이미지에서 철학적 이해로의 전환의 시작을 추적합니다. 그것은 존재론적 문제에 대한 가장 오래된 해결책을 반영했으며 이후 중국 철학에서 사용되는 개념 장치를 개발했습니다. 그러나 그 안의 세계는 합리적 조작의 세계로 이해되지 않는다.

"변화의 책"을 중심으로 중국 사상과 중국 철학의 전체 역사를 다루는 일련의 역사 철학적 철학적 논쟁이 발생했으며 여전히 발생합니다.

"변화의 책"은 중국 철학적 사고의 발전을 위한 기초와 원칙을 마련했습니다.

변화의 책에 따르면 예측에는 세계에 대한 존재론적 설명에 대한 힌트가 포함되어 있으며 이는 매우 중요합니다. 즉, 방송인의 주관적인 의견을 전국에 대해 명확하고 동등하게 진술된 예측으로 바꾸는 것입니다. 이것은 주관적 다양성의 자의성에서 벗어나 일반 개념의 형태로 사고의 집중화를 가능하게 합니다. 이 통일성은 또한 세계의 보편적 통일성을 이해해야 할 필요성을 지적합니다.

주석가(지금은 알려지지 않음)의 경우 헥사그램은 점차 예측의 보조 장치가 아니라 보편적 통일을 향한 움직임에서 세계의 64개 범주의 기능을 수행하기 시작했습니다. 따라서 중국 철학사에서 처음으로 "변화의 책"의 일부로 언급된 주석은 세계, 세계의 역동적 원리 및 그 안에서 인간의 위치에 대한 개념적 해석이 됩니다. 그러므로 변화의 책은 "명백한 것을 닫고 어둠을 열며, 여러 가지 것들에 이름을 붙인다."

4. 음양의 원리

음양의 원리는 천지(天地)와 천지(天地)의 관계, 천지(世界)의 관계, 이 한정된 세계의 일(事), 천하(世界)의 동(動)에 관련되어 있다. 양은 활동적이고 만연하며 사물을 아는 방법을 밝히는 것으로 정의됩니다. 기대의 수동적 역할에 대한 음의 어두운 시작이 정의됩니다. 그러나 이것은 이원론적 설명이 아니며, 음과 양이 서로 없이는 자신의 행위를 드러낼 수 없기 때문입니다.

"음과 양의 힘이 합쳐져 온전한 선과 파선이 하늘과 땅의 관계를 나타내는 형태를 취합니다." 이러한 원리는 효과를 변경하고 "상호 침투"하며 "음양의 작용에 숨겨진 것은 이해할 수 없습니다." 음양의 움직임은 하나의 변화의 변증법적 움직임이다. "변화와 사물의 공통성은 변화에 있습니다." 움직임의 결과로 생기는 변화에는 나름대로의 방법이 있습니다.

"음과 양이 바뀌는 것을 도(道)라고 하며, 이 도는 만물이 산다." 음과 양의 상호 "친절한" 침투에서 음과 양의 상호 작용을 반영하는 XNUMX개의 주요 범주가 발생합니다. 변화의 책의 저자는 자연 현상의 자연주의적 명명에 의존합니다. ,불보다 건조한 것이 없고 만물을 잠잠케 하는 데 호수보다 잔잔한 것이 없고 만물을 적시게 하는 데 물보다 더 습한 것이 없으며 만물의 근원과 목적을 위하여 돌아오는 것보다 더 완전한 것이 없나니 이를 위하여 만물의 성취이니라." 변화의 책은 사물의 방식과 움직이는 세계의 방식인 도를 추적합니다. 하늘, 땅, 사람과 같이 각자의 길을 따라 움직이지만 항상 함께하는 "세 가지 선물"이 특히 두드러집니다.

인간의 모든 지식은 존재하는 모든 것을 구별하고 지정하고 이해하는 것을 목표로합니다. "교양 있는 사람은 모든 것을 결합할 수 있기 위해 배운다. 교양 있는 사람은 모든 것을 구별할 수 있기 위해 묻습니다. 그는 모든 것을 있는 그대로 두어 모든 것에 있을 수 있습니다." 인간은 자연계에서 자신의 위치에 대해 생각해야 하며, "자신의 힘(de)을 하늘과 땅과, 그의 광채를 해와 달과, 활동을 사계절과 결합"해야 합니다. '흥망성쇠를 알고', '이 모든 진리를 잃지 말아야' 한다.

강의 8. 유교

1. 공자

유교는 완전한 교리가 아닙니다. 그 개별 요소는 고대 및 중세 중국 사회의 발전과 밀접하게 연결되어 있으며, 그 자체로 독재적인 중앙 집중식 국가를 형성하고 보존하는 데 도움을 주었습니다.

유교는 사회조직의 구체적인 이론으로서 윤리규범, 사회규범, 정부의 규제에 초점을 맞추며 그 형성과정에서 매우 보수적이었다. 공자는 자신에 대해 이렇게 말했습니다. "나는 옛 것을 말하고 새 것을 창조하지 않습니다." 존재론적 성격의 문제가 부차적이라는 것도 이 교리의 특징이었다.

공자(551-479) 연령

기원전 이자형.), 그의 이름은 Kung Fu-tzu(Master Kun)의 라틴어 버전입니다. 이 사상가(본명 공추)는 중국 최초의 철학자로 간주됩니다. 당연히 그의 전기는 이후의 전설로 인해 풍성해졌습니다. 그는 처음에는 노(魯)나라의 하급 관리였으며 나중에는 수년 동안 중국 동부 지역을 떠돌았다고 알려져 있습니다. 그의 생애 말년은 학생들을 훈련시키고 고전 서적(jing)을 정리하는 데 전념했습니다. 그는 진나라 시대에 가르침이 금지된 많은 철학자 중 한 사람이었습니다. 그는 한나라 시대에 큰 권위를 얻고 거의 신격화되었으며, 근대에 이르기까지 성인이자 최초의 스승으로 추앙받았다. 공자의 사상은 제자들과의 대화의 형태로 보존되어 있습니다.

룬위(Lun Yu)라는 책에서 공자와 그의 제자들의 말에 대한 기록은 그의 견해를 연구하는 데 가장 신뢰할 수 있는 출처입니다.

공자는 사회의 쇠퇴를 염려하여 타인과 사회에 대한 존경과 공경의 정신으로 사람을 교육하는 데 중점을 둡니다. 그의 사회 윤리에서 사람은 "자신을 위한" 사람이 아니라 사회를 위한 사람입니다.

공자의 윤리는 사회적 기능과 관련하여 사람을 이해하며, 교육은 사람을 이 기능을 올바르게 수행하도록 인도합니다. 이 접근 방식은 중국 농업의 사회경제적 삶의 질서에 매우 중요했습니다. 그러나 그것은 개인의 삶을 특정 사회적 지위와 활동으로 축소시켰다. 개인은 사회의 사회적 유기체의 기능이었다.

공자는 서주 시대의 특정 관계, 행동, 권리 및 의무의 규범으로서의 "질서"(li) 개념의 원래 의미를 모범적 인 수준으로 높입니다. 그에게 질서는 이상적인 보편성, 인간과 자연의 관계, 특히 사람들 사이의 관계 덕분에 확립됩니다. 명령은 외부 행동의 규칙인 에티켓도 포함하는 윤리적 범주의 역할을 합니다. 진정한 질서의 준수는 올바른 직무 수행으로 이어집니다. "군자(君子)가 정확하고 시간을 허비하지 않고, 남에게 예의를 갖추고 질서를 어지럽히지 않으면 사해(四海) 사이의 백성이 형제다." 순서는 미덕으로 가득 차 있습니다(de): "선생님은 Zi-chan에 대해 고귀한 남편에게 속한 XNUMX가지 미덕이 있다고 말씀하셨습니다. 사적인 행동에서는 예의 바르고 봉사에서는 정확하고 인간적이며 공정합니다. 사람들."

이러한 질서에 기초한 기능 수행은 필연적으로 인(人)의 현현으로 이어진다. 인류는 사람에 대한 모든 요구 사항의 주요입니다. 인간의 존재는 매우 사회적이어서 다음 규제 기관 없이는 할 수 없습니다.

1) 당신이 성취하고자 하는 것을 다른 사람들이 성취하도록 도우십시오.

2) 자신이 원하지 않는 것은 남에게 하지 않는다.

사람들은 가족과 사회적 지위에 따라 다릅니다. 공자는 가문의 가부장적 관계에서 효도(孟德)의 원리를 도출했습니다. 사회적 관계는 가족 관계와 유사합니다. 신하와 군주, 종속과 상급의 관계는 아들과 아버지, 동생과 형의 관계와 같다.

복종과 질서를 준수하기 위해 공자는 정의와 복무성의 원칙을 발전시켰습니다(i). 공자가 구체적으로 다루지 않은 진리에 대한 존재론적 이해와 정의와 유용성은 관련이 없다.

사람은 명령과 직위가 지시하는 대로 행동해야 합니다. 올바른 행동은 질서와 인간을 존중하는 행동입니다. "귀한 사람은 봉사할 수 있는 것을 이해하고, 작은 사람은 유익한 것을 이해하기 때문입니다." 이것이야말로 도(道)이며 덕(德)이 있고 사회의 행정을 맡겨야 하는 자의 도(道)이다.

2. 맹자

맹자(Meng Ke, BC 371-289)는 공자의 후계자로서 당시 다른 학파의 공격으로부터 유교를 방어했습니다.

유교 발전의 일환으로 맹자는 인간 본성에 대한 개념을 발전시켰습니다. 그는 도덕적 선과 이 선에 대한 교육받은 사람들의 태도에 대한 공자의 사상을 발전시켰습니다.

선은 도(道)를 따를 때 질서(li)를 의미하는 추상적 윤리 범주이다. 맹자(孟子)에 따르면 인간의 본성은 선(善)을 부여받았지만 이 본성은 항상 그 자체로 나타나는 것은 아니다. 따라서 사람은 사물의 순서, 경로에서 벗어날 수 있으며 이는 사람에게 낮은 생물학적 본능이 있기 때문에 그가 사는 환경의 영향으로 발생합니다. 모든 사람의 선은 네 가지 덕목에 의해 실현될 수 있으며, 그 기초는 지식입니다. 왜냐하면 사물, 세계 및 인간의 질서에 대한 지식은 사회의 실현으로 이어지기 때문입니다.

1) 인간성(젠);

2) 서비스 가능성(및);

3) 공손함(여부);

4) 지식(zhi).

맹자의 개념에서는 공자가 제시한 효도(孟德)의 원칙이 일관되게 수행됩니다. 이 원리의 다섯 고리의 계층에 맹자는 또한 지식이 있고 지혜롭고 도덕적 힘(de)이 있어야 하는 통치자를 포함합니다. 그 힘은 인간의 원칙(ren zheng)이 특징입니다. 통치자가 이 원칙을 무시하고 지식에서 나오는 개인의 권력을 폭정(ba)으로 대체하면 백성은 그를 전복할 권리가 있습니다. 이 본질적으로 정치적인 프로그램은 또한 하늘을 향한 세계(tian)에 속한 사람의 소속과도 밀접하게 연결되어 있습니다. 하늘 맹자는 존재와 사회적 기능(따라서 권력)을 부여하는 이상적인 힘으로 이해합니다. 인간은 하늘 덕분에 존재하므로 자연과 마찬가지로 하늘의 일부입니다. 사람에게 자신의 존재의 본성을 알려주는 천과 사람의 차이는 이 본성을 수양하여 순수한 형태로 완성함으로써 극복할 수 있다.

3. 순자

Xiongzi, 본명 - 친쉰(3세기). ~ 전에 н. BC) 맹자와 논쟁을 벌이며 하늘의 본질에 대해 반대 견해를 제시하고 인간 본성 개념에 반대했습니다. 순자는 백가시대의 가장 뛰어난 유학자이다.

그는 천국이 불변하고 고유한 길(tian dao)이 있으며 인간에게 본질과 존재를 전달하는 힘을 부여받은 것으로 이해했습니다. 하늘은 땅과 함께 세상을 하나의 전체로 연결합니다. 이로부터 인간은 자연의 일부라는 결론이 나온다. 더욱이 그는 맹자와 달리 인간의 본성은 나쁘고 그의 능력과 좋은 자질은 모두 양육의 결과라는 논제를 내놓았다. 사람들은 자연을 극복하기 위해 조직하고 사회로 단결합니다. 그러나 그들은 기능과 관계를 엄격하게 구분하여 이를 수행합니다. "도덕 의식의 경계를 정의하면 조화를 이룰 수 있습니다. 조화는 단결을 의미합니다. 단결은 힘을 배가시킵니다... 사람이 강하면 모든 것을 정복할 수 있습니다."

주목할만한 것은 Xun Tzu의 자연 분할입니다.

1) 기 물질 물질로 구성된 무생물 현상;

2) 물질적 물질로 구성되고 sheng-life를 소유하는 살아있는 현상;

3) 물질적 물질로 구성된 현상, 살아 있고 소유하는 zhi - 의식;

4) 물질적 실체로 구성된 사람, 살아 있고, 의식을 소유하고, 추가로 도덕적 의식을 가지고 있음 - 그리고. 사람은 사물, 관계 및 개념의 이름을 지정하고 현실의 현상을 구별하고 명확하게 정의하기 위해 이름을 만듭니다. 여기에서 "변화의 책"의 메아리를 볼 수 있습니다.

Xun Tzu는 또한 언어의 존재론에 대한 질문을 다룹니다. 현실의 개념적 동화는 마음의 도움으로 발생합니다. 현실과의 감각적 접촉은 인지의 첫 번째 단계이고, 다음 단계는 합리적 인지(xin - 말 그대로 "마음")입니다. 마음은 세 가지 주요 조건을 충족해야 하며, 그 중 가장 중요한 것은 모든 심리학적 간섭으로부터 마음의 "순수함"입니다.

Xun Tzu는 유교로 여겨지지만 유교 사회 윤리학의 고전적 질서 이해를 초월합니다. 사람의 능력은 치명적이거나 유전적으로 미리 결정된 것이 아니라 받은 양육에 상응해야 합니다. 이러한 접근 방식은 통치자의 절대적 권위를 강조할 뿐만 아니라 그를 율법주의적 학파에 더 가깝게 만듭니다.

강의 9. 도교

1. 노자. "타오테친"

중국에서 유교와 함께 세계관 사상의 가장 중요한 발전 방향 중 하나는 도교였습니다. 도교는 자연, 우주 및 인간에 초점을 맞추고 있지만, 이러한 원칙은 논리적으로 일관된 공식을 구성함으로써(유교에서와 같이) 합리적인 방식으로 이해되지 않고 존재의 본성에 대한 직접적인 개념적 침투의 도움으로 이해됩니다. 세상은 아무 이유 없이 끊임없이 움직이고 변화하고 발전하고 살고 행동합니다.

존재론적 가르침에서 핵심은 도(道)의 개념이다. 도교에 따르면 사고의 목적은 인간이 자연의 일부이기 때문에 자연과 "융합"하는 것입니다. 여기서는 주체와 객체를 구분하지 않습니다.

다오 - 이것은 모든 것의 기원과 존재 방식에 대한 질문에 대한 보편적이고 포괄적인 답변을 제공할 수 있는 개념입니다. 원칙적으로 그것은 이름이 없으며 모든 곳에서 나타납니다. 왜냐하면 그것은 사물의 근원이지만 독립적인 실체나 ​​본질이 아니기 때문입니다. 도 자체에는 원천도 없고 시작도 없으며 자체적인 활동이 없는 모든 것의 뿌리입니다. "말로 표현할 수 있는 도는 영원한 도가 아니며, 이름을 붙일 수 있는 이름은 영원한 이름이 아니다. 동일함은 신비의 깊이이다." 그러나 그 속에서는 모든 일이 일어나며(주어지며), 그것이 모두 가정된 길입니다. "무형이고 형태도 없으나 이미 준비되어 있고 완전한 것이 있습니다. 얼마나 소리도 없고, 형태도 없습니다. 스스로 서서 변하지 않습니다. 모든 곳에 침투하여 위협하는 것이 없습니다.

만물의 어머니라고 할 수 있습니다. 나는 그의 이름을 모른다. "도"라고 합니다. 강제로 그에게 이름을 지어준 나는 그를 완벽하다고 부른다. 완벽합니다. 즉, 파악하기 어렵습니다. 애매한 - 즉, 후퇴합니다. 물러가는 것, 돌아오는 것.” 그러나 도는 사물의 목적론적 의미를 정의하지 않습니다.

"Tao Te Ching"의 존재론은 무신론적입니다. 왜냐하면 도에 따르면 세계는 자발적이고 미리 결정되지 않은 움직임이기 때문입니다. 도는 다른 모든 것을 전제로 하는 동일성, 동일성입니다. 즉, 도는 우주의 출현, 발전 및 죽음의 기간과 같이 시간에 의존하지 않지만 세계의 근본적이고 보편적인 통일이 있습니다. 도는 존재를 표현하는 개념으로서 끊임없이, 어디에나, 모든 것 속에 존재하며 무엇보다 무활동이 특징이다. 또한 그것은 사물의 일정하고 질서 있는 발산의 수단이나 원인도 아닙니다.

인간이 자신이 출현한 자연의 일부로서 자연과의 이러한 통일성을 유지해야 할 때 동일성의 존재론적 원리는 또한 인식론적으로 가정된다. 여기서 우리는 사람의 마음의 평화가 기반으로하는 세계와의 조화에 대해 이야기하고 있습니다. 노자는 개인뿐만 아니라 사회의 어떠한 노력도 거부합니다. 문명이 만들어낸 사회의 노력은 인간과 세계 사이의 모순, 부조화로 이어집니다. "누군가가 세계를 지배하고 그것을 조작하려고 하면 그는 실패할 것이기 때문입니다. 세계는 조작할 수 없는 신성한 그릇이기 때문입니다. . 조작하려는 사람이 있으면 파괴할 것이고, 전유하려는 사람은 잃게 될 것입니다."

2. 사람의 주요 인생 과제

"사물 측정"을 준수하는 것이 사람의 주요 삶의 과제입니다. 무위(無爲), 즉 이 조치(wuwei)를 위반하지 않는 활동은 파괴적 수동성을 조장하는 것이 아니라 인간과 세계의 공동체에 대한 단일 기반, 즉 도(道)에 대한 설명입니다.

감각 인식은 세부 사항에만 의존하며 "사람을 오프로드로 이끕니다."

제쳐두고, 분리는 현자의 행동을 특징 짓습니다. 세계에 대한 이해는 이해하는 남편이 세계를 소유하는 침묵을 동반합니다. 이것은 다른 사람을 가르치고 관리하는 데 훈련을 받아야 하는 유교의 "귀족"(교육받은 사람) 개념과 근본적으로 반대됩니다.

3. 장자

장자 (기원전 369-286). e.), 실명 - 주앙, 도교의 가장 저명한 추종자이자 선전가입니다. 온톨로지 분야에서 그는 다음과 같은 원칙을 바탕으로 진행했습니다. 노자. 그러나 장자는 도에 대한 지식을 바탕으로 사회의 자연적 질서가 가능하다는 자신의 생각에 동의하지 않는다. 도에 대한 지식, 즉 세계 존재의 본질을 이해하는 과정과 최종 결과를 주변 현실의 주관적 종속까지 개별화합니다. 노자에게는 이질적인 운명론이 장자에게는 내재되어 있습니다. 그는 주관적 무관심을 주로 감정과 관심을 없애는 것으로 간주합니다. 모든 것의 가치는 동일합니다. 왜냐하면 모든 것은 도에 내재되어 있어 비교할 수 없기 때문입니다. 모든 비교는 개성, 특수성을 강조하므로 일방적입니다. 진실, 진실성에 대한 지식은 인식하는 사람에게 주어지지 않습니다. "누군가가 옳고 다른 사람이 그른 일이 있습니까, 아니면 둘 다 옳거나 둘 다 그른 일이 있습니까? 그것은 당신에게도, 나에게도, 다른 사람에게도 불가능합니다. 어둠을 알기 위해 진실을 찾는 사람들." "우리는 그것이 사실이라고 말합니다. 만약 사실이 필연적으로 사실이라면 그것이 거짓과 어떻게 다른지 말할 필요가 없을 것입니다."

장자는 모든 회의론을 가지고 진리를 이해하는 방법을 발전시켰고, 그 결과 사람과 세상이 하나가 되었습니다. 진실과 비진리의 차이를 망각하는 것에서 시작하여 진리를 이해하는 전 과정을 완전히 망각하는 과정을 망각(van)이라고 합니다. 절정은 "더 이상 지식이 아닌 지식"입니다.

나중에 이러한 사상이 절대화되면서 도교의 한 가지가 불교에 더 가까워졌고, 이는 기원전 XNUMX세기에 중국 땅에 자리를 잡았습니다. 특히 XNUMX세기에. N. 이자형.

4. "르자"

"르쯔" 도교 텍스트에서 다음과 같이 전설적인 철학자에 기인합니다 레 유코우(기원전 VII~VI세기), 기원전 300년경에 기록되었습니다. 이자형.

Wenzi (VIe. BC) 노자의 제자이자 공자의 제자였다고 한다.

후기 발전의 관점에서 볼 때 도교의 세 가지 유형은 일반적으로 철학적(tao jia), 종교적(dao jiao) 및 불멸의 도교(xian)로 구분됩니다.

동시대 문명의 모든 제도를 일관되게 거부한 도교인들은 관습적인 의미의 종교를 거부했습니다. 신성한 하늘을 거부한 도교인들은 도를 만물의 근원으로 여겼으며, 그들의 견해로는 도가 본래 무질서한 물질이며 만물을 일으켰습니다. 반면에 사물은 원자로 식별할 수 있는 가장 작은 "씨앗"으로 구성되었습니다. 도교인들은 죽음을 이러한 "씨앗"이 재편성되어 사람 또는 그 일부가 식물이나 동물이 되거나 그 일부가 되는 것으로 보았습니다. 도교는 하등 동물에서 인간의 기원 이론을 개발했습니다.

유교가 중국의 신비주의라면 도교는 중국의 밀교입니다. 도교는 선불교의 형태로 중국에서 널리 퍼진 불교와 공통점이 많습니다.

강의 10. 베다 종교

1. 베다 문학

고대 인도의 영토에서 발견된 가장 고대의 기록된 기념물에서 추출하면 아직 완전히 해독되지 않은 힌두교(하라판) 문화(c. 2500-1700 BC)의 텍스트가 정보의 첫 번째 소스입니다. 고대 인도 사회의 삶 (고고 학적 발견과 함께)에 대해 - 소위 베다 문학. 우리는 대략 1500세기(기원전 600-XNUMX년)에 걸쳐 편집된 방대한 텍스트 세트에 대해 이야기하고 있습니다. 그러나 후기에도 그 내용이 이 문헌과 관련된 작품이 만들어집니다.

베다 문자 - 이것은 베다 기념물이 당시의 영적 삶에 대한 귀중한 정보원일 뿐만 아니라 경제 발전, 사회의 계급 및 사회 구조, 주변 세계에 대한 지식 등.

베다 문학은 길고 복잡한 역사적 기간에 걸쳐 형성되었으며, 인도 유럽 아리아인이 인도에 도착한 것으로 시작하여 점차적으로 국가에 정착하고(최초 북부 및 중부 지역) 최초 국가의 출현으로 끝납니다. 광대한 영토를 통합하는 구조물. 이 기간 동안 사회에서 중요한 변화가 일어나고 아리아인의 원래 유목민과 목가적 부족 사회는 농업, 공예 및 무역이 발달하고 사회 구조와 XNUMX개의 주요 바르나(영지)를 포함하는 계층 구조를 가진 계급 차별화된 사회로 변합니다. . 브라만(성직자와 승려) 외에 크샤트리아(전사 및 전 부족 정부의 대표자), 바이샤(농부, 장인, 상인), 슈드라(대량의 직접 생산자와 주로 의존하는 인구)가 있었습니다.

동시에 이 사회 구조가 발달하기 시작하고 후기의 매우 복잡한 카스트 제도의 기초를 형성합니다. Vedic 시대의 고대 인도 문화의 기원 과정에서 당시 인도 주민들의 다양한 민족 그룹이 참여합니다. 인도-유럽 아리아인 외에 이들은 특히 드라비다인과 문드인이다.

전통적으로 베다 문학은 여러 텍스트 그룹으로 나뉩니다. 우선, 이들은 XNUMX개의 베다(문자 그대로 "지식" - 따라서 전체 기간의 이름과 기록된 기념물)입니다. 그 중 가장 오래되고 가장 중요한 것은 리그베다(찬송에 대한 지식)입니다. 이는 비교적 오랜 기간 형성되어 XNUMX세기에 이르러 마침내 형태를 갖추게 된 찬송가 모음입니다. 기원전 이자형.

다소 후에 Brahmanas(약 기원전 10세기부터 발생) - Vedic 의식의 안내자이며, 그 중 가장 중요한 것은 Shatapathabrahmana(백 경로의 brahmana)입니다. Vedic 시대의 끝은 고대 인도의 종교 및 철학적 사고에 대한 지식에 매우 중요한 Upanishads로 대표됩니다. 다른 그룹의 텍스트가 속한 베다 문학은 매우 광범위합니다. 리그 베다에만 1028개의 찬송가로 배열된 XNUMX개 이상의 구절이 포함되어 있기 때문입니다.

잡다하고 긴 역사적 과정을 배경으로 등장하는 베다 텍스트는 단일한 견해와 사상 체계가 아니라 고대 신화적 이미지, 신에 대한 전례적 호소, 다양한 종교(부분적으로 신비로운 ) 세계와 그 안에서 인간의 위치에 대한 철학적 견해를 형성하려는 첫 번째 시도에 대한 추측.

2. 베다의 종교

베다 종교는 종교적, 신화적 아이디어와 그에 상응하는 의식 및 숭배 의식이 복잡하고 점차 발전하는 복합물입니다. 인도-이란 문화 계층(인도와 이란 아리아인에게 공통)의 부분적으로 고대인 인도-유럽 사상(아리아인이 인도에 오기 오래 전에 공통의 영토에서 다른 인도-유럽 부족과 함께 살았던 시대로 거슬러 올라감) 그것을 통해 미끄러.

이 복합 단지의 형성은 인도의 원주민 (인도 유럽이 아닌) 주민들의 신화와 숭배를 배경으로 완료되고 있습니다.

베다 종교는 다신교이며 의인화 된 것이 특징이며 신의 계층 구조가 닫혀 있지 않으며 동일한 속성과 속성이 다른 신에게 번갈아 부여됩니다. Rig Veda에서 Indra는 천둥의 신과 Aryans의 적을 파괴하는 전사와 같은 중요한 역할을합니다. Vedas를 공언하는 힌두교도가 희생을 치르고 다른 신들에게 말하는 불의 신인 Agni가 중요한 장소를 차지합니다. 리그베다 판테온의 신들의 목록은 수리야(태양의 신), 소마(의식에 사용되는 같은 이름의 술의 신), 우샤스(새벽의 여신), 디아우스(신의 신)로 이어집니다. 천국), Vayu(바람의 신) 및 기타 많은 사람들이 있습니다.

비슈누(Vishnu), 시바(Shiva) 또는 브라흐마(Brahma)와 같은 일부 신들은 후기 베다(Vedic) 텍스트에서만 신의 첫 번째 계급으로 진입합니다. 초자연적 인 존재의 세계는 신과 사람들의 적 (rakshasas 및 asuras)과 같은 다양한 영혼으로 보완됩니다.

일부 베다 찬송에서 우리는 주변 세계의 개별 현상과 과정을 설명할 수 있는 일반 원리를 찾고자 하는 열망을 만난다. 이 원칙은 모든 것을 다스리는 우주적 질서(rta)이며, 신들도 그것에 종속됩니다. 입으로 해가 움직이고 새벽이 어둠을 몰아내고 계절이 변한다. 입은 인간의 삶의 과정, 즉 탄생과 죽음, 행복과 불행을 지배하는 원리입니다. 그리고 입은 비인격적인 원칙이지만 때로는 "하늘에 태양을 두었다"는 거대하고 무한한 힘을 부여받은 신 바루나(Varuna)가 그 운반자이자 수호자 역할을 합니다.

3. 베다 숭배

Vedic 숭배의 기초는 Vedas의 추종자가 자신의 욕망의 성취를 보장하기 위해 신에게 호소하는 희생입니다. 희생은 전능하며 올바르게 가져 오면 긍정적 인 결과가 보장됩니다. "당신이 줄 수 있도록"원칙이 베다 의식에서 작동하기 때문입니다. 의례 행위는 베다 문헌의 상당 부분, 특히 바라문에서 특정 측면이 가장 세세한 부분까지 발전되는 데 전념합니다. 인간 생활의 거의 모든 영역과 관련된 베다 의식은 이전에 숭배의 수행자인 바라문에게 특별한 위치를 보장합니다.

다양한 신들에게 바쳐지고 의식 중에 연주되는 리그베다의 많은 찬가 중에는 희생의 필요성, 신의 힘, 존재 자체에 대한 의심의 첫 번째 일면도 있습니다.

이와 관련하여 중요한 것은 푸루샤(Purusha)의 원시 존재가 나타나며, 신들이 희생하고 땅, 하늘, 태양, 달, 식물과 동물, 사람, 그리고 마지막으로 사회 계층이 포함된 신체의 부분들( varnas), 의식 대상 및 찬송가 자체. 푸루샤는 "과거와 미래의 모든 것"인 거대한 크기의 우주 거인으로 묘사됩니다. 베다 이후 시대에 그의 이미지는 모든 의인화 된 특징을 잃고 일부 철학적 방향에서는 원래 물질의 추상적 상징으로 대체됩니다. 또 다른 찬송가에서는 생명과 힘을 주시고 모든 신과 사람을 인도하시고 세상을 창조하신 미지의 신을 찾는데 초점을 맞추고 있습니다. 각 절은 "누구에게 제사를 드릴까?"라는 질문으로 끝나며 마지막 절(나중에 추가됨)만이 이 질문에 답합니다.

추구하는 것은 프라자파티(Prajapati)이며, 여기서 창조의 주된 힘의 의인화된 상징으로 이해됩니다.

회의론과 부분적으로는 텍스트의 추측적 성격이 결론에서 드러납니다. 여기서 저자는 "이 창조물이 어디서 발생했는지 누가 말할 수 있습니까? 신들은 이 [세계]의 창조와 함께 [오직] 나타났습니다... 어디에서 왔습니까?" 모든 것이 어디서 왔느냐 스스로 생겨난 것이냐 아니냐 높은 하늘에서 이[세계]를 지켜보는 자가 알거니와 확실히 알겠느냐 모르느냐?” 찬송가는 세상의 기원에 대한 완전한 진술이 아니며 단지 많은 것을 지정하고 대답할 수 없는 질문을 공식화할 뿐입니다. 이는 이후의 추측과 해석에 대한 폭넓은 가능성을 열어주었습니다. 현대 연구자들은 이 찬송을 다양한 방식으로 해석합니다.

그리고 후기의 베다 텍스트인 브라흐마나스에는 세계의 기원과 출현에 대한 진술이 있습니다. 일부 지역에서는 개별 요소, 신 및 전체 세계가 발생하는 기본 물질로 물에 대한 오래된 규정이 개발되고 있습니다. 생성 과정은 종종 세계의 출현 과정을 자극하는 추상적인 창조력으로 이해되는 Prajapati의 영향에 대한 추측을 동반하며 그의 이미지는 의인화 된 특징이 없습니다.

브라흐마나는 주로 베다 의식을 위한 실용적인 지침서이며, 숭배 행위와 관련된 신화적 설명이 주요 내용입니다. 브라만에서 우리는 일체의 종교적, 철학적 체계를 발견하지 못하지만, 그 안에서 처음으로 우파니샤드의 중심 주제가 되는 몇 가지 개념이 공식화되었습니다. 후기 힌두교는 주로 브라만 신화와 관련이 있습니다.

강의 11. 자이나교와 불교

1. 인도에서 새로운 종교가 출현하기 위한 조건

기원전 XNUMX년 중반. 이자형. 고대 인도 사회에 큰 변화가 일어나기 시작합니다. 농업 및 수공예품 생산, 무역이 크게 발전하고 개별 바르나와 카스트 구성원 간의 재산 차이가 심화되고 직접 생산자의 위치가 변화하고 있습니다. 군주제의 권력은 점차 증가하고 부족 권력의 제도는 쇠퇴하고 영향력을 잃어 가고 있습니다. 최초의 대규모 국가 형성이 발생합니다. III 세기에. 기원전 이자형. Ashoka의 통치하에 거의 모든 인도가 단일 군주국의 틀 내에서 통합되었습니다.

커뮤니티는 여전히 사회 및 경제 시스템의 중요한 구성 요소이지만 일부 변화가 일어나고 있습니다. 지역 사회 구성원 간의 재산 차별화가 심화되고 상층이 점점 더 두드러져 경제 및 정치 권력이 손에 집중됩니다. 부양 시민과 직원의 수가 증가하고 있습니다.

종교적, 철학적 영역을 탐색하는 시기이기도 하다.

전통적인 베다 의식과 오래되고 종종 원시적인 신화는 새로운 조건과 일치하지 않습니다. 베다 브라만교의 이데올로기와 근본적으로 독립적인 다수의 새로운 교리가 등장하고 있으며, 숭배에서 브라만인의 특권적 지위를 거부하고 사회에서 개인의 위치에 대한 문제에 새로운 방식으로 접근하고 있습니다. 새로운 가르침의 전령사들을 중심으로 서로 다른 방향과 학교가 점차 형성되고, 자연스레 시급한 문제에 대한 다른 이론적인 접근이 이루어집니다. 많은 새로운 학교 중에서 자이나교와 불교의 가르침은 무엇보다도 범인도의 중요성을 얻고 있습니다.

2. 자이나교

Jain 교리의 창시자는 고려됩니다 마하비르 바르다마나 (에 살았다 VI 세기 기원전 이자형., 더 이상 정확한 날짜는 없습니다)는 Videha(현재 Bihar)의 부유한 Kshatriya 가문 출신입니다. 28세에 그는 12년간의 금욕주의와 철학적 추론 끝에 새로운 가르침의 원칙에 도달하기 위해 집을 떠납니다. 그 후 그는 전파 활동에 참여했습니다. 처음에 그는 비하르에서 학생과 수많은 추종자들을 찾았지만 곧 그의 가르침은 인도 전역으로 퍼졌습니다. Vardhamana는 Jina(승리자, 환생과 카르마의 순환에서 승리자를 의미함)라고도 불립니다. 자이나교 전통에 따르면, 그는 먼 과거에 가르침이 발생한 티르타카르(경로 창조자)인 24명의 교사 중 마지막 사람이었습니다.

자이나교의 가르침은 오랫동안 구전의 형태로만 존재했으며, 정경은 비교적 늦게 편찬되었습니다(서기 XNUMX세기). 따라서 자이나교 교리의 원래 핵심을 이후의 해석 및 추가와 구별하는 것이 항상 쉬운 것은 아닙니다.

(다른 인도 시스템에서와 같이) 종교적 사색이 철학적 추론과 혼합된 자이나교 교리는 이원론을 선언합니다. 사람의 성격의 본질은 물질적(ajiva)과 영적(jiva)의 두 가지입니다. 그것들 사이의 연결 고리는 카르마로, 미묘한 물질로 이해되며, 이는 카르마의 몸을 형성하고 영혼이 거친 물질과 결합할 수 있게 합니다. 카르마의 결속으로 무생물과 영혼의 연결은 개인의 출현으로 이어지며, 카르마는 끊임없이 재생의 끝없는 사슬에서 영혼을 동반합니다.

자이나교는 카르마의 개념을 자세히 개발했으며 두 가지 기본 특성을 기반으로 하는 XNUMX가지 유형의 서로 다른 카르마를 구별합니다. 사악한 업장은 영혼의 주요 속성에 부정적인 영향을 미치며 Jains에 따르면 자연적인 형태로 완벽 할 때 획득했습니다. 좋은 업장은 중생의 순환에서 영혼을 유지합니다. 그리고 사람이 점차적으로 악업과 선업을 제거할 때에만 윤회의 속박에서 해방될 것입니다. 자이나교는 사람이 영적 본질의 도움으로 물질적 본질을 통제하고 관리할 수 있다고 믿습니다. 그 자신만이 선과 악을 결정하고 인생에서 만나는 모든 것을 무엇으로 돌릴 것인지 결정합니다. 신은 한때 물질적인 몸에 살았고 업의 속박과 재생의 사슬에서 해방된 영혼일 뿐입니다. 자이나교의 개념에서 신은 창조자 신이나 인간사에 간섭하는 신으로 간주되지 않습니다.

업과 윤회의 영향으로부터 영혼을 해방시키는 것은 금욕과 선행의 도움으로만 가능합니다. 그러므로 자이나교는 전통적으로 삼보(triratna)라고 하는 윤리의 발전에 큰 중점을 둡니다. 바른 믿음에 기초한 바른 이해, 바른 지식과 이에 따른 바른 지식, 그리고 마지막으로 바른 생활을 말합니다. 처음 두 원칙은 주로 자이나교 가르침에 대한 믿음과 지식과 관련이 있습니다. 자이나교 사람들이 이해하는 올바른 삶은 본질적으로 어느 정도의 긴축입니다. 원리, 다양한 단계 및 수행의 형태는 텍스트에서 많은 공간에 할애됩니다. 윤회에서 영혼을 해방시키는 길은 복잡하고 다단계입니다. 목표는 개인의 구원입니다. 왜냐하면 사람은 혼자서만 해방될 수 있고 아무도 그를 도울 수 없기 때문입니다. 이것은 자이나교 윤리의 자기중심적 성격을 설명한다. 주로 자이나교 공동체의 구성원을 위해 고안된 윤리 지침은 승려와 수녀가 취하는 다양한 선서를 자세히 설명합니다. 그들은 특히 생물에 해를 끼치 지 않는 원칙, 성적인 금욕, 세속적 인 부로부터의 소외와 관련된 원칙을 절대화합니다. 활동 규범, 행동 규범 등이 결정됩니다.

Jain canon의 필수적인 부분은 또한 예를 들어 세계의 질서에 관한 다양한 투기적 구성입니다. 자이나교에 따르면 우주는 영원하며 창조된 적도 없고 파괴될 수도 없습니다. 세계의 질서에 대한 아이디어는 영혼의 과학에서 비롯되며, 이는 카르마의 문제에 의해 끊임없이 제한됩니다. 가장 부담이 큰 영혼은 가장 낮은 위치에 놓이고 업을 제거함에 따라 점점 더 높아져 가장 높은 한계에 도달합니다. 또한, 이 카논에는 두 가지 기본 실체(jiva-ajiva), 우주를 구성하는 개별 구성 요소, 소위 휴식과 움직임의 환경, 공간과 시간에 대한 논의가 포함되어 있습니다.

여기에는 무엇보다도 개별 tirthankaras의 삶과 업적과 관련된 신화적 전설, Vardhamana의 성격과 관련된 전설, 지하 세계와 중간 세계(우리의 지구)에 대한 설명이 포함되어 있습니다.

시간이 지남에 따라 자이나교에는 특히 금욕주의에 대한 이해가 다른 두 가지 방향이 형성되었습니다. Digambaras(문자 그대로 "공기를 입는 옷", 즉 옷을 거부하는 사람들)는 정통적인 견해를 옹호했으며 Shvetambaras(문자 그대로 "흰색 옷을 입는")는 보다 온건한 접근을 선언했습니다.

자이나교의 영향력은 점차 줄어들었지만 오늘날까지 인도에서 살아남았습니다.

3. 불교

세계에서 가장 오래된 종교인 불교는 "종교 분야에서 무궁무진한 창의성에서 다른 모든 사람들과 거의 다른 사람들에 의해 창조되었습니다"(Barthold).

VI 세기에. 기원전 이자형. 북부 인도에서 발생 불교 - 에 의해 설립된 교리 고타마 싯다르타 (BC 583-483), Kapilavasta (네팔 남부 지역) 출신의 Shakya 일족 통치자의 아들. 29세(아들이 태어난 직후)에 그는 삶에 불만을 품고 가족을 떠나 '노숙자'가 된다. 수년간의 쓸데없는 금욕 끝에 그는 깨달음 (보리)을 얻습니다. 즉, 그는 극단을 거부하는 올바른 삶의 길을 이해합니다. 이러한 주요 지식(달마)의 발견은 갑작스러운 통찰력, 깨달음과 같았으므로 왕자의 새로운 이름은- 불; "깨달은"을 의미합니다. 문자 그대로 "깨어난"입니다. 산스크리트어 "dharma"는 법, 질서, 의무, 정의와 같이 매우 모호합니다. 품질, 성격, 자연, 자연의 기본 요소; 종교, 진리, 미덕. 초기 불교에서 법은 세계와 인간 구원의 방법에 대한 부처님의 바로 그 가르침입니다.

부처님은 사람을 고통에서 구원할 수 있는 세계관과 행동을 이해하고 선포하고 설하기 시작했습니다.

붓다가 가르친 구원은 열반(산스크리트어로 문자 그대로 "진화, 퇴색"을 의미함), 즉 모든 인간의 욕망, 열정 및 두려움이 극복된 후에 오는 완전한 평화와 평온을 얻는 것으로 구성됩니다.

그의 생애 동안 그는 많은 추종자들이 있었습니다. 곧 승려와 수녀로 이루어진 대규모 공동체가 형성됩니다. 그의 가르침은 부처 교리의 특정 원칙을 고수하기 시작한 세속적 생활 방식을 이끄는 많은 사람들에 의해 받아 들여졌습니다.

오랫동안 불교의 교리는 구전으로만 존재했고, 그 교리가 나타난 후 몇 세기에 걸쳐 경전이 기록되었다. 시간이 지남에 따라 불교 전통은 많은 전설로 부처의 삶을 둘러싸고 기적이 그에게 귀속되었으며 그의 모습은 점차 신성한 성격을 얻었습니다.

붓다의 설법은 원래 새로운 종교 체계라기보다는 윤리적이고 심리 치료적인 가르침이었습니다. 그러나 부처의 가르침을 설파하는 승려들의 공동체가 일찍 형성되었고 전통적인 힌두교 종파들과의 경쟁으로 인해 부처의 거룩함과 그의 가르침에 대한 관념이 생겨났고, 그 후 경전을 경전하려는 상당히 이른 열망으로 이어졌습니다(이미 최초의 불교에서 483년 부처가 사망한 후 공의회가 열렸고, 그 후 BC 383년과 250년).

가장 오래된 불교의 가르침을 재구성하는 것은 쉬운 일이 아니지만, 이제 학자들은 각성자 자신이 선포한 교리에 기초하여 대체로 동의하고 있습니다.

가르침의 중심은 붓다가 설법 활동의 맨 처음에 선포한 네 가지 고귀한 진리입니다. 그들에 따르면 인간의 존재는 고통과 불가분의 관계에 있습니다. 출생, 질병, 늙음, 죽음, 불쾌한 만남과 즐거운 이별, 원하는 것을 성취할 수 없는 것, 이 모든 것이 고통으로 이어집니다.

1) 괴로움의 원인은 갈증(trshna)으로 기쁨과 정욕을 거쳐 재생, 거듭남에 이른다.

2) 괴로움의 원인을 제거하는 것은 이 갈애를 제거하는 것입니다.

괴로움을 없애는 길인 팔정도(八正道)는 바른 판단, 바른 판단, 바른 말, 바른 생활, 바른 염원, 바른 주의, 바른 집중이다. 감각적 쾌락에 몰두하는 삶과 금욕주의와 자기 고문의 길은 모두 거부됩니다.

불교 전통에 따르면 이러한 사상이 바라나시에서 부처님의 첫 설법의 내용을 구성했습니다. 이 설교는 교리의 기초에 대한 엄숙한 선포와 같이 개념이 명확하지 않으며 사용되는 용어가 매우 모호합니다.

사성제(四聖諦)의 불경(佛經)은 여러 방면에서 상세하게 해설되고 발전되고 설명된다. 이러한 목적을 위해 복잡한 개념 장치가 생성됩니다. 특히, 개인의 성격을 형성하는 요소를 말합니다. 이러한 요소에는 총 XNUMX개의 그룹이 있습니다. 육체(룰라) 외에도 감정, 의식 등과 같은 정신적인 것들이 있다. 개인의 삶에서 이러한 요소들에 작용하는 영향도 고려된다. "목마름"(trshna) 개념의 추가 개선에 특별한주의를 기울입니다. 그 기원과 영향을 분석하면 세 가지 주요 유형이 구별됩니다. 즉, 감각적 쾌락에 대한 갈증(kama), 성육신에 대한 갈증(bhava) 및 자기 파괴에 대한 갈증(vibhava)입니다. 점차적으로, "갈증"의 개념은 raga(욕망, 열망)의 개념으로 대체되고, 이 전체 교육 측면은 약간 다른 내용을 얻습니다. 또한 괴로움의 원인을 무명(avidya)이라고 하는 또 다른 개념이 생겨나고, 여기서 괴로움으로부터의 해탈에 이르는 참도에 대한 무지가 이를 바탕으로 복잡한 XNUMX가지 괴로움의 원인 사슬이 구성됩니다.

이를 기반으로 팔정도의 개별 섹션의 내용이 개발됩니다. 올바른 판단은 삶을 슬픔과 고통의 골짜기로 올바르게 이해하는 것과 동일시되며, 올바른 결정은 모든 중생에 대한 동정심을 나타내려는 결심으로 이해됩니다. 올바른 말은 정교하지 않고 진실하며 친절하고 정확한 것이 특징입니다.

올바른 삶은 도덕의 계율, 즉 승려와 세속 불교도가 모두 준수해야 하는 유명한 다섯 가지 불교 계율(판차실라)을 준수하는 데 있습니다. 중생에 해를 끼치지 않고 남의 것을 취하지 아니하며 금단의 성행위를 하지 아니하며 헛된 말을 하지 아니하며 술을 마시지 않는 것이 이념이다. 팔정도의 나머지 단계도 분석되며, 특히 마지막 단계는 다른 모든 단계가 이어지는 이 경로의 정점이며, 이를 위한 준비로만 간주됩니다. 네 단계의 흡수(선)를 특징으로 하는 올바른 집중은 명상과 명상 수행을 의미합니다. 텍스트에서 많은 공간이 주어지며 명상과 명상 수행에 수반되는 모든 정신 상태의 별도 측면이 고려됩니다.

윤회로부터의 해탈의 길은 승려에게만 열려있지만, 붓다의 가르침에 따르면 윤리 원칙의 준수와 공동체(승가)의 지원은 하나의 구원의 길에 들어가기 위한 전제 조건을 준비할 수 있습니다. 미래의 존재와 수많은 세속 불교도 그룹.

팔정도의 모든 단계를 거쳐 명상의 도움으로 해탈 지식에 도달한 비구는 궁극적인 목표인 열반(열반)의 문턱에 서 있는 아라한, 성자가 됩니다. ). 이것은 죽음을 의미하는 것이 아니라 재생의 순환에서 벗어나는 길을 의미합니다. 이 사람은 다시 태어나지 않고 열반의 상태에 들어가고 본문에서 말했듯이 "기름을 붓지 않은 등불처럼" 사라질 것입니다.

비교적 빨리, 불교의 다양한 방향과 학파가 형성되기 시작하여 원래의 가르침을 발전시키고 풀리지 않은 질문에 답하려고 합니다. 동시에 어떤 방향은 다른 종교, 특히 힌두교의 수많은 요소를 동화시키고 불교와 매우 다른 개념을 선포합니다.

열반의 길은 세상의 삶을 거부한 승려에게만 완전히 열려 있는 히나야나("소형 차량") 방향으로 가장 일관되게 부처님의 원래 가르침을 고수했습니다. 다른 불교 학파는 이 방향을 개별 교리로만 지적하며 부처님의 가르침을 전파하는 데 적합하지 않습니다.

대승("위대한 차량")의 가르침에서 보살 숭배는 중요한 역할을 합니다. 이미 열반에 들어갈 수 있지만 다른 사람들이 그것을 달성하도록 돕기 위해 최종 목표 달성을 연기하는 개인입니다. 보살은 스스로 괴로움을 받아들이고 모든 사람이 괴로움에서 해방될 때까지 오랫동안 세상의 선익을 보살피라는 그의 예정과 소명을 느낀다. 대승의 추종자들은 부처를 역사적 인물, 교리의 창시자가 아니라 최고의 절대 존재로 간주합니다. 부처의 본질은 XNUMX체로 나타나며, 그 중 부처의 단 하나의 현현(사람의 모습)만이 모든 생물을 채운다.

의식과 의식 행위는 대승에서 특히 중요합니다. 부처와 보살은 숭배의 대상이 된다. 옛 가르침의 많은 개념(예: 팔정도의 일부 단계)은 새로운 내용으로 채워집니다.

주요 학교인 히나야나(Hinayana)와 대승(Mahayana) 외에도 여러 다른 학교가 있었습니다.

불교의 출현 직후 실론으로 퍼졌고, 나중에 중국을 통해 극동으로 침투했습니다.

중국에서는 불교가 선불교의 형태를 취하고 일본에서는 선불교의 형태를 취했습니다.

강의 12. 조로아스터교

1. 아베스타 - 조로아스터교의 경전

이름 조로아스터교 이름과 관련된 조로아스터 (그리스 전송에서 - 자라스터), 마즈다 신의 선지자이자 종교의 창시자; 이 같은 종교는 때때로 불린다. 마즈다이즘 - 주요 신의 이름으로 아구라 마즈다 (전능하신 주님); 라는 용어도 있습니다 불 숭배, 불은 주요 정화 요소로 간주되었으며 조로아스터 교인 (현대 추종자 포함)의 의식에서 중심 위치를 차지했기 때문입니다.

조로아스터교의 신성한 책 이름 "Avesta"는 Zoroaster 시대가 아니라 훨씬 나중에 교리의 텍스트가 성문화될 때 나타났습니다. 중세 페르시아어 아베스타 "정산"을 의미합니다. 조로아스터의 생애(연대 범위는 XNUMX세기에 이릅니다!)에 대한 놀라운 의견 차이에도 불구하고 대부분의 연구자들은 그를 실존 인물로 간주합니다. XNUMX세기에서 XNUMX세기 사이 두목. 이자형. Zarathushtra는 고독한 기도와 명상으로 산에서 수십 년을 보냈습니다.

분명히 그는 인류 역사상 처음으로 새로운 종말론적 세계의 비전, 즉 인류의 존재를 세상의 종말, 최후의 심판과 영생에 대한 기대로 인식한 사람이었습니다. 모든 사람의 삶의 의로움과 죄에 따라 천국과 지옥이 결정됩니다.

2. 조로아스터교 - 일신교의 선구자

고대의 빛과 진리의 신인 아후라 마즈다 앞에서 그는 창조주이시며 한 분이신 신을 발견하고 다신교에 대한 호전적인 반대자로서 행동했습니다. Zarathushtra는 인간의 도덕적 자유와 선과 악의 세계 세력의 전면적인 반대 속에서 인간의 선택에 대한 책임을 설파했습니다. 이것은 "높은 가르침"(학자의 말 V. V. 바톨드 조로아스터교에 관하여) 근동과 중동의 여러 종교 전통에 영향을 미쳤습니다(주로 일신교 사상의 보급 - 선의 한 신에 대한 충실과 봉사, 종말론적 사상).

일신교에 대한 조로아스터교 종교의 근접성은 너무나 커서 잘 알려진 정교회 신학자가 A. V. 남자 그는 "차라투스트라에서 형제이자 같은 생각을 가진 이스라엘 선지자, 이란 땅에서 그리스도의 이교도 선구자를 알아볼 준비가 되어 있었다."

조로아스터교 문헌에는 사람들이 "생각 - 말 - 행위"의 삼위 일체를 표현한 방법에 대한 가장 오래된 서면 증거 중 하나가 포함되어 있습니다. Zarathushtra에 따르면, 단어는 이 사슬(또는 더 정확하게는 고리)에서 중심적이고 핵심적인 위치를 차지합니다. ). 선과 악 모두 최고의 신은 말씀의 능력을 가진 신입니다.

조로아스터교의 역사에는 (고대 페르시아인이 기원전 XNUMX세기에 이미 설형 문자를 갖고 있었음에도 불구하고) 차라투스트라의 가르침을 서면으로 통합하고 보존하는 데 오랜 시간을 허용하지 않는 세력과 상황이 있었습니다. 대부분의 신화 및 종교 전통에서 편지의 작성이 사람들에게 축복과 귀중한 선물로 이해된다면 고대 이란인들은 그 편지를 악령의 발명품으로 여겼으므로 예언자의 신성한 말씀을 기록하는 데 적합하지 않습니다. Zarathushtra의 설교, 기도 및 말은 거의 천 년 동안 암기되었고 이미 죽은 언어로, 그리고 XNUMX-XNUMX세기에만 기억에서 전달되었습니다. 그들의 녹음을 위해 새로운 알파벳(음성)이 특별히 만들어졌고, 차라투슈트라의 가르침은 마침내 서면으로 수정되었습니다. 따라서 차라투슈트라의 설교와 신성한 텍스트의 최초 녹음 사이에는 적어도 XNUMX천년이 놓여 있습니다! 그러나 가장 초기에 남아 있는 텍스트는 더 나중입니다. D. I. 에델만 데이트 XIII-XIV 수세기 그럼에도 불구하고, 위대한 "마술사이자 철학자"로서의 Zarathushtra에 대해, 그리고 일찍이 XNUMX세기에 "동양 마술사들의 저술"에 대해. 기원전 이자형. - 나는 세기. N. 이자형. 그리스와 로마 작가들은 알고 있었습니다. XNUMX세기의 중세 페르시아 자료에서. "Avesta"의 첫 번째 성문화가 I-III 세기에 일어났다는 표시가 있습니다. N. 이자형.

Zoroaster의 이름과 직접 관련된 전례 리듬 텍스트는 "Baty"(문자 그대로 노래, 성가)였습니다. 이것은 조로아스터교의 신성한 책에서 가장 오래된 부분입니다. "Avesta"의 구전 존재의 천년은 추정량의 XNUMX분의 XNUMX 이상이 살아남지 못했다는 사실로 이어졌습니다. 그렇기 때문에 문화의 역사에서 "Avesta"는 이해할 수 없을 정도로 어렵고 완전히 이해할 수 없는 비교적 희귀한 기념물을 말합니다.

강의 13. 유대교

1. 세계종교로서의 유대교

유대교는 기독교, 이슬람교와 함께 아브라함 종교에 속하며 그 기원은 성서의 족장 아브라함에게로 거슬러 올라갑니다. 그러나 기독교나 이슬람교와 달리 종교학 문헌에서 유대교는 원칙적으로 세계종교가 아닌 유대민족의 종교로 분류된다. 이것은 완전히 정확하지 않습니다. 우리가 종교의 양적 특성이 아니라 질적 특성, 형이상학 적 본질에서 진행한다면 유대교 분야의 일부 유명한 전문가가 올바르게 강조한 것처럼 "... 그것은 세계 종교입니다. 유대교는 초점을 맞추고 있습니다. 믿음으로 - 하나님에 대한 이스라엘 백성의 믿음. 그리고 유대인들이 믿는 이 하나님은 부재하거나 무관심한 하나님이 아니라 그의 뜻을 인류에게 전달하는 하나님입니다. 이 뜻은 토라에 나타나야 합니다. 하나님께서 사람들에게 따라 살아가도록 주신 매뉴얼입니다. 유대인의 믿음은 사랑 안에 있으며 하나님의 목표를 모든 인류에게 전달하는 하나님의 능력에 있습니다. 유대인들은 이러한 목적을 위해 이스라엘 백성이 특별한 역할을 한다고 믿습니다. 토라는 온 세상의 유익을 위해 그들에게 주어진 유대 민족인 그들은 하나님의 뜻을 사람들에게 전달하는 도구입니다.

유태교따라서 지리적 분포뿐만 아니라 그 지평에서도 세계 종교입니다. 그것은 전 세계를 위한 종교이며, 모든 사람이 유대인이 되어야 하기 때문이 아닙니다. 왜냐하면 그것은 유대교의 절대 목표가 아니기 때문입니다. 그러나 세상은 하나님께 속해 있으며 사람들은 그의 뜻에 따라 행동해야 한다는 그들의 확신에 기초하고 있습니다." (필킹턴) S. M. 유대교 시리즈 "세계의 종교". M.: "Grand", 1999. P. 25.).

2. 유대인 정경

유대교의 주요 문서는 토라입니다. "토라"에는 십계명(십계명)과 "모세 오경"이 포함됩니다. 성서). 유대교의 "토라" - Tanakh(구약)의 가장 권위 있는 부분. 이것은 유대교의 주요 문서이자 이후의 모든 유대법의 기초입니다.

유대 전통의 "토라"("모세 오경")에는 다른 이름이 있습니다. 성문법 - 전설에 따르면 하나님은 모세를 통해 백성들에게 "토라"(율법의 613계명)를 두루마리로 주셨고 가장 중요한 십계명(십계명)은 하나님의 손가락으로 돌판에 새겨 주셨기 때문입니다. 정제. 그러나 유대인들은 하나님께서 모세에게 뿐만 아니라 성문법, 하지만 그에게도 말했어요 구전법 - 예상치 못한 상황을 포함하여 다양한 상황에서 법률이 어떻게 시행되어야 하는지를 설명하는 법률 해설.

구전법 "토라"의 많은 지시를 문자 그대로가 아니라 하나 또는 다른 비유적인 의미로 해석했습니다(예: "눈에는 눈"을 취하라는 요구 사항). 그러나 분명히 그 법은 그러한 물리적 징벌(눈을 멀게 하는 것)을 염두에 두지 않았습니다. 금전적 보상과 강제 노동에 관한 것일 가능성이 가장 컸습니다.

몇 세기 구두법 구전으로 전해졌지만 유대인들에게 재앙이 된 새 시대의 첫 세기에 그들은 기록하기 시작했고, III 가.

구두법 성문화되었습니다. 그의 가장 오래되고 가장 권위 있는 기록은 Mishnah(문자 그대로 "두 번째 법칙 또는 암기")로, 탈무드(다른 히브리어 - "연구", "설명" - 모든 종류의 처방, 해석 및 Tanakh에 추가). 미슈나는 63개의 논문을 포함하고 있으며, 토라의 지침이 체계적으로 제시되어 있습니다(법률 및 주제별로). 성문화된 후 여러 세대의 유대인 현자들이 미슈나의 계율을 주의 깊게 연구하고 토론했습니다. 이러한 분쟁 및 추가 기록을 "Gemara"라고 합니다.

Mishnah와 Gemara는 유대 율법의 가장 포괄적인 편집물인 탈무드를 구성합니다. 탈무드는 9세기부터 XNUMX세기에 걸쳐 형성되었습니다. 두목. 이자형. XNUMX세기에 따르면 N. 이자형. 그것은 Tanakh에 기초한 모든 종류의 처방전과 법적, 신학적 독단적, 윤리적, 가족적 가정적, 경제적, 민속적, 역사적, 문헌학적-해석과 같은 Tanakh에 대한 추가 및 해석에 대한 백과사전적 완전한 세트입니다. 이러한 주제의 폭은 탈무드를 기독교 전통(교부) 및 이슬람 전통(순나 및 하디스)과 구별합니다.

탈무드에는 두 가지 주요 부분이 있습니다.

1) 더 중요하고 책임있는 - 입법 코드 "Halacha", 유대인 학교에서 공부해야 함.

2) "Aggadah"(Gagadah의 다른 필사본) - 반 민속 기원의 민속 지혜 모음. "아가다(Aggadah)"는 덜 연구되었지만 도덕적, 종교적 교양 독서이자 세계와 자연에 대한 정보의 원천으로 인기가 있었습니다.

탈무드의 복잡함과 번거로움은 거의 속담이 되었습니다.

탈무드의 "건축가"는 탈무드의 광대함과 실제 사용과 관련된 어려움을 충분히 알고 있었습니다. 탈무드는 한 번 이상 성문화되었고, 그것으로부터 체계화된 추출물이 만들어졌고, 요약된 설명이 만들어졌다. 탈무드의 법적 부분은 유대 율법의 기초가 되었습니다. 탈무드의 대부분의 섹션은 유사한 구조를 가지고 있습니다. 먼저 Mishnah의 법이 인용되고 그 다음 Gemara의 내용에 대한 해석자들의 토론이 이어집니다. Mishna의 구절은 더 오래되기 때문에 Gemara의 해석보다 더 권위가 있습니다.

탈무드 저자들의 법 제정에는 두 가지 두드러진 특징이 있습니다. 첫째, 모든 암묵적 및 이차적 주변 구성요소를 식별하여 "법문"("토라"에 주어진)을 가장 정확하게 읽고자 하는 열망입니다. 단어의 의미론, 즉 명백하고 가장 중요한 가치에 대한 배경 역할을 하는 구성요소; 둘째, 이 규범에 의해 규제되어야 하는 생각할 수 있는 모든 논란의 여지가 있고 어려운 특정 사례를 예측하고 분석하는 토라에 의해 확립된 일반적인 법적 규범의 최대 세부 사항에 대한 욕구입니다.

3. 탈무드의 아포파틱 경향

유대교에서 신의 이론적 교리로서의 신학(또는 신학)은 종교 정경이 추가된 후에 발전하기 시작했다. 이것이 종교 콘텐츠 배포의 자연스러운 논리입니다. 믿음은 지식으로 강화됩니다.

신학적 구성 요소는 종교 교육의 내부 계층, 지적 깊이, 성찰의 요소에 대한 종교 아이디어를 도입합니다. 이는 성숙하지 않더라도 지적 시스템의 "성장"의 시작을 증언합니다. 교리의 일종의 논리적 "끈"을 생성함으로써 신학은 종교 지식의 체계화 및 강화에 대한 신자 그룹의 특정 내부, 의사 소통 및 심리적 요구에 응답합니다.

두 번의 반로마 봉기(66-73 및 132-135)에서 유대인들이 비극적으로 패배한 후, 유대교에서 "믿음 강화"라는 책의 임무는 재앙에 대한 일종의 영적 극복으로 인식되어 유대 민족의 부흥. "대 집회"의 랍비(기독교 교부들의 유대 유사체)는 "율법 주위에 울타리를 세우기 위해" 다음 세대의 서기관들에게 유산을 남겼고, 교리에 대한 이러한 변호는 신학적인 발전에서 정확하게 나타났습니다.

탈무드에서 고유한 신학적 구성 요소는 상대적으로 작았고 토라에 대한 끝없이 상세한 법률 및 설명 주석과 완전히 분리되지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 탈무드에서 종말론적 사상은 훨씬 더 뚜렷해진다. 세상의 종말, 최후의 심판, 죽은 자의 부활, 인간의 행위에 대한 사후의 징벌이다. 신학적으로 유일신론의 강화도 중요하다. 기독교의 미래 아포파틱 신학의 선구자인 이 계보는 무엇보다도 하나님에 대한 다양한 이름과 많은 특징적인 정의를 제거함으로써 그 자체를 드러냈습니다.

부정신학 (그리스어 apophatikos - 부정)은 신의 완전한 초월성(즉, 세상과의 관계에서의 그의 초월성과 인간 지식에 대한 접근 불가능성)에서 비롯됩니다. 따라서 아포파틱 신학에서는 신에 대한 부정적인 판단만이 참으로 인정된다("신은 사람이 아니다", '신은 자연이 아니다', '신은 이성이 아니다' 등). 신에 대한 긍정적인 판단은 불가능하다. 예를 들어 "신은 존재한다"와 같은 지극히 일반적인 진술조차 무의미하고 신은 존재의 외부에 존재한다.

격변신학 (그리스어 kataphatikos - 긍정적인) 긍정적인(긍정적인) 정의 및 지정의 도움으로 하나님을 특성화할 가능성을 허용하지만 문자 그대로 직접적으로 이해해서는 안 됩니다. 하나님에 대한 지식의 두 원리는 기독교 신학에 존재하지만, 부정 신학은 더 높고 더 완전한 것으로 간주됩니다.

유대인의 하나님, 야훼의 이름은 성경에서 엄격하게 말하지 않습니다. 야훼(여호와)라는 이름은 XIII-XV 세기에 나타났습니다. 구약을 원문(즉, 히브리어)으로 연구한 기독교 신학자들 사이에서, 그 조건의 유성화(발성)의 결과로, 이전에는 성경에서 지정하는 데 사용된 네 글자 조합으로만 존재했습니다. 하나님. 이 네 개의 자음은 히브리어 표현의 첫 소리를 전달하며, "나는 나(하나님)이다"로 해석됩니다.

탈무드에는 더 이상 Tanakh가 풍부하게 가지고 있는 수많은 특징적인 신의 이름이 없습니다. 영원, 전지, ​​조언이 위대함, 마음의 비밀을 알고 있음, 마음과 자궁을 시험함, 자비로운, 참을성 있는, 광신도, 복수자, 아버지 , 온유 등. 그러므로 탈무드에서 절대적인 시작은 모든 것을 포괄하고 지나치게 인간적이며 지나치게 자연스러워서 그 특성이 무시할 수 있을 정도로 작고 불필요하게 되는 것으로 간주됩니다.

탈무드 이후 유대 신학은 XNUMX세기의 뛰어난 사상가를 비롯한 여러 세대의 학자들의 작품에서 발전했습니다.

마틴 부버(1878-1965), 인본주의 신비주의자이자 실존주의자입니다.

중세의 가장 유명한 유대인 사상가 모세 마이모니데스 (1135-1204), 랍비, 의사, 수학자, 천문학자 및 법의 성문화자는 반대로 신학에서 뛰어난 합리주의자였습니다.

그의 아랍어 "Teacher of the Lost"(번역 "Guide of the Wavering"의 변형)에는 일신교에 대한 논리적(아리스토텔레스에 따름) 및 철학적 정당화가 포함되어 있습니다. "잃어버린 자들의 교사"는 유대 정통파와 종교 재판을 거부했습니다. 보수주의자들은 이 혁신적인 작품을 유대인들이 읽는 것을 한 번 이상 금지했지만 때로는 미성년자들에게만 읽혔습니다.

마이모니데스는 성경의 합리주의적 원리를 옹호하고 발전시키면서 탈무드에서 발전된 토라의 해석 방법을 체계화하고 보완했다. 예를 들어, 마이모니데스는 문자 그대로가 아니라 비유적으로 "하나님의 손가락"과 같은 성경의 전환을 이해하도록 가르쳤습니다. 하나님은 물론 육신이 없기 때문입니다.

4. 유대교의 해설 문화

성경의 종교들에서 일찍이 설교는 또 다른 의사소통적 임무를 수행하기 시작했습니다. 그것은 신성한 본문의 "어려운 곳"을 해석하는 것입니다. “율법을 따르라”, “아름다운 것을 본받으라”는 “훈계와 권면”과 함께 설교는 전례에서 들리는 이해할 수 없는 것을 설명하는 기법을 발전시키는 장르가 되었다. 의례적으로 성경 구절을 낭독하는 동안 이해할 수 없는 것에 대한 부수적인 주석은 허용되지 않았습니다. 이것이 성경의 종교에서 신성한 단어와 관련된 기본 원칙입니다. 또 다른 것 - 설교 - "두 번째 순서"의 텍스트로서 하나님의 말씀에 대한 멘토의 말씀.

성전에서 하는 설교는 항상 어느 정도 성경 해석을 포함하고 있습니다. 왜냐하면 이것이 설교의 일반적인 목표이기 때문입니다. 하나님의 말씀의 의미를 사람들의 마음에 전하는 것입니다. 그러나 곧 그 해석은 사제의 구전이 수용할 수 있는 범위를 넘어섭니다. 해석, 성경에 대한 모든 종류의 주석은 일반적으로 지배적인 유형의 지식이 되며, 성경의 종교가 중심이나 토대에 있는 문화는 주요 내용에 대한 반성으로서 주석 문화로 발전합니다. 문화의 텍스트 - 성경. 동시에, 성전에서의 가르침과 함께 설교와 유전적 연결이 그러한 지식의 특징인 교훈과 교화의 맛에 반영됩니다. 이것이 신앙고백학교에서 가르쳐야 할 지식입니다.

유대교에서 "토라"에 대한 다양한 주석은 나중에 탈무드의 섹션과 책이 될 "타나크"("구약")의 정식화 이전에도 편집되기 시작합니다. 내용이나 성격에 따라 대부분의 해석은 신학, 법학 및 문헌학의 세 가지 지식 영역(현대 용어로 이야기하는 경우)에 속합니다.

탈무드는 텍스트에 대한 문헌적 및 논리적 인문학적 주석 기술을 종합적으로 개발하고, 예를 들어 텍스트를 해석하는 32가지 방법을 체계적으로 정의하고 시연합니다. 일부 기술은 단어나 구에 대한 간접적, 비유적, 확장적, 축소적, 비유적 및 기타 이해를 허용함으로써 토라의 다양한 조항 해석에서 모순을 제거해야 할 필요성과 관련이 있습니다. 따라서 탈무드와 유대 학파는 단어에 대한 비문자적 이해를 위한 준비를 하고 한 단어의 다양한 의미를 이해하도록 가르쳤습니다. 그러한 원칙과 이해 방법을 학교, 문화에 도입하면 사고가 강화되고 사회의 정보 지평이 확대된다는 것은 분명합니다.

탈무드에는 텍스트의 개별 요소에 대한 의미론적 중요성을 "측정"할 수 있는 일종의 사고 실험과 함께 쓰기 기술에 대한 문헌학적 분석을 연상시키는 구절이 있습니다.

유대 경전에 대한 가장 유명하고 여전히 권위 있는 주석가는 랍비 Shlomo 벤 Yitzchach, 또는 약어 라시 (1040-1105), 유대교에서 중세 최고의 유대인 교사로 인정 받았습니다. 그는 프랑스 트루아에 무료 유대인 학교를 열었고 강력한 주석 전통의 창시자가 되었습니다. 그의 간결하고 명확한 문체는 오늘날 히브리어를 사용하는 작가들에게 여전히 영향을 미치고 있습니다.

토라에 대한 라시의 주석은 토라가 나오기 전인 1475년에 히브리어로 인쇄된 최초의 책이었습니다. Rashi의 주석과 함께 "Torah"에 대한 지식은 전통적인 유대인 교육의 규범이 되었고 의무적인 주간 독서의 일부가 되었습니다.

탈무드 자체는 토라보다 훨씬 더 많은 설명이 필요합니다. 이는 주로 아람어, 유대교, 그리스어 용어 및 자발적으로 복잡한 건축학을 포함하는 복잡한 언어 때문입니다.

라시는 독자들이 탈무드를 쉽게 읽을 수 있도록 최선을 다했습니다. 900년 동안 토라와 탈무드를 연구하고 출판하는 모든 사람은 그의 주석을 사용해 왔습니다. "그리고 라시가 어려운 아람어 단어를 설명하고 독자를 기발하고 때로는 혼란스러운 논리적 경로로 이끄는 주석을 쓰지 않았다면 탈무드는 오랫동안 잊혀졌을 것입니다"(Telushkin).

Rashi의 후손(XNUMX명의 사위와 XNUMX명의 손자)은 "Tosafot"(XII 세기)라는 자신의 주석을 제공했습니다. 그 주석은 인정을 받았고, 그 이후로 Mishnah는 여백에 이탤릭체로 인쇄된 두 개의 주석과 함께 출판되었으며, Rashi의 주석에는 내부 여백이 있고 외부 여백은 Tosafot에 있습니다. 그러나 Rashi의 초기 논평은 더 권위 있는 것으로 간주됩니다.

토라와 탈무드에 대한 고전적인 주석 중 세 번째는 미드라쉬(히브리어 - "해석, 연구")입니다. 그것은 XNUMX-XNUMX세기에 랍비들에 의해 편찬되었습니다. 그리고 XNUMX세기에 성문화되었다. 해설의 주제에 따라 "토라"와 "미슈나"의 법률 조항에 대한 해석인 "미드라쉬 할라카"와 비유, 격언, "토라"와 "탈무드"의 민속 지혜 ". Midrash의 성문화된 버전에서 개별 주석은 토라의 구절 순서와 일치하도록 배열됩니다. 따라서 전체 "모세 오경"에 대한 연속적인 구절, 해석이 만들어졌습니다.

5. 유대교 철학

중세의 유대 철학도 기독교, 이슬람 철학과 병행하여 발전했으며 여기에서도 신플라톤주의와 아리스토텔레스주의가 출발점이다.

그 발전은 소위 말하는 암시적인 텍스트로 가득 찬 매우 모호하고 이해할 수 없는 내용에 포함된 유대교 가르침의 신비한 요소에 의해 영향을 받았습니다.

이러한 경향의 주요 사상가는 이븐 게비롤 (11세기 중반), 스콜라 학자들은 아랍인으로 간주하고 불렀습니다. 아비세브론놈. 그의 가르침, 즉 발산 이론은 중세 시대에 가장 일관된 가르침 중 하나였습니다.

유대 아리스토텔레스 학파 중에서 가장 두드러진 것은 모세 마이모니데스(Heb. Moses ben Maymun)는 113년 스페인 코르도바 근처에서 태어나 5년 이집트에서 사망했다.. 다른 유대 철학자들의 가르침과 마찬가지로 그의 가르침도 카발리즘의 영향을 부분적으로 받았으며, 카발라를 합리주의 철학과 결합하려고 했습니다. 아리스토텔레스. Maimonides의 주요 작품인 The Guide of the Lost는 원래 아랍어로 쓰여진 후 히브리어와 라틴어로 번역되었습니다. 마이모니데스(Maimonides)는 동시대의 이슬람교와 마찬가지로 아베로에스, 아리스토텔레스를 열렬히 존경했습니다. 그는 선지자 외에 아리스토텔레스만큼 진리에 가까이 다가간 사람은 없다고 말했습니다. 그러나 아리스토텔레스에 대한 숭배에서 그는 Averroes까지 가지 않지만 (그는 아리스토텔레스를 하계 분야에서만 무한한 권위로 간주했습니다) 그럼에도 불구하고 그는 여전히 정통 가르침과 충돌합니다.

강의 14. 기독교

1. 기독교 성경의 계시 구조

구약에서 시작된 하나님의 계시는 신약에서 완성된다. 그것은 "하나 더 이야기"를 포함하고 "또 다른 이야기 속으로"를 포함하는 "이야기 속의 이야기"와 유사한 의사 소통 구조에서 계단식 또는 다단계 성격을 가지고 있습니다. 동시에 성경에서 "메시지", "말씀", "말", "메시지", "대화", "비유", "설교"라는 단어는 분명히 다의미적이며, "이야기"와 " 그것을 구성하는 이야기"는 단호하게 제거됩니다.

하나님의 계시가 다루어지는 "소통에 참여하는 사람들"(하나님 - 하나님의 메신저 - 사람들)의 의사 소통 삼위 일체는 신약에서 더 복잡해집니다. 각 "통신 참여자"는 여러 이미지에 나타납니다.

한편으로 하나님은 성부 하나님 여호와일 뿐만 아니라 성육신하신 하나님의 말씀이신 성자 하나님이시며 또한 성령 하나님이시다(예를 들어, , 예수의 세례 때에 비둘기의 모양이나 오순절 날 사도들에게 임한 불의 혀의 모양으로).

반면에 신약에서 하나님과 사람 사이의 중보인 메신저의 기능도 여러 차원에서 이루어집니다. 첫째, 메신저는 하나님 자신, 즉 하나님의 아들이요 성육신하신 하나님의 말씀이시다. 그러나 이것은 신약성경의 인본주의적 파토스의 전형이며, 예수님은 청중을 당신의 하늘 아버지의 아들로 부르십니다(마태 5,45,48 참조). 둘째, 그리스도와 사람 사이의 중보자는 전도자 마태와 요한을 포함하여 예수께서 택하여 사도로 부르신 12제자(눅 6,13:XNUMX)와 그리스도 자신을 보지 못한 제자를 포함한 다른 제자들(누가복음 XNUMX:XNUMX)이다. 전도자 마가와 누가).

계시록의 전달과 수용에 세 번째 “참여자”인 사람들이 더 이상 구약성서에서 하나님께서 택하신 백성만큼 독특하게 단일체가 아닌 것은 당연합니다. 복음서에서 이들은 갈릴리, 가나, 예루살렘의 주민들입니다. 남자와 여자는 이름이 있고, 나이도 다르고, 직업도 다릅니다... 그들은 정도에 따라 신앙이 확고하고 스승에게 충실합니다. 선지자가 아닌” 사람들.. 그러나 예수님은 그들 가운데서 선생님의 좋은 소식을 계속 전할 수 있는 사랑하는 제자들을 찾으셨습니다.

기독교에서 계시록의 구조를 제시하기 위해 세 가지 질문에 답해 보자.

신약에서 그 단어는 무엇을 의미합니까? 복음 (그리스어 ueange-lion - 좋은, 기쁜 소식, 복음)? 첫째, 이 단어는 XNUMX개의 정경(신약의 처음 XNUMX권)의 제목에 "마태복음", "마가복음", "누가복음", "복음서"의 제목에 포함되어 있습니다. 남자". 따라서 이러한 맥락에서 복음 - 이것은 교사의 지상 생활과 죽음에 관한 그리스도의 지지자들의 이야기입니다. 둘째, 신약성경 "로마인에게 보내는 사도 바울의 서신"(롬 1,16:1)에서 "그리스도의 복음"은 그리스도 자신의 백성에 대한 호소와 기독교 전체의 가르침이라고 불립니다. "그에게는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하려 함이라"(롬 17:XNUMX). 셋째, XNUMX복음서의 주제는 모두 하나님의 말씀(예수 그리스도)이기 때문에 복음서는 하나님의 계시의 특정한 형태를 나타낸다.

따라서 복음서에 구현된 개별 계시는 계시록에 포함되어 있으며(구성 측면에서) "그리스도의 복음"에 거울처럼 반영됩니다. 그러나 그런 다음 그것들은 모두 구약과 신약의 계시를 통합하여 훨씬 더 넓거나 더 일반적인 기독교 계시의 일부가 됩니다.

2. 기독교 본문의 정식화

기독교에서 신약성경의 정경을 결정하는 작업은 기원전 XNUMX세기에 시작되었습니다. 유명한 기독교 신학자 철학자 오리겐(185-254) BC)는 알렉산드리아와 팔레스타인에 살았던 그리스인의 아들로 성경의 70가지 다른 본문을 체계적으로 장대하게 비교했습니다. 여기에서 390개 부분으로 구성된 결과 집합의 일반적으로 받아 들여지는 이름인 "Hexapla" - 그리스어가 나옵니다. hexaplasion - 여섯 배, 여섯 번 접힘. 전설적인 「칠십인역」을 포함하여 히브리어 본문, 그리스어로 음역된 성경, 네 가지 다른 그리스어 번역본이 넓은 양피지 시트에 405개의 평행한 기둥(열)으로 입력되었습니다. 이것은 III-II 세기에 만들어진 히브리어에서 그리스어로 구약을 완전히 번역한 최초의 이름입니다. 기원전 이자형. 알렉산드리아의 헬레니즘화 유대인. "Septuagint"의 텍스트는 구약의 기독교 정경(라틴어 septuaginta는 "일곱"을 의미함)의 기초를 형성했습니다. 전설에 따르면 XNUMX인역을 만든 번역가(통역사)가 너무 많았습니다. 각각 독립적으로 구약성경 본문을 번역한 결과 XNUMX개 번역본이 모두 글자와 글자가 일치하는 것으로 나타났습니다. Origen은 텍스트의 모든 누락, 불일치 및 왜곡을 특수 기호로 일관되게 지적했습니다. 이후에 동일한 텍스트의 여러 버전을 비교함으로써 가능한 한 원래 형태에 가깝게 성경 텍스트를 재구성할 수 있었습니다. V. Solovyov는 오리겐의 "헥사플"에 대해 기독교 신학자들에게 "주요 출처 XNUMX세기 동안 "성경 박학" 구약을 라틴어로 번역한 복자 제롬(XNUMX-XNUMX년에 유명한 불가타의 창시자)은 오리겐의 저작에 의존한 것으로 알려져 있습니다.

"Hexapla" Origen은 아랍인들에 의해 도시가 함락되는 동안 Caesarea에서 633년에 불탔습니다. 그러나 그의 분석 기법인 오리겐의 문헌학적 사상은 르네상스와 종교개혁 기간 동안 유럽 인본주의, 특히 로테르담의 에라스무스(Erasmus of Rotterdam)의 출판과 문헌학적 실천에서 광범위하고 훌륭하게 발전되었습니다.

사실, 오리겐은 현재 문헌학 연구라고 불리는 해당 분야의 창시자가 되었습니다. 본문에 대한 비판또는 본문 비평. 작품의 텍스트 분석은 작품의 역사, 출처, 창작 상황에 대한 연구를 바탕으로 수세기에 걸쳐 축적된 필사자와 출판사의 실수를 정리하고, 단어의 원래 의미를 이해하고, 원래 의미에 더 가깝습니다. 작품이 여러 사본이나 버전(판)으로 보존된 경우 과학 출판을 위한 기념물을 준비하는 텍스트 학자는 텍스트의 구성, 원래 의미를 최대한 정확하게 이해하기 위해 사본과 판 간의 관계를 조사합니다. 기록된 내용과 그에 따른 변경 내역에 대해 설명합니다.

3. 교회와 교구의 교부. 성경 또는 전통

기독교 성서 연구에 따르면 신약(실제로 성경의 기독교 부분)은 XNUMX명의 전도자(마태, 마가, 누가, 요한)와 사도 야고보, 요한, 유다, 바울 즉 XNUMX명(사도 요한)에 의해 기록되었습니다. 신학자, 두 개의 "서신"과 "계시록"의 저자, ​​요한 복음의 저자 - 한 사람과 같은 사람).

최초의 기독교에 대한 의미론적, 정보적, 의미 있는 증가는 XNUMX세기에 걸쳐 일어났습니다. II 에 VIII 수세기 여러 세대의 서기관들의 작품. 개발된 강력한 새 정보 계층이 사회에서 받아들여지기 위해서는 정보 작성자의 권위에 대한 일반적인 인식이 필요했습니다. 참조 ipse dixit - "스스로 말했다" - 사도에서 새로운 저자로 확장되어야 합니다. 그들은 부르기 시작했다 교부들 또는 교회의 성부들과 그들의 작품 - 교부들의 창조물, 또는 교부 (lat. pater - 아버지; cf. 유대인 평행선 - 유명한 탈무드 목록과 관련하여 대총회의 사람들). 중세 초기에 이미 기독교 세계에서 교부들의 명성과 위신은 상당했으며 시간이 지남에 따라 계속 성장했습니다.

이것이 바로 기독교 권위의 두 번째(사도와 복음 전도자 다음) 그룹인 교부들이 형성되고 교부들의 글이 기독교 교리 텍스트인 신성한 전통에서 두 번째로 중요한(성경 다음으로) 중요한 집단이 된 방법입니다. 교부들의 기독교 신앙에 대한 설명과 설명은 교회에서 인도를 위해 받아들인다.

동양(비잔틴) 교부들의 정점은 신학자들과 시인들의 이른바 카파도키아 서클(카파도키아는 소아시아의 비잔틴 속주)의 작품들이다. IV 세기 - 바실리 대왕, 신학자 그레고리, 니사의 그레고리, 동시대 사람들이 말했듯이 "카파도키아 교회의 세 가지 빛".

정통 신학은 성경을 전통의 일부로 간주하면서 성경과 전통의 동등한 가치를 지지합니다. 성경은 전통 없이는 이해될 수 없다고 주장합니다. 그들의 진실과 의미의 통일성은 오직 전통에 의해서만 결정됩니다.

가톨릭에서 거룩한 전통의 중요성은 정교회보다 훨씬 높습니다. 이것은 로마 카톨릭 교회가 더 중앙 집중화되고 법적으로 더 엄격한 조직 때문입니다. 교황의 강론은 성경 해석에서 교회의 독점을 선언했습니다. 대부분의 신자들은 성경에 접근할 수 없었습니다. 가톨릭 계층의 다양한 계층에서 평신도들이 성경을 집에 두고 스스로 읽도록 하는 금지령이 반복적으로 발표되었습니다(이러한 금지령은 특히 인쇄가 시작되면서 성경 본문이 퍼짐에 따라 강화되었습니다). 그래서 믿음의 참된 근원인 성경 대신에 편향된 축약어들이 신자들에게 제시되었다.

개신교의 가장 중요한 원칙이 전통보다 성경의 우선 순위, 여성을 포함한 평신도에게 성경의 유용성, 성경을 모국어로 번역하는 것, 모든 사람이 성경을 스스로 해석하고 이해할 수 있는 권리였다는 것은 우연이 아닙니다. 방법. 성경으로 돌아가서 기독교 최초의 책의 권위를 성경으로 되돌리는 것 - 이것은 성공회의 이념적 선구자인 옥스포드 신학자에 의해 요구되었다. 존 위클리프(1320-1384) 체코 종교개혁의 주역 얀 후스 (1371-1415).

독일 종교개혁의 지도자 마틴 루터, 바티칸과의 싸움에 돌입하면서 개신교의 목표는 기독교에서 사도 시대의 순수성을 회복하는 것으로 보았습니다. 그러기 위해서는 우리가 예수님 자신의 말씀으로 돌아가야 하며 자기중심적인 로마 통역자들의 말을 듣지 말아야 한다고 그는 가르쳤습니다. 루터는 “예수 그리스도와 그가 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무것도 알지 아니하기로 작정하였”고 “나는 그리스도를 얻기 위하여 모든 것을 해로 여기고 배설물로 여겼도다”라고 썼습니다. 그가 편찬한 요리문답(1520)에는 “우리는 무엇을 믿어야 하고 어떻게 살아야 하는지 성경에서만 배울 수 있다”고 명시되어 있습니다. 따라서 개신교인들은 교부들의 작품이나 공의회 결정에서 거룩한 전통이 아니라 인류 역사의 문서만을 보았습니다.

4. 기독교 신학사상과 교의신학

기독교에서 신학 이론은 다른 유교 종교(유대교와 이슬람교)보다 훨씬 더 발전했습니다. 지리적 조건으로 인해 기독교는 고대 유럽의 논리적-철학적 및 법적 전통을 적극적으로 동화하고 발전시키는 과정이 있었던 나라와 국가에 퍼졌습니다. 고대 사상의 성취는 기독교 신학, 즉 주제, 방법, 기독교 신학 스타일에 결정적인 영향을 미쳤습니다.

초기 기독교에서 신학 발전의 또 다른 요소는 이단과의 싸움이었습니다. 열정적 인 논쟁, 완고하고 동시에 초기 기독교 세기에 비교적 평화 롭습니다.

또한 다른 종교의 역사에서와 마찬가지로 기독교 신학의 발전은 종교적 재능이 있는 개인에 대한 신비주의적 탐색에 의해 자극을 받았습니다. 신비주의는 발효되고 살아있는 원리이며, 원칙적으로 비합리적이며 종종 신에 대한 정확한 이론적 아이디어의 발전으로 이어집니다. 신비주의자들은 신학이 필요하지만 대개는 잘 알지 못합니다. 쓴대로 R. 바스티드, "아주 모호한 감각에 정확성을 부여하고, 그 감각의 새로운 음영을 창조하고, 다양한 계획을 일으키고, 무질서한 힘에 의미를 부여하는 것은 개선되는 교리입니다."

신에 대한 사색인 신학은 원칙적으로 신앙과 성경과 관련하여 이차적인 형성 중 하나입니다. 그러나 기독교에서 신학의 시작은 이미 성경에 제시되어 있습니다. 영지주의의 사상과 로고스의 신플라톤주의 교리에 눈에 띄게 의존하고 있는 요한복음에서 예수 그리스도를 처음으로 살아계신 하나님이라고 불렀습니다. 이것이 기독교 신학의 주요 주제 중 하나인 예수 그리스도의 신성하고 인성에 대한 교리가 등장한 방법입니다. 기독교 신학의 문제와 주제적 경계는 교부들에 의해 정의되었습니다.

사도 이후의 최초의 신학자, 기독교 교회는 성 이레나이우스, 사도 요한과 리옹의 주교와 동시대인으로 202년에 순교했습니다. 그의 주요 작품은 "그노시스라고 거짓으로 부르는 가르침의 폭로와 반박"(그러나 "이단에 반대하여"라는 제목으로 널리 알려졌습니다), 영지주의에 대한 자세한 논쟁을 담고 있으며 철학, 변증법, 풍부한 인용 등 신앙을 과학적으로 방어하는 방법을 보여주었습니다.

테르툴리아누스 (160-220)카르타고의 장로인 그는 처음으로 하나님의 삼위일체 원리를 공식화하고 삼위일체의 위격("휘포스타시스") 개념을 도입했습니다. 신학의 다른 문제들 중에서도 그의 역설적인 마음은 특히 신앙과 이성의 관계에 관한 문제에 몰두했습니다. 터툴리안은 “신앙은 이성보다 더 높다”고 주장했습니다. “이성은 신앙에 드러난 진리를 이해할 수 없습니다.” 그의 공식 "그것은 터무니없기 때문에 가능하다"(Credibile est guia ipertum)는 왜곡된 형태의 속담이 되었습니다: "나는 그것이 터무니없기 때문에 믿는다"(Credo, guia absurdum). 일곱 가지 대죄가 무엇인지 최초로 정의한 사람은 터툴리안이었습니다. 이 목록(교만, 탐욕, 음행, 시기, 분노, 폭식, 게으름)은 교회 협의회의 승인을 받았으며 하나님의 율법에 대한 초기 기독교 가르침, 교리 문답 및 입문서에 포함되었습니다.

오리겐 (185-253 또는 254) 알렉산드리아의 기독교 학교를 이끌었고 교회 정죄 후 - 그러나 VI 세기에 팔레스타인 (가이사랴시)에서. 이단으로 선언되었습니다. 사변적 교리에 대한 그의 공헌은 기독론(그리스도의 본성에 관한 교리) 및 구원 교리의 발전과 관련이 있습니다. 그의 구원 개념은 일종의 "종말론적 낙관론"(S. S. Averintsev)으로 특징 지어집니다. Origen은 모든 영혼의 하나님과 지옥 고통의 시간성과 병합하여 완전한 구원의 불가피성을 입증했습니다. 그리스도의 본성에 관한 그의 에세이에서 이 용어는 처음으로 접하게 된다. 신인.

히포의 주교 성 어거스틴(354-430), 하나님의 존재에 대한 존재론적 증거를 개발했습니다. 모든 지식의 전제 조건으로서의 믿음의 개념; 죄와 은혜의 교리; 처음으로 소위 기독교의 인류학적 질문(인간과 신의 관계, 교회와 국가의 관계)이 제기되었습니다. 어거스틴은 가톨릭 신조와 정교회 신조(소위 필리오케)를 구별하는 추가 사항을 신조에 공식화했습니다. 기독교의 종교적 편협함의 시작은 어거스틴의 이름과 관련이 있습니다.

아빠 그레고리우스 대왕(c. 540-604) 뛰어난 교회 조직가이자 정치인으로 역사에 기록되었습니다. 신학 분야에서 연옥 교리는 그의 이름과 관련이 있습니다. 이는 나중에 가톨릭과 정교회 사이의 독단적 차이점 중 하나가 될 것입니다.

다마스커스의 성 요한(c. 615-753)교부학의 완성자이자 비잔틴 철학자이자 시인인 그는 처음으로 "지식의 근원"이라는 제목으로 체계적이고 완전한 신학을 편찬했습니다. 이 백과사전 작품은 9세기와 10세기 초에 제작되었습니다. 불가리아의 서기인 불가리아의 존 총독(John Exarch of Bulgaria)에 의해 고대 교회 슬라브어로 번역되었습니다.

그러나 이미 초기 기독교에서 신학의 급속한 발전은 신앙고백 내에서 제한과 금지에 부딪혔다. 신학적 조사와 의견 불일치는 성경과 교부들의 권위와 모순되지 않는 한 허용되었습니다. 신학적 사상의 점진적인 발전과 ipse dixit "그가 스스로 말했다"의 원칙과 같은 종교 의사 소통의 강력한 "보존제"와 종교 정경, 즉 표준 텍스트(성경과 전통)의 모음 사이에 깊은 갈등이 발생했습니다. "초과"할 수 없습니다.

갈등의 해결은 신학 지식의 구성 요소(교리, 범주, 규정 등) 중 하나 또는 다른 하나의 일반적인 의무 성격의 정도에 따라 순위를 매기는 것에서 발견되었습니다.

에큐메니칼 공의회에 의해 보편적으로 구속력이 있는 "일류"의 기독교 진리로 인정된 그러한 교리적 입장, 판단 또는 의견은 교리의 지위를 받았고, 그들의 체계적인 설명과 정당화는 특별한 신학 분야인 교리 신학의 주제를 구성했습니다. "도덕적, 전례적, 정경적 등 다른 모든 기독교 진리는 기독교인에게 가장 중요한 교리에 따라 중요합니다. 교회는 계명에 반하는 죄인을 속으로 용납하지만 교회를 반대하거나 배제하는 모든 교리를 파문합니다."

주요 교리에 대한 간략한 요약은 다음과 같습니다. 크리드 - 신자들이 기독교 신앙을 증언하는 본문을 반복합니다.

교의신학 너머에는 소위 신학적 견해가 있다. 이것은 교부나 후기 신학자들이 표현한 사적이고 개인적인 판단입니다. “신학적 견해는 적어도 모순되지 않는 진리를 포함해야 합니다...”

가톨릭과 정교회는 교리의 구성이 약간 다릅니다. 가톨릭 신조에 포함된 필리오크(Filioque)에 더하여, 가톨릭은 연옥의 교리, 동정 마리아의 원죄 없는 잉태, 교황의 무류성에 대한 교리를 인정하지만, 오직 ex cathedra("강단에서"), 즉 교황이 개인으로서가 아니라 모든 그리스도인의 목자로서 말할 때 그의 말은 틀림이 없습니다.

가톨릭과 정교회는 에큐메니칼 공의회 이후에 새로운 교리가 가능한지에 대한 질문에 대해 서로 다른 접근 방식을 취합니다(신학의 관점에서 이것은 "계시의 충만함과 교리적 발전"의 문제로 공식화됨). 정통파 입장에 따르면 기독교에서는 새로운 계시, 새로운 교리, 예언이 나올 수 없지만 계시를 한 마디로 정확하게 표현하는 것은 가능합니다.

기독교 교회는 교리에 대한 자유로운 토론에 대해 항상 신중했습니다. 현대 정교회는 여기에서 권위를 따릅니다. 사다리의 요한(Vie.) 및 Barsanuphius the Great(Vie.): "교리의 깊이는 헤아릴 수 없습니다... 신학에 손을 대려는 열정이 있는 사람에게는 안전하지 않습니다."; “교의에 관해 이야기해서는 안 됩니다. 왜냐하면 그것이 당신 위에 있기 때문입니다”(교의 신학).

교리 범주의 의사 소통 의미는 종교 의사 소통의 안정성과 연속성을 보장하기 위해 고안된 하나의 정보 "보존제"(ipse dixit 원칙 및 종교 정경과 같은 규제 기관과 함께)를 만들고 전통에 도입하는 것이 었습니다. 기능적 관점에서 볼 때, 교리의 절대적이고 논쟁의 여지가 없는 진리로 해석되는 기독교 교리 제도는 이슬람의 이나드와 마찬가지로 강력한 "끈"이자 전통의 연결 고리였습니다.

5. 모든 그리스도인이 알아야 할 것

교리가 광범위하게 확산되고 발전함에 따라 특정 의미의 계층 구조, 즉 주요, 2차 및 3차 간의 구별이 발전합니다. 반면에 새로운 질문, 새로운 주제, 새롭고 종종 논란이 되는 결정이 발생하여 토론, 논쟁, 의견 투쟁 및 새로운 질문이 발생합니다... 즉, 이 경우 지식을 늘리는 일반적인 과정입니다. 신학이 진행 중이다.

기독교 교회는 아주 일찍부터 교리의 주된, 보편적으로 인정되고 의무적인 진리의 말뭉치를 정의할 필요성을 느꼈습니다. 그것들은 IV-VIII 세기에 에큐메니칼 공의회에서 채택되었습니다. 그들의 체계적인 제시, 입증 및 설명은 특별한 교회 학문인 교의 신학의 주제를 구성했습니다. 그러나 신학에 관한 책은 신자 대중에게 어렵고 접근하기 어려웠다. 평범한 사람들은 신앙의 기초에 대한 간결하고 이해하기 쉬우며 정확한 진술인 일종의 ABC 교리가 필요했습니다. 동시에 이 지식의 원천은 사람들이 보기에 명백한 권위여야 합니다.

기독교에서는 그러한 텍스트의 두 가지 주요 장르가 발전했습니다.

1) 신조(12개 조항의 확립된 순서대로 나열);

2) 교리문답(질문과 답변에 대한 신앙의 기초 진술).

신경과 교리서에서 교회는 극도로 책임 있는 정책 문서를 봅니다.

교리문답 - 그리스어에서. katecheo - 발표하다, 구두로 지시하다, 가르치다. 초기 기독교에서 교리 문답 세례를 받을 준비를 하고 있던 사람들을 위한 구두 지시입니다. 러시아 교회 전통에서 세례(교리학)를 위한 준비는 발표, 그리고 그러한 훈련을 받은 사람들은 부름을 받았습니다. 발표. 라는 말도 있었죠 세례 지원자 - 기독교 수용을 준비하는 이들을 위한 가르침과 그 표현의 책 발표된 단어 - "신입생을 위한 가르침."

그것들의 특징은 그것들이 더 중요하거나 더 책임 있는 텍스트를 단순화하거나 각색한 것이 아니라는 것입니다.

여전히 정교회의 정경인 신경은 니케아 시(325년)와 콘스탄티노플(381년)에서 제XNUMX차 및 제XNUMX차 세계 공의회의 교부들에 의해 편찬되었습니다. ). 이후의 변화(특히 필리오크)는 서구 기독교에서만 받아들였습니다.

최초의 개신교 교리서 - "십계명 요약과 주기도문" - 편찬 마틴 루터 1520년에. 루터의 크고 작은 교리문답과 칼빈의 교리문답, 멜란히톤, 츠빙글리의 지지자들과 다른 개신교 지도자들이 그 뒤를 이었습니다. 가톨릭의 반응으로 정교하고 엄격하게 독단화된 예수회 교리서가 등장했습니다. 교리서의 가톨릭 버전은 거의 알려져 있지 않지만 판수와 발행부수 면에서 교리서 중 가장 방대한 교리서였습니다.

동 슬라브 전통에서 최초의 요리문답은 슬라브어 교회가 아니라 민중 언어(단순한 움직임)로 유명한 벨로루시 개신교에 의해 출판되었습니다. 사이먼 버니 (Nesvizh, 1562). 그의 "Catechisis, 즉 고대 엑스픽션 과학, 시련과 거부에 있는 러시아 일반 사람들을 위한 가벼운 글쓰기"는 루터의 출판물에 크게 의존하여 쓰여졌습니다.

동부 슬라브 중 최초의 정통 교리문답은 리비프 형제 학교의 "디다스칼"(교사)에 의해 개발되었습니다. 로렌스 지자니.

XNUMX 세기까지 동부 슬라브 중 지자니아 이후. 두 가지 정통 교리서가 있었습니다.

1) 키예프 아카데미의 유명한 총장인 키예프 대주교의 "동방 가톨릭과 사도 교회의 ​​정통 신앙고백" 페트라 모길라 (키예프, 1640년, 1645년의 짧은 버전, 1645년과 1696년에 러시아어로 번역된 모스크바 판);

2) 모스크바 대교구의 "다양한 기독교 교리서" 필라렛 (Drozdova) 1823(여러 번 복각된 2년 1827판).

보시다시피, 교리문답은 교회 지도자-개혁가와 상위 계층에 의해 편집(또는 승인)됩니다. 이것이 장르의 "요구사항"이며, 교리문답을 논쟁의 여지가 없는 일련의 교리적 진리로서 일반적으로 고백적으로 받아들이는 조건입니다.

기능적으로 신조와 교리문답에 가깝다. 상징적인 책또는 신앙고백. 여기에는 신조에 대한 엄격한 독단적 해석, 주요 기도문 및 기독교의 주요 개념 목록인 하나님의 십계명, 사랑의 두 계명, 신앙의 주요 진리, 일곱 가지 거룩한 성례전, 일곱 가지 은사가 포함되어 있습니다. 성령, 일곱 가지 대죄, 세 가지 미덕, 인간의 세 가지 최종 포인트(1 . 죽음. 2. 하나님의 심판. 3. 천국인가 지옥인가). 12세기 러시아에서. 신조 및 교리 문답과 함께 기독교의 주요 범주에 대한 이러한 종류의 목록은 종종 교회 슬라브어 입문서로 출판되었으며 나중에는 기도서, 설명 기도서, 하나님의 율법에 관한 매뉴얼 및 기타 유사한 문서로 출판되었습니다. 신앙고백을 소개하는 책들. 신조는 기독교의 교리 목록을 포함하고 있는데, 이 교리는 정당화나 해설 없이 마치 상징적인 형태로만 간략하게 신앙의 기본을 설명합니다. 신경에 포함된 1개의 교리 각각을 신경의 구성원이라고 부릅니다. 모든 언어에서 기독교 신경은 XNUMX인칭 단수로 “믿다, 믿으다”를 의미하는 동사 Lat로 시작합니다. 신조..., 교회. 영광 나는 전능하신 아버지 "...", 즉 신자가 자신이 믿는 것을 선언하거나 선언하는 것처럼 개인적으로 신자를 믿습니다. 유아가 세례를 받을 때 대부는 “그를 위해” 신조를 읽어준다. 세례를 받는 성인은 교회에서 신조를 큰 소리로 암송해야 합니다. 또한 신조는 교회와 집에서 기도문으로 읽혀집니다. 정교회에서는 합창단이 이 노래를 부르며 기도하는 모든 사람이 이를 반향합니다.

아래는 정교회의 정경인 니세노-콘스탄티노폴리스 신조입니다.

[나] 나는 한 분 하나님 아버지 곧 전능하신 이시요 천지의 창조주와 보이는 것과 보이지 않는 만물의 창조주를 믿습니다.

[2] 한 주 예수 그리스도시 곧 하나님의 아들이시니 곧 만세 전에 아버지의 독생자시라 빛에서 나온 빛이요 하나님께로부터 난 참 하나님이요 참 하나님이시요 피조물이 아니시며 아버지와 한 본체를 가지사 만물을 창조하신 분.

[3] 우리 백성과 우리 구원을 위하여 하늘에서 내려오사 동정녀 마리아에게서 성령을 받아 인성을 취하시고 사람이 되셨느니라.

[4] 우리를 위하여 본디오 빌라도 아래 십자가에 못 박혀 고난을 받으시고 장사되사

[5] 성경대로 사흘 만에 다시 살아나사

[6] 하늘에 오르사 아버지 우편에 계시니

[7] 또 영광으로 다시 오시어 산 자와 죽은 자를 심판하시리니 그의 나라가 무궁하리라.

[8] 모든 사람에게 생명을 주시는 성령 안에서 주는 아버지께로서 나오시며 선지자들로 말씀하신 아버지와 아들과 동등하게 존귀와 영광을 받으시는 이시니라

[9] 그리고 하나의 거룩한 가톨릭과 사도 교회로.

[10] 나는 죄 사함을 위한 한 세례를 인정합니다.

[11] 나는 죽은 자의 부활을 고대합니다.

[12] 그리고 다음 시대의 삶. 예, 그렇습니다.

6. 기독교 교회의 독서 주기. Missal, Typicon, Menaion, Trebnik

주요 예배인 전례를 포함한 모든 기독교 공동 예배에는 공통기도, 노래 부르기 및 신성한 책의 구절 읽기가 포함됩니다 (교부들의 글에 대한 구약 및 신약).

전례 (그리스어 letourgia - 일반 또는 공공 서비스, 서비스) - 성체 성사 (감사) 또는 신과 신자의 친교가 수행되는 동안 예배. 예수 그리스도께서 제정하신 전례 최후의 만찬 (교회 - 영광스러운 만찬 - 만찬): "나를 기념하여"(루카 22) 하나님과 함께 모인 사람들을 연결하는 공동 성찬의 특징을 유지합니다. 따라서 전례의 민속 기독교 이름은 러시아어입니다. 저녁, 위. 미사 - 질량, 문자 그대로 "요리, 요리, 식사". 질량, 세균. 메세, 폴란드. msza, 벨로루시어 (가톨릭) 임샤.

기도, 성가 및 독서의 구성과 순서는 세 가지 주기로 특정 예배의 장소를 결정하는 세 가지 시간 좌표에 따라 달라집니다.

1) 매일의 예배에서(예배, 전례와 관련하여)

2) 교회 연도에 (소위 열두 번째 또는 통과하지 않는 휴일 및 성도, 아이콘 및 기억의 날을 기리는 휴일과 관련하여)

3) 파스카 주기에서, 즉 대 사순절, 성주간, 이사 또는 이사 휴일(부활절, 승천, 오순절, 영적 날)과 관련하여.

매일 주기의 텍스트 구성과 예식, 즉 기도, 성가 및 독서의 순서는 교부들이 결정했습니다. 동시에 전례 예식은 특별한 복잡성으로 구별되었습니다. 정교회에서는 사제와 부제를 위해 특별한 장르의 전례서가 개발되었습니다. 미사 전서, 여기에는 Vespers, Matins 및 Liturgy의 의식 (및 기타 자료 : 사제의 비밀기도 (즉, 속삭임으로 발음)을 포함한 사제기도, 성가, 교회 달력, 일부 성찬식 등)이 포함되어 있습니다.

V-VI 세기에. 팔레스타인에서는 XNUMX년 내내 월과 요일별로 예배를 진행하기 위한 규칙과 성도들에 대한 예배 및 공휴일을 기리는 규칙이 개발되었습니다. 그러한 규칙의 책은 타이피콘 (그리스어 typikon - 이미지, 유형) 또는 헌장. 또한 금식 규칙, 수도원 공동체 생활 규칙, 부활절 계산 규칙이 포함된 교회 달력 및 기타 유사한 정보가 포함되어 있습니다.

교회 휴일과 특정 성도를 기억하는 날에는 해당 휴일이나 성도에게 헌정 된 특별 성가,기도 및 독서가 서비스에 포함됩니다. 그러한 추가 내용을 포함하는 특별한 전례서가 달력 순서대로 월별로 배열되어 있습니다. 메나이온 (그리스 메나이오스 - 월간).

기독교 예배에서 읽고 노래하는 텍스트의 원에는 신약의 거의 모든 텍스트("신학자 요한 계시록" - 묵시록 제외), "구약"의 여러 텍스트(특히 "시편"이 널리 사용됨), 사도 시대의 추가 기도 및 찬송, 신조, 교부 찬송 및 기도, 삶에서 발췌. 이것들은 구두 인식의 특성에 대한 특정 고려와 함께 하느님과의 신비로운 의사 소통에 대한 아이디어에 따라 예배 의식과 관련하여 정렬 된 성경과 전통에서 선택된 텍스트라고 말할 수 있습니다. 각 서비스는 주 7회, 연간 355회 변경됩니다. 따라서 기독교 예배에 사용되는 책은 무수히 많고 복잡하고 다소 엄격한 체계를 이루고 있다.

이 체계의 핵심은 두 가지 주요 전례서인 미사 전례서와 타이피콘입니다. 미사 경본과 타이피콘은 교회에서 펼쳐지는 의사소통 행사를 위한 일종의 대본이나 악보입니다. 그들은 참가자의 주요 "목소리"(성직자, 가수, 평신도, 참석한 모든 사람), 성전 단어의 목소리 및 "장르"(성가,기도, 설교, 성경 읽기 구절) 만 나타냅니다. 뿐만 아니라 신성한 의식(예: 성체성사 거행을 위한 빵과 포도주 요리, 축복, 안수, 세상에 대한 지식, 십자가 표시 등) 및 행동과 움직임의 다양한 구성요소( 성직자가 왕실 문을 통해 제단으로 들어가는 의식, 세례, 향 등의 성사에서 세례반에 아기를 세 번 담그는 것).

7. "산상수훈"과 초기 기독교 강론. 교회 웅변의 운명

기독교 윤리의 본질을 설명하는 유명한 "산상 수훈"은 유대교의 십계명인 구약의 "십계명"과 평행을 이루는 동시에 추가되는 동시에 대조되는 것입니다. 산상수훈의 새로운 윤리학은 구약성경을 계속 유지하면서 동시에 그것과 논쟁합니다. 예수님은 “내가 율법이나 선지자나 폐하러 온 줄로 생각지 말라 폐하러 온 것이 아니요 완전케 하려 함이라”(마 5:17)고 말씀하셨습니다.

그러나 많은 구절은 정확하게 구약의 계명을 부인하는 것입니다. “당신은 고대인들에게 말한 것을 들었습니다. “살인하지 마십시오. 살인하는 자마다 심판을 받으리라 내가 너희에게 이르노니 형제에게 까닭 없이 노하는 자마다 심판을 받게 되리라....” 또 이르시기를 눈에는 눈으로, 이에는 눈으로, 이는 이로 갚으라.” 그러나 나는 너희에게 이르노니 악에 저항하지 말라.

그러나 누구든지 네 오른쪽 뺨을 치거든, 다른 쪽도 그에게 돌려 대십시오. 그리고 너를 고소하고 네 속옷을 빼앗고자 하는 사람은 그에게 네 겉옷도 주라. "..." 등. (마태복음 5:21-40)

장르 전달적 성격의 "구약"의 십계명이 하나님이 주신 계시의 "인용", "단편"이라면, 신약의 예수 그리스도의 "산상 수훈"은 둘 다의 계시입니다. 하나님과 교사의 설교(예수 그리스도와 마찬가지로 - 하나님이시며 사람이시다. 의미론적 중요성 면에서 산상수훈은 하나님의 주요 계명인 계시록이지만, 장르 면에서, (이 본문이 재창조하는) 의사소통의 본질 면에서, 화자의 활동 면에서 듣는 사람을 설득하기 위한 노력, 이것이 설교입니다.

산상 수훈은 우리가 초기 기독교 설교의 특징을 제시할 수 있게 해 줍니다. 설교의 보편적이고 종말론적인 규모, 존재의 "마지막 질문"에 대한 관심 그 단순함, 자연스러움, 성실함; 그 책의 단호하게 책답지 않은 "거리"이며 순전히 구전적이며 배우지 않은 성격("서기관들과 바리새인들의 의"은 예수님을 따르는 사람들이 초월해야 하는 것이며, 설교가 가르치는 것입니다); 흥분, 논쟁 및 설득력 있는 연설의 자연스러운 표현; 의사 소통 - 수사학의 힘과 기술, 아마도 신중하지는 않지만 자발적이며 따라서 훨씬 더 효과적입니다 (표현적인 이미지에 대한 호소, 청취자의 관심을 활성화하고 특정 결정과 행동으로 유도하는 특별한 수단).

역사적 자료에 따르면 기독교의 첫 세기에 설교는 실제 하느님께 드리는 예배(예배)와 집단 기도에 공통적으로 동반되었습니다. 영장류에게 그러한 놀라운 것들을 본받으라는 교훈과 권면은 초기 기독교 설교입니다. 그녀는 불렸다 강론 (그리스어 omilia - 모임, 커뮤니티, 대화, 교육). 나중에 기간 설교학 - "설교 구성 규칙, 교회 웅변의 과학." 설교학에 대한 실질적인 지침은 무엇보다도 다음과 같다는 정보가 보존되어 있습니다. 오리겐 (185-254), 유명한 신학자이자 성서학자입니다.

중세 서구 기독교, 특히 큰 교회에서 일요일 설교는 꽤 일반적이었습니다. 동시에 설교에 대한 규범적 지침은 오랫동안 부재했습니다. 하나님에 관한 목회적 말씀은 수사학적인 꾸밈이 필요하지 않으며, 진실한 믿음은 올바른 말씀을 낳는다고 믿었습니다. 부분적으로 그러한 견해는 "산상 수훈" 또는 사도 바울의 서신의 명백한 단순성, 구성적 "무질서"에 의해 뒷받침되었습니다.

대학에서 신학 교수진은 소위 "주제" 설교를 가르쳤고, 강론을 "자유로운" 정교하지 않은 설교로 구분했습니다. "주제" 설교에서는 어떤 논리적이고 수사학적인 규칙에 따라 설교 제목에 명시된 "주제"를 발전시켜야 했습니다. "주제"는 성경의 한 구절, 축일이나 성도(기념일에 예배가 열리는 날)에 대한 찬양, 성도의 이름이나 일반적인 이름에 대한 해석, 기념일이 해당하는 사건에 대한 토론이 될 수 있습니다. 그러한 설교는 성전에서 낭독되었습니다. 즉, 일종의 구두 공개 엄숙한 연설이었지만 사전에 준비된 것, 즉 서면으로도 존재했으며 종종 나중에 독립적인 신학적, 저널리즘적, 미학적 가치를 지닌 작품으로 인쇄되었습니다.

수세기 동안의 "주제" 설교("대학"이라고도 함)는 교회 수사학 학습의 정점으로 여겨졌습니다.

어떤 의미에서 설교는 고유한 예배(예배)에 반대됩니다. 예배 순서가 Service Book과 Typikon에 의해 엄격하게 규정되어 있다면 설교는 "책임감이 덜하고 덜 의무적이므로 설교자에게 목회 교육 의사 소통의 내용과 방법에 대한 특정 선택의 기회를 제공하는 자유 장르입니다. 신자들과 함께 (물론, 특정 한도 내에서 선택) 새로운 경향 성전에 민속 언어를 입력하는 것은 설교로 시작된 다음 민속 언어로 성경의 구절을 읽는 것이 허용되었다고 말하는 것으로 충분합니다 , 나중에 - 찬송가의 새로운기도, 그리고 마지막으로 민속 언어가 전례에 허용되었습니다.

8. 기독교 주석과 해석학. 설명 복음서 및 시편

약관 주해 и 해석학 비슷한 의미를 가진 그리스어 단어로 돌아가서(비록 먼 뿌리지만) 따라서 거의 같은 방식으로 번역됩니다. 주해 (그리스어에서. exegetikos - 설명) - 이것은 설명, 해석입니다. 해석학 (그리스어 hermeneutikos에서 - 설명, 해석) - 예술, 고전 텍스트를 해석하는 기술.

때때로 이러한 용어는 같은 방식으로 이해됩니다(예: 소련 백과사전). 또는 그들은 그들 사이의 차이점을 보고 이러한 차이점에 대한 두 가지 주요 해석이 있습니다.

1) 주석은 그 창조의 특정한 역사적 조건을 최대한 고려하여 텍스트를 해석하는 반면, 해석학은 오늘날의 관점에서 역사적 출처의 해석과 관련이 있습니다.

2) 해석학은 어휘, 문법 및 표현 양식적 특성에 대한 철저한 분석을 통해 "자체로부터" 텍스트를 이해하려고 하는 반면, 주석은 "외부" 데이터(역사 뉴스, 독립적인 출처의 증거)를 적극적으로 활용합니다. 때때로 해석학은 해석의 기본 원리로 이해되고 주석은 특정 텍스트에 대한 설명으로 이해됩니다. 그러나 물론 현대 심리학과 철학이 이 과정에서 구별하는 텍스트에 대한 이해의 모든 측면과 수준을 지정하는 데는 한 쌍의 용어와 두 개 또는 세 개의 용어가 충분하지 않습니다. 따라서 이러한 용어의 모호하고 불분명한 사용은 여전히 ​​피할 수 없으며 일반적으로 용인됩니다.

기독교 전통에서 성경에 대한 주석은 이미 "신약성경"에서 시작되는데, 특히 화자나 등장인물의 연설에 구약성경에 대한 "귀먹은" 언급이 포함되어 있고 복음 전도자가 자세한 해석을 하는 경우에 그렇습니다. , 시간이 지남에 따라 텍스트의 여백에서 이 구절이 언급하는 성경의 위치를 ​​축약하기 시작했습니다.

더 나아가, 성경의 특정 구절에 대한 해석은 설교에서 공통적이었습니다. 초기 기독교인의 교묘한 강론과 성경 격언에 대한 상세한 해석으로 정확하게 만들어진 후기 설교에서 둘 다였습니다. 나중에 그들은 성경의 개별 책에 대한 일관된(구절별로) 해석을 만들기 시작했습니다. 최초의 그러한 해석은 XNUMX-XNUMX세기에 비잔틴 교부들에 의해 이루어졌습니다. 설교와 교리 교육, 사제 양성, 신학을 발전시키고 성경을 포괄적으로 이해하는 보다 일반적이고 광범위한 작업을 위해서는 통역이 필요했습니다. 점차적으로, 동방 기독교에서는 해석이 (그리스어로) 만들어졌고 신약의 모든 주요 책과 구약의 일부 책에 대해 교회 슬라브어로 번역되었습니다. 주로 예배 중에 읽은 책에 대한 것입니다.

결과적으로 설명 복음, 설명 시편, 설명 사도와 같은 특별한 유형의 정경 텍스트가 개발되었습니다. 이러한 유형의 책에는 성서 본문과 이에 대한 주석이 포함되어 있습니다. 정통 슬라브인들은 "시편"과 "아가서"에 대한 사전 인쇄된 책에서도 여러 가지 합리적인 버전(슬라브어 교회)이 있었지만 일부 책("모세 오경" 포함)에 대한 해석은 없었습니다. 첫 번째 장에 대해서만 해석이있었습니다. " 창세기, 세계 창조에 대해 이야기했습니다.

현대에 와서 기독교는 구약과 신약의 모든 책에 대한 해석을 발전시켰습니다. 러시아 전통에서 그러한 작품은 다양한 장르 지정을 가질 수 있습니다. 참조: "아시아의 일곱 교회에 대한 주님의 계시(묵시록의 처음 세 장을 설명하는 경험)" L. 즈다노바, "종말과 그것이 드러내는 거짓 예언" N. 니콜스키, "묵시록의 해석적이고 유익한 독서에 관한 기사 모음" M. 바르소바 등.

현대 성경 해석의 스타일과 성격은 묵시록 주석의 다음 구절에서 판단할 수 있습니다. 일곱 인으로 봉함됨(계 5,1:24): "고대에는 양피지 조각을 관 모양으로 말거나 둥근 막대에 감은 것으로 구성되었습니다. 그러한 두루마리 안에는 끈이 꿰어져 있었고, 바깥쪽으로 묶여 있었습니다. 때로는 양피지로 된 책을 부채 모양으로 접어서 덩어리 위로 끌어당겨 책의 접힌 부분이나 접은 부분에 인을 찍는 경우도 있습니다. 책의 한 부분만 펼쳐서 읽는 것도 가능하다. 보통 양피지의 안쪽 한쪽 면에 글을 썼으나 드물게 양면에 썼다. 가이사랴의 성 안드레아 등의 설명에 따르면, 요한이 본 책은 모든 것이 새겨져 있고 신성한 운명의 깊이가 담겨 있는 “하느님의 지혜로운 기억”으로 이해되어야 합니다. 그리하여 이 책에는 인류 구원에 관한 하나님의 지혜로운 섭리의 신비한 정의가 모두 담겨 있었습니다. 일곱 인은 책의 완전하고 알려지지 않은 확증, 또는 피조물 중 누구도 풀 수 없는 신성한 영의 깊이를 탐구하는 경륜을 의미합니다. 이 책은 또한 그리스도 자신이 복음에서 부분적으로 성취되었지만 (누가 복음 44:XNUMX) 나머지는 마지막 날에 성취 될 것이라고 친히 말씀하신 예언을 언급합니다. 힘센 천사들 중 하나가 큰 소리로 누군가에게 이 책을 펴라고 외치고 일곱 인을 떼라고 했습니다. 그러나 “하늘 위에나 땅 위에나 땅 아래에” 감히 이 일을 할 만한 사람이 없었습니다.

문체적으로 해석은 독단적 신학에 대한 매뉴얼에 내재된 설명의 단순성, 확실성 및 "초인격성"에 끌립니다. 통역은 민주적이므로 구두 설교와 교리 교육에 사용됩니다. 동시에 신학자, 철학자, 영적 문화의 역사가들이 해석을 연구합니다. 전체적으로 해석은 책임 있고 대표적이며 그 자체로 성서 문헌학의 최종 장르입니다.

성경 본문의 해석에 관한 연구의 총량은 방대하고 그 방향은 다양하며 그 결과는 기독교 세계에서 인도주의적 지식의 바로 그 프로필을 크게 결정했습니다. 성서 주석에 대한 연구는 수반되는 뛰어난 방법론적 발견으로 이어졌습니다. 고대에는 알려지지 않은 인도주의적 지식의 전체 분야(예: 사전 편찬, 특히 설명 사전 편찬, 번역 이론, 본문 비평)의 출현. 특정 지역 및 시대와 관련된 역사 및 문헌학 연구(예: 유럽 고전 문헌학, 유럽 고대 탐구, 게르만 문헌학, 슬라브어, 고대 인도어, 로맨스, Finno-Ugric 등), 성서 연구(성서 문헌학) 가장 오래되고 가장 발전된 학문입니다. 연구하는 기념물의 탁월한 종교적, 문화적 가치 덕분에 성서 문헌학은 각 출처의 연구에 "투자"한 연구 작업의 양과 질에서 다른 모든 문헌을 능가합니다. 세계 성서 연구의 성공으로 현대 인류 출판 문화의 최고 성과를 대표하는 기독교 성경의 비판적(과학적) 판본을 수행할 수 있게 되었습니다.

9. 기독교에서 교회법의 운명

유대교와 이슬람교와 달리 기독교에서 가장 중요한 법의 원칙은 고백서가 아니라 기독교 이전 자료로 거슬러 올라가는 세속 문서에 포함되어 있습니다. 한때 로마의 지배를 받던 기독교 국가들은 문명이 발달함에 따라 점차 고대 문화의 가장 위대한 업적인 민법과 형법에서 가장 중요한 영역에서 세심하게 성문화되고 정교하게 만들어진 로마법을 받아들이기 시작했습니다.

유대교와 이슬람교에서 신앙고백법의 기본 원칙(민법과 민법)이 성경(타나크와 코란)에 포함되어 있다면 기독교인들 사이의 정경법의 근원은 성경이 아니라 전통과 관련이 있습니다. 이것이 교부들의 규칙, 에큐메니칼 및 지방 공의회의 결정, 교황령입니다.

교회법은 어떤 식으로든 세속적 법률 및 세속 권력과 연결되어 있으며 일반적으로 지역 조건(예: 기독론적 불일치)에 더 의존합니다. 따라서 교회법 분야에서는 기독교 교회가 가톨릭과 정교회로 공식적으로 분리되기 훨씬 이전(1054년) 동방 기독교와 서방 기독교의 차이를 심화시키는 특징이 형성되기 시작했습니다.

10. 삼위일체 교리와 "아리우스파 이단"

하나님의 삼위일체에 대한 기독교 교리는 XNUMX세기에 종교적 차이와의 격렬한 논쟁에서 발전했습니다. 삼위일체 교리는 기독교 교리의 기초이자 기독교의 주요 신학적 문제로 인식됩니다. 동시에 삼위일체의 교리는 "이성 수준에서 신비하고 이해할 수 없는 교리"(교의 신학)입니다.

기독교 가르침에 따르면, 삼위일체는 하나님의 세 위격(세 위격), 즉 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님입니다. 그들은 "창조되지 않은" 그리고 "태어나지 않은", "실질적인", 즉 하나의 신성한 본질과 "평형"을 가지고 있습니다.

아리우스(256-336) BC) 알렉산드리아의 제사장은 하나님의 아들이 하나님 아버지에 의해 창조되었다고 가르쳤습니다. 그러나 아들은 신성한 능력을 부여받은 "신격에 의해 존경을 받"으므로 "두 번째 하나님"이라고 부를 수 있지만 첫 번째 하나님은 아닙니다. 아리우스에 따르면, 그 자신이 아버지의 가장 높은 창조물인 것처럼 그 영은 아들의 가장 높은 창조물입니다. 아리우스는 성령을 "손자"(교리적 신학)라고 불렀다.

아리우스는 325년에 제381차 에큐메니칼(니케아) 공의회에서 정죄를 받고 망명 중에 사망했습니다. XNUMX년 제XNUMX차 에큐메니칼(콘스탄티노플) 공의회에서 새로운 반아리우스파 결정이 내려졌습니다. "아리우스파 이단"은 XNUMX세기로 거슬러 올라가면 보기에 불과했습니다. 러시아의 옛 신자들을 위해.

VI 세기에 기독교 사상의 흐름으로서의 아리우스주의. 의미를 잃었습니다. 그러나 성삼위일체에 대한 이해의 불일치는 신학자들을 계속 흥분시켰다.

삼위일체에 대한 해석에 있어서 서방 기독교와 동방 기독교의 차이는 기독교 신경의 두 가지 다른 판본의 출현으로 이어졌다.

신조의 서구적 변화 - 필리오크(아들로부터)가 추가됨 - "평형"이 아닌 다른, 삼위일체에 대한 더 종속적인 이해를 반영합니다. 아들은 아버지보다 젊고, 아버지와 아들은 근원입니다. 성령의. 이 의견은 옹호되었다 성. 어거스틴, 성령의 근원으로서 아버지와 아들을 분리합니다. 이전 공식에 따르면, 성령은 교황에게서 나옵니다. 어거스틴은 다음과 같이 덧붙였습니다: 그리고 아들로부터. 톨레도 지방 의회(589)는 신경의 8번째 조항에 다음과 같은 조합을 포함시켰습니다.

[8] 또 성령 안에서 주는 모든 사람에게 생명을 주시고 아버지와 아들에게서 나오시며 선지자들로 말씀하신 아버지와 아들과 동등하게 존귀와 영광을 받으시는 이시니라

1054년 이후에(XNUMX년) 기독교가 서방(로마 카톨릭) 교회와 동방(로마 가톨릭) 교회로 분열된 부분적인 이유이자 이유가 된 것은 서방에서 "그리고 아들로부터"라는 단어의 추가로 표현된 이러한 독단적 차이였습니다. 그리스 정교회) 교회.

세인트에 대해 뭐라고 말하기는 어렵습니다. 어거스틴과 그의 추종자들은 필리오케로 상징되었습니다. 그러나 더욱 놀라운 것은 20세기 러시아 철학자가 필리오케와 연관시킨 변증법적 결과입니다. “필리오케 교리, 즉 성부와 성자로부터 성령이 나타난다는 교리를 교리에 포함하는 서구의 종교는 기독교의 주요 기초를 왜곡합니다. 교리는 성령이 "성부와 성자가 하나인 것에서" 나타나신다는 것을 전제로 하며, 이 경우에는 실체나 인격이 아니라 초인격에 있어서 특별한 통일성이 있다. 그러나 이것은 "성령을 모독하는 것"을 의미합니다. 그러나 성령 없이는 피조물이 신화될 수 없습니다. 경험적 존재는 완전히 신격화되거나 절대적인 것이 될 수 없다는 생각.

계시록의 고백적 승인 진리(교의)는 주요 종교 범주에 대한 엄격하게 정의된 이해를 반영합니다. 계시록에 대한 그러한 이해는 신자들에 의해 동화되고 생각이 아니라 사람의 "마음", 곧 믿는 영혼과 동화된다고 가정합니다.

강의 15. 이슬람교

1. 꾸란: 하늘에서 내려온 창조되지 않은 책

세계 종교 중 가장 어린 이슬람교는 유대교, 기독교, 조로아스터교와 같은 이웃 종교의 강한 영향을 받아 발전했습니다. 이러한 전통과 마찬가지로 이슬람은 성경의 종교에 속합니다. 동시에, 성경의 종교에 내재된 특징, 그리고 무엇보다도 언어 기호에 대한 비관습적 해석(기호의 해석 또는 번역에 있어서의 문자주의, 신성한 텍스트에 대한 보수적이고 보호적인 태도, 근본적인 구별 불가능성) 어떤 기호와 기호가 나타내는 것)은 이슬람에서 가장 완전하고 강력하게 표현됩니다. . 이슬람의 이러한 독창성은 예배, 번역, 통역, 학교 공부 등에서 코란을 사용하는 관행에 관한 여러 교리와 특별 규정뿐만 아니라 역사의 다양한 사건에서 나타납니다.

꾸란 아랍어 "꾸란"에서 - 문자 그대로 - "읽기, 읽은 것, 발음." 꾸란은 "무샤프", "키타브"(아랍어 "책"에서 성경이라는 단어도 그리스어에서 "책"으로 번역됨을 기억하십시오)라는 단어라고도 불립니다. 꾸란 자체에서 꾸란은 "dhikr", 즉 "경고, 알림"이라는 단어도 사용합니다.

코란의 전체 텍스트는 예언자 무함마드에게 또는 (더 자주) 예언자를 통해 사람들에게 보내는 알라(1인칭에서)의 직접적인 연설입니다.

모세에게 야훼의 계시가 지질학적 대격변에 가까운 조건에서 일어난다면, 모하메드, 알라의 선지자이자 이슬람의 창시자, "초조하고 반항적인 성격, 항상 신비한 혼란에 휩싸인 영혼"(Masse), 계시록의 순간에 그 자신은 신비로운 황홀 또는 간질과 증상이 유사한 황홀한 충격을 경험합니다. . 서면에서 V. S. 솔로비요프 (1896) 무함마드의 전기, 라마단 610년 밤에 알라를 대신하여 천사 Jibr il(기독교인에게는 대천사 Gabriel)이 코란을 그에게 보내기 시작했을 때 그의 상태는 다음과 같이 재창조되었습니다. 다음: 무함마드는 동굴에 있습니다. 그는 연례 수양회 동안 길고 무익한 생각에 지쳤습니다. "갑자기 나는 꿈에서 누군가가 나에게 다가와 다음과 같이 말했습니다. 읽으십시오. 나는 대답했습니다 : 아니오! 그런 다음 그는 나를 쥐어 짜서 내가 죽어 가고 있다고 생각하고 반복했습니다. 읽으십시오! 그리고 나는 다음과 같은 말을 들었습니다. 혈병으로 사람을 창조하신 당신의 주님. 읽으십시오: 당신의 주님은 자비로우십니다. 막대기로 알게 하시고 그가 알지 못하던 것을 알게 하십니다."(Sura, 96,1, 6-XNUMX) 내가 읽을 때, 그 현상이 사라지고 잠에서 깨어보니 이 말씀이 마음에 새겨져 있음을 느꼈습니다.

거의 20년 동안 무함마드는 그날 밤과 이후의 많은 낮과 밤에 그가 들은 모든 것("마음에 기록된 것")을 동료 부족들에게 한 마디씩 반복하면서 알라의 계시(즉, 신이 자신에 대해 말할 때 모든 것의 1인칭 형태).

하늘에서 알라의 "방송"과 선지자에 의한 백성에게 그의 말씀의 "방송"은 610년부터 632년까지, 처음에는 메카에서, 그 다음에는 메디나에서 계속되었습니다. 무함마드 알라의 계시에 대한 믿음은 "그의 성실한 경건, 웅변과 인내의 놀라운 선물 덕분에 결국 그를 둘러싼 모든 사람들에게 영감을 주었다"(Masse, 1963, 37).

2. 꾸란 - "완성된 예언"

이슬람교의 가르침은 꾸란을 "완전한 예언"으로 간주하고 이것이 유대인과 기독교인의 성서보다 우월하다고 본다. 코란에 따르면 유대인과 기독교인은 무슬림과 같은 신을 믿습니다. 이것은 아랍인과 유대인의 조상 아브라함 (아랍어 이브라힘)의 고대 신앙이며 하나님은 이미 사람들에게 그의 선지자와 계시를 보냈습니다. 유대인 - 모세 (아랍어 무사)와 토라, 기독교인 - 예수(아랍어 이수)와 산상 수훈. 그러나 유대인과 기독교인 모두 언약을 어기고 하나님의 말씀을 왜곡하고 잊어버리고 불성실하게 되었습니다. 그럼에도 불구하고 이슬람교에 따르면 유대인과 기독교인은 비무슬림 세계(즉, 이교도 사이)에서 특별한 위치를 차지합니다. 그들은 책의 사람들(ahl al-kitab)입니다. 그들은 이교도와 달리 반드시 이슬람으로 개종하지 않고도 이슬람 국가와 그 후원하에 살 수 있습니다. 그런 다음 하나님은 사람들에게 의로운 길을 가르치려는 마지막 시도에서 최고의 선지자인 "예언자의 인장" 무함마드를 보냈고 그를 통해 가장 완전하고 완전한 형태인 코란을 통해 그의 유언을 전달했습니다.

따라서 이슬람교의 교리에 따르면 코란은 신이 사람들에게 하는 마지막 말씀이고, 무슬림은 신이 마지막으로 택한 특별한 민족이며, 이슬람은 선조들의 고대 신앙으로 거슬러 올라가면서 동시에 "완성된 예언"을 포함하고 있으며, 세계의 종교 내에서 예외적인 위치를 차지합니다.

이슬람에서 강화된 성경 숭배는 코란의 창조와 비창조에 관한 독단적인 논쟁에서 분명히 드러났습니다. 원래의 정통 개념에 따르면 꾸란은 창조된 것이 아닙니다. 꾸란과 함께 쓰여진 아랍 문자, 알라의 모든 말씀, 꾸란 자체가 물리적인 몸(세속적 책의 원형, "책의 어머니"는 13번째 수라)에서 말하듯이 영원 전부터 항상 존재했고 하나님의 말씀을 받기에 가장 합당한 사람이 도착할 것을 예상하여 일곱 번째 하늘에 보관되었습니다. 이 사람은 알라의 예언자 무함마드였습니다.

XNUMX-XNUMX세기 전환기에 처음으로 자신을 선언한 코란의 창조되지 않은 교리에 대한 합리적 생각을 가진 반대자들. 일신교를 옹호한다는 기치 아래 창조의 논제를 부정했다.

3. "코란의 수집가" 오스만(856)

선지자의 개별 연설에 대한 최초의 기록은 그의 생애 동안에 만들어졌습니다. 그들의 완전한 세트는 655 년에 편집되었습니다. 즉, 종교 창시자가 사망 한 지 XNUMX 년이 채 지나지 않았습니다. 그러나 몇 가지 상이하고 모순된 목록이 유포되어 "일반적인 코란이 아니라 이런저런 코란"(Barthold)을 언급했는데, 이는 젊은 이슬람 사회의 조건에서 종교적, 정치적 불안정을 위협했습니다.

꾸란의 최종 통합 텍스트는 순서에 따라 많은 목록을 연구하고 선택한 후 856년에 확립되었습니다. 오스만, 무함마드의 사위, 연대순으로 선지자의 세 번째 칼리프 (아랍 칼리프-후계자, 대리인)는 이슬람 역사에 "코란 수집가"로 기록되었습니다. 오스만 판은 여러 목록으로 나누어 주요 도시로 발송되었으며, 이전 목록은 모두 소각하라는 명령을 받았습니다. "오스만 코란"은 오늘날 이슬람에서 받아들여지는 공식 문서가 되었습니다. 코란의 비정규 사본은 남아 있지 않으며 그 특징에 대한 정보는 극히 드뭅니다.

그럼에도 불구하고 이슬람교도는 성경의 정경성, 또는 오히려 성경의 건전한 구현과 관련하여 몇 세기 동안 문제를 겪었습니다. 오스만 판은 수라의 구성과 순서, 그리고 어휘-의미적 계획을 성문화했다. 그러나 꾸란을 읽을 때 심각한 불일치가 지속되었습니다(단모음에 문자 표현이 없는 아랍어 스크립트의 부정확성 때문에).

이러한 불일치로 인해 신자들은 점점 더 불안해졌습니다. 마지막으로 X 세기에. 가장 권위 있는 XNUMX명의 신학자들은 각각 XNUMX명의 경험 많은 꾸란 독자를 배정받았고, 꾸란을 정경으로 읽는 일곱 가지 방법을 인정했습니다. 이 XNUMX가지 옵션 중 현재 XNUMX가지 옵션만 실제 사용 중입니다. 꾸란의 정경 읽기의 어려움은 아랍인들 사이에서 음성 지식의 초기 및 성공적인 개발을 자극했음을 주목하십시오.

4. 예언자 무함마드와 하디스의 "순나"

이슬람교도의 경우 코란을 보완하고 설명하기 위해 고안된 신성한 전통의 역할은 종교 창시자의 전기인 "순나"가 수행합니다. 무함마드를 통해 방송되는 것처럼 알라의 독백에 대한 기록인 꾸란의 교리적 XNUMX차 출처에는 종교의 선지자-창조자에 대한 객관적("서사시", 외부 관찰자에 의해 전송됨) 정보가 거의 포함되어 있지 않습니다. Tanakh, Avesta 또는 신약). 그러나 꾸란에 나오는 무함마드의 삶에서 일어난 사건의 메아리는 단편적인 힌트일 뿐이며, 실제 배경은 꾸란의 텍스트에 포함되지 않은 방대한 양의 역사적 데이터를 기반으로만 이해할 수 있습니다. '안.

기능적 측면에서 "순나"는 "두 번째 계급"의 교리적 출처(유대교의 "탈무드" 또는 기독교의 교부 저술)인 반면, 내용 측면에서는 선지자의 전기입니다. 전기는 "순나"를 "일차"의 교리적 출처(Tanakh의 역사적 이야기, Avesta의 Zoroaster에 대한 이야기, 복음서의 전기 에피소드 포함)뿐만 아니라 후기 종교 저작( 주로 성도들의 기독교적 삶과 함께) .

무함마드의 전기와 이슬람 성스러운 전통의 명칭이 된 아랍어 "순나"는 문자 그대로 "길, 예, 패턴"을 의미합니다. Sunnah는 예언자 무함마드의 행동과 말에 대한 이야기를 담고 있습니다. "순나"가 승인한 종교적 윤리적 규범은 이슬람 정통 규범으로 보완된 아랍 도시 공동체의 관습과 규칙을 반영합니다.

이것은 이슬람 율법의 두 번째(코란 이후) 기초입니다. "순나를 지키다"라는 표현은 "무함마드를 닮다, 올바른 무슬림 생활을 하다"라는 뜻이다. 알라의 책과 선지자의 Sunnah의 이름으로 이슬람교도들 사이에서 일종의 시작기도인 안정적인 공식도 있었습니다.

이슬람에서는 반대되는 "성경(코란) - 거룩한 전통(선지자의 순나)"에 대한 이해의 차이와 관련된 알려진 갈등이 거의 없습니다. IX-X 세기에. "순나"는 코란과 거의 동등하게 읽히기 시작했습니다. "예언자의 순나(Sunnah of the Prophet)"는 아주 일찍이 알라의 말씀을 보완하기 위해 부름을 받았으며, 그것이 코란과 일치하는지 또는 새로운 규정을 도입했는지에 관계없이. "순나"가 꾸란 없이 할 수 있다면 꾸란은 "순나"(미사) 없이는 할 수 없다는 것이 인정되고 선언되었습니다. "순나(Sunnah)"에 대한 존경의 표시로 합법적인 이슬람교도들은 스스로를 "Ahl as-Sunnah", 즉 "Sunnah 또는 Sunnis의 사람들"이라고 부르기 시작했습니다. 그러나 수니파에 반대하는 시아파의 흐름과 분파들도 코란과 함께 "예언자의 순나"를 숭배합니다.

처음에 "Sunnah"는 유대인들 사이의 선지자들에 관한 이야기나 기독교인들 사이의 예수에 관한 이야기와 같이 구두로 전달되어 성문법(코란)에 추가로 사용되었습니다. "Sunnah"의 첫 번째 배포자는 Muhammad의 동료였으며, 삶의 다양한 갈등 또는 어려운 경우에 논쟁의 논쟁으로 선지자의 행동, 그의 말, 심지어 침묵을 회상하기 시작했습니다. 예로서.

그러한 전설은 hadiths(아랍어로 "메시지, 이야기")라고 불리기 시작했습니다.

초기 구두 하디스는 XNUMX세기 후반과 XNUMX세기 초반으로 거슬러 올라갑니다. VIII-IX 세기. 하디스가 기록되기 시작했습니다. "순나"는 전체적으로 XNUMX세기에 형성되었습니다. XNUMX세기 중반부터 하나의 송신기에서 나온 hadiths를 함께 결합한 컬렉션과 hadiths의 주제별 컬렉션이 컴파일되었습니다. 수천 개의 하디스가 알려져 있지만 모든 전통이 동등하게 권위 있는 것은 아닙니다. 이슬람에서는 XNUMX개의 주요 하디스 컬렉션을 선택하는 것이 관례입니다. 많은 것은 부차적인 것이고 몇 가지는 불충분한 것입니다(후자는 일종의 이슬람 외경입니다).

5. 이슬람 신학의 "영적 갑옷"

이슬람은 종종 씨족이나 이웃 공동체의 사고방식을 계승하고 일반 대중이 접근할 수 있는 단순한 종교로 기록됩니다. 그러므로 수세기 동안 기독교 신학자들을 걱정시켰고 성경의 초합리성을 이성적으로 이해해야 할 필요성으로 귀결된 많은 문제들이 단순히 이슬람에서 발생하지 않은 것은 당연하다.

그러나 이슬람 신학은 기독교에서는 예상치 못한 측면과 충돌에서 종종 고유한 방식으로 복잡한 고유한 문제를 가지고 있었습니다.

사실 이슬람은 신앙과 종교만 있는 것이 아닙니다. 이슬람은 삶의 방식이고, 꾸란은 "아랍의 사법서"이며, 이슬람의 근본적인 독창성을 만들고 이슬람 신학의 주요 충돌을 설명하는 것은 일상적이고 책임 있는 삶의 상황에서 이슬람의 "교차"입니다. 이슬람과 비교하면 기독교 신학은 삶과는 거리가 먼 지극히 사변적이고 추상적이며 지적인 "예술을 위한 예술"로 보인다. 차례로, 이슬람 신학은 기독교와 비교하여 알라의 속성, 창조되지 않은 코란 또는 인간 운명의 신성한 예정에 관한 논쟁보다 법학 및 일상 생활의 일상 의식에 훨씬 더 관심이 있는 것 같습니다. 또한 이슬람에 내재된 극단적이고 급진적인 유일신교는 삼위일체와 같은 기독교 신학의 중심적이고 이단적인 주제와 관련하여 무슬림 유사체의 가능성을 즉시 배제했습니다.

이슬람 신학의 주요 이론적 문제는 기독교 신학을 동요시킨 논쟁에 가깝습니다. 알라의 본질에 관한 것; 믿음과 이성의 관계에 대해; 인간의 자유 의지와 인간의 운명에 대한 하나님의 예정에 관하여; 고인과 그의 사후 세계에 대한 사후 판결; 꾸란과 "순나"(즉, 성경과 전통) 사이의 관계에 관하여; 신성한 텍스트의 해석 원칙에 대해; 종교와 사회의 관계에 관하여

구체적으로 이슬람교의 교리적 문제는 코란의 창조와 무창조의 문제와 연결되어 있다. 한 세기 반 동안의 토론 끝에 창조되지 않은 것에 대한 근본주의적 견해가 승리했습니다. 꾸란은 "창조자가 창조되지 않기 전에"입니다.

이슬람 신학의 독창성은 때때로 이슬람의 이례적인 세계관과 원자적 사고가 우세한 세계 그림의 특정한 의미론적 분열에서 볼 수 있습니다. 예를 들어, 대중적인 이슬람 교리는 시간을 시간 원자의 이산(불연속) 시퀀스로 간주합니다. "신은 각각의 시간 원자로 세계를 재창조하지만 이 원자가 지속되는 순간 동안만 가능하다. 그러한 간헐주의는 신이 법과 의무로부터 완전히 독립한다는 의미에서 신의 절대적 능력을 확인하기 위한 것이었다. 자신의 기관"(Gruenebaum).

기회 원인론 (라틴어 occasio - 기회, 기회) - 세계의 모든 사건과 현상이 상호 연결된 사고(심지어 "사고의 사슬"도 아님)가 아니라 "사고의 무작위 축적"이라는 철학적 견해입니다. 때때로주의와 이산적인 세계관은 이슬람에서 다양한 표현을 발견합니다. 예를 들어, 믿음은 선행의 총합으로 정의됩니다. 사람은 원자와 사고로 구성되어 있다고 간주됩니다(안정적이지만 실체 특성과 무관함)... 이슬람 세계 그림의 불연속성과 우연성에서 문화학자와 이슬람 학자들은 이슬람 예술 문학의 독창성을 창출하는 요인을 봅니다. .

한편으로는 세계를 불연속적인 것으로 보고, 다른 한편으로는 구성의 연결성과 완성도보다는 세부 사항과 개별 에피소드에 초점을 맞추는 경향은 이슬람의 본질 자체에서 발생합니다. 문학과 이슬람의 철학적, 신학적 교리에는 상호 밀접한 관계가 있습니다. 이러한 문학적 특징은 '특히 이슬람 현상'으로 해석될 수 있다.

신학은 항상 이슬람 문명에서 예외적으로 권위 있는 위치를 차지해 왔습니다. 이슬람교도는 높은 지혜뿐만 아니라 실질적으로 중요한 지식, 이슬람 샤리아 법에 대한 알라의 계시와 예언자의 "순나"의 열쇠를 보았습니다. 동시에 지식이나 직업의 높은 명성은 일반적으로 대중성과 접근성과 어울리지 않습니다. 이러한 상황과 성경의 종교로서의 이슬람과 초기 이슬람 사회 전체에 필수적인 보수적 보호적 경향은 이 모든 것이 이슬람 신학에서 "이슬람의 영적 갑옷"이라는 폐쇄적이고 권위주의적인 체계의 특징을 강화시켰다. .

신학자들의 범위를 좁히고 신학 정보에 대한 접근을 방해하려는 욕망은 이미 892년에 바그다드의 칼리프의 특별 법령으로 인해 독단학, 변증법 및 철학에 관한 책을 서점에서 판매하는 것을 금지했습니다. 이슬람교의 교리는 꾸란의 한 구절에 집중되어 있습니다. "오, 믿는 자들이여! 알라와 그의 사자, 그가 그의 사자에게 내려주신 성경, 그리고 그가 전에 내려주신 성경을 믿으십시오. 알라와 그의 천사들, 그의 경전과 그의 사자들을 믿으라, 그리고 마지막 날에 그는 큰 잘못을 범하여 길을 잃더라"(4).

"...그가 전에 보내신 성경"이라는 말은 유대인과 기독교인의 성경을 가리킨다. 이슬람 교리에 따르면, 무함마드 이후에도 하나님은 선지자들을 통해 사람들에게 계시를 보내셨지만 사람들은 선지자의 말을 듣지 않고 하나님의 언약에서 물러났습니다. 그리고 “선지자들의 인”, 즉 참된 신앙의 마지막이자 주요 선지자인 무함마드만이 신자들을 오류에서 인도할 수 있었습니다.

따라서 이슬람에서 신학의 규제는 첫째, 정보에 대한 접근을 제한하고 둘째, 주요 교리적 진리를 조기에 엄격하게 독단화함으로써 이루어졌습니다. 신학적 지식에 대한 통제의 본질은 이슬람의 모든 종교 정보 관리의 주요 경향과 일치합니다. 성경의 빠른 성문화, 비정규(경외) 버전의 코란을 근본적으로 제거(칼리프의 명령에 따라: 화상), 정보를 제공하는 전통의 힘, 이스나드에서 끊임없이 재생산되는 이 모든 것이 근본적인 규정과 결합된 것입니다. 신학의 독단화는 이슬람을 성경에서 가장 엄격하게 조직된 종교로 특징짓는다.

6. 이슬람이 어떻게 받아들여지는가

이슬람의 완전한 신조는 아키다 (아랍어 "믿음, 교리"). 수니파에는 몇 가지 교리가 있습니다. 가장 인기있는 것은 다음과 같습니다. 아부 하니페(VIIIc.) 그런 다음 setXIII c. 그리고 XNUMX세기 말.

신조(Creed)라는 약어도 있습니다. "샤하다" (아랍어 shahida에서 - 증언하기 위해). 에 따르면 V. V. 바톨드, "Shahadah"는 최초의 무슬림들 사이에서 비 무슬림, 특히 이교도와의 차이를 나타내는 표시로 사용되는기도하는 독특한 느낌표로 나타났습니다 (Barthold, 1992. 136).

"샤하다"는 기독교 상징과 마찬가지로 1인칭 단수의 동사로 시작하며 "나는 증언합니다"로 번역됩니다. 그러한 시작은 기독교 상징의 첫 단어인 교회에 충분히 가깝습니다. - 영광. "나는 믿는다" 또는 위도. "신조".

이슬람 상징에는 이슬람의 두 가지 주요 교리에 대한 간결한 요약이 포함되어 있습니다.

1) 유일하고 영원하고 전능한 하나님이 계시다 - 알라;

2) 알라는 메카에서 아랍인인 무함마드를 그의 메신저로 선택했다.

모든 무슬림은 이슬람 종교의 상징인 아랍어 소리와 의미를 알고 있습니다. La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah - "나는 알라 외에 신은 없으며 무함마드는 알라의 사자임을 증언합니다." 반드시 사원에서가 아니라 관리 앞에서 이 공식을 삼중 발음하는 것은 이슬람을 받아들이는 의식을 구성합니다.

교리 교육은 없습니다. 이슬람으로 개종한 사람은 신앙의 기초에 대한 사전 훈련을 받을 필요가 없습니다. 이슬람교도는 성직자를 특별한 은총으로 소유하지 않습니다. 인간과 알라 사이에 중개자 역할을 하는 교회는 없다. "종교의 사람들"(이맘 "기도의 지도자", 모스크 목사, 설교자, 이슬람 율법 및 하디스 전문가, 신학 교사)의 활동에서 영적 권위와 세속적 권위의 기능은 실질적으로 분리할 수 없습니다.

"Shahada" 외에도 알라에 대한 충성의 상징적 표시로 간주되는 다양한 언어 공식이 일상적인 이슬람 생활에서 사용됩니다. 예를 들어, "알라는 가장 위대하다"라는 알라후 악바르의 감탄사는 이슬람 전사들의 전투 외침이자 일상적인 감탄사이며 건물에 공통적으로 새겨진 비문입니다. 진부한 표현도 널리 사용되는데, "나는 모든 것을 알라에게 의지한다"로 번역할 수 있습니다. 모든 이슬람 텍스트와 공식 연설은 "자비로우시고 자비로우신 알라의 이름으로"라는 문구로 시작합니다. 왜냐하면 이것이 각각의 새로운 수라가 꾸란에서 시작되는 방식이기 때문입니다.

이슬람의 주요 교리에 대한 가장 짧은 요약은 "정화(신앙)"라고 하는 꾸란의 112번째 수라에 포함되어 있습니다.

"자비로우시고 자비로우신 알라의 이름으로!

말하라: "그-알라는-하나이다,

알라는 영원하다.

태어나지도 않았고 태어나지도 않았다.

아무도 그와 동등하지 않았습니다!"

이슬람의 주요 교리는 꾸란 "파티"(문자 그대로 "개방")의 첫 번째 수라에도 명시되어 있습니다. 그것은 단 7 구절로 구성되어 있으며 하루에 적어도 10 번 읽는 이슬람교도의 의무기도에 포함되어 있습니다.

7. 이슬람의 기도 정경

기독교, 특히 정교회와 비교할 때 이슬람 예배는 금욕적으로 거의 단순하고 단조롭게 보일 수 있습니다. 그것은 엄격하게 규제되며 성례전, 성가, 음악이 없습니다. 모든 무슬림의 다섯 가지 가장 중요한 의식 의무 중 하나는 교회법적 기도 예배입니다. 불꽃 (아랍어) 또는 페르시아어 - 기도. 살라트는 하루에 5번, 특정 시간(태양에 따라)에 수행됩니다. 지정된 시간에 모스크의 특별 목사인 미나렛 탑이나 언덕에서 무에진(문자 그대로 "초대, 발표")이 신자들에게 의무 기도를 요청합니다.

호출은 변경 없이 반복되는 여러 공식으로 구성됩니다. 무슬림은 모스크에서뿐만 아니라 집, 들판, 일반적으로 의식적으로 깨끗한 장소와 특별한 깔개 (또는 매트)에서도기도 할 수 있습니다. 기도는 반드시 모스크 근처에 특별한 작은 웅덩이가 배치되는 의식적 목욕이 선행되어야 합니다. 기도는 이맘(기도하는 영장류, 영적 지도자, 이슬람 공동체의 머리)이 인도합니다. 그는 기도문을 읽고 물라는 설교를 합니다. 그러나 엄밀히 말하면 무에진, 물라, 이맘 모두 성직자가 아닙니다. 이슬람교의 교리에는 기독교의 사제직 범주가 특별한 은총인 신의 선물이라는 유사점이 없습니다.

무슬림의 의식기도에는 "주님, 자비를 베푸소서!"와 같은 일반적인 요청조차도 없습니다. 또는 "주님, 구원하소서!" Salat(기도)는 알라에 대한 충성과 순종을 표현하고 확인합니다.

salat(기도)에 대해 말할 때 동사 "perform", "create"는 "pronounce"나 "whisper"보다 더 적절합니다.

무슬림은 침대에 누워서, 걷거나 질주하면서 기도할 수 없습니다. 이슬람에서는 기도하는 것이 불가능합니다. Salat는 영혼과 의지의 분리되고 독립적인 행위이며 전적으로 하나님께 바쳐집니다.

모스크에서는 코란만 읽습니다. 금요일은 의무적인 공동기도의 날이며 같은 날 모스크에서 설교를 듣습니다. 꾸란은 노래를 부르는 목소리로, 대개는 기억에서 낭독됩니다(전문가는 꾸란을 마음으로 알아야 합니다).

정통 이슬람교도는 하루에 XNUMX번 기도하도록 규정되어 있으며 반드시 모스크에서 기도할 필요는 없습니다(집, 들판, 길에서도 가능). 그러나 일주일에 한 번 금요일에 이슬람교도는 모스크에서 기도해야 하며, 그 후에 주요 주간 설교(기도에 앞서)인 쿠트바(khutba)가 전달됩니다. 금요일과 휴일 설교는 특별한 성직자에 의해 전달됩니다 - khatib; 종종 그는 모스크의 이맘이기도 합니다. 설교는 크게 의례화되어 있다. 특별한 옷을 입고 하고, 카팁에서는 의례적 순결 상태가 요구되며, 수행은 암송에 가깝다.

기독교와 달리 이슬람 설교는 성경을 해석하거나 토론하지 않습니다. 꾸란에 대한 주석은 법과 정치만큼 윤리와 교훈의 영역이 아닙니다. 따라서 코란(tafsir)에 대한 논평은 모든 신자보다 신학자와 변호사 등 코란의 전문 감정가에게 더 많이 언급됩니다. 오늘날 많은 이슬람 국가에서 금요일 설교의 내용은 세속 당국에 의해 통제됩니다. 때로는 정부 관리가 직접 구성합니다.

8. "아랍법서" 코란과 하디스

꾸란의 13번째 수라(ayat 37)에서 알라는 꾸란에 대해 다음과 같이 말합니다. 실제로, 수라 2, 4, 5(이들은 꾸란의 약 500분의 XNUMX에 해당하는 XNUMX절 이상)에는 종교, 민사 및 형사 사건에 대한 규정이 들어 있습니다. 이슬람 율법의 두 번째 주요 출처는 하디스(hadiths)입니다. 즉, 예언자 무함마드와 그의 동료(하디스와 이나드에 관한)의 행동과 진술에 대한 이야기는 이나드가 선행됩니다.

동시에 "토라"가 보충되어야 했던 것처럼 구전법 - "Talmud"에서 다시 한 번 언급된 "Mishnah"의 법적 주석은 Koran과 hadith 모두 법적 해석이 필요했습니다. 이슬람의 경전에는 일관된 법이 포함되어 있지 않으며 이슬람교도는 알라의 꾸란이나 그의 선지자의 순나에 따라 법적 절차를 수행한 적이 없습니다. 꾸란과 하디스에 표현된 그러한 법적 규범은 "무슬림 정체성의 상징이자 모든 무슬림을 구속하는 힘으로 일상적인 법적 관행에서 실제적인 도구로 보아야 합니다. 여기에서 유추를 보는 것은 어렵지 않습니다. 고전적 유대법의 기능 중 하나"(Gruenebaum).

이슬람 성경(꾸란)과 전통(선지자의 순나, 즉 하디스)의 법적 사용에 있어 주요 어려움은 다음과 같다.

첫째, 여러 시대에 선지자가 들은 꾸란의 수라는(그리고 알려진 바와 같이 무함마드는 20년 이상 동안 알라의 계시를 듣고 그것을 사람들에게 "방송"했습니다) 형이상학에서 뿐만 아니라 종종 서로 모순됩니다. , 그러나 또한 구체적인 용어로 법적 또는 의례적 문제. 그 모순은 수라를 "보내는" 시간을 고려하여 제거되었으며, 이 원칙은 코란에서 신성시되었습니다. "알라는 그가 원하는 것을 지우고 확인합니다. 무함마드 자신은 알라의 변경된 뜻을 언급하면서 서로 다른 수라들 사이의 모순을 정당화했을 때 "보내기"의 연대기를 고려하기 시작했습니다.

둘째, 하디스에 대한 신뢰성의 정도가 다르고 가장 중요하게는 보편적으로 인정되지 않았기 때문에 법의 원천(예: 판례 및 권위 있는 권고의 모음)으로 하디스로 전환하는 것이 어려웠습니다. 그들의 isads의 고대와 신뢰성에 대한 권위 있는 평가를 위해 hadiths의 텍스트 검사가 필요했습니다.

셋째, 꾸란을 '아랍법전'으로 직접 사용하는 것은 그 안에 담긴 법규가 마치 붕괴된 형태처럼 너무 추상적이고 간결하게 공식화되어 있는 경우가 많았고, 시간이 지남에 따라 그러한 내용을 이해하는 데 어려움을 겪었기 때문에 방해를 받았다. 텍스트가 증가했습니다. 그들의 상세한 해석, 일반적으로 이해되는 언어로의 일종의 번역이 필요했습니다.

코란과 하디트의 입법지침의 종합적 해설과 발전은 이삼신학의 주요 내용이 되었다. 신성한 책에 대한 법적 해석에는 tafsir와 fiqh의 두 가지 주요 유형이 있습니다.

타프시르, 이미 8~9세기에 널리 퍼진 것은 한편으로는 순전히 종교적 추론 방법을 사용하고 다른 한편으로는 신성한 텍스트의 연대기와 역사에 대한 모든 종류의 데이터를 사용하는 특별한 과학적 해석입니다. Tafsir는 이슬람 법의 출처에 대한 역사적, 본문 연구를 자극했습니다. 코란의 연대기를 연구할 때 코란의 여러 부분이 등장한 상황과 시간을 다루는 "계시의 이유"에 관한 특별한 장르의 학술 논문이 등장한 곳이 바로 여기입니다. 여기에서는 하디스의 진위 여부를 확인하는 방법이 개발되었으며 해당 전송자에 대한 전기 정보가 수집되었습니다.

피크 (아랍어 faqiha - 이해하다, 안다)가 더 실용적입니다. 이것은 이슬람법의 이론을 포함하는 이슬람교의 정경이다. Fiqh는 코란과 하디스에 대한 직접적인 법적 해석, 이슬람 사회의 실제 생활과 관련된 해석을 다룹니다. 율법은 코란과 순나의 주요 내용으로 이해되기 때문에 fiqh라는 용어는 때때로 전체 종교 분야를 가리키기 위해, 때로는 일반적으로 이슬람 신학을 언급하기 위해 광범위하게 사용됩니다.

Fiqh는 또한 이슬람교도의 올바른 삶의 방식인 샤리아에 대한 이론적 정당화이자 이해입니다. 따라서 샤리아와 fiqh라는 용어는 종종 같은 의미로 사용됩니다.

샤리아 (아랍어에서. Sharia - 올바른 길, 도로) - 이슬람교도의 법적 규범, 원칙 및 행동 규칙, 종교 생활 및 행동. 샤리아는 실제로 fiqh에 대한 작업과 이슬람(샤리아) 법원의 실행에 구현되어 있습니다. Sharia의 주요 임무는 종교의 관점에서 삶의 다양한 상황을 평가하는 것이 었습니다. Fiqh는 순전히 법적 측면에서 Sharia를 보완했습니다.

에 따르면 M. B. 피오트로프스키, fiqh에 대한 글은 중세 아랍어 사본 중 가장 큰 그룹을 구성합니다. "Fiqh는 항상 가족과 학교에서 필수 교육 주제였으며, 학습 및 준교육 대화와 토론의 주제였으며, 이는 무슬림 도시 지역 주민들의 삶의 특징이었습니다"(Islam, 1983.18). Fiqh는 코란과 교리보다 일반 무슬림에게 훨씬 더 잘 알려져 있습니다.

현대 이슬람 세계에서는 fiqh의 모음집만이 법의 효력을 가지며, Koran과 hadiths는 주로 읽기, 이해하기 어려운 법과 도덕의 주요 출처를 교화하기 위한 책입니다.

따라서 운명의 의지에 따라 유대교의 성경 "토라"와 "탈무드"와 이슬람의 코란과 하디스의 두 종교의 주요 책은 유대교와 이슬람교의 기본 법적 원칙이 담긴 책으로 밝혀졌습니다. 문명을 각각 기록했다. 동시에 유대교와 이슬람교에서 신성한 책의 "합법화"적 성격이 삶의 주요 내용으로 인식되었습니다. 동시에, 두 신권 문명에서 주석 전통이 수세기에 걸쳐 발전하고 강화되었다는 사실 때문에 성서와 생활 실천의 연결이 가능하게 되었으며, 주석의 주요 대상은 정확히 성서의 법적 내용이었습니다. 신학적, 도덕적, 역사적-텍스트론적, 논리적-의미론적 등의 포괄적인 해석을 통해 신성한 책에 명시된 기본 법적 원칙의 발전을 완전히 밝히고 보완할 수 있었습니다.

9. 아랍 종교 철학

아랍 종교 철학은 초기 스콜라주의의 발전과 병행하여 발전했습니다. 그러나 그 발전은 달랐다. 처음에는 아랍인들이 그리스에서 주로 플라톤과 신플라톤주의 사상을 채택했지만 점차 아리스토텔레스의 사상(특히 형이상학적, 논리적, 물리적 논문)을 주의 깊게 연구한 아리스토텔레스의 사상에 점점 더 관심을 기울이기 시작했습니다. 그리고 댓글을 달았다. 동시에 형이상학과 형식논리학을 특별히 강조하였다.

아리스토텔레스의 사상보다 플라톤주의가 신학의 이해관계에 있었기 때문에 아리스토텔레스주의는 순수한 형태로 여기에서 배양되지 않았고 신플라톤주의의 요소와 얽혀 있었다.

아랍 철학의 주요 의미는 이슬람과 그 교회 교리를 보호하는 것이므로 주요 특징과 출발점에서 스콜라 철학과 일치합니다.

이슬람 철학의 시작에는 두 명의 위대한 사상가가 있습니다. 첫 번째는 아리스토텔레스의 사상을 지지하는 아랍인이다. 알 킨디(800~약 870), Eriugena와 동시대인, 아리스토텔레스의 번역가이자 평론가. 그러나 그 후 그는 순수한 아리스토텔레스주의에서 벗어나 신플라톤주의로 나아갔습니다.

XNUMX세기 아리스토텔레스의 열렬한 추종자. ~였다 알 파라비 (870-950), 900-950년에 바그다드, 알레포, 다마스커스에서 살면서 일했습니다. 그러나 그는 또한 아리스토텔레스의 체계를 신플라톤주의 정신으로 해석하기 시작하여 아리스토텔레스로부터 현실을 명확하고 논리적으로 구분하여 과학적 관심 분야를 분리했습니다. 이 시대의 영적 세계에 대한 그림은 소위 "순수한 형제의 치료"에 의해 드러납니다. 이는 "순수와 성실의 형제"종파의 대표자들이 쓴 종교, 철학 및 자연 과학에 관한 약 XNUMX개의 작품입니다. XNUMX세기에 생겨났으며 무엇보다도 이슬람과 헬레니즘 철학을 결합하려고 노력했습니다. 여기에서도 신플라톤주의 사상이 우세했습니다. 세상은 하느님으로부터 와서 그분께로 돌아갑니다.

기독교 스콜라 철학과 관련하여 아랍 철학의 위대한 아리스토텔레스의 작업은 매우 중요합니다. 동양에서는 Avicenna, 서양에서는 Averroes였습니다.

Avicenna(아랍어: Ibn Sana, 980-1037)는 투르키스탄 부하라 출신입니다..

그는 백과사전 교육을 받았습니다. Avicenna의 주요 철학적 작업은 논리, 물리학, 수학 및 형이상학의 기초를 포함하는 백과사전 논문 "치유의 책"이었습니다. 또한 그는 아리스토텔레스와 다른 많은 책들에 대한 논평을 썼는데, 그 중 "의학 정경"이라는 논문이 큰 인정을 받았습니다.

Avicenna의 철학은 신 중심적이었지만 기독교와는 다른 의미에서였습니다. 그는 세상을 신성한 마음의 산물로 이해했지만, 어떤 경우에도 하나님의 뜻은 아니었습니다. 세상은 무로부터가 아니라 물질로 창조되었습니다. 물질은 영원하다. 물질세계는 구체적인 가능성의 성격을 가지며 시간 속에 존재한다. 아리스토텔레스와 마찬가지로 Avicenna의 신은 움직이지 않는 발동기이며 모든 형태의 형태이며 영원한 창조적 상태입니다. 실제적으로 다양한 세계는 하나님에 의해 한 번 그리고 직접 창조된 것이 아니라 점진적으로 일어났습니다. 보편성에 대한 이해는 또한 아랍 철학과 기독교 철학의 병행 발전을 증언합니다.

아비센나가 동양의 아랍철학의 왕이었다면 유럽철학에 지대한 영향을 끼친 서양의 아랍왕은 아베로에스(아랍어: Ibn Rushd, 1126-1196). 그는 스페인 코르도바 출신이다.

Averroes는 신학자, 변호사, 수학자, 그리고 무엇보다도 철학자로 알려져 있습니다. 그는 아리스토텔레스에 대한 유명한 주석의 저자이며, 그는 진정한 철학자이자 인간 중 가장 위대한 사람으로 여겼습니다. 그는 높은 지위에 있었고 중요한 국가 기능을 수행했지만 Caliph al-Mansur의 통치 기간 동안 그는 망명으로 보내졌습니다. 이슬람 신학자들에 의해 거부된 그의 논문은 스페인 유대인 덕분에 살아남았습니다. Averroes에 따르면 물질 세계는 영원하고 무한하지만 공간적으로는 제한적입니다. 신은 자연처럼 영원하지만 종교가 선언하는 것처럼 무에서 세상을 창조하지 않았습니다.

자연의 기원에 대한 아리스토텔레스의 해석에 따르면, 물질 자체는 실재가 아니라 자연이 발생하기 위해서는 형식이 그것에 작용해야 한다는 가능성, Averroes는 형식이 오지 않는 방식으로 그것을 해석했습니다. 그러나 영원한 물질에는 모든 형태가 잠재적으로 포함되어 있으며 발전하는 동안 점차적으로 결정화됩니다. 그는 Avicenna에서 신과 인간 사이의 보편적 인 그라데이션 및 계층 구조 개념을 채택했습니다. 물론 그러한 개념은 기독교와 유대교가 전파한 무(無)에서 자연의 신성한 창조에 대한 믿음에서 훨씬 더 제거되었습니다.

회의적 신비주의. 아랍 철학의 발전은 아리스토텔레스주의의 영향을 받아 종교의 지적화에 대한 반응으로 신비로운 방향도 형성된다는 점에서 기독교 스콜라주의의 발전과 비슷합니다. 그 대표자는 지적 회의론자이자 수피 신비주의와 금욕주의의 추종자였습니다. al-Ghazali (lat. Alyazel, 1059-1111), Anselm과 동시대인, Bernard of Clairvaux보다 나이가 많은 세대로 al-Ghazali와 비슷한 견해를 가짐. Al-Ghazali의 주요 관심은 신앙에 있었는데, 그는 신앙을 과학 및 철학과 뚜렷하게 대조했습니다. 그는 Averroes가 정력적으로 반대했던 "철학자들의 반박"이라는 논문에서 회의적인 접근 방식을 보여주었습니다. 이 논문에서 알-가잘리는 신앙에 해로운 과학과 철학에 대한 아리스토텔레스적 견해의 영향을 보여줍니다. 그는 또한 세상에 자연적으로 나타나는 인과의 원리를 거부했습니다.

불은 불의 원인이 될 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 아무것도 할 수 없는 시체이기 때문입니다. 하나님이 불을 일으키셨고 그 불은 원인이 아니라 일시적인 치료에 불과했습니다. 철학은 종교에 기여해야 합니다.

신비주의에 대한 오리엔테이션은 그의 모든 작품을 관통합니다. 인식에서 그의 생각에 따르면 신과 계시의 신비로운 병합은 긍정적입니다. 그는 신에 의한 세계 창조, 그의 전능과 공의, 신의 섭리를 부정하는 것을 철학자들의 최악의 망상으로 여겼다.

강의 16. 종교적 종말론

1. 종말론의 개념

종말론적 가르침(세상의 종말에 관한 가르침)의 모든 변형은 유사한 특징을 가지고 있습니다. 일반적으로 세상 끝의 시작은 메시아(구세주, 마지막 메신저)의 도착과 관련이 있습니다. 예수 Pantokrator(기독교), Mahdi(이슬람교), Maitreya(불교), Kalki(in 힌두교), Saoshyant(조로아스터교), Mashiach(유대교). 메시아는 악을 무찌르고 최후의 심판을 내리기 위해 오십니다. 최후의 심판의 배경은 전 세계적인 대재앙입니다. 전 세계적인 홍수, 전 세계적인 화재 및 기타 보편적인 대격변을 통해 세상은 모든 죄악과 악의로부터 깨끗해집니다. 정화 후 - 세상은 다시 태어납니다.

종말론은 세계 종교 문헌에서 러시아 사상가이자 신비주의자이자 몽상가인 "세계의 장미"에 가장 자세히 설명되어 있습니다. 다닐 안드레바.

2. 적그리스도의 왕국

기독교 묵시록 이후, Даниил Андрев 태초 어딘가에서 적그리스도의 불가피한 즉위를 예언한다 23 세 안에. 이 통치는 100-150년 동안 지속됩니다. 그 결과 "악마-인간"이 형성될 것이다. Daniil Andreev는 그를 다음과 같이 특성화합니다: "XNUMX세기까지 지구에 거의 유일한 거주자가 될 세대의 영적 초상화를 상상하는 것은 그리 어렵지 않습니다. 유아기부터 가장 정교한 방탕의 일상적인 광경에 익숙해진 눈으로, 새롭고 새로운 유형의 관능적 쾌락, 또는 수세기에 걸친 무도덕주의에 대한 설교로 억눌린 양심으로, 영혼의 가장 높은 운동의 싹으로, 대중의 조롱으로 뿌리까지 짓밟히고, 다른 가치와 조명 시대의 다른 이상에 대한 가장 작은 추측, 이미 젊음의 불행한 사람들은 사람이 아니라 끔찍하고 불쌍한 캐리커처가 될 것입니다.젊음은 그 나이 제한이 될 것입니다. 가능한 모든 것은 이미 탐구되었고, 몸은 이미 닳고, 영혼은 필사적으로 포만감을 느끼고, 존재는 관성에 의해서만 지속됩니다. 따라서 다음 세대가 내려와 지구에서 죽을 것입니다. 응보의 세계, 이 세계는 지옥의 부엌과 같이 전례 없이 두껍고 뚱뚱하며 무진장한 가브바하(악마 존재의 활력 상실을 보충하는 인간 고통의 미세 물질 방사)의 곤봉으로 소용돌이칠 것입니다. - 성경). 세계 대전, 혁명, 탄압, 대량 유혈 사태가 그와 같은 양의 가바를 일으키거나 악마 무리를 상상할 수 없는 정도로 부풀려 먹일 수는 없습니다.

재앙은 예기치 않게 어둠의 왕자에게 닥칠 것이며 그의 무한한 승리와 형벌에 대한 그의 절대적인 믿음에 반합니다. 재앙의 본질은 암흑의 왕자가 갑자기 지하 세계의 모든 층을 뚫고 번개처럼 절단되어 응징의 세계, 마그마, 핵을 뚫고 영원한 은하계의 바닥으로 떨어지기 시작할 것이라는 것입니다. 시간이 끝날 때까지 출구가 없는 곳에서.

우리 세계의 재앙은 반로고스의 가장 장엄한 신봉자 중 한 사람의 순간에 많은 살아있는 사람들의 눈앞에서 분명히 드러날 것입니다. 충격을 받은 군중들에게 이 사건은 마치 방금 무적 상태였던 이 생물의 몸이 갑자기 가시적 밀도를 잃기 시작하고 서서히 일종의 안개로 변하는 것처럼 보일 것입니다. 동시에, 세계의 통치자는 갑자기 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하고 이전에는 아무도 그를 본 적이 없는 방식으로 행동할 것입니다. 소름 끼치는 절망 속에서, 광란의 목소리로 외치며, 그는 무엇이든 움켜쥐기 시작하고, 서두를 것입니다. , 짐승처럼 으르렁거리다 서서히 한 시간 동안 사람들의 눈에서 사라진다.

3. 악의 신격화

XNUMX년 넘게 인류를 통치한 자의 죽음, 이 죽음 중 가장 기이하고 이해할 수 없는 죽음은 전례가 없는 전례 없는 혼란을 세계 인구에 일으킬 것입니다. 적그리스도의 왕국이 더 주권적일수록 인류는 그의 사후에 축이 찢어지고 살코기가 사방으로 흩어지고 가장자리가 통제와 목적 없이 어디든지 의미 없는 지그재그로 돌진하는 바퀴처럼 될 것입니다. .

부서지는 뜨개질 바늘은 대중에게 자신의 의지를 전달하는 역할을 한 적그리스도의 엘리트입니다. 처음에는 힘이 관성에 의해 그녀에게 전달됩니다. 그러나 주요 인물과 그룹 간의 통합 대신 치열한 논쟁이 시작될 것입니다. 이 사회의 정상에서 서로를 삼키는 것은 통제되지 않은 열정의 무질서한 회오리와 권위 있는 지도 없이 남겨진 마음의 발효에 의해 대중들 사이에 짝을 이루게 될 것입니다.

곧 이러한 열정의 폭발은 다른 파벌, 즉석에서 발생하는 준 갱스터 사회 및 단순히 화난 군중의 충돌로 발전할 것입니다. 고인의 이름과 관련된 모든 것은 그가 평생을 바친 도덕적 부패에 대해 폭도들에 의해 맹렬한 조롱과 파괴를 당할 것입니다.

이 기간이 몇 년 동안 지속되는지는 알 수 없습니다. 어둠의 왕자의 죽음부터 영겁의 변화에 ​​이르기까지, 어쨌든 오래 가지 않고, 결국 지구 표면의 사회가 무너질 것입니다. 전반적인 혼란 속으로. 일부 구역은 현재 달의 풍경이라고 불리는 곳으로 바뀔 것입니다. 다른 사람들은 만인에 대한 만인의 투쟁인 무정부 상태의 심연에 압도될 것입니다. 세 번째 단계에서는 대중의 행동을 통제할 수 있는 기술적 발명품을 손에 넣을 수 있는 지역 폭군이 등장할 것입니다. 이 폭군들 중 일부는 사회를 어떻게든 굳건히 하는 유일한 힘으로서 서로 다른 계층 사이에서 지지를 받기도 합니다. 마지막으로, 네 번째 유형의 구역에서는 완전한 경제 붕괴와 급속한 기술적 퇴행이 있을 것입니다. 분열된 인간 세포는 생계를 유지하는 원시적인 방식으로 돌아갈 것입니다. 이 시대의 초창기부터 선사 시대에도 없을 정도로 도덕 수준이 낮을 것이라는 사실에 의해 일반적인 파노라마는 엄청나게 가려졌습니다.

적그리스도 아래서가 아니라 정확히 그로부터 XNUMX-XNUMX년 후에 지구 표면에 만연한 악이 절정에 이를 것입니다. 설명할 수 없는 현상이 자연에서 시작되어 공포를 불러일으키며 아직 발생하지 않았으며 아마도 최종적인 일종의 우주 재앙의 선구자입니다. 땅 끝까지 흩어져 굳게 서 있는 소수의 사람들만이 이러한 현상을 이해할 것입니다. 그들은 골고다로부터 XNUMX년 이상이 지난 후 행성 로고스가 마침내 지구의 변형에 영향을 미치기에 충분한 완전한 권능에 들어갔다는 것을 이해할 것입니다. 지구 표면의 한 지점에서 살아남은 모든 빛의 형제들이 연합할 때가 오고 있다는 징조가 주어질 것입니다. 모든 장애를 극복하고 백 이백 명의 신자가 모여서 마지막 최고의 인도자가 그들을 이끌 것입니다. 신학자 요한 계시록에서는 이곳을 "아마겟돈"이라고 부릅니다.

4. 그리스도의 재림과 최후의 심판

그리스도는 의식을 인식하는 Enrof(우리의 평행 세계)에서 있을 수 있는 만큼 많은 형태로 나타나실 것입니다. 이해할 수 없을 정도로 식별되는 이 이미지는 동시에 하나의 최고로 합쳐져 표현할 수 없는 영광으로 구름을 타고 올 것입니다. 그리고 엔로프에는 하나님을 보지 않고 그의 말씀을 듣지 않는 피조물이 하나도 남지 않을 것입니다.

그리고 최후의 심판에 관한 예언이 성취될 것입니다. 엔로프의 공간은 아직 변하지 않으나 인간의 물질성은 변할 것이다. 이 시간에 엔로프에 사는 사람들은 죽음을 겪지 않고 반대되는 두 가지 변화 중 하나를 겪을 것입니다. 충실한 소수의 사람들은 육체적으로 변화될 것이며 그들의 물질적 의복은 즉시 빛날 것입니다. 이것들은 Enrof에 남아 있을 것입니다. 그러나 대다수, 즉 마귀인류를 구성하는 모든 사람들은 역변환에 직면하게 될 것입니다. 육체적으로 죽지 않고 육체적으로 변화하여 보복의 세계에 있는 자신을 발견하게 될 것입니다. 첫째, 위쪽 연옥에서, 그 다음에는 각각 자신의 업장에 따라 아래로, 아래로.

신성한 권능에 도달한 구주께서는 다른 층으로 내려오실 것입니다. 연옥과 마그마에 시달린 고통받는 사람들의 속박이 풀릴 것이며 그들의 물질성이 가벼워질 것이며 영적 지각 능력이 열릴 것이며 포로가 올라가는 단계의 계단을 오르기 시작할 것입니다.

Synclites - Hyperborea, Lemuria, Atlantis, Gondwana, Egypt의 고대 문명에서 상승 경로를 시작한 인류의 XNUMX개 모든 synclites, 모든 무수한 깨달은 영혼 - 순교를 통해 찬란한 Arimoya에 도달했습니다. 최근 몇 세기 동안 모든 이야기가 구주를 따라 엔로프로 내려갈 것입니다. 태어나지 않고 지구에 나타나 사람들을 채울 것입니다.

이렇게 하여 첫 번째 영겁의 미스터리, 즉 지구의 지배와 어둠의 패배를 위한 어둠과 빛의 투쟁이 끝날 것입니다.

둘째 겁은 의인의 천년 왕국이다.

예언들이 의인의 천년 왕국으로 증언하는 두 번째 영겁이 자기 시대에 이르리라. 그의 목표는 뒤쳐진 사람, 뒤처진 사람, 응징의 세계와 전체 Shadanakar의 변형에 빠진 모든 사람을 예외 없이 구하는 것입니다(총 242개의 행성이 있는 평행 세계 시스템). .

셋째 영은 사탄의 구속입니다.

변형되고 기뻐하는 Shadanakar에 홀로 남겨진 Gagtungr가 마침내 그리스도와 신에게 "예!"라고 말한다면 - Shadanakar는 세 번째 에온에 들어갑니다. 그는 더 높고 상상할 수 없는 존재의 형태인 Gagtungr의 구원에서 세 번째 영겁의 문제를 해결하기 위해 행성 Daiya가 한때 사라졌던 것처럼 우주 Enrof에서 사라질 것입니다. 묵시록의 위대한 천사가 더 이상 시간이 없을 것이라고 맹세한 것은 세 번째 영겁의 시작에 관한 것입니다.

그리하여 빛에서 빛으로, 영광에서 영광으로 올라가서 지금 지구에 살고 있는 우리들, 살았던 사람들과 미래에 살 사람들 모두는 하나가 되기 위해 말로 표현할 수 없는 세계의 태양으로 떠오를 것입니다. 조만간 그와 함께 하고 우주와 우주의 창조에서 그와 함께 기뻐하고 공동 창조하기 위해 그 안으로 뛰어듭니다.

강의 17. 종교적 신비주의

1. 단어의 신비로운 초월: "마음 위의 어둠"

종교의 본질에 있어서의 신비주의. 다양한 종교의 기원에서 훗날 '깨달음', '깨달음', '진리의 계시', '충격', '하늘의 소리', '현현', '이해' 등으로 불리는 사건이 일어났습니다. 종교 지도자(선지자, 사자, 교리의 창시자)와 그의 추종자들은 나중에 이 사건을 하나님과의 의사소통, 일종의 융합, 일치, 즉 신비주의로 깨닫습니다. 신비로운 요소는 모든 종교에 어느 정도 존재합니다.

신비주의 - 이것은 교회나 종교 공동체의 가시적인 중재 없이 절대자에 대한 황홀한 충동을 통해 개인의 초감각적, 초론적 지식에 기초한 하나님과의 일치입니다. 신비적 수행에는 신과의 연합을 추구하는 자를 정화하고 그를 위해 준비시키는 육체적 행동과 상태(금욕적인 자기 수양, 금욕, 절, 특정 자세, 때로는 특별한 음식이나 금식, 특별한 음료, 특별한 호흡법 등)도 포함됩니다. "빛나는 은총"이라는 인식.

유대교, 기독교, 이슬람교에서는 주요 교리와 반대되는 신비주의적 흐름이 교리의 주변부에서 형성되며 때로는 카발라(VIII-XIII 세기)와 하시디즘 운동(초기부터 XVIII 세기) 유대교. 반대로 동양에서는 추상적이고 "과묵한" 신비주의가 바로 가르침의 초기 핵심이 되는 반면, 광범한 대중이 가르침을 경배하고 수용하기에 편리한 생생한 이미지, 시각화 및 전기적인 성격이 형성됩니다. 나중에.

신비주의 - 이것은 자유로운 사고, 종교적 검색 및 가능한 발견의 영역입니다.

신비주의는 이단으로 가득 차 있으므로 공식 교회는 신비주의와 관련하여 항상 신중합니다. 그것은 “경계”합니다. 교회는 신비적 은총의 가능성을 인식하고 그것을 예를 들어 성찬례와 같은 예배의 공식적이고 집단적인 신비주의로 제한하려고 합니다.

신비주의자들은 스스로를 신의 선택받은 자, 극단적인 정신 상태와 과정(황홀경, 황홀경, 환상, 예언적 꿈, 영감 등)을 통해 진리에 대한 지식의 소유자로 간주(선언)하는 경향이 있습니다. 그들은 종종 어떤 식 으로든 관습에 대한 경멸 - 정식 숭배에 대한 무관심으로 구별됩니다.

신비한 가르침과 교리는 지식과 말씀에 대한 불신이 특징입니다.

이러한 불신은 “나는 모른다”라는 이미지 아래 전체에 대한 묵상을 추구하는 도교에서 가장 완벽하게 고백됩니다. “말로 표현될 수 있는 도는 영원한 도가 아닙니다. 이름 붙여질 수 있는 이름은 영원한 이름이 아니다."

신비주의가 종교적 합리주의와 종교적 실증주의에 반대된다면, 말씀에 대한 신비주의적 태도의 주요 특징은 다음과 같이 제시될 수 있다.

1. 기독교 신비주의자는 아포파틱(부정적) 신학을 지지한다고 말할 것입니다. 교의 신학은 다소 더 넓은 관점을 취합니다. 신성한 본질은 이해할 수 없습니다. 그러나 사람의 마음에 이용할 수 있는 하나님에 대한 덜 심오한 지식이 있습니다. 접근할 수 있고 이해할 수 있지만 말로 표현할 수 없는 하나님에 대한 지식이 있습니다.

그러므로 기독교 신학은 하나님에 대한 아포파틱(Apophatic), 카타파틱(Kataphatic) 지식을 인정하지만, 아포파틱 지식은 카타파틱 지식보다 우월하며, 침묵은 훨씬 더 높고 절대자에 가깝다고 생각합니다. 정통 교의 신학에 따르면, “신학의 진정한 목표는 하나님에 대한 지식의 총체를 얻는 것이 아니라 우리를 하나님과의 살아있는 친교로 이끄는 것, 모든 생각과 말이 불필요하게 되는 지식의 충만함으로 우리를 인도하는 것입니다.” Dogmaticheskaya theologiya, 1994. 13).

신비로운 작가는 단어의 한계를 넘어 초월의 세계로 들어가는 느낌으로 독자를 고무시킵니다. 그러한 지식에 대해 유사 디오니시우스 아레오파지트5세기 또는 6세기 초의 기독교 사상가인 는 다음과 같이 썼습니다. “우리는 마음보다 더 높은 어둠 속으로 뛰어들고 있으며 여기서 우리는 더 이상 간결함이 아니라 완전한 말 없음을 발견합니다.” 그러므로 신비주의자에게 모든 신비에 대한 최종 대답은 침묵이다.

2. 언어 의사 소통은 신비주의자에게 충분하지 않으며 직관적이고 비합리적이며 초자연적이며 병리학 적 의사 소통의 다른 채널을 찾고 있습니다. 이러한 종류의 검색은 샤머니즘 황홀한 외침, 음모, abracadabra로 인한 것입니다. 용어 및 정신의 경계선 상태(트랜스, 쇠약, 혼수 전조 등)와 관련된 모든 종류의 언어 돌파구 및 실패; "신약"에서 이러한 검색은 오순절에 사도들에게 성령이 강림한 이야기와 사도들의 뒤이은 "방언을 말함"(즉, "방언의 은사"에 관한 이야기)에 반영되었습니다. 생소한 언어로 말하고 이해하기 위해); 러시아 미래파 - "zaumi"(Velimir Khlebnikov의 용어) 현상.

3. 신비주의자는 단순하고 명확한 연설 은유, 역설, 우화, 이중 의미, 범주의 모호한 경계, 과묵함을 선호합니다.

4. 신비주의자는 이해하려고 하지 않습니다. 아마도 그는 밀교도 열망하지 않지만 그의 텍스트가 이해할 수없는 것으로 판명되면 그는 학생을 향해 한 발짝도 내딛지 않을 것입니다. 오히려 신비의 아름다움과 오해의 시로 초보자를 사로잡으려 한다.

2. ​​카발라 - 이스라엘의 "율법 영혼의 영혼"

탈무드의 가장 오래된 부분인 미슈나는 유대교에서 "율법의 영혼"(즉, 토라의 영혼)이라고 불립니다. 유대교의 비밀스러운 신비로운 가르침인 카발라에서 "순위"는 훨씬 더 높습니다. 그것은 "율법의 영혼의 영혼"입니다.

밀교 (기타 - 유대인) - 문자 그대로 "전통, 전통".

카발라는 Hermes Trismegistus 및 Tarot 카드의 가르침과 함께 서양 신비주의의 기초 중 하나입니다. Kabbalah의 기초는 두 권의 책으로 구성되어 있습니다. "Sefer Yetzira" - 창조의 책(세계의 창조와 우주의 깊은 법칙에 관한); 및 "Zohar"- 병거의 책, 또는 빛의 책 (신성한 본질, 그 표현의 방법 및 형태에 관하여).

"Sefer Yetzira", "히브리어로 된 최초의 추상적 사변 경험"(S. S. Averintsev)은 XNUMX세기에서 XNUMX세기 사이에 작성되었습니다. N. 예를 들어, 유대 신비주의자들은 그것을 조상 아브라함에게 돌렸습니다. 책 "조하르" (XNUMX세기 N. e., 신비로운 데이트 - II 세기. N. BC)는 아람어로 기록되었다. 대부분의 학자들은 Zohar가 XNUMX세기에 쓰여졌다고 믿습니다. 이자형. 이 책을 XNUMX세기에 살았던 탈무드의 현자 시몬 벤 요카이의 유산으로 제시하기로 선택한 레온의 모세(Moses de Leon). N. 이자형.

"조하르" - "토라"(다른 히브리어 - "법", "배움")의 신비한 교리. "토라"에는 십계명(십계명)과 "모세 오경"이 포함됩니다. 성서). 유대교의 "토라" - Tanakh(구약)의 가장 권위 있는 부분. 이것은 유대교의 주요 문서이자 이후의 모든 유대법의 기초입니다.

Tanakh(구약)는 유대교에서 우주에 대한 하나님의 상징적이고 가장 깊은 계시로 간주되며, 그 열쇠는 카발라입니다.

미성숙하고 믿음이 충분히 확고하지 않은 사람들에게는 신비주의 연구가 위험한 것으로 여겨졌기 때문에 유대 전통에서 카발라에 관한 작품은 토라와 탈무드에 대해 잘 알고 있는 XNUMX세 이상의 기혼 남성만 읽을 수 있었습니다. .

Sefer Jezirah와 Zohar를 보완하는 것은 실용적인 마술의 기초를 형성하는 솔로몬의 열쇠입니다. "솔로몬의 열쇠"는 모든 경우를 위한 부적뿐만 아니라 마법 작업에 사용되는 다양한 품목의 제조 및 봉헌 의식을 포함하여 마법의 의식, 의식의 일부를 설명합니다.

Kabbalah의 기원에 관해서는 Theosophy의 창시자가 쓴 것처럼 E. 블라바츠키, "카발리스트 중에는 카발라, 조하르(Zohar), 세페르 예치라(Sepher Yetzirah) 등의 기원에 관해 동일한 의견을 가진 사람이 두 명 없습니다. 어떤 사람들은 그것이 성서의 족장인 아브라함과 심지어 셋에게서 유래했다고 주장하고, 다른 사람들은 이집트에서, 다른 사람들은 카발라에서 왔다고 주장합니다. 칼데아인 이 체계는 의심할 바 없이 매우 오래된 체계이지만 종교적, 철학적 모든 주요 체계와 마찬가지로 카발라는 베다, 우파니샤드, 오르페우스, 탈레스, 피타고라스 및 이집트를 거쳐 원래 동양의 비밀 교리에서 직접 유래되었습니다.

바빌로니아-페르시아의 마술과 신지학이 카발라에 미친 가시적인 영향과 신플라톤주의와 영지주의의 영향에 주목하면서 러시아의 가장 위대한 종교 철학자인 V. 솔로비요프는 카발라가 새 시대의 첫 세기에 형성되었다고 믿었습니다.

"중추"인 카발라의 핵심은 과학, 심리학, 철학, 신학 및 밀교 지식을 개략적인 형태로 압축적으로 표현한 유명한 세피로스 나무(생명의 나무)입니다.

에 따르면 디온 포춘오컬트 수행에서 카발라를 효과적으로 사용한 세피로스의 카발라 나무는 우주와 인간(대우주와 소우주)에서 나타나는 모든 힘과 요소를 다이어그램 형태로 축소하여 서로 비교하려는 시도입니다. , 그리고 지도에서와 같이 배치를 표시하여 시스템의 각 요소의 상대적 위치를 시각적으로 표시하고 요소 간의 관계를 추적합니다.

Kabbalistic Tree of Sephiroth는 타로 카드와 함께 영적인 상승의 서쪽 길을 선택한 사람들이 밀교를 이해하는 기반으로 복합 상징인 상형 문자입니다. 이 글리프는 XNUMX개의 원이 일정한 순서로 배열되고 XNUMX개의 선으로 서로 연결된 다이어그램입니다. 원을 세피로스라고 하고 선을 경로라고 합니다. 각 세피라는 대우주, 즉 우주의 진화에서 특정 단계입니다. 각 경로는 소우주, 즉 인간의 발전 단계입니다. 세피로스의 나무는 우주의 잠재력을 자신에게 집중시킨 최초의 인간 아담 카드몬(Adam Kadmon)인 완벽한 존재의 우주적 몸을 상징적으로 묘사합니다.

세피로스의 나무에 대한 명상과 타로 카드에 대한 명상은 무의식에 대한 접근을 열어주고 무의식의 가장 높은 영역인 초의식을 통해 상위 세력과 직접 접촉하는 것을 가능하게 합니다. 밀교에 따르면 무의식은 하위-무의식과 상위-초의식의 두 영역으로 구성됩니다.

점차적으로, 가장 낮은 세피라에서 가장 높은 세피라로, 즉 영적 상승의 과정에서 세피로스 나무의 길을 지날 때, 사람은 현재의 진화적 발달 단계에서 얻을 수 있는 가장 높은 영적 완성도에 도달합니다. 행성의.

세피라는 위에서 아래로 나열되는 경우 다음 이름을 갖습니다(Dion Fortune의 신비한 카발라에 따름): Kether(크라운), Chokmah(지혜), Binah(지능), Chesed(자비), Geburah(심각함), Tiphareth( Beauty) , Netzach(승리), Hod(영광), Yesod(재단), Malkuth(왕국).

Chesed에서 Bina로가는 경로의 중간에 Tiferet 위의 보이지 않는 Sephira-Daat도 있습니다.

긍정적 인 Sephiroth 외에도 부정적인 Sephiroth-Qliphoth도 있습니다. 그것들은 Dense World를 상징하는 낮은 양의 Sephira인 Mulkut 아래에 위치하며 우주의 낮은 "지옥 같은" 지역에 대한 일종의 반사된 세피로스 나무를 나타냅니다. 클리포트는 독립적인 세피로스가 아닙니다. 그들은 긍정적인 세피로스의 반대 측면인 불균형하고 부정적인 측면입니다. 가장 높은 세 가지 (Keter, Chokmah, Binah)를 제외하고 모든 Sephira에는 부정적인 측면이 있으며, 말하자면 해당 Qliphoth에 축적됩니다.

세 개의 더 높은 세피라는 부정적인 측면을 가지고 있지 않으므로 우주의 더 낮은 "지옥" 영역에서 클리포트의 형태로 자신의 반사가 없습니다.

카발라에 따르면 성경 본문은 세상에 대한 하나님의 상징적(암호화된) 가장 깊은 계시입니다. "토라"가 쓰여진 글자는 세상뿐만 아니라 "토라"의 단어보다 더 오래되었습니다.

예를 들어 하나님이 문자로 세상을 창조하신 것을 이렇게 볼 수 있습니다. "기본글자는 22개가 있는데 그 중 3개는 물(水), 공기(氣), 불(火), 태(母), 모(母), 7개는 이중글자, 12개는 단순성이다.

유럽에서 인본주의(studia humanitanis)와 히브리학(히브리어 문헌학)이 발달하면서 많은 기독교 작가들이 카발라에 관심을 갖게 되었습니다. 에 따르면 S. S. 아베린체바, 현대에는 카발라 신비주의의 영향이 직간접적으로 경험되었습니다. 헤겔, V. Solovyov, Berdyaev, Jung, Buber. 카발라는 나중에 유대교의 일부 신비주의 운동(안식일주의, 하시디즘)에 영향을 미쳤습니다.

Kabbalistic 교리는 프리메이슨 밀교의 열쇠로 중요합니다.

대중 의식에 관해서는, 소위 실용적인 카발라(Kabbalah), 즉 세계에 영향을 미치기 위해 고안된 마법에 매료되었습니다. ), 숨겨진 것을 추측하고 미래를 예측합니다(종종 이름의 문자를 재배열하고 문자의 숫자 대응에 대한 작업 등을 통해).

따라서 "Kabbalah"와 "Kabbalistics"라는 단어는 비밀 지식, 마술과 같은 확장 된 의미로 여러 유럽 언어에도 입력되었습니다. 초심자에게는 이해할 수 없는 일. 라비에 따르면 J. 텔루샤, 1500년에서 1800년 사이 카발라는 “진정한 유대 신학”으로 간주되었으며, 유대교에서는 카발라를 비판적으로 보는 사람이 거의 없었습니다. 그러나 “합리적인 지식이 신비로운 지식보다 더 중요하게 여겨지는” 현대 사회에서 카발라는 잊혀지기 시작했습니다. 문화사가, 사회심리학자, 종교학자의 경우 카발라에 대한 관심이 줄어들지 않습니다. 분명히 요점은 “카발라는 박물관 전시일 뿐만 아니라 사고에 대한 특별한 종류의 은유이기도 하다”(Borges)는 것입니다.

3. 수피즘 - 이슬람 신비주의

최초의 이슬람 신비주의자 - 수피 (아랍어 suf - "울"에서. Sufi 고행자의 옷 - 자루천) -은 이미 XNUMX세기 말에 나타났고, 이슬람 신비주의의 교리와 실천으로서의 수피즘은 마침내 XNUMX세기에 형성되었습니다. XI-XII 세기까지. 공식 이슬람에서는 수피교도를 이단으로 박해했다.

수피즘의 핵심 개념은 타리카 (아랍어 "길, 길") - 꾸란(XLVI, 29)으로 돌아가서 신에 대한 신비로운 이해를 위한 방법으로서 종교적, 도덕적 자기 개선을 의미합니다(자주 특별한 기도, 금욕적인 생활 방식 및 특별한 정신 생리적 훈련).

가장 유명한 수피 할라지 (al-Hallaj)는 922년 바그다드에서 처형되었습니다. 알라와의 신비로운 결합을 경험하면서 그는 황홀하게 선언했습니다. 그들은 메카로 순례를 갈 필요가 있느냐는 질문에 할라즈가 "내 주위를 둘러보라, 나에게도 신이 있다"고 대답했다고 한다.

수피는 유명한 조롱자이자 역설주의자였다. 호자 나스루딘, 아랍 민속의 영웅이되었습니다.

거의 모든 신비주의 가르침에서와 마찬가지로 초기 수피즘에는 모호하고 비논리적이며 혼란스러운 것이 많았습니다. 말했듯이 가잘리(아부 하미달 가잘리)11세기 이슬람의 가장 위대한 사상가인 “수피즘은 정의보다는 감정으로 이루어져 있다”고 말했다. 수피의 신비한 안개는 공식 이슬람의 절주(적어도 모든 국교에 수반되는 강제 절주)에 반대되었습니다. 또한 수피 신비주의는 중세 이슬람 학문에서 강한 전통을 갖고 있던 아랍 아리스토텔레스주의, 합리주의와 잘 공존하지 못했다. 그러나 공식 이슬람은 수피교를 억압하지 않았고 이단으로 바꾸지도 않았지만 성숙한 기독교와는 달리 기본 교리에 주요 신비로운 사상 자체를 포함시켰는데, 이는 11세기 가잘리 덕분에 일어났습니다.

Ghazali는 수피즘의 비평가일 뿐만 아니라 이슬람의 뛰어난 개혁가로도 활동했습니다. 그는 이슬람의 전통적인 합리주의와 수피교의 신비주의를 성공적으로 조화시켜 공식 이슬람에 신비주의 사상을 도입했습니다.

앙리 마셋 Ghazali는 "마음의 신성한 숭배, 내면의 기도"라고 가르쳤습니다. "이것이 인간 의식이 하나님께 접근하는 길입니다."..." Ghazali는 신비로운 사랑을 정통에 도입했습니다.

비유, 역설, 은유의 언어를 사용하는 수피즘은 아랍어, 특히 페르시아 시에 큰 영향을 미쳤습니다.

4. 비잔티움과 정통 슬라브의 헤시카즘

그리스어로 "Hesychasm"은 "평화, 침묵, 분리"를 의미합니다. hesychasts - "쉬는 사람들." Hesychasts의 신비 철학적 교리는 IV-VII 수세기 이집트와 시나이 승려의 금욕적인 수행에서. XIV 세기. 그것은 비잔틴 신학자 메트로폴리탄의 글에서 실질적으로 업데이트되었습니다. 테살로니카 성 그레고리 팔라마스(1296-1359). 에 팔라마는 창조되지 않은(창조되지 않은) "타보르의 빛"의 테제를 옹호하면서 서구 합리주의 신학자들과의 논쟁에서 "영적인 눈", 즉 정신적으로 내면의 비전으로 하나님을 보도록 가르쳤습니다. 신과의 합일을 성취하기 위해 정신적(침묵) 기도와 집중적 침묵으로 하나님께로 향하도록 가르쳤다.

"빛을 부탁해" - 팔레스타인 다볼 산에서 교사의 변모 순간에 제자들에게 보도록 주어진 예수 그리스도 주위의 눈부신 빛: “그리고 그들 앞에서 변형되셨는데, 그 얼굴은 해처럼 빛나고 그 옷은 빛났습니다. 빛과 같이 희어졌느니라.” 보라, 구름과 밝은 빛이 그들을 덮더라”(마태복음 17:2-5). 부활 후, 예수 그리스도의 빛은 사도들에게 한 번 이상 나타났습니다(참조: “[바울이] 다메섹에 이르렀을 때 홀연히 하늘로부터 빛이 그를 둘러 비취매”(행 9:3)) 이는 주현절로 해석됩니다. 당선자에게).

신비주의자와 마찬가지로 hesychast는 특별한 심신 및 호흡 운동을 침묵의기도와 결합하여 지상의 모든 것을 포기하고 집중하고 요구되는 황홀 상태인 "조용한 마음"에 도달할 수 있었습니다.

목사님 시나이의 그레고리우스(d. 1340년 이후 g.) "Philokalia"에서 다음과 같이 지시했습니다. “아침에 한 뼘 높이의 의자에 앉아 마음을 머리에서 가슴까지 내려 놓고 그 안에 머물면서 아플 때까지 구부리고 매우 우울합니다 [“압착” , 경련” - S.P.] 가슴, 어깨, 목, 마음과 영혼 속에서 끊임없이 울부짖으십시오: 주 예수 그리스도시여, 나에게 자비를 베푸소서(이 본문은 “예수기도”를 구성합니다). 또한 호흡 동작을 유지하십시오. 마음에서 나와서 마음을 어둡게 하고 생각을 소멸시키느니라."

침묵뿐만 아니라 한 단어 또는 구두 공식에 대한 장기간의 집중은 hesychasts를 가르침의 주요 언어 언어 기호에 대한 운동 인식으로 이끌었습니다.

비잔틴-슬라브 헤시카즘의 두 번째 밝은 발발은 1906세기 초에 발생합니다. - imyaslavtsy 또는 imyaslavie의 가르침. 1907-1910년. namyaslavie는 코카서스 지역과 XNUMX년대에 발생합니다. 아토스의 러시아 승려들에게 배포되었습니다. 아토스는 에게해 연안에 있는 그리스의 산입니다. 여기에 기독교의 첫 세기부터 승려들이 정착했기 때문에 아토스는 오랫동안 "수도원 국가"와 "거룩한 산"으로 불려 왔습니다. XNUMX세기부터 아토스 산에는 여전히 러시아 수도원이 있습니다. Athos 스키마 수도사 Anthony (세계에서 Alexander Bulatovich, 연구 및 외교 임무로 아프리카에 있었던 전직 hussar 장교)가 이끄는 평범한 사람들 ( "단순한"또는 "muzhiks")의 수도사 신비가 갑자기 가르치기 시작했습니다. 그리고 하나님의 이름과 예수 그리스도의 이름은 본질적으로 신성하고 신성하며 기도하는 동안 "하나님은 그의 이름으로 불가분하게 임재하신다"고 설교하십시오.

imyaslavtsy는 imyaslavists, 즉 실증주의적이고 합리주의적인 생각을 가진 승려 지식인에 의해 반대되었습니다. 그들은 Imyaslaviya에서 소리와 문자의 "신화"를 보았고 그것을 이름 숭배 이단이라고 불렀고, 신성한 이름의 힘에 대한 정통 권위자들의 증언을 "교회 시"라고 불렀습니다.

공식 정교회(시노드)는 imyaslavtsy에 반대했습니다. 공개 토론이 벌어졌고 Bulatovich는 모스크바와 상트페테르부르크에서 여러 소책자를 인쇄했습니다. "imyaslavists의 문서에 따른 Imyaslavie" 컬렉션도 출판되었고(St. Petersburg, 1914) 공식 신학자의 여러 브로셔(예: Troitsky S.V.

Athonite 이름 숭배자의 교리와 그 분석. SPb., 1914). 그러나 이 논쟁은 무력으로 해결되었습니다. 시노드의 결정에 따라 수백 명의 아토스 승려가 러시아 군함에 실려 러시아로 옮겨져 먼 수도원과 교구에 정착했습니다.

그들은 그들의 신념을 공유하지 않고 Imyaslavtsy에 공감했습니다. (O. E. Mandelstam, N. A. Berdyaev). 그러나 많은 사람들은 희생자들에 대해 동정했을 뿐만 아니라 이름 영광을 믿었습니다. 그중에는 세기 초 러시아 종교 부흥의 가장 두드러진 인물이 있습니다. S. N. Bulgakov, V. F. Ern, P. A. Florensky. 그들은 "단순한 사람들"의 신학 수준에 만족하지 않았지만 이름을 찬양한다는 생각 자체를 인쇄물로 옹호했습니다.

V. F. 에른, "로고스를위한 투쟁"(1911)이라는 책의 저자는 이름 노예 주의자들을지지하면서 "신의 이름에 관한 성회의 메시지 분석"(1917)을 썼습니다.

에스엔. 불가코프 1912년에 그는 러시아 사상에 "Athos Case"라는 기사를 출판했고, 나중에 1917-1918년에 전 러시아 교회 협의회를 위해 imyaslavie에 대한 보고서를 준비했습니다(교리를 재건하기 위해). 사후에 출판 된 " 이름의 철학"이라는 책에서.

imyaslavtsy-"단순한"의 방어는 글에서 "과학자" iskhasma의 번성으로 이어졌습니다. P. A. Florensky (1882-1937) 및 A. F. Losev (1893-1988). 1910년대 후반~1920년대 초반의 플로렌스키. 그는 "이상주의의 보편적 인간 뿌리", "말씀의 마법", "철학적 전제로서의 이름 영광", "신의 이름으로"와 같은 이름 영광의 개념을 복잡하고 일반화하는 에세이를 씁니다.

러시아 문화의 "실버 에이지"의 마지막 대표자 인 A.F. Losev는 짧은 지인과 의사 소통에도 불구하고 자신을 Pavel Florensky 신부의 학생이라고 불렀습니다. imyaslavie를 방어하고 발전시킨 Losev는 1910년대 후반에서 1920년대 초반에 썼습니다. 1923 년을 포함하여 여러 작품 - 1927 년에 출판 된 "Philosophy of the Name"이라는 책. 1990 년 철학자의 주도로이 작품은 두 번 재판되었습니다. 변증법에 사로잡힌 로세프의 우주적 말씀 숭배는 imyaslavtsy의 "겸허한" 신앙을 훨씬 능가합니다(그들에게 imyaslavery는 기도의 말씀으로 기도하는 사람의 "유일한" 믿음입니다). Losev와 함께 imyaslavie는 단어의 힘에 대한 시적인 찬송으로 발전합니다.

강의 18. 종교 정경

1. 성경의 고백축인 요한계시록 본문의 본문의 정확성과 본문의 정확성

모든 계시인 꾸란을 제외하고, 다양한 종교 전통의 성경 본문은 일반적으로 계시 자체로 시작하지 않습니다. 그러나 계시록의 아이디어는 교리와 그 성경의 의미 있고 생성적인(생성적인) 시작, 즉 신앙고백 문학이 형성되는 의미론적 핵심이었습니다.

종교의 탄생과 책으로 쓰여진 전시 방식에는 유사점이 있습니다. 처음에는 정보 충격, 인지적 돌파구 또는 충동, 황홀감, 통찰력이 갑자기 카리스마 넘치는 지도자를 포용합니다. 그런 다음 그의 열정적인 설교는 종종 억제되지 않고, 거의 본능적으로 그에게 주어진 지식을 전달해야 하는 것처럼 보이지만, 그 지식은 선지자보다 더 광범위하고 더 중요합니다. 그것은 그를 압도하고 말하자면 한 사람의 약한 의식에 맞지 않습니다. 그는 하나님의 음성을 방송합니다. 나중에, 때로는 수세기 후에 주요 지식이 기록됩니다. 그런 다음 성경은 신성화됩니다. 즉 신자들은 성경을 신성하다고 인정합니다. 교리뿐만 아니라 계시를 담고 있는 바로 그 본문, 계시록이 기록된 언어의 신성화는 성경 종교의 특징인 고백적 실천의 심리학적이고 소통적인 독창성을 창조합니다. 이 독창성은 성경의 영, 말씀, 문자에 대해 매우 민감하고 종교적으로 편향되며 경건하게 집중하는 것으로 정의할 수 있습니다. 동시에, 성경과 관련하여 숭배의 절정은 창안된 연도가 아니라 수용된 종교 서적의 정경을 보호하거나 보호할 때입니다.

새로운 종교의 정보적 자극이었던 "세상에 대한 주요 지식"은 계시의 내용이 되었고 신의 사자(또는 부처나 공자의 경우와 같은 성인)의 설법의 의미가 되었습니다. , - 이 내용은 전달된 의미의 정확성과 전통의 강도를 위해 서면으로 기록되어야 했습니다.

일반적으로 가르침은 스승이 사망한 후 제자(새로운 신앙에 정통한 사람)에 의해 기록되었으며, 때로는 거의 천년 후에(조로아스터교의 "아베스타"와 같이) 기록되었습니다. 일부 합리주의적 가르침은 마스터 자신이 기록했습니다. 특히 유교서적은 주로 학교 교본으로 편찬되어 그가 직접 만들었다. 공자 (551-479 BC)"중국의 가장 유명한 선생님." 유교 저작물을 신성한 것으로 인정하고 공자 숭배(개인의 신격화, 그의 집 부지에 있는 사원, 공자에게 드리는 의식과 기도)의 형성은 5세기 후인 20세기 초에 일어났습니다. 새로운 시대.

다양한 저술 및 종교 전통의 역사에서 조만간 주요 종교 텍스트의 "정확성", 원본 소스에 대한 충실도와 관련하여 유사한 문제가 복잡하게 발생합니다. 첫째, 제대로 들렸는지, 잘 적었는지, 서신 중에 이 글이나 저 글이 왜곡되지 않았는지 의심이 들 수 있습니다. 둘째, 고해성사 전체의 구성에 대해 더 일반적인 종류의 의심이 생겼습니다. 중요한 기록이 누락되었습니까? 존경받는 책 중에 "위조된" 책이 있습니까? 하나님의 계시를 믿는 사람들에게 신성한 의미의 상실이나 왜곡은 극도로 위험한 것이 분명합니다. 그렇기 때문에 모든 종교 전통은 단순히 기록하는 것뿐만 아니라 주요 교리 책을 성문화할 필요가 있게 되었습니다.

2. 성경의 목록화

법전화라는 용어는 그 기원이 합법이며, 불일치를 제거하고, 공백을 메우며, 구식 규범을 폐지함으로써 단일 입법 코드로 법률을 체계화하는 것입니다.

종교의 역사에서 법전 편찬 "마이크로" 및 "매크로" 주문의 두 측면 또는 수준을 모두 포함하여 교회 당국이 수행하고 승인하고 승인한 고백서의 순서로 이해됩니다.

1) 특정 텍스트의 "정확성" 설정(즉, 텍스트의 언어적 구조 - 구성 단어, 진술, 순서)

2) 텍스트의 "올바른" 목록(구성), 즉 정경을 구성하는 작품을 설정합니다.

성경을 성문화하는 이 두 가지 작업은 일반적으로 다른 시간에 완료됩니다. 일반적으로 교단의 지도자들은 정경에 포함된 각 저작의 어휘 및 텍스트 구조에 대한 공통 의견을 발전시키기 전에 정경 목록에 대한 합의된 의견에 도달합니다. 사실은 텍스트 목록을 결정할 때 우리가 큰 문제이지만 상대적으로 적은 목록화 문제에 대해 이야기하고 있지만 원본 소스에 대한 텍스트의 어휘 및 구문 적 적합성에 대한 일반적인 문제는 진위에 대한 의심을 만날 수 있다는 것입니다. 특히 유대교에서 각 행의 텍스트가 왜곡되지 않음 팔레스타인 대포) 14세기에 설치되었습니다. N. 예를 들어, 구약의 정경 ​​텍스트의 발전은 70세기(I-XV 세기) 동안 여러 세대의 신학자-서기관-마사레파-의 작업을 요구했지만. (유대인 마소라파 - "전통의 수호자", Masorah - 전통, 전통. 성서 연구에서 Masorah라는 용어는 첫째로 구약성경 본문의 정경적 모습을 확립하는 데 있어서 마소라파의 편집 및 문헌학적 활동을 의미하며, 두 번째로, 마소라 유대교 성경(XNUMX세기 XNUMX년대 Tanakh의 초판에서 마소라 판이라고 함. 성경 본문을 읽고 이해하는 일을 돌보는 것, 마소라 사람들은 히브리어 문자를 근본적으로 개혁했습니다.)

많은 종교 전통에서 "정확한" 책의 일부, 즉 성경은 교회에 의해 신성한 것으로 인정됩니다(그 기원은 거룩함으로 가득 차 있기 때문에: 그것들은 하나님의 영감을 받았거나 지시받았습니다. "하느님의 영감을 받은." 거룩한 책은 특정 교파(교회)의 종교 정경을 구성합니다. "종교 정경(즉, 정경)에 포함된 책은 신앙고백 문헌의 가장 중요한 부분인 성경을 구성합니다. "정경"이라는 단어 그리스어에서 kanon은 처음에는 자로 사용되는 직선 막대기, 즉 필요한 비율, 방향을 유지하기 위한 측정 도구로 사용되었지만, 초기라는 단어는 비 유적 의미로 사용되기 시작했습니다: 규칙, 규정, 인식된 규범, 모든 활동의 패턴, 지침 원칙, 기본 규정, 모든 교리의 교리 "이미 고대에 조각, 건축, 음악, 문학에 사용된 정경의 개념입니다. 기독교에서 정경이라는 용어에는 여러 가지 특별한 의미가 있습니다. 의미:

1) 교회가 설립한 성경의 책 목록;

2) 교회법, 규칙, 규범(그 전체가 교회법 또는 교회법을 구성함);

3) 성도나 축일을 찬양하는 교회 찬송의 한 장르.

정경(거룩한) 책 외에도 고해성사 문헌에는 성전(Holy Tradition) 및 기타 매우 중요한 교회 문서를 비롯한 여러 종류와 유형의 교회 책이 포함됩니다. 따라서 고해성사 문헌과 관련하여 "목록화"의 개념은 "성경화"의 개념보다 더 광범위합니다.

시간이 지남에 따라 종교적 정경을 구성한 작품은 탁월하고 비교할 수 없는 명성을 얻습니다. 위대한 종교(무함마드, 그리스도, 부처님, 공자)의 선지자이자 창시자들이 모든 시대와 민족의 역사에서 가장 중요한 흔적을 남긴 개인인 것처럼 성경의 본문은 인류의 가장 유명한 책입니다. 수세기에 걸쳐 이 책들은 수백만 권의 사본으로 복제되었으며, 다른 신앙을 고백하는 사람들의 언어를 포함하여 새로운 언어로 번역되었습니다. 이러한 텍스트는 교회에서 들을 수 있고, 신자들과 호기심 많은 이들에게 자양분을 공급하고, 학교와 대학에서 가르치며, 신학자, 문화사가, 철학자에 의해 연구됩니다... 그들의 이미지와 주장은 언어로 합쳐졌습니다. 그들의 동기, 줄거리, 상징은 예술에 영양을 공급하는 무한한 원천이 되었습니다. 이 책들에 대한 논평 도서관이 만들어졌고, 연구 및 번역 기관과 특별 배포 기관이 만들어졌습니다. 매우 얇고 동시에 불투명하고 내구성이 있는 종이도 있는데, 이는 성경의 대량 간행본을 위해 특별히 개발되었습니다(이 유형의 종이를 bibldruk이라고 함)... 종교적 정경을 구성하는 책에서, 모든 장과 절을 세고, 모든 단어를 설명하고, 해석과 번역 옵션에 대해 모든 것을 논의했습니다. 그러나 수백만 달러에 달하는 부수와 막대한 연구에도 불구하고, 돌이켜보면 정경은 외로운 공동체처럼 보이며, 따라서 바로 외로움 때문에 인간 정신의 대체로 신비한 기념물인 것 같습니다.

한편, 나중에 캐논에 포함된 작품들은 "그들의 시대"에서 결코 혼자가 아니었다. 따라서 유대인 팔레스타인 정경(AD 11세기)에는 XNUMX-XNUMX세기에 있었던 구약의 초기 유대인 버전보다 XNUMX편이 적습니다. 기원전 이자형. 「칠십인역」의 원형이 되었다.

비슷한 그림이 기독교 정경의 역사에서 나타납니다. 신약 성경에는 기독교 기록에 대한 수십 개의 피상적인 언급이 있습니다. 분명히 사도와 복음 전도자들의 동시대 사람들 사이에서 "듣고 있었지만" 나중에 정경에 속해 있다는 보호를 받지 못해 잊혀졌습니다. 그리고 잃었다. 그러나 초기 기독교 비정경 책 중 일부는 살아남았고, 성서 연구에서는 이를 외경이라고 합니다.

종교 전통의 역사에서 특정 작품의 정경 여부에 대한 논쟁은 교리가 기본적으로 형성되거나 어쨌든 정점에 도달 한 시기에 시작됩니다. "선을 긋고", 이질적인 것을 요약하고, 하나의 시스템으로 가져와 교리의 이데올로기적 침식을 방지하려는 욕망이 있습니다. 예를 들어, 랍비들은 그것을 "율법 주위에 울타리를 세우는 것"이라고 불렀습니다. 교리를 둘러싼 “울타리를 세우다”는 첫째, 교리에 대한 이론적 이해와 교리의 기본 원리(교의)의 공식화, 즉 신학의 창조에 있었고, 둘째, 유통되는 텍스트의 목록화에 있었습니다. , 즉, 일부 작품의 정경을 확립하고 다른 작품의 하나 또는 다른 지위, 비정규 텍스트(외경, 위조 책, 이단 에세이 등).

저작물의 정경 여부는 저작자의 종교적 권위에 따라 결정되었다. 저작이 오래될수록 저자가 더 일찍 살았을수록 그가 하나님, 선지자 또는 사도와 가까울수록 책의 신성함과 권위가 더 높다는 것을 부인할 수 없습니다.

"텍스트 정경", "외경" 및 그 이후에 관련 "거부된 책" 또는 "Index Librorum prohibitorum"("금단의 책 색인")이라는 용어는 기독교의 역사를 언급하지만, 정보를 선택하는 바로 그 원리는 저자의 이름(인격)에 대한 특징은 기독교뿐만 아니라 성경의 모든 종교에 있어서 성경의 종교의 특징을 그대로 간직하고 있는 것이다.

이슬람에서는 성경 자체의 정경성에 대한 문제가 발생하지 않았으며, 이는 코란의 초기 및 경직된 성문화와 관련이 있습니다. 여기에 있는 정보의 신뢰성과 정확성에 대한 문제는 예언자 무하마드의 순나와 관련하여 다소 나중에 발생했습니다. 그의 행동과 판단에 대한 전설입니다. 이슬람에서 그의 메시지 수용에 대한 저자의 종교적 권위의 중요성은 무함마드의 저자가 이 특정 메시지의 모든 이전 출처를 참조할 의무가 있는 이나드의 원칙을 추가하게 했습니다. 예언자(하디스)에 관한 모든 이야기는 필연적으로 이 메시지를 전달한 작가(내레이터)의 말이나 글에 대한 일련의 언급이 선행되어야 하며, 이는 이 하디스. Isad는 이슬람교의 신성한 전통 텍스트의 구조뿐만 아니라 이슬람 신학과 교육의 원리까지 결정했습니다. Isad의 정신에서 이슬람 교육 시스템은 "수세기에 걸쳐 교사에서 학생으로 개인적으로 종교적 지식을 일관되게 전달하는 것"으로 이해됩니다. 따라서 이슬람에서 중요한 정보를 선택할 때 권위에 의존하는 원칙은 기독교에서보다 덜하지만 훨씬 더 많이 나타납니다.

3. ipse dixit의 원리(그가 말했다)

일반적으로 성경적 종교에 기반을 둔 문화에서 의사 소통의 관리에서 질문은 "누가 (이) 말을 했습니까?"입니다. 근본적으로 중요하고 중요합니다. 때부터 피타고라스(즉, V e. BC에서)판단, 논증, 평가의 원칙은 알려져 있으며 그리스어 회전율 autos epxa(라틴어 ipse dixit, 러시아어로 "그는 말했다", 즉 "담당자 - 교사, 지도자, 소유자 - 말했다")로 표시됩니다. XNUMX세기 맥락 ipse dixit의 원칙과 관련하여 대부분 아이러니하지만 권위에 대한 참조, 논리적 다리 또는 지원의 기능에 대한 인용, "스스로"가 아닌 상대방과의 분쟁, 권위를 대신하여 "손에 든 인용문", 즉 "외국어"를 재생산함으로써(권위 있는 외래어는 "자신의 말"보다 더 무겁게 느껴지기 때문에) - 인간 의사 소통의 역사에서 그러한 현상은 다음과 같습니다. 수세기 전의 전통. 이 모든 것을 개인의 소심함과 편협함("강자 뒤에 숨었다"라고 함)과 개인 독단주의로 축소하는 것은 하찮은 일입니다.

ipse dixit의 원리뿐만 아니라 성경의 종교의 구성은 인간 의식의 보호적인 구성 중 하나입니다.

Ipse dixit은 모델에 기반을 둔 신화적 후렴구를 의역하는 것처럼 들립니다. Zarathustra는 이렇게 말했습니다. 이 경우 연대순은 그다지 중요하지 않습니다(더 오래된 것: 피타고라스 학파의 ipse dixit 또는 "Avesta"의 예언자의 말씀에 대한 존경?) - 중요한 것은 이 모든 것이 근본적으로 하나의 의사 소통 태도: 특히 중요한 정보를 보존합니다. 아마도 문화의 역사에서 ipse dixit 원칙의 역할은 쇠퇴하는 경향이 있을 것입니다. 분명히 "인용의 몽타주"또는 "인용 분쟁"의 형태로 과학적 토론과 같은 철학적 창의성은 과거, 즉 스콜라주의 시대에 속합니다. 그러나 ipse dixit의 원칙은 이전의 진지함과 무조건적이지 않지만 약간의 아이러니가 있지만 정보 공간의 지침으로 계속 남아 있습니다. 아마도 ipse dixit 원칙은 그림자 속으로 사라지고 있을 것입니다. 그것은 공식적인 처방이 아니라 개인의 선택, 정보의 "가정", "내부 사용"에 대한 작업 지침이 됩니다. 그러나 "그림자에서"그가 좋은 전망을 가지고있을 가능성이 있습니다. 요점은 분명히 문화적 관성과 의식의 약점뿐만 아니라 이전 ipse dixit를 연상시키는 동기를 포함하여 다양한 수단에 의해 안내되는 전례 없는 정보의 홍수와 같은 문화의 존재를 위한 몇 가지 새로운 조건에도 있습니다. .

4. 유교, 도교, 불교에 종교 정경이 있습니까?

경전, 불교 경전, 유교 경성 등의 표현은 동양의 종교사 및 문학에 관한 문헌에서 흔히 볼 수 있다. 그러나 그러한 용어를 사용할 때 동양과 관련된 그 의미는 같은 이름의 기독교 사상과 일반적으로 성경 종교의 성경 개념과 크게 다르다는 점을 염두에 두어야 합니다. 불교와 도교의 다양한 변형(라마교, 선불교, 후기 도교)의 가르침과 종교적 실천에 대해, 유교와 비유교의 경우, 단어에 대한 신념적 태도는 전형적이지 않습니다. 일반적으로 단어와 관련하여 신앙심과 관련된 언어 기호 - 현상, 다양한 표현 및 문화적 결과가이 책의 주요 주제가되었습니다.

따라서 동양의 명명된 종교와 관련하여 용어는 종교의 물론 정경 등은 그 단어에 대한 완전히 다른 태도를 허용하면서 이해되어야 합니다. 너무 부드럽고 자유로워 중세 기독교 문헌에서는 "모독적인 태만", 신성모독처럼 보일 것입니다. 기껏해야 파문을 당합니다.

불교 또는 유교 문헌의 정경화는 오히려 기념물의 역사적이고 텍스트적인 목록화이며, 상대적으로 균일한 재작성, 편집, 순환 원고를 어느 정도 관찰 가능한 시스템으로 가져옵니다(예: 가르침 또는 주제에 대한 기간화 고려 -주제 기반) 및 다른 종류의 유사한 문헌학 작업.

부처나 노자의 추종자들에게 있어 가르침의 권위와 신성함조차도 서양에서처럼 언어와 텍스트와 밀접하게 연결되어 있지 않았습니다. 따라서 그들은 철자를 정통과 동일시하지 않았고, 몇 가지 구두 공식에 의해 정경과 다른 책을 태우지 않았으며, "이단" 번역을 위해 실행하지 않았습니다.

불교에 관해서, 그는 분명히 단 한 가지 언어도 알지 못했습니다. 처음에는 설법이 구두로 배포되었으며, 붓다 자신이 추종자들에게 자신의 가르침을 모국어로 발표하도록 지시했습니다. 일반적으로 카스트와 밀교에 대한 성향으로 브라만교에 대한 민주적 반대 세력으로 발생한 불교는 형식적 동기(언어적 및 의례적)가 결코 주도적인 위치를 차지하지 않았다는 사실로 구별됩니다.

연구원들이 지적한 바와 같이 인도에서 불교가 전파되면서 수많은 현지 언어의 문자 및 문학적 발전이 촉진되었습니다. 이것은 산스크리트어의 지배를 무너뜨렸고, 그 결과 얼어붙은 형태의 문학 언어로서의 산스크리트어가 소수의 성직자의 소유가 되었고, 베다 산스크리트어의 후예, 특히 힌디어와 우르두어가 계속 발전하여 더 넓은 적용 범위. 불교가 일시적으로 인도의 공식적이고 가장 널리 퍼진 종교가 되었을 때(대략 기원전 XNUMX세기부터 기원후 XNUMX~XNUMX세기까지), 불교는 ​​구조적 느슨함과 권위에 대한 거부감을 강조했습니다.

불교에서는 부처님을 믿을 필요조차 없습니다. 부처님의 가르침을 믿는 것이 중요합니다. 그의 불교 친구를 언급하면서 Jorge Borges는 이 차이점을 다음과 같이 설명했습니다. “... 부처님의 역사적 현실을 믿거나 그것에 관심을 갖는 것은 수학 연구를 피타고라스나 뉴턴의 전기와 혼동하는 것과 같습니다 .” 그리고 그는 다음과 같은 사실을 지적했습니다: “중국이나 일본의 승려들이 채택하는 명상의 주제 중 하나는 부처님의 존재를 의심하는 것입니다. 진리를 깨달아라.”

불교의 전례 없는 종교적 관용은 한편으로는 불교의 분파와 많은 지역 변종들의 형성을 가져왔고 다른 한편으로는 가장 넓은 지리적 확장을 가져왔습니다.

불교 가르침의 완전한 버전은 Pali 언어로 보존되었으며 기록은 기원전 XNUMX세기에 만들어졌습니다. 기원전 이자형. 에 대해. 실론(스리랑카). Pali canon은 "Tripitaka", 즉 "XNUMX개의 바구니(법률)"라고 불립니다. 그들은 고대에 가르침이 종려나무 잎에 기록되었고 이 텍스트는 고리버들 바구니에 보관되었다고 말합니다.

스리랑카에서는 가장 오래된 완전한 불교 경전이 팔리어에 존재한다는 사실을 매우 자랑스럽게 여기며, 붓다가 설법한 바로 그 방언이 팔리어라는 전설을 대중화하기까지 합니다. 그러나 대부분의 현대 연구자들은 다른 의견을 가지고 있습니다. 1871년, 불교의 가르침에 대한 엄숙한 성문화가 버마에서 거행되었습니다. 2400명의 승려가 여러 필사본을 비교하고 불교 문헌을 번역하고 편집하는 데 몇 달을 보냈습니다. 729개의 대리석 석판에 버마어로 된 모범 텍스트가 새겨졌고, 각 석판은 세계 모든 불교도의 성지로 선언된 쿠토도 시에 있는 별도의 작은 탑에 설치되었습니다.

그럼에도 불구하고 Kuthodo의 대리석 도서관 사원은 불교의 전형이 아닌 다소 외적인 사업입니다. 불교의 매력은 경전의 장식적인 복제에 있지 않습니다. 아마도 그 반대일 것입니다. 문자, 고정된 형식, 정경에 대한 근본적인 불신에서 말입니다.

5. 성경의 종교에서 책 장르의 일반 유형학

성경의 개별 종교들 사이에 신앙고백 문학의 ​​장르가 형성된 역사에는 공통된 패턴이 있습니다. 첫째, 장르의 구성과 둘째, 시스템에 개별 장르를 추가하는 상대적 연대기에서 유사성이 있습니다. 그러나 이것은 우연이 아니라 유사점입니다.

고백문학의 장르적 발전이 이루어진 주요 방향은 다음과 같다..

1. 원래 구전으로 배포된 가르침의 기록.

이것은 본질적으로 장르의 변화가 아닙니다. 그것은 의사소통 유형의 변화이며, 시간이 지남에 따라 전체 의사소통적 종교 조직에 막대한 결과를 가져오는 변화입니다.

2. 종교 정경의 추가 그 결과, 정경의 책과 작품 목록이 연대순으로 그리고 정경에 인접한 주제로 편집되지만 여기에는 포함되지 않습니다.

3. 성경의 의미 있는 공백을 채우고 이에 대한 자세한 설명을 제공하는 매우 권위 있는 텍스트의 두 번째로 중요한(성경 다음으로) 작품 편집. 이 작품은 성경과 마찬가지로 신성한 성격으로 간주됩니다. 두 번째로 중요한 이 신성한 텍스트 모음은 신성한 전통이라고 부를 수 있습니다. 기독교에서 거룩한 전통은 교부(교부)의 저작물입니다. 유대교에서 - "탈무드"; 이슬람에서 - "Sunnah"와 hadiths.

4. 신학 또는 신학의 발전(하나님의 이론적 교리, 계시, 하나님과 사람의 관계 등). 신학의 시작은 이미 성경에 포함되어 있을지도 모릅니다. 기본 원칙은 일반적으로 전통에서 공식화됩니다. 그러나 확립되고 완성되었다고 생각되는 전통과 달리 신학은 우리 시대에 계속 발전하고 있습니다.

5. 교리적 신학에 기초하여 교회 계층 구조는 교리의 요약, 즉 신경과 교리문답을 발전시킵니다.

기존 고백의 가장 책임감 있고 대표적인 장르들이다. 2-3개의 주요기도와 함께 신경과 교리문답에는 가장 광범위한 신자들이 알고 있는 최소한의 교리가 포함되어 있습니다.

6. 특별한 장르 하위 시스템은 예배(교회 안에서, 교회 밖의 예배에서, 신자의 기도에서)에 사용되는 텍스트에 의해 형성됩니다. 이들은 다양한 전례 서적과 기도 모음집입니다.

7. 다양한 종교에 어느 정도 존재하는 신비로운 시작은 신비주의적 텍스트인 고백 문학의 ​​특별하고 가장 기발하고 시적인 층과 관련이 있습니다.

8. 설교는 종교적인 내용을 문서화하기 전에 사람들의 종교적 의사소통에 처음에 존재합니다. 선지자를 통해 사람들에게 보내진 하나님의 계시에 대한 사람들의 소개는 설교로 시작됩니다. 계시가 종교의 정보 "첫 번째 충동"이라면, 설교는 (그들의 마음과 종교적 의사소통에서) 사람들 사이에서 가르치는 삶의 시작입니다. 다른 교단에서 설교의 운명은 다르며, 이는 특정 교단의 내용 및 장르 커뮤니케이션의 역사의 특성과 관련이 있습니다.

9. 성경의 모든 종교는 권위 있는 단어에 대한 고유한 관심과 원래 의미를 유지하려는 열망으로 인해 신성한 본문에 대한 특정 해석과 설명이 필요합니다. 때때로 성경에 이미 나타나는 신성한 텍스트에 대한 주석 요소는 결국 특정 장르의 작품, 즉 해석의 주요 내용이됩니다.

10. 유대교와 이슬람교에서는 일련의 근본적인 법적 규범이 이미 성경에 공식화되어 있습니다. 미래에 사회의 법적 요구가 증가함에 따라 교리와 법 사이의 이러한 초기 연결은 특별한 교회-세속 관할권과 그에 상응하는 고백적 장르 및 텍스트의 형성을 위한 기초가 될 것입니다.

11. 성경의 종교에 기초한 문화에서 과도기적이거나 혼합된 고백적-세속적 성격의 다양하고 광범위한 문헌이 교리의 기본 텍스트의 "핵심"을 중심으로 형성됩니다. 교회 주제는 교훈, 논쟁, 역사학, 문헌학, 자연 과학 등의 주제 및 과제와 결합되었습니다.

위의 고백 문학의 ​​장르 주제 영역 목록은 연대순이 아닙니다. 어떤 형태로든 각 장르의 원형은 성경이나 전통에서 찾을 수 있습니다. 주제와 장르는 신성한 책에서 자라난 것처럼 설정되며 대부분 이러한 기본 문화 텍스트에 의해 결정됩니다.

강의 19. 현대의 영적 위기와 그 극복

1. 소비에트 러시아의 공식 무신론의 지배

최근에도 러시아에서는 종교, 신비주의, 밀교, 신비주의 및 이와 유사한 문학을 사실상 이용할 수 없었습니다. 독자들은 단 하나의 "진실", 즉 "과학적 무신론자"- 합리주의 과학의 관점에서도 어떤 비판에도 맞지 않는 이데올로기 대리자에 대해서만 풍부하게 대우 받았습니다. 그럼에도 불구하고, 모든 "소련 국가의 시민"은 이 세계관을 동화하고 세계와 그 안에서 그들의 위치를 ​​이해하는 데 있어 이 세계관의 인도를 받아야 했습니다. 그러나 "과학적"접근 방식을 가장하여 실제로 종교적인 접근 방식이 대중 의식에 도입되었습니다. 소련 사회는 스타일과 사고 방식, 시민 행동의 기본 가치의 본질에서 매우 종교적으로 남아있었습니다. “마르크스-레닌주의 고전”의 텍스트는 어떤 경우에도 진리의 궁극적인 체계이자 지혜의 원천이었습니다. 중세 시대에 어떤 질문에 대한 답을 성경, "교회의 아버지와 교사"의 작품, 이데올로기 문제에 대한 확실한 권위가 된 아리스토텔레스의 텍스트에서 찾았을 때와 마찬가지로 러시아는 마르크스주의 교리에 의문을 제기한다는 것은 “이단에 빠지는 것”을 의미했다. 마르크스-레닌주의의 "과학적 무신론적 세계관"은 실제로 "좌파 종교"("인간신론의 종교")의 변종 중 하나였으며 신성한 텍스트, 신과 싸우는 성직자의 지팡이, 피의 법정이 있었습니다. 본질적으로 사탄 숭배인 종교 재판소는 대량의 피 묻은 인간 희생의 역사에서 볼 수 없는 시스템과 불가분의 관계가 있으며, 이는 주로 본질적으로 의식적이었습니다. 즉, 주로 종교적, 신비로운 고려 사항에 의해 결정되었으며 표면적으로만 정치적 차원은 악명 높은 '계급투쟁'과 연결됐다. (예를 들어, 우리 시대의 가장 위대한 밀교주의자이자 몽상가인 Daniil Andreev의 책 "Rose of the World"를 참조하십시오.)

2. 내적 외적 영적 자유

이제 더 많은 외부 자유가 있습니다. 그러나 우리 각자의 영적 세계에서 내적 자유, 자유가 증가 했습니까?! 결국, 외부와 내부 자유 사이의 격차는 상대적으로 높은 것보다 훨씬 더 위험하지만 어느 정도 내부 및 외부 자유 부족이 일치합니다. 두 번째 상황이 사회의 발전을 방해하지만 동시에 희망이 있다면 모든 것이 더 나은 방향으로 바뀔 수 있습니다. 외부 제한이 제거되자마자 첫 번째 상황은 일반적으로 사회적 유대를 파괴하고 사회 자체를 파괴할 수 있습니다. 진정한 내적 자유는 끊임없는 강렬한 영적 활동을 통해서만 얻을 수 있습니다.

현재 그들은 정통이 되살아나고 있다고 많은 글을 쓰고 있습니다. 왜냐하면 새로운 개종자의 흐름이 유입되었기 때문입니다. 지금은 종교적 사상으로 가득 차 있고, 영적으로 깨달음을 얻고 신의 깨달음에 이르는 사람들입니다. 이 외부의 순전히 양적 지표에 기초하여 정교회 부흥의 분명한 징후가 있으며 따라서 일반적으로 러시아의 영적 부흥이 있다고 주장합니다. 사실 정교회의 진정한 부활은 아직까지 거의 불가능합니다. 더욱이 현재 실제로 정교회가 말하자면 "보존"된 형태였던 소비에트 시대보다 훨씬 더 심각한 위기가 발생하고 있습니다. 사실 새로 개종한 사람들은 대부분 정통을 진정으로 고백하지 않습니다. 그리고 그들 중 많은 사람들이 정통 교리의 기초를 모르는 것도 아닙니다. 진정으로 종교적인 사람이 되려면 하나님에 대한 믿음을 선언하는 것만으로는 충분하지 않으며, 현재의 많은 "권력"이 그러하듯이 정기적으로 교회에 가서 성화 앞에 촛불을 들고 서는 것만으로는 충분하지 않습니다. "도, "영적 패션"에 경의를 표합니다. 결국, 종교적 믿음은 가장 복잡하고 가장 풍부한 문화적 현상이며, 전체 생활 방식, 생활 방식, 행동 패턴 수준에서의 전통 전달, 삶에서 직접 재생산, 모든 측면에서 형성됩니다. 그 영역, 그러나 동시에 거대한 내부 작업 - 감정, 마음, 사람의 영혼의 작업. 단순한 교회 방문과 모든 교회 예식의 근면하고 성실한 수행으로 대체 될 수 없습니다. 믿음을 얻으려면 무신론적 환경에서 자란 사람이 자신과 주변 세계를 완전히 재고해야 하며 많은 사람이 이를 위해 노력하더라도 이를 수행할 수 있는 사람은 거의 없습니다.

일반적으로 종교와 특히 정교회를 다르게 취급할 수 있지만 모든 현대 문명에서 영적 삶의 개념적 기초를 형성하고 기본적인 가치 체계를 형성하고 매개하는 것은 종교라는 사실을 잊어서는 안됩니다. 우리 문명도 예외는 아니며 그 기본 가치는 정통 언어로 공식화됩니다.

3. 현대 문명의 위기

한편, 마르크스-레닌주의적 세계관이 붕괴된 상황에서 다양한 종류의 이데올로기 개념, 주로 종교적인 개념이 결과적으로 "빈" 영적 공간에 쏟아졌습니다. 그들의 범위는 천주교와 개신교에서 사이언톨로지와 다이어네틱스에 이르기까지 매우 광범위합니다. 세계관에 경험이 없는 사람은 때때로 이 풍부한 "영적 음식"에 길을 잃으며, "요리법" 다양한 "영적 요리"를 인식할 수 없을 뿐만 아니라, 심지어 사이에 존재하는 깊은 사회적, 문화적 차이를 명확하게 인식할 수 없습니다. 개개의 기독교 교단은 말할 것도 없고, 겉으로 보기에는 사소해 보이는 신학적 차이에도 불구하고, 한 사람의 영적인 생명을 분배하는 방식에서 차이가 크다는 사실을 깨닫는 것은 말할 것도 없고요.

한 교회나 다른 교회의 품에서 새로운 세대가 자라날 때, 세계관 선택의 문제는 말하자면 저절로 해결됩니다. 종교가 도덕적 삶의 규범이 된 사람들은 단순히 양육과 교육의 영향 하에 주어진 사회에 대한 전통적인 종교의 규범과 숭배를 인식합니다. 관련 규범과 숭배를 받아들이지 않는 비종교적 도덕에 타고난 사람들은 그럼에도 불구하고 교육 및 양육 시스템에 의해 주어진 문화에 내재된 도덕적 감정, 개념 및 가치에 일반적으로 부착됩니다. 사회에 대한 특정한 종교적 형태로 표현된다. 예를 들어 중국(유교, 도교, 불교)이나 러시아(정교회, 이슬람교, 불교)와 같이 한 사회에 여러 종교가 있을 때 각 종교의 상호 작용은 일정한 도덕적 분위기를 조성하며, 인구의 비종교적 부분, 따라서 주어진 국가, 국가 그룹, 문명의 전체적인 문화적 맥락에 포함됩니다.

현재의 역사적 상황의 특수성은 모든 사람이 상당히 다양한 가능성에 직면하고 있으며 모든 선택은 자신의 유일한 권리라는 점입니다. 모든 사람은 자신의 영적 선택을 자유롭게 할 수 있지만 모든 사람은 이 선택의 중요성과 책임을 충분히 인식해야 합니다. 그리고 자신의 선택을 깨닫고 사람은 자신에 대해 생각할 수 밖에 없습니다. 나는 누구입니까?! 어떤 땅에서 자랐습니까? 이것이 왜 나를 강요합니까?

그러나 오늘날 우리가 직면한 선택은 개인이 아니라 인류 전체가 본질적으로 다른데, 우리나라가 겪고 있는 위기는 범지구적 문명 위기가 집중적으로 표현된 것일 뿐이기 때문입니다. 그리고 이 위기는 차례로 현대 세계를 주도하는 서구 문명의 위기의 결과입니다.

4. 현대문명의 위기 극복 방안 모색

미래에 대한 불안으로 인해 서구 인본주의자들은 "제로 성장", "추격 개발", 나아가 현재 기준인 "지속 가능한 개발"이라는 개념에서 서로를 빠르게 대체하는 여러 개념을 제시해야 했습니다. ". 그러나 사회 안정이라는 명목으로 소비를 제한하는 '지속 가능한 발전'이라는 개념의 기본 원칙은 거의 실현되지 않고 있다. "심각하고 오랫동안"소비를 제한하려면 필요를 변경하거나 무력을 사용해야합니다.

역사적 경험이 보여주듯이 공동선의 이름으로 의식적인 자제는 널리 퍼질 수 없습니다. 동일한 기독교가 4천년 동안 그것을 설교해 왔으며 다른 사람의 영원한 형벌에 대한 두려움 속에서도 심각한 성공을 거두지 못했습니다. 세계. 동시에 과거 수세기 동안 전통주의가 서구의 압력을 견디지 못하고 인류가 평형 실존의 지점에서 이동했다면 발전은 실제로 멈출 수 없습니다. 과거를 미래로 확장하려는 시도는 서구에 반대하는 종교적 근본주의의 형태로도, 현재 '황금 억만장자'라는 이념으로 행세하고 있는 서구 근본주의의 형태로도 견줄 수 없다. 예를 들어 미국이 번영을 위해 인디언을 파괴하는 데 성공했다면 소위 "문명 인민"의 서구 "황금 억"의 번영이라는 이름으로 인류의 5/XNUMX를 파괴하는 것은 이미 반동적 유토피아, 전인류 죽음의 길. XNUMX 세기 진정으로 전통 종교, 특히 서구 기독교의 세계적 위기의 시기가 되었습니다. 여기에는 여러 가지 이유가 있습니다. 여기에는 컬트의 고풍과 교리의 고풍이 있습니다. 그러나 가장 중요한 것은 아마도 종교가 축적된 문명 문제를 해결하고 서구 사회가 쇄신의 길에 착수하도록 돕지 못하는 점점 더 명백해지는 무능력일 것입니다.

서구 문명의 막다른 골목에 대한 인식은 20세기에 시작되었습니다. 유럽 ​​사회 사상의 중심 주제 – Oswald Spengler의 "유럽의 쇠퇴"부터 로마 클럽의 작업 및 글로벌 문제 분석과 관련된 기타 여러 영역에 이르기까지. 전통주의 사상가인 르네 구에논, 율리우스 에볼라, 알렉산더 뒤긴 등 유명한 밀교주의자들은 물론, 에리히 프롬, 헤르베르트 마르쿠제, 테오도르 로스자크 등의 주요 철학자들과 수많은 실존주의자들이 서구 문명의 내부적 모순과 깊은 타락을 설득력 있게 드러냈다. 발전의 최신 단계인 "산업화 이후 사회"는 선진국의 물질적 소비 수준을 높였지만 영적 문제는 더욱 악화시켰습니다. 점점 커지는 외로움, 소외감, 미래에 대한 불확실성... 그러나 서구의 삶의 방식은 종교의 언어로 공식화된 가치, 즉 천주교, 무엇보다도 개신교에 기반을 두고 있습니다.

전통적인 종교적 가치에 대한 실망은 주로 동양 종교의 아이디어와 동기를 차용하고 기독교 자체의 변형에 기반한 비전통적인 형태의 종교에 대한 탐색을 일으켰습니다. 그리고 마지막으로 초종교라고 할 수 있는 영적·실천적 형태의 역할이 커지고 있다. 그들은 단어의 일반적인 의미에서 교회가없고, 다시 한 번 숭배가 없습니다. 일반적인 의미에서는 많은 신봉자가 있지만 자신의 조직 형태가 있습니다. 여기에는 서양과 동양의 모든 종류의 오컬트 가르침과 이에 기반한 오컬트 사회가 모두 포함됩니다.

그러나 이러한 모든 종교적-정신적, 조직적-실용적 형태는 그들에 의해 인도되고 기반이 되는 모든 사회의 번영을 달성하는 데 도움이 되지 않았습니다. 우선, 이것은 현재 주도적인 서구 문명에 관한 것입니다. 더욱이, 다른 문명적 흐름과의 모순뿐만 아니라 내부 모순으로 인해 물질적, 순전히 물질적 번영에서의 상대적인 성공에도 불구하고 존재 자체를 위협하는 수많은 영적 및 소위 지구적 문제가 발생했다는 사실로 이어졌습니다. 인류의. 이러한 문제는 전체적으로 오래된 가치 체계와 이러한 가치를 표현하는 세계관 유형을 기반으로 해결할 수 없습니다.

따라서 새로운 형태의 세계관을 창조하고 그것을 수백만 인민의 마음에 전파하는 것은 인류 자체의 생존을 위한 필수 전제 조건이자 수단이 됩니다. 지구적 재앙이든 사회 발전의 새로운 자질이든 낡은 방식으로 계속 사는 것은 불가능하며, 이 새로운 자질을 달성하기 위해서는 의식의 새로운 자질도 필요합니다. 현재의 편협함 때문에 이전에 이상을 찾는 역할을 했던 것이 미래의 불가능성 때문에 이제는 명령으로 작용합니다. 이 명령을 따르기 위해서는 그것을 깨달아야 합니다. 그런 다음 - 훨씬 더 어려운 영적 작업 : 새로운 가치 체계를 찾고, 획득하고, 고통 받고, 완전히 실현하고, 마지막으로 두 가지 주요 포인트, 즉 갱신과 연속성을 고려하여 동시대 사람들이 충분히 수용 할 수있는 형태로 공식화합니다. 한편으로 우리는 사회 생활의 새로운 질과 그에 상응하는 질적으로 새로운 유형의 세계관에 대해 이야기하고 있으며 다른 한편으로 이러한 "새로운"으로의 전환은 새로운 것과 오래된 것: 미래는 과거와 현실에서 자연스럽고 역사적으로 성장할 때만 가능합니다.

이와 관련하여 많은 자연과학자들이 지적한 우주에 대한 신비주의적 이해와 자연과학적 이해 사이의 경계가 모호해지고 있다는 사실에 주목해야 합니다. 이는 사회생활의 거의 모든 측면에 영향을 미친 현대 물리학에서 특히 두드러집니다. 물리학은 모든 자연과학의 기초이며, 자연과학과 공학의 결합은 지구상의 우리 삶의 조건을 근본적으로 변화시켜 긍정적인 결과와 부정적인 결과를 모두 가져왔습니다. 오늘날 원자 물리학의 성과를 활용하지 않는 산업을 찾는 것은 거의 불가능하며 후자가 정치에 미치는 막대한 영향에 대해 말할 필요도 없습니다. 그러나 현대 물리학의 영향은 생산 분야에만 영향을 미치는 것이 아닙니다. 그것은 또한 일반적인 문화와 특히 사고 방식에 영향을 미치며 우주에 대한 우리의 견해와 우주에 대한 우리의 태도를 수정하여 표현됩니다. 원자와 아원자 세계에 대한 연구는 예기치 않게 고전 역학 개념의 적용 범위를 제한했으며 우리의 기본 개념 중 많은 부분을 근본적으로 수정해야 했습니다.

예를 들어, 아원자 물리학의 물질 개념은 고전 물리학의 물질적 실체에 대한 전통적인 개념과 완전히 다릅니다. 공간, 시간, 원인과 결과의 개념에 대해서도 마찬가지입니다. 그러나 이러한 개념은 우리의 세계관의 기초가 되며, 이를 근본적으로 수정하면 세계의 전체 그림이 변경됩니다. 현대 물리학이 가져온 이러한 변화는 지난 수십 년 동안 물리학자와 철학자들에 의해 널리 논의되어 왔으며, 이러한 변화가 우리를 인류의 세계관과 유사한 세계 인식에 더 가까이 다가가게 한다는 사실에 대한 관심이 높아지고 있습니다. 동부 신비주의자.

현대 물리학의 두 가지 초석인 양자 이론과 상대성 이론은 힌두교, 불교, 도교의 세계관과 매우 유사한 세계관의 기초를 이루고 있다는 사실이 주목되었습니다. 특히 현상을 설명하기 위해 이 두 이론을 결합하려는 최근 시도를 살펴보면 더욱 그렇습니다. 미세한 세계: 우주의 모든 물질을 구성하는 기본 입자의 특성과 상호 작용. 여기서 현대 물리학과 동양 신비주의 사이의 유사점은 거의 완전한 일치에 도달하며, 누가 그것을 만들었는지, 즉 물리학자인지 동양 신비주의자인지 말하기가 거의 불가능한 진술이 종종 있습니다. 우리 시대의 가장 위대한 물리학자 중 한 명인 핵무기의 “아버지”인 로버트 오펜하이머(Robert Oppenheimer)는 이 기회에 다음과 같이 썼습니다: “원자 물리학의 발견으로 나타난 인간 지식의 일반 법칙은 전례가 없거나 완전히 새로운 것이 아닙니다. "이것은 불교와 힌두 철학에서 훨씬 더 의미 있고 중요한 위치입니다. 지금 일어나고 있는 일은 고대 지혜의 확인, 지속 및 갱신입니다." (Capra F. 물리학의 도. 상트페테르부르크: "ORIS", 1994. P. 13).

따라서 자연 과학의 최전선에 있고 우주에 대한 이해에서 전체 과학적 세계관을 전체적으로 결정하는 현대 물리학은 점점 동양의 신비주의와 수렴되고 있습니다. 새로운 과학적 발견이 나올 때마다 점점 더 구별하기 어려워지고 있습니다. 그러나 이것은 매우 자연스러운 일입니다. 동양은 인류의 형이상학 적 중심지입니다. 수세기에 걸친 세계관의 지혜가 축적 된 곳이며 현대 과학이 20 세기에야 접근하기 시작한 곳은 동양에서 수천 년 동안 신성한 진리였습니다. 전에. 이러한 모든 상황으로 인해 새로운 이념적 종합을 구현해야 한다는 관점에서 현재 동양의 가르침은 점점 더 중요해지고 있습니다.

저자: Alzhev D.V.

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