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종교의 역사. 강의 노트: 간단히, 가장 중요한

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기사에 대한 의견

차례

1. 종교의 기원에 관한 이론들 (종교 연구의 기원. 신화적 개념(M. Muller). 유물론적 개념(K. Marx, F. Engels). 애니미스트 개념(E.B. Tylor). 전일신론 이론(E. Lang, W. Schmidt). 전애니미즘적 개념(J. Fraser, R. Marett) 정신분석학적 개념(3. Freud, C.G. Jung) 사회학적 개념(E. Durkheim) 현상학적 개념(R. Otto, M. Eliade) 구조주의(C. Levi-Strauss , J . 두메질))
2. 종교의 초기 형태 (네안데르탈인과 원시민족의 종교. 고대 이집트의 종교. 고대 메소포타미아의 종교. 고대 이란의 종교(마즈다교). 고대 그리스의 종교. 고대 로마의 종교. 중앙아메리카 민족의 종교)
3. 고대 동양의 종교 (고대 중국의 종교(도교, 유교). 고대 일본의 종교(신도교). 고대 인도의 종교(브라만교, 힌두교))
4. 불교 (부처님 가르침의 기본 원리. 불교의 사성제. 불교의 전파. 대승과 소승. 티베트 불교. 현대 불교: 주요 특징)
5. 유태교 (유대교의 기원과 초기 역사. 유일신교의 출현. 영지주의. 탈무드교. 중세와 근대의 유대교. 카발라. 현대 유대교)
6. 초기 기독교 (기독교의 기원. 그리스도 형상의 역사적 배경. 복음서 창조의 역사. 정경과 외경. 기독교의 공식 종교로의 변모. 기독교의 변증가. 교부. 형성 교리 체계(에큐메니칼 평의회))
7. 중세와 현대의 기독교 (기독교의 분열 (정통과 천주교). 중세 천주교 발전의 특징. 스콜라 철학과 신비주의 가르침. 종파와 이단. 종교 개혁 시대. 개신교의 형성)
8. 현대 서양 기독교 (반종교개혁. 종교전쟁 기간(17~18세기). 19세기 가톨릭교의 위기. 현대 가톨릭교: 전통과 혁신. 개신교의 방향과 출현 및 발전. 몰몬교)
9. 러시아 정교회 (러시아 기독교 채택의 특징. XIII-XVII 세기에 러시아 교회의 발전. 러시아의 교회 분열. 옛 신자. 국가 통제 교회(1700-1917). 혁명과 정교회의 새로운 분열. 르네상스 현대 러시아 정교회의)
10. Ислам (이슬람의 주요 원천인 무함마드. 이슬람의 신성한 문헌과 율법. 이슬람의 초기 역사. 시아파와 수니파. 9~19세기 이슬람의 역사. 이슬람 종파(이스마일주의, 수피즘, 와하비즘, 바하이교). 현대 이슬람: 근대화와 근본주의의 길)
11. 현대 세계의 종교 (종교의 세속화 과정. 현대 종파주의 : 주요 특징. 에큐메니즘)
12. 신청

소개

종교는 모든 사람의 삶에서 중요한 위치를 차지합니다. 믿는 사람의 이익 영역에서 그것은 이미 하나님 (또는 신들)에 대한 그의 믿음 때문인 것으로 밝혀졌으며, 믿지 않는 사람은 종교적 표현에 직면하여 자신이 왜 그렇지 않은지 스스로 설명 할 수 있어야합니다. 영적 존재의 주된 지배자로서의 종교적 믿음에 만족한다. 종교는 우리의 일생 동안 우리와 함께합니다. 왜냐하면 우리는 부모, 조부모로부터 초자연적 인 존재에 대한 첫 번째 관념을 받아들이기 때문에받은 정보가 많은 노력없이 동화되고 흐린 아이들의 의식에 겹쳐져 초기 관념을 형성하기 때문입니다. ​​일생 동안 변하지 않고 남아 있을 수 있는 종교이며, 외부 환경의 변화나 개인 자신의 영적 특성에 따라 변경될 수 있습니다. 결국, 역사는 신자가 자신의 믿음에 실망한 경우를 많이 알고 있지만 확신에 찬 무신론자가 진실한 신자가 되었을 때 역변환의 경우도 적지 않습니다. 그리고 이것은 변화된 사회정치적 상황(1990년대 러시아가 그 생생한 예)의 영향으로 자신의 견해를 포기하는 것이 아니라, 세상의 일방적인 이성적 그림에 맞지 않습니다. 핵물리학이나 신경외과 분야의 근본적인 발견으로 자신의 이름을 영화롭게 한 많은 과학자들이 믿음의 존재에 대한 필요성을 합리적으로 정당화하는 신자였다는 것이 놀랍지 않습니까?

"종교의 역사"라는 주제는 오늘날 고등 교육 기관과 일반 학교에서 가르칩니다. 동시에 종교의 자유가 러시아 헌법에 명시되어 있음을 이해하는 것이 중요하므로 본 주제의 과제는 신자 수를 늘리는 것이 아니라 중등 학생 및 학생들에게 초기 금액을 양도하는 것입니다. 종교의 특성, 기원과 발전 이론, 현대 세계에서 종교의 위치에 관한 지식. 우리는 종교가 문화의 가장 중요한 계층 중 하나라는 것을 잊어서는 안 됩니다. 지식 없이는 교양 있고 교육받은 사람이라는 칭호를 주장하는 것이 불가능합니다.

주제 1. 종교의 기원에 관한 이론

1.1. 종교 연구의 기원

종교는 아주 일찍부터 철학 지식 대표자들의 연구 대상이 되었으며, 종교 현상 연구의 우선권은 고대 그리스 철학자와 과학자들에게 주어져야 합니다. 따라서 고대 그리스 철학자 아낙사고라스(기원전 500-428년)는 신이 사람들에 의해 자신의 이미지와 모양으로 창조되었다고 주장했습니다. 따라서 “에티오피아인들은 그들의 신을 검은색과 납작한 코로, 트라키아인은 빨간 머리와 푸른 눈을 가진 신이라고 씁니다. .”[1] 다른 고대 철학자들도 이 연구에 대해 합리주의적인 접근 방식을 취해 신 숭배의 기초가 폭풍이나 지진과 같은 자연 현상에 대한 두려움이라고 주장했습니다. 이 입장만으로도 고대 사회에는 종교 문화에서 세속 문화로의 전환이 있었으며, 이는 일반적으로 다양한 표현의 다양성에서 종교 현상 자체를 공정하게 연구하는 것을 가능하게 했습니다. 물론 아테네의 거리에는 신들의 동상이 계속 세워졌고, 명절과 기념 제물이 계속해서 만들어졌으며, 지휘관들은 중요한 전투가 있기 전에 정기적으로 신탁에게 조언을 구했지만, 고대 사상가들 사이에서는 종교가 점차 면밀한 연구의 대상이 되고 있었습니다.

가장 유명한 고대 철학자 중 한 명인 플라톤(427-347 BC)에게 신에 대한 신화는 이미 접근 불가능성과 신성함의 영역을 잃어버렸고, 철학적 용어로 구성된 사변적 구성으로 작동하고 귀로 이해합니다. 또한 플라톤은 그의 직계 전임자들이 목숨을 바칠 수 있는 행위를 저질렀습니다. 그는 기존의 신화를 사용하여 더 다양하고 철학적인 소리를 냈을 뿐만 아니라 그 자신이 신화를 작곡하기 시작했습니다. 그들의 종교적 기원은 철학적 추론이나 문학 작품의 요소가 되었습니다.

예를 들어 2세기의 테르툴리아누스(Tertullian)와 같은 초기 기독교 사상가들은 종교를 합리적으로 연구하려는 시도에 매우 적대적이었고 이성보다 신앙이 더 중요하다고 주장했습니다. “나는 이해하기 위해 믿습니다.” [XNUMX] 이 입장은 수세기 동안 지배적이었습니다. 종교적 표현의 모든 다양성을 "거짓"(이교도)과 "참"(기독교)으로 나누지 않고는 과학적으로 종교를 연구하고 그 역사를 쓰는 것을 허용하지 않았습니다. 그리고 스콜라주의(XNUMX~XNUMX세기 서유럽에 존재했던 일련의 종교적, 철학적 가르침) 시대에만 그러한 극단을 제거하고 종교에 대한 보다 균형잡힌 관점이 출현하기 위한 조치가 취해졌습니다.

중세 신학은 종교를 원죄에 대한 구원과 속죄의 유일한 수단으로 하나님이 사람들에게 주신 계시로 인식했습니다. 중세 철학자이자 작가인 피에르 아벨라르(1079-1142)가 이 계시를 이해하는 수단은 맹목적인 믿음이 아니라 "나는 믿기 위해 이해한다"는 이성이었습니다. [3] 기독교가 유일한 절대 진리라고 믿기 위해서는 합리성의 관점에서 기독교 가정 분석에 접근하여 다른 종교(주로 유대교와 이슬람교)의 진술보다 기독교 조항의 장점을 식별할 필요가 있습니다. . 계몽주의 철학자들 사이에 널리 퍼진 종교에 대한 비교적이고 합리적인 연구의 전제 조건이 제시된 것은 Abelard의 작품에서였습니다.

종교의 출현에 대한 가장 자세한 설명은 프랑스 교육자 Paul-Henri Holbach (1723-1789)의 작품에 나와 있습니다. 그에 따르면, 종교 존재의 심리적 기초는 인간의 본성으로 인해 내재된 두려움과 불안감에 있습니다. 인간의 인지능력이 발달하는 과정에서 이러한 두려움이 사라지면서 종교에 대한 필요성도 점차 사라진다. Holbach의 의심 할 여지없는 장점은 종교의 주요 특징을 기록 할뿐만 아니라 물질적 대상과 자연의 힘에 대한 숭배에서 이들을 통제하는 영의 존재에 대한 믿음을 통해 종교의 진화, 발전의 주요 단계를 제시하려는 시도입니다. 힘, 단일 신에 대한 아이디어의 출현까지. [4]

종교사 연구의 다음 단계는 종교적 견해의 본질, 출현 메커니즘 및 발전에 대한 다양한 관점을 제시하려는 과학 학교의 출현이었습니다. 19세기 초부터였습니다. 추측적인 추론이 아니라 특정 사실에 대한 연구와 그에 따른 가설이나 이론의 일반화를 기반으로 구축되기 시작한 전문 종교사의 출현에 대해 이야기 할 수 있습니다.

1.2. 신화적 개념(M. Müller)

종교의 기원에 대한 최초의 과학적 개념은 1823세기 전반에 나타났습니다. 독일의 문헌학자 중 가장 두드러진 대표자는 막스 뮐러(Max Müller, 1900-5)이다. 산스크리트어와 인도 문화에 대한 뛰어난 연구자인 그는 고대 인도의 고전 종교 문헌 연구를 시작으로 언어적 측면에서 종교 문제에 접근했으며, 그 중 대부분은 자신이 처음으로 독일어로 번역하여 유럽 문화의 자산으로 만들었습니다. . Muller에 따르면 종교성은 (기독교 신학이 종교를 해석한 것처럼) 신성한 계시의 의미에서 비롯되는 것이 아니라 사람이 현실과 직접 접촉하는 과정에서 받는 감각적 경험의 표현 중 하나 역할을 합니다. [XNUMX]

인간의 정신 활동은 오로지 감각적 지각에 기초하기 때문에 종교의 초자연적인 측면은 없습니다. 인식하는 주체가 두 종류의 대상으로 구성된 주변 세계에 대한 아이디어를 얻는 것은 감각의 도움으로 이루어집니다. 이러한 항목 중 일부는 일반 인간의 감각(촉각, 후각, 청각 등)으로 쉽게 접근할 수 있습니다. 다른 것들은 어느 한 감각에 접근할 수 있지만 다른 모든 감각에는 접근할 수 없는 상태로 남아 있습니다. 예를 들어, 태양, 달, 별은 시각을 통해 인간이 생각하는 속성이 되지만 만질 수 없기 때문에 접근이 불가능하여 원시인에게 도달할 수 없고 무한하다는 생각을 갖게 되었고, 이는 궁극적으로 출현으로 이어졌습니다. 신의 생각. 인간의 사고방식이 본래 가지고 있는 형상은 신의 관념이 순수한 추상이 아니라 항상 구체적인 사물이나 현상의 형태로 존재한다는 사실에서 드러난다. 태양은 원래 신이 아니라 신의 관념을 상징할 뿐이었지만, 비교의 은유적 성격은 잊혀지고 사람은 태양신을 생각하기 시작했다.

은유적 이해에서 문자 그대로의 뮬러로의 이러한 전환을 "언어의 질병"이라고 부릅니다. 일상 언어에서 우리는 종종 "해가 뜬다"라는 표현을 사용하여 생명체의 특성에 기인합니다. Muller에 따르면 원시인은 이 표현의 조건적이고 은유적인 특성을 알고 있었지만 어떤 이유로 그것을 잊고 개별 현상과 사물을 신으로 간주하기 시작했습니다. 원래 비유적인 의미를 가진 표현이었던 단어는 나중에 독립적인 의미를 갖게 되었습니다.

이러한 관점에서 종교는 발전하지 않고 타락하는 것입니다. 왜냐하면 하나님에 대한 유일한 참된 이해는 원시인의 고유한 것이기 때문입니다. 언어가 이러한 이해를 왜곡하여 현대인들은 이미 종교로서의 참된 믿음의 비참한 잔재를 얻었습니다.

신화적 개념의 관점에서 종교를 연구하는 가장 정확한 방법은 성서에 담긴 신화와 전설의 본래 의미를 밝힐 수 있는 문헌학적, 어원학적 연구 방법이다. 고대 그리스 신화 중 하나에 따르면, 아폴로는 다프네와 사랑에 빠졌고, 다프네는 그에게서 도망쳤고 성난 신에 의해 월계수 덤불로 변했습니다. Muller는이 음모에 대해 다음과 같은 해석을 제공합니다. Apollo는 태양 (태양) 신이며 Daphne이라는 이름은 문자 그대로 "월계수 덤불"을 의미하는 것 외에도 "새벽"이라는 비유적인 의미도 있습니다. 따라서 일반적인 자연 현상을 설명하는 이 신화에서는 아침 새벽을 대신하기 위해 태양이 온다는 이야기가 나옵니다.

이 방법을 사용하면 일부 신화를 설명할 수 있었지만 그 절대화는 예를 들어 트로이 전쟁도 태양 신화라는 논란의 여지가 있는 진술로 이어졌습니다. 문학적 관점에서 상대적으로 정확한 종교 기원의 본질에 대한 뮐러의 추론은 역사적 데이터에 의해 완전히 뒷받침되지 않는 것으로 판명되었으므로 전체 신화 개념을 요약하는 가장 정확한 특성은 영국 인류 학자의 말과 종교학자 Edward Evans-Pritchard(1902-1973): "종교 연구에 대한 Max Müller의 영향력은 짧았으며 Müller 자신은 그 영향에서 살아 남았습니다." [6]

1.3. 물질주의적 개념(K. Marx, F. Engels)

종교의 기원과 기능 연구에 기여한 다른 독일 연구자로는 칼 마르크스(1818-1883)와 프리드리히 엥겔스(1821-1893)가 있습니다. 현대 러시아 과학에서 그들에 대한 태도는 균형 잡히고 차분하다고 할 수 없습니다. 그들의 아이디어가 분할되지 않은 지배 기간이 절대 교리로 바뀌고 너무 길어서 망각의 시간이 시작되었습니다. 이 연구자들이 종교 사상사에 자신의 페이지를 썼기 때문에 어느 쪽도 성공한 것으로 간주할 수 없습니다.

종교에 대한 마르크스의 접근 방식의 특징은 이 현상의 사회적 성격, 즉 사회적 관계뿐만 아니라 사회경제적 관계의 체계에 포함된다는 인식이었습니다. 종교의 특수성은 종교가 사회에서 종교의 형태, 구조 및 역할을 "프로그래밍"하는 특정 사회적 조건의 산물이라는 사실에 의해 생성됩니다. 또한 종교의 사회적 성격은 지배계급의 이익에 봉사하고 주인계급과 노예계급의 불평등한 위치를 전제로 하는 명백한 교리를 유지하면서 사회에서 수행하는 기능에 있습니다. 마르크스에 따르면 모든 종교는 다른 사회 집단을 예속시키기 위해 정부 기관에 의해 개발되었으며, 이는 사람들에게 보다 미묘하고 효과적인 영향을 줄 수 있습니다. 계급 이전 사회에 만연한 원시적 폭력은 권력의 진정한 동기를 종교적 도덕적 규범의 베일로 덮는 종교적 가정으로 대체되고 있습니다.

마르크스의 종교 존재 자체가 신앙이 근본적으로 해결할 수 없는 심각한 사회적 모순의 존재와 관련되어 있다는 사실을 알아차리는 것은 어렵지 않지만, 한 계급이 다른 계급에 종속된다는 인식을 완화할 수 있을 뿐입니다. 노예제로부터의 해방에 기여하지만 억압을 연장시킬 뿐입니다. 종교는 사람을 자신의 본성, 즉 마르크스가 노동과 노동의 결과를 충분히 즐길 수 있는 능력에서 본 본질로부터 소외시키기 때문에 사람을 자유롭지 않게 만듭니다. 종교적 소외는 훨씬 더 포괄적인 경제적 소외의 부분적인 표현 중 하나일 뿐입니다. “종교적 소외 자체는 의식의 영역, 인간 내면 세계의 영역에서만 발생하지만 경제적 소외는 실제 생활의 소외입니다. 따라서 폐지는 양측 모두를 포괄합니다.” [7] 종교의 보수주의는 확립된 질서를 합법화하고, 그 안에 존재하는 모순과 결점을 보존하며, 단순히 보존하는 것이 아니라 종교적 가치의 권위로 이를 성화한다는 사실에서 드러납니다. 심지어 기독교도 구 로마제국의 영토를 지배한 후 하층민의 사회운동으로 등장하여, 그러한 세계질서의 신적 확립에 호소함으로써 사회적 불평등을 정당화하는 이상적인 방식이 되었다. 마르크스에 따르면, 종교는 국가의 출현과 함께 계급사회의 요구를 충족시키는 것처럼 보였지만 일시적인 성격을 갖고 있으므로 계급 불평등의 파괴와 함께 사라질 것이다.

철학자 마르크스가 종교적 표현의 이질적인 성격에 초점을 맞추지 않고 순전히 이론적으로 종교를 고려했다면 엥겔스는 그의 작품 "가족, 사유 재산 및 국가의 기원"(1884)에서 역사적 방법을 사용했습니다. 종교와 같은 사회 현상을 야기하는 사회 및 경제 제도의 일관된 진화를 확인하기 위한 재구성입니다. [8] 노동 생산성의 증가와 노동 분업은 사유 재산과 국가의 출현으로 이어지며, 국가는 이념적 '지원'이 필요하여 이종 종파로부터 중앙 집중식 종교를 구축합니다. 현존하는 직간접 자료를 바탕으로 엥겔스는 고대 그리스인, 고대 로마인, 독일인의 종교 출현에서 유사한 현상을 식별합니다.

이미 9세기 초입니다. 종교의 기원에 대한 유물론적 개념에 대한 이론가들의 많은 관찰은 아프리카와 오세아니아의 원시 [XNUMX] 민족 연구자들에 의해 비판을 받았으며, 그 발전 과정에서 종교의 출현과 계급 형성 과정 사이의 연관성이 밝혀졌습니다. 추적이 거의 불가능합니다. 또한 종교는 사회 변화 자체에는 참여하지 않고 발생한 변화만을 통합한다는 마르크스 개념의 출발점에서 종교가 사회의 발전을 결정하고 가능성을 결정하는 가능성을 고려 범위에서 제외했습니다. 이 사회와 함께 발전하는 것입니다.

1.4. 애니미즘 개념(E.B. Tylor)

1832세기 후반 종교 연구에서 종교의 기원에 대한 소위 애니미즘 이론의 무조건적인 지배하에 통과되었으며, 이는 창립자 인 영국 인류학자인 Edward Barnet Tylor (1917-XNUMX)의 훌륭하게 쓰여지고 백과 사전 적으로 상세한 작업에 의해 크게 촉진되었습니다. 영국 연구원은 "anima"(라틴어 anima, animus-soul, spirit에서 유래)라는 용어를 그의 이론 전체에 이름을 부여한 종교의 기원에 대한 그의 버전의 핵심 개념으로 만들었습니다. Tylor가 종교 형성의 초기 단계로 간주하는 것은 애니미즘(인간과 무생물 모두에 영혼이 존재한다는 믿음)이며, 이후에 다른 더 복잡한 형태가 발전했습니다. 그의 작품 원시 문화에서 그는 종교의 기원에 대한 문제를 고려할 때 그가 진행하는 두 가지 전제를 수정합니다.

1) 종교적 가르침과 의식은 초자연적 인 힘의 개입없이 인간 의식에 의해 독점적으로 생성 된 종교 시스템의 일부로 간주됩니다. 종교 문제의 합리적 공식화;

2) 전통 종교와 문명 사회의 종교 간의 유사점과 차이점을 분석합니다 - 종교에 대한 비교(비교) 분석.

이러한 근본적인 점을 바탕으로 아시아, 유럽, 아프리카, 아메리카 사람들의 신화가 제시하는 풍부한 자료를 자세히 분석한 결과, 타일러는 원시인이 일상 생활에서 접하는 현상을 합리적으로 설명하려고 노력했다는 결론에 도달했습니다. , 주로 죽음과 꿈. [10] 공간에서 신체의 상응하는 움직임 없이 꿈을 관찰한 결과 사람은 물리적 껍질과 함께 영적 껍질, 즉 영혼이 그다지 강하지 않게 물질적 운반체와 연결되어 있다고 가정하게 되었습니다. 의. 최소한 일시적으로 (꿈 중) 또는 영원히 (영혼과 육체의 최종 분리는 죽음입니다) 몸에서 찢어 질 수 있습니다.

애니미즘의 주요 단계는 사람들이 영혼을 가지고 있다는 생각입니다. 두 번째 단계에서는 이 아이디어가 자연 현상과 무생물에도 적용됩니다. 타일러(Tylor)에 따르면, 원시인은 자신이 영적 기초를 가지고 있다고 확신한 후 주저 없이 이 관찰을 주변 세계로 옮겨 주변 사물을 영혼이 부여된 것으로 인식했습니다. 또한 영혼이 육체에서 분리될 가능성(일시적일지라도)은 원시인에게 육체가 없고 궁극적으로 영혼인 영혼에 대한 관념을 갖게 했습니다. 타일러가 종교 의식 출현의 조건이라고 선언하는 것은 개별 영혼의 개념에서 본질적으로 무형의 초자연적 존재의 존재에 대한 아이디어로의 전환입니다. [열하나]

E.B. Tylor는 의심 할 여지없이 원시적 형태의 종교 문제를 해결하는 데 한 걸음 더 나아 갔지만 불행히도 중요한 결함에서 그녀를 구하지 못했습니다. 그것의 주요 단점은 종교 형성 단계에 대한 진화론 적 아이디어가 가장 단순한 형태에서 더 복잡한 형태로 원시인의 심리학으로 불합리하게 이전되었다는 것입니다. 애니미즘 개념에 따르면 원시인은 영혼의 존재에 대한 생각을 가지고 있었고 오랜 진화를 통해 신의 생각이 될 수 있습니다. 그러나 이러한 입장은 신의 관념이 존재하는 반면 영혼의 개념은 초기 단계에 있는 원시적인 발달 단계에 있는 현대인에 대한 연구와 잘 일치하지 않는다. 간접적 으로이 입장은 자신의 이론을 증명하기 위해 고대 이집트와 스칸디나비아와 같은 충분히 발전된 종교 체계와 관련된 신화 적 음모를 사용하는 Tylor 자신에 의해 확인되었습니다.

1.5. 초일신교 이론(E. Lang, V. Schmidt)

영국의 문헌학자 앤드류 랭(1844-1912)은 당시 만연했던 종교의 기원에 대한 물활론적 개념에 만족하지 않고 기존의 다양한 종교와 종교적 발현에 대한 또 다른 설명을 찾으려고 노력한 몇 안 되는 사람 중 한 명이었습니다. 그의 관점에서 진화론자(종교의 일관된 발전의 지지자)인 Lang은 종교의 기본 형태가 세계의 보편적인 애니메이션에 대한 믿음이라는 주장에 강력하게 반대했습니다. 이 형태가 기본이고 그것으로부터 긴 진화를 통해 나머지 종교적 표현이 진행되어 신의 개념의 출현으로 절정에 이르렀다면 지구상의 많은 지역에서 그렇지 않은 방법이 불분명합니다. 서로 직접 연결되어 초자연적 존재라는 개념이 아니라 한 분의 신이라는 개념이 있습니다. 영국 과학자는 종교의 초기 형태로서 단일 신에 대한 믿음의 존재를 옹호하는 그의 이론을 pmonotheism 이론 (라틴어 모노-XNUMX 및 그리스 테오스-신에서 유래)이라고 불렀습니다.

유일신의 존재에 대한 믿음은 원시인의 합리적 결론으로 ​​설명될 수 있는데, 이에 따르면 주변 세계는 인간 노동의 산물이 아니라 초자연적 존재에 의해 창조되었다. Lang은 오세아니아 원시 민족의 신화에 나오는 사실의 도움으로 영혼 (영)이 신의 원형이되었다는 애니미즘의 확신을 반박하여 신이 영이 아니라 실제 살아있는 인간형 생물로 인식된다는 것을 나타냅니다. 이를 바탕으로 과학자는 "개발 과정에서 하나님에 대한 믿음에는 꿈과 유령에 대한 반성이 필요하지 않았다"고 결론지었습니다. [12] 꿈과 죽음의 존재로부터 인지된 육체 없는 영혼의 존재에 대한 확신은 원시인의 흐려지지 않은 의식 속에 존재하지만 그때에는 지배를 받는 단일 신에 대한 믿음과는 근본적으로 다른 기원을 가지고 있습니다. 정령숭배적 사상에 의한 왜곡. 신화와 서사적 문학 작품("일리아스", "오디세이", "마하바라타" 등)에 대한 분석을 통해서만 후기 계층의 종교, 다양한 신과 영혼의 인물을 정화하고 원래 상태로 돌아갈 수 있습니다. 흥미롭게도 랑은 자신의 개념을 바탕으로 헬레니즘 시대와 메시아 유대교 시대의 지적 종교의 서로 다른 전통을 결합하여 잃어버린 종교적 통일성을 회복하는 기독교의 역할을 긍정적으로 평가했습니다. [13]

XX 세기에. 프라 일신교의 개념은 최신 과학적 데이터를 사용하여 "초기 계시"라는 성경적 개념을 강화하려는 가톨릭 교회 대표들의 글에서 반응을 찾았습니다. 오스트리아의 사제이자 원시 종교 연구원 인 Wilhelm Schmidt (1868-1954)는 그의 작품 "The Origin of the Idea of ​​God"(12-1912)의 1955 권을 바쳤고 Pra 이론의 적극적인 후계자가되었습니다. -일신교. 슈미트는 인류학 연구 자료를 바탕으로 가장 원시적인 민족은 농업과 목축업이 부족한 민족이라고 주장했다. 그러한 민족 중에서 그는 아프리카의 피그미족, 호주 원주민, 안다만 제도의 주민 및 극북 주민 인 에스키모를 선정했습니다. 연구원들이 이 부족들 사이에 애니미즘, 토테미즘 또는 물신 숭배의 존재를 고칠 수 없었다는 사실에도 불구하고, 단일 신에 대한 믿음은 이 작은 민족들에게 내재되어 있는 것으로 밝혀졌으며, -나중에 다른 민족에 의해 극복된 일신교 단계.

프라 일신교 이론 지지자들의 약점은 엄격한 의미에서 다신교의 부정을 의미하는 "일신교"라는 용어의 부당한 사용이었고, Lang과 Schmidt는 그것을 최고 개념으로 식별했습니다. 다신교에 선행하거나 많은 신과 영의 존재에 대한 믿음과 병행하여 존재했던 존재(반드시 신은 아님). 초일신론적 개념의 쇠퇴는 연속적인 종교 형태의 일관된 사슬을 구축하고자 하는 진화론 자체의 위기와 관련이 있었는데, 이 이론은 구성의 자의성과 종교의 변화를 확인할 수 없다는 이유로 비판을 받았습니다. 인류학적 또는 고고학적 데이터를 사용하는 이러한 형태.

1.6. Preanimist 개념 (J. Fraser, R. Marett)

E.B.의 정령숭배 개념의 완전한 지배에 대한 불만 Tylor는 pre-animist 개념의 출현으로 이어졌습니다. "선원숭배"라는 용어 자체는 1899년 영국의 원시인 탐험가 로버트 마렛(Robert Marett, 1866-1943)에 의해 과학 유통에 도입되었습니다. 그 후 몇 명의 종교 학자와 인류학자가 이 관점에 합류했으며 가장 유명한 사람은 물론 영국의 인류학자 제임스 프레이저(James Fraser, 1854-1941)였습니다. 동시에, 선신교는 자신의 입장을 선신앙론적이라고 생각한 연구자들이 각자의 견해를 옹호했기 때문에 통일된 이론이라고 볼 수 없으며, 타일러가 공식화한 종교 형성의 정령신론적 단계가 다른 보다 원시적인 형태가 선행되었기 때문에 초기 형태가 아니었습니다.

따라서 R. Marett은 영혼에 대한 믿음의 중요성을 부인하지 않고 세계에 대한 합리적인 설명의 필요성이 가장 중요하지 않다고 믿었습니다. 왜냐하면 아이디어는 해당 행동과 의식에서 표현되지 않지만 행동은 아이디어를 낳기 때문입니다. 종교는 자연 세계 또는 사회 세계에서 일어나는 일에 대한 감정적 반응으로 태어납니다. 처음에는 의식 운동이나 춤과 같은 정신 운동 행동을 통해 표현됩니다. 종교의 이념적 요소는 행해진 행위와 행위를 설명할 필요성이 시급해지는 순간에만 발생한다. 그런 다음 특정 의식을 수행하는 데 필요한 진정을 위해 영혼에 대한 아이디어를 "소급 적용"하는 것이 공식화되었습니다. Marett에 따르면 원시인은 먼저 몸으로 행동하고 그 다음에야 정신으로 행동했습니다. 몸의 움직임은 합리적인 설명에 선행하고 의식은 적절한 종교 사상의 출현에 선행합니다. 그의 활동에있는 사람은 무의식적 인 수준에서 두려움, 놀람, 증오 또는 반대로 애정과 사랑과 같은 다양한 감정을 나타낼 수있는 일부 대상이나 현상에 직면합니다. 원시사회의 대표자는 이러한 대상들과의 충돌에서 경험한 감정을 대상 자체로 옮겨 초자연적 속성을 부여하고 숭배의 대상으로 만든다.

존재의 첫 번째 단계에서 종교는 마법과 분리될 수 없으며, 그 이후에 종교가 깨어지고 박해하기 시작합니다(예: 중세 교회에서 조직한 유명한 마녀 박해). Marett에 따르면 마법의 출현은 또한 감정적 설명을 가지고 있는데, 이는 이러한 감정을 비인격적인 대상으로 전달하여 자신을 포용하는 감정에 대처하려는 사람의 욕망으로 구성되며, 이는 실제 대상의 "대체"가 됩니다. 감정적 애착. 대상에 대한 상징적 영향이 실제 결과를 초래할 수 있다는 믿음은 마법을 원시인과 현대인 모두에게 중요하게 만듭니다(사랑의 비약, 문장, 주문 등).

마술 현상의 기원에 대한 또 다른 설명은 마술을 가장 원시적인 종교 형태로 간주한 J. Fraser에 의해 제안되었으며, 이는 상당히 합리적인 정령숭배적 견해가 출현하기 전에 나타났습니다. 뛰어난 연구원이자 극도로 근면한 이 영국 인류학자는 여전히 종교사의 고전 작품 중 하나로 여겨지는 황금 가지(1911-1915)로 세계적인 명성을 얻었습니다.

프레이저는 사람들이 환경에 의존하고 상황을 개선하기 위해 환경에 영향을 줄 수 있는 방법을 찾으려고 노력했기 때문에 마법의 출현을 원시 인간 공동체의 실제적인 필요로 돌렸습니다. 현대인이 특정 법칙에 기초하여 자연과 관련하여 자신의 행동을 구축한다면(예를 들어, 그는 구름의 출현이 비의 접근의 첫 번째 징후라고 말할 수 있지만, 이것에 영향을 미칠 수 없다는 것을 알고 있습니다. 과정), 원시인은 그러한 기회를 박탈당했습니다. 그는 피상적 인 비교와 유추를 기반으로 추측을 세웠으며 그 본질은 접촉 법칙과 유사성 법칙의 두 가지 법칙으로 표현 될 수 있습니다. 접촉의 법칙은 서로 접촉한 두 물체가 일정한 거리에 있더라도 어떤 식으로든 계속해서 서로 영향을 미친다는 믿음으로 구성됩니다. 예를 들어, 적에게 해를 입히기 위해 적이 남긴 흔적을 밟으면 충분합니다. 유사성의 법칙은 외적 특성이 유사한 대상이 서로 보이지 않는 관계에 있다는 믿음에 기초합니다. 예를 들어, 사람의 사진이나 그를 닮은 인형에 영향을 주어 그 사람 자신에게 영향을 줄 수 있습니다.

처음에는 일회용이었고 어떤 규범도 따르지 않는 원시 마법은 점차 치유사 또는 마법사에게 할당된 특별한 유형의 활동으로 바뀝니다. 그러나 특정 적용 사례를 벗어나서 마술 행위는 증거를 상실하고 합리적인 설명이 필요하여 종교를 낳습니다. 프레이저는 다음과 같은 예를 제시합니다. 원시 사회에서는 다음 해의 다산을 보장하기 위해 마법의 목적으로 밀 한 뭉치를 들판에 남겨두곤 했습니다. 종교의 틀 내에서 이 행위는 다음과 같은 설명이 주어졌습니다. 단은 다산의 신에게 바치는 제물입니다.

J. Fraser와 애니미즘 이전 이론의 다른 대표자 이론의 약점은 마술 단계에서 종교 단계로의 전환에 대한 논증이 불충분하다는 것입니다. 왜냐하면 위의 예에서도 우리는 마술 관행을 재고하는 것에 대해 이야기하고 있기 때문입니다 마술을 종교적 신념으로 바꾸는 것이 아니라 종교의 틀 안에서 말입니다. 애니미즘 이전의 개념에 대한 신중한 태도에 대한 똑같이 중요한 주장은 종교가 마법을 대체하지 않고 마법과 공존한다는 역사적 사실의 존재입니다. 이것은 단계의 연속적인 변화로 구성된 이 이론의 초기 전제에 의문을 제기합니다.

1.7. 정신분석학적 개념(3. Freud, C. G. Jung)

1856세기 인문학의 핵심 이론 중 하나가 된 정신분석학은 종교 연구에서 그 자체를 입증하여 그 기원에 대한 매우 독창적인 해석을 제시했습니다. 정신분석법의 창시자인 지그문트 프로이트(Sigmund Freud, 1938-1913)는 실제 정신과 의사였으므로 그의 개념은 환자를 관찰하고 개인의 신경 및 정신 질환을 치료한 경험을 광범위한 문제로 옮기는 데서 발전했습니다. 그가 "토템과 금기"(XNUMX)에서 이해하는 종교의 출현 문제.

프로이트에 따르면 종교는 죄책감에 기초합니다. 그의 의료 행위에서 오스트리아 정신과 의사는 아들이 아버지에 대해 느끼는 숨겨진 적대감을 자주 접했습니다. 그 이유는 어머니에 대한 억압된 사랑이 그녀와 성관계를 가질 수 있는 우대권을 가진 사람에 대한 증오로 이어졌기 때문이다. 동시에 아버지는 아이의 롤모델이 되어서 출구를 찾을 수 없는 증오가 내부로 몰아넣었고 끊임없는 정신적 스트레스의 원인이 되었습니다. 이 복잡한 프로이트는 유명한 고대 신화의 음모를 사용하여 오이디푸스라고 불렀습니다. 오이디푸스는 그의 아버지를 죽이고 자신의 어머니와 결혼하여 바의 왕이되었습니다. 개체발생(개인의 발달과정)이 계통발생(사회가 점진적으로 발전하는 과정)과 일치한다는 가정을 제시하면서, 프로이트는 아이에게 존재하는 오이디푸스 콤플렉스가 어떤 식으로든 아이에게 존재하는 사건의 실제 발달을 반복한다고 결론지었다. 사회의 출현의 시작.

인간 존재의 원시 단계에서 무리의 지도자가 무리의 모든 여성에 대한 우세한 권리를 자신에게 오만하여 아들에 의해 살해되고 나중에 그들의 행위를 회개하고 금기를 선언하는 상황이 발생했습니다. 살인과 근친상간(근친상간)에 대해. [14] 살해된 아버지는 먹는 것이 금지된 토템 동물이 되었고, 의식을 거행하는 동안 이 금지 사항을 주기적으로 위반하는 것은 저지른 범죄의 심각성을 주기적으로 기억하는 원천이 되었습니다. 살해당한 아버지의 모습에 대한 그러한 기억은 나중에 신의 모습이 나타나는 기초가되었습니다. 즉, 원시 형태의 토템주의 형성뿐만 아니라 발전된 종교적 형태의 원천이되었습니다.

프로이트의 제자인 칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung, 1875-1961)은 성의 형성 문제에 대한 과도한 초점을 버리고 모든 유형의 문화에 보편적이고 전해지는 특정 음모의 존재에 초점을 맞추면서 스승의 견해를 크게 재고했습니다. 무의식 수준. 모든 종교의 기초가 되는 이러한 이야기들을 융은 원형이라고 불렀다. 그의 작품에서 그는 다른 시대와 다른 유형의 문화에서 그러한 원형의 존재를 이론적으로 입증했을뿐만 아니라 그것들을 비교하고 공통된 상징을 식별하기 위해 특정 신화로 눈을 돌렸습니다. 예를 들어, 원의 상징은 다양한 종교 전통에서 관찰될 수 있습니다. 이상적인 형태로서의 원 - 피타고라스 학파, 만다라(즉, 원의 형태로 우주의 상징적 표시) - 불교, 등. 그의 작품 중 하나("Divine Child")에서 Jung은 거의 모든 발달된 신화에 존재하는 "신성한 아기"에 대한 신화를 분석합니다. 예를 들어 페르세우스 - 고대 그리스 신화에서 예수 - 기독교 전통에서 유사한 중동 및 인도 신화. 물론, 그러한 음모가 흩어져있는 경우 이러한 모든 신화가 하나의 출처에서 차용했다고 가정하기가 어렵 기 때문에 인간의 잠재 의식에 원형으로 존재하는 것으로 인식하면 쓸모없는 검색을 피할 수 있습니다. 대출 출처.

정신분석학적 종교 개념의 독창성은 여러 측면에서 많은 비판을 불러일으켰습니다. 가장 논란이 많은 것은 개인의 인간 발달을 사회의 진보와 동일시한다는 프로이트의 생각이었습니다. 이 정체성은 고고학 또는 인류학 데이터의 도움으로 거의 확실하게 확인할 수 없으며 이를 고려하지 않고는 세대의 전체 개념이 오이디푸스 콤플렉스는 무너져 먼지가 된다. 프로이트 개념의 틀 내에서 잠재 의식 수준에서 정보를 전달하는 메커니즘도 불분명합니다. 프로이트와 융은 종교적 상징주의가 이미 전체 상징 세트 (또는 복합체)를 포함하고 있는 인간 잠재 의식에 의해 생성된다는 점을 반복적으로 강조하기 때문입니다. 프로이트에 대한 더 구체적인 비난은 오이디푸스 신화에 대한 그의 해석입니다. 이는 긴장된 것처럼 보이고 반복적으로 존재하는 존속살해와 근친상간 음모가 실제로 서로 겹치지 않는 고대 그리스 신화의 나머지 복합체와 일치하지 않습니다. . [15]

1.8. 사회학적 개념(E. Durkheim)

프랑스 사회학자 에밀 뒤르켐(Émile Durkheim, 1858-1917)은 1912세기에 가장 유명한 종교 학자 중 한 명이 되었으며, 그의 종교 생활의 기본 형태(XNUMX)는 종교사에 관한 고전적인 저작이지만, 이 책의 일부 조항은 다음과 같습니다. 책은 이미 구식이며 일부는 너무 논쟁의 여지가 있어 무조건적으로 받아 들여지지 않습니다. 어떤 식으로든 뒤르켐 주변에서 종교에 대한 사회학적 접근을 지지하는 학교 전체가 발전했습니다. L. Levy-Bruhl, M. Moss와 같은 대표자들 중 일부는 작품으로 종교 사상의 역사에 입문했습니다.

Durkheim 추론의 출발점은 그의 연구의 세부 사항을 미리 결정한 종교의 사회적 성격에 대한 주제입니다. 종교 발전에 대한 진화 이론의 지지자 인 그의 전임자와는 달리 프랑스 과학자는 다양한 형태의 종교 사이의 연대순 관계를 파악하려고 노력했지만 완전히 다른 임무를 설정했습니다. "종교가 존재하기 시작한 명확한 순간은 없으며, 우리는 정신적으로 종교로 자신을 이동시키는 독창적인 방법을 발견하는 것에 대해 이야기하고 있지 않습니다. 우리는 완전히 다른 임무를 설정했습니다. 우리는 끊임없이 식별하는 수단을 찾고 싶습니다. 종교적 사고와 종교적 실천의 가장 본질적인 형태를 좌우하는 원인이다." [16]

다시 말해 뒤르켐은 종교 형태의 독창성을 창출하는 사회적 조건을 결정하고 사회 전체 또는 개별 사회 집단에 대한 종교의 중요성을 결정하려고 합니다. 종교의 기본 개념으로 신성한 것은 특정 사회 집단의 모든 구성원을 구속하는 일련의 처방으로 넓은 의미로 사용될 수 있습니다. 신성한 것에 대한 그러한 정의에는 사회에서 채택된 법률도 포함되며, 위반은 사회의 완전성을 파괴하고 이 사회가 기반을 두고 있는 흔들리지 않는 가치를 위험에 빠뜨리기 때문에 정확히 가혹하게 기소됩니다. Durkheim의 결론은 종교성은 그것이 공식 종교의 형태로 나타나든 주어진 공동체에서 수용되는 규범과 행동 규칙의 가장 아래 숨어 있든 사회 구조의 의무적 속성이라는 것입니다. 그의 견해에 따르면 종교의 주요 기능은 사회 통합, 즉 사회의 응집력을 보장하는 것이며, 이는 가장 원시적 인 형태의 종교 인 토테미즘이 출현하는 주된 이유입니다.

토테미즘은 일반적으로 클랜이 수행하는 사회 집단과 동물 또는 식물의 연관 식별입니다. Durkheim이 호주의 수집가와 사냥꾼 공동체를 종교 존재의 가장 원시적 형태로 선택한 이유를 설명하는 것은 씨족 제도의 존재입니다. 사회 학자로서 그에게 연구 대상을 선택하는 주요 기준은 종교의 형태와 일치해야하는 사회 조직의 단순성입니다. 따라서 그는 원시 사회의 비교 분석에 의해 나중에 반박된 결론에 도달합니다. 토테미즘은 씨족 체계에 해당하고 씨족 체계는 토테미즘에 해당합니다.

토템은 씨족의 모든 구성원이 자신의 토템을 가진 다른 그룹과 다른 하나의 사회 그룹에 속한다고 느끼는 신화에서 씨족의 일종의 상징 역할을 합니다. 또한 토템은 추상적 개념이 아니라 신성한 동물의 상징적 이미지에서 물질적 구현을 ​​찾습니다. 이는 호주 원주민이 "추링가"라고 부르는 나무 조각상입니다. 토템 이미지를 중심으로 집단 의식을 수행하는 동안 사회 팀의 영적 통합이 이루어집니다. 각 신은 한때 특정 씨족의 토템이었기 때문에 신의 모습이 자라는 것은 토템에서 나온 것입니다. 다신교에서 신들의 판테온은 같은 부족에 속하는 다양한 씨족의 토템을 통합한 형태였습니다. 각 클랜의 고유성을 강조하는 방법이지만 동시에 공통 기원과 더 큰 사회적 연합에 속합니다. 인간 발달의 후기 단계에서 발달하는 추상적 사고는 더 이상 특정 씨족에 얽매이지 않고 사회 전체를 통합하는 원천 역할을 하는 개별 토템에서 신의 개념을 형성합니다.

뒤르켐의 사회학적 개념의 약점은 그의 이론과 원시 사회에 관한 사실의 연결이 불충분하다는 점이다. 왜냐하면 북아메리카 인디언의 언어에서 차용하고 호주 원주민 공동체를 분석하는 데 사용했던 "토템"이라는 용어 자체가 그 의미를 상실했기 때문이다. 전송 중에 특정 콘텐츠가 너무 모호해졌습니다. 그러나 이렇게 극도로 폭넓은 이해에도 불구하고 토템주의는 많은 원시 사회에서 기록될 수 없었고, 토템주의가 존재했던 곳에서도 뒤르켐이 강력히 주장했던 씨족 조직의 속성으로 반드시 작용하지는 않았다. 그는 사회 조직의 유형을 종교적 사상과 연관시키는 데 큰 진전을 이루었지만 이러한 연결의 특정 형태를 식별하기 위해 비교 방법을 완전히 사용할 수 없었습니다. 영국의 인류학자 E. Evans-Pritchard에 따르면, 뒤르켐은 기껏해야 종교 연구에 종사하는 과학자라기보다는 철학자로 분류될 수 있습니다. [17]

1.9. 현상학적 개념(R. Otto, M. Eliade)

사회학적 접근 방식이 종교의 사회적 성격을 강조했다면, 비판자들은 신에 대한 믿음의 기원을 인간의 사고 자체와 세상을 인식하는 방식의 특수성에서 분리하려고 했습니다. 이 접근 방식을 현상학적(그리스 현상에서 유래)이라고 합니다. 창립자는 독일 신학자 루돌프 오토(1869-1937)였습니다. 그의 저서 "Das Heilige"[18](1917)에서 그는 세상에 대한 직접적인 인식을 종교적 경험으로 전환시키는 심리적 메커니즘만을 고려하면서 역사적 맥락 밖에서 종교를 연구해야 할 필요성을 표현했습니다.

R. Otto에 따르면 사람의 자연스러운 감정은 특이한 현상을 만났을 때 본질적으로 이중적이며 종교적 믿음 형성의 출발점이 되는 특정한 감정을 경험하기 시작한다는 사실에서 나타납니다. 이러한 감정의 이중성은 사람 자신의 감정 상태에 따라 부정적인 측면과 긍정적 측면 모두에서 신성한 것을 인식 할 수 있다는 사실에서 나타납니다. 부정적인 측면은 신성한 것을 끔찍하고 장엄한 것으로 인식하는 데 있으며, 그 결과 사람이 자신의 하찮은 느낌, 자신의 삶을 신성한 섭리에 종속시키는 느낌이 나타납니다. 긍정적인 측면은 관찰자의 신성한 자비와 사랑의 느낌을 일으키는 신성한 것의 아름다움과 광채를 지각하는 과정에서 강조하는 데 있습니다. 오토의 현상학적 접근의 특이성은 종교의 출현에 기여한 심리적 기제를 연구하는 것이었으나, 그의 작품에서 물음에 대한 비역사적 공식화는 다양한 형태와 종교적 표현의 출현과 변형을 위한 역사적 조건을 식별하는 것을 허용하지 않았다.

역사적 관점에서 종교를 고려하려는 시도와 현상학적 접근의 결합은 루마니아의 유명한 종교학자이자 인류학자인 Mircea Eliade(1907-1986)의 작품에서 이루어졌습니다. 엘리아데에 따르면, 관찰자 ​​자신의 심리적 특성과 결합된 인식의 특수성은 이미 개인 신앙의 성장을 위한 충분 조건이지만, 이 신앙은 관찰자가 자신의 종교적 경험을 다른 사람들에게 전달하는 순간 보편적 신앙으로 변합니다. . 그가 자신의 감정과 감정을 설명하기 위해 선택한 단어, 그가 자신의 이야기에서 자발적 또는 비자발적 강조를 두는 신성한 측면, 이 모든 것은 특정 사회와 특정 역사적 시대를 지배하는 종교의 형태에 각인을 남깁니다. 종교적 경험의 원천이 되는 대상을 선택하는 것이 그 사람 자신의 전유물이 아니라는 점도 중요합니다. 예를 들어, 뇌우를 보는 것은 뇌우가 특별한 의미를 갖는 사회 집단이나 부족에 속한 사람에게 종교적 경험을 불러일으킬 수 있습니다. 불행하게도 엘리아데는 종교적 표현의 문화적 조건화 문제를 다루는 데 미숙한 상태로 남아 있었습니다.

엘리아데는 "신성한 것과 속된 것"이라는 책에서 삶의 신성한 영역과 일상적인 영역 사이의 근본적인 모순이 다양한 종교 전통에서 어떻게 실현되는지 추적합니다. "신성한-모욕적인"이라는 반대 자체는 E. Durkheim에서 발견되지만 그에게는 이론적 구성의 역할을 수행하며 원시 사회에서의 존재는 실제로 표시되지 않습니다. 엘리아데는 삶의 성스러운 것과 세속적인 것의 구분이 공간적 측면과 시간적 측면 모두에서 존재함을 보여줍니다. 원시 사회의 신성한 중심은 주변의 혼란 속에서도 질서의 안정을 의인화한 것이었다. 우리가 중심에서 멀어짐에 따라 거룩함의 정도는 약화되고 일상, 일상의 역할이 커졌습니다. 일상은 바로 거룩함과의 거리 때문에 위험과 끊임없는 위협의 원천이 되었습니다. 시간적 측면에서 세계의 이질성은 의례적 의미를 지닌 명절로의 구분에서 드러났고, 이는 사람을 세계 창조의 순간으로 되돌려 주며, 지원 의식과 일상 생활을 수행하도록 요구했습니다. 초자연적이고 진정한 세계와의 모든 연결. [19]

종교의 출현 문제에 대한 현상학적 접근은 XNUMX세기 전체에 걸쳐 종교 사상을 지배했던 진화론을 버리고 종교의 출현이 가능한 조건에 대한 자체 버전을 제안하는 것을 가능하게 했다. 시간과 장소에 구애받지 않는 종교적 경험의 공통성을 인식함으로써 종교가 기반을 두고 있는 보편적인 심리적 토대를 파악할 수 있게 되었다. 그러나 다양한 전통에서 이러한 경험을 이해하는 방식에 대한 관심의 부족은 이러한 접근 방식을 종교사 연구에 적용할 가능성을 상당히 좁혔습니다.

1.10. 구조주의(K. Levi-Strauss, J. Dumezil)

종교 연구에 대한 마지막 주요 접근 방식은 1940년대에 그 원리가 공식화된 구조주의적 접근 방식이었습니다. 프랑스 인류학자 Claude Lévi-Strauss(1908-1990)와 Georges Dumézil(1898-1986)의 글에서. 구조주의적 접근의 핵심 개념은 구조의 개념이다. 따라서 Levi-Strauss는 언어에서 친족 시스템에 이르기까지 인간 삶의 모든 영역에서 동일한 구조 원칙의 지배를 보았습니다. old - new", "top - bottom" 등(즉, 이진 시스템). 이러한 구조는 개인이 스스로 실현할 수 없기 때문에 사회생활의 혼란스러운 그림에서 기본적인 연결을 분리할 수 있는 연구자의 공정한 시각이 필요합니다.

동일한 접근 방식은 신화에 대한 구조주의적 연구의 기초가 됩니다. 각 신화 또는 신화의 개별 버전은 고유한 작업으로 간주되지 않습니다. 고려 대상은 전체를 형성하는 신화의 모든 변형입니다. 원본 버전과 얼마나 다른지에 관계없이 모든 변종에 나타나는 기본 반대를 골라낼 수 있는 것은 신화에 대한 다양한 해석의 복합체입니다. 동시에 건설 중인 구조물은 가장 오래된 신화의 원본이 아니라 신화 모델에 불과하며 새로 발견된 해석을 고려할 수 있습니다. 예를 들어, K. Levi-Strauss는 오이디푸스의 신화를 분석하여 사건의 외부 순서(한때 3. 프로이트의 연구 대상으로 사용되었던) 뒤에 출생에 대한 관념의 반대에서 나타나는 내부 구조를 분리합니다. 땅에서 온 사람의 모습(들판에 뿌린 용의 이빨로 무장한 전사의 모습)과 남자와 여자의 결혼에서의 모습(라이의 운명). 이러한 관점에서 프로이트의 버전은 원래 신화의 새로운 버전일 뿐이며 정확히 동일한 구조를 보여 고대의 신화와 동등하게 분석될 수 있습니다.

그러한 접근 방식은 원래의 신화를 재구성하려는 사변적이고 순전히 이론적인 시도를 피하지만 동시에 신화 연구에서 실제 역사와의 상관 관계를 박탈합니다. 신화의 모든 버전이 동등하다면 하나는 더 일찍 일어났고 하나는 개별 예술적 창의성의 열매입니다. 또한 신화에서 초기 이진 대립의 존재에 대한 Levi-Strauss의 입장이 그러한 대립을 하나만 골라낼 수 있다는 것을 의미하지는 않습니다. 어떤 신화에서든 서로 반대되는 요소를 동시에 찾을 수 있으므로 신화의 구조와 가장 일치하는 것으로 밝혀진 요소를 찾는 것은 연구자의 상상에 맡깁니다.

J. Dumezil은 원시 인도 유럽인의 사회 구조와 종교적 견해를 재구성하기 위해 비교 연구 방법과 함께 구조주의 계획을 사용했습니다. 그의 작업에서 그는 인도 유럽 사회가 원래 원시 사회의 기본 요구 사항, 즉 사제직, 전사 및 농민에 의해 결정되는 엄격한 사회 구조를 특징으로 한다는 가정에서 출발합니다. 이러한 각 사회 집단에는 고유한 기능이 있습니다. 사제 - 적절한 의식을 수행하여 우주를 정리하는 기능; 전사 - 자신의 사회 집단을 보호하고 다른 사람에 대한 공격성을 보호하는 기능입니다. 농민 - 물질적 생활 조건을 제공하는 기능. Dumézil에 따르면 천상의 계층 구조는 이러한 사회 구조와 분명히 일치합니다. 이란, 인도 및 스칸디나비아 신화에는 나열된 사회 집단의 후원을 담당하는 "삼중"신이 있습니다. Dumézil 개념의 약점은 종교적 판테온에서 삼위일체 구조를 유지하기 위해 수많은 노력을 기울여야 한다는 점과 세 사회 집단의 존재에 대한 가정을 뒷받침할 수 있는 고고학 데이터가 부족하다는 점입니다.

주제 2. 초기 종교 형태

2.1. 네안데르탈인과 원시 민족의 종교

종교는 현대인의 삶에 유기적으로 존재하여 존재와 발전의 역사를 통해 인류와 함께하는 것처럼 보입니다. 그러나 오늘날까지 살아남은 고고학 데이터를 통해 우리는 여전히 원시적이지만 이미 종교적 의식이 출현하는 대략적인 시간을 수정할 수 있기 때문에이 관점은 잘못되었습니다. 처음으로 이러한 의식의 존재는 호모 사피엔스 네안데르탈인(호모 사피엔스 네안데르탈인)에서 발견되며, 일상 연설에서 흔히 단순히 네안데르탈인이라고 합니다. 인류의 이 아종은 발달의 막다른 지점이 되었고, 많은 연구자들은 약 40만 년 전에 그 소멸을 현대인의 조상들의 활동으로 정확히 설명하고 있습니다. 종교 역사의 틀 내에서 네안데르탈인은 면밀한 연구의 대상입니다. 고고학 데이터를 통해 우리에게 알려진 종교적 감정의 첫 징후를 돌릴 수 있기 때문입니다. 네안데르탈인이 살았던 자연적, 사회적 조건이 어떻게 종교의 출현에 기여했습니까?

네안데르탈인은 30-40명의 소규모 그룹으로 살았고 채집과 사냥에 종사했으며 유목 생활을 했지만 가장 비옥한 들판과 사냥감이 풍부한 숲 또는 대초원을 찾아 상당히 제한된 지역을 배회했습니다. 암각화가 처음 발견된 프랑스 남부의 유명한 동굴을 통해 우리는 이 장소를 방문하고 하나 이상의 친척 부족에 분명히 속한 여러 세대에 걸쳐 신선한 그림으로 보완했음을 완전히 확신할 수 있습니다. 그러한 각 그룹의 머리에는 매우 제한된 기능을 가진 지도자가 있었으며 대부분 사냥과 관련이 있었기 때문에 부족의 일상 생활에서 그의 역할은 작았습니다. 주기적으로 이웃 부족과의 충돌이있어 싸움이나 부상으로 사망했으며 원시 생활의 어려운 조건에서 같은 죽음으로 바뀌었고 더 고통 스러웠습니다. 죽음은 발 뒤꿈치에 네안데르탈 인을 동반했으며 그의 기대 수명은 짧았습니다. 오늘날까지 살아남은 대부분의 네안데르탈 인 두개골은 30-40 세의 사람들에 속하며 많은 사람들이 어린 시절과 청소년기에 더 일찍 삶을 마감했습니다. 흔한 사건이었다.

역사가들이 현재와 수백 년 동안 삶이 분리된 사람의 생각을 재구성하는 것은 어려울 수 있습니다. 수천 년 동안 현대인의 역사적 기억에서 사라진 거대한 시간 장벽으로 존재가 분리된 네안데르탈인의 사고에 대해 무엇을 말할 수 있습니까? 우리는 오늘날까지 살아남은 몇 가지 증거로부터 네안데르탈인의 머리에서 일어난 과정을 판단할 수 있으며, 그러한 재건은 어떤 경우에도 가상의 것이라는 점을 명심해야 합니다. 따라서 이미 네안데르탈 인 시대에 종교의 기초가 존재했다는 증거는 다음과 같습니다.

1) 특정 장례 의식의 존재. 아마도 장례식의 주요 기능은 서식지의 위생에 대한 순전히 실용적인 관심이었지만, 유목민 부족의 경우에는 그러한 관리가 의무 사항이 아니므로 살아남은 매장을 통해 우리는 원시인이 고인. 물론 고고학 자료에 따르면 장례 의식을 복원하는 것은 불가능하지만 살아남은 흔적은 고인이 특정 위치 (일반적으로 동쪽을 향하고 떠오르는 태양을 향함)에 묻혔다는 것을 암시합니다. 묘지는 붉은 황토색으로 뿌렸다. 죽은 자들에 대한 특별한 태도는 원시인이 사후에 어떤 형태의 삶을 보존한다고 믿었고, 부족의 죽은 구성원들로부터 해를 입을 것을 두려워하고 의식을 통해 이것을 방지하려고 노력했다는 사실에서 나타났습니다.

2) 의식 암벽화. XNUMX세기 내내 몇 개의 유사한 동굴이 발견되었으며, 그 중 가장 유명한 것은 프랑스 남부의 라스코 동굴입니다. 처음에 연구자들은 동물과 사람의 이미지가 추가적인 의미적 부하를 수반하지 않고 예술 출현의 원형이라고 제안했습니다. 그러나 동물 그림의 수많은 절개와 함몰로 인해 그러한 동굴에서 행해진 의식을 재구성할 수 있었고 오늘날까지 호주 원주민 사이에서 거의 변하지 않고 보존되었습니다. 사냥 직전에 원시 부족의 남자들은 후속 행동을 "연기"하여 색칠된 동물을 때려서 실제 사냥에서 운을 보장했습니다. 분명히, 초기의 입문 의식(입회)은 같은 동굴에서 열렸으며, 이곳은 젊은이들을 성인으로 소개하기로 되어 있었습니다. 이러한 의식을 수행한 후에야 이 젊은이들은 성인으로 간주될 수 있었으며 생물학적 연령은 사회적 연령과 간접적인 관련이 있었습니다.

네안데르탈인이 인간의 직계 조상이 아니라는 사실에도 불구하고, 호모 사피엔스 원시 부족의 의식 및 신화와 그들의 종교적 견해의 기초가 유사하다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 이러한 원시적 형태로부터 원시인 사이에 존재하고 나중에 이미 확립된 종교의 틀 내에서 통합된 것으로 밝혀진 모든 종교적 표현이 성장했습니다. 특히 적도 아프리카 주민들과 오스트레일리아 원주민들 사이에서 원래 종교 형태의 일부 특징이 보존되었습니다. 그러나 원시 사회의 종교성은 수행되는 의식과 의식뿐만 아니라 이러한 의식의 구두 반주, 즉 신화로 축소되었습니다.

현대인에게 신화는 여전히 실제로 존재하지 않는 실현 불가능하고 마법 같은 것과 동의어입니다. 이 관점은 주로 고대 작가의 자유로운 개작에서 내려온 고대 그리스 신화의 살아남은 잔재가 신뢰할 수 없는 입장에서 합리성에 기반한 과학 숭배를 만든 계몽주의 철학자들에 의해 처음 공식화되었습니다. 우화와 동화. 유명한 러시아 문헌학자 V.Ya. Propp(1895-1970)은 그의 작품 "동화의 역사적 뿌리"에서 동화와 신화의 관계를 고찰하고 동화는 기능을 상실한 신화일 뿐이라는 결론에 도달합니다. , 의식에 대한 구두 반주 역할을 하거나 확립된 사회 질서를 설명하는 역할을 중단했습니다. 원시 사회에서 신화는 그 기능을 잃지 않고 종교적 사상과 의식과 밀접하게 연결되어 있습니다. 고대 세계의 종교와 관련하여 일관된 신학적 (신학적) 가르침의 발전에 대해 이야기하는 것은 어렵습니다. 종교적 신념의 주요 부분, 특히 인구의 하위 계층에서 공통적 인 형태가 계속해서 존재했기 때문입니다. 신화의. 신화는 부모에 의해 자녀에게 전해졌고 대대로 전해졌습니다. 신화는 한때 신화를 낳은 조상의 의식에서 멀어질수록 점점 더 부조리하고 과장된 세부 사항이 포화되어 일종의 종교적 감정에서 재미있는 이야기로 바뀌었습니다.

미국의 원시 종교 및 신화 연구자인 사무엘 후크(Samuel Hook)는 가장 간단하지만 완전한 형태로 원시 신화의 세부 사항을 제시합니다. 그는 다음과 같은 유형의 신화를 식별합니다.

1) 의례 신화 - 아마도 가장 오래된 형태의 신화로, 의례의 구두 반주에서 생겨났고, 진행 중인 행동의 요점을 미숙한 사람들에게 설명하기 위해 고안되었습니다. 처음에 의식에는 성가와 주문이 수반되어 수행 된 행동의 영향을 강화하고 부름 또는 명령하는 성격을 가질 수있었습니다. 점차적으로 개별적인 환기와 마법의 공식은 진행 중인 의식의 각 단계에 대해 설명하면서 일관된 이야기의 성격을 얻었습니다.

2) 컬트 신화. 그것은 일종의 의식 신화이지만 신화에 대한 이야기가 의식을 수반하지 않고 명절을 축하할 때 종교적 감정을 일깨우는 방법으로 사용되는 보다 발전된 형태의 종교적 사고와 관련이 있습니다. 신성한 의미가 있습니다. 숭배 신화는 부족이나 국가 형성의 역사를 보존하여 특정 종교나 특정 신에 대한 숭배와 연결합니다.

3) 병인 신화 (기원 신화) - 이미 의식 관행과의 직접적인 연관성을 상실하고 의사의 도움으로 의식의 존재를 정당화하려는 사회에서 발전되고있는 신화의 비교적 늦은 버전 -역사적 또는 종교적 설명. 예를 들어, 오시리스와 이시스가 혈연 관계에도 불구하고 결혼한다는 이집트 신화는 이집트 파라오가 누이를 아내로 취하는 고대 관습의 존재를 정당화하려는 시도입니다.

4) 종말론적 신화(세상 종말의 신화). 이러한 유형의 신화의 기원은 일반적으로 유대교와 관련이 있지만 세계의 종말에 대한 종교적 견해는 이미 바빌론 신화에 포함되어 있습니다. 시간의 흐름에 대한 주기적 아이디어가 원시 사회에서 지배적이라면 (이것은 계절의 주기적 변화에 따라 원시 인간이 자연에 밀접하게 의존하기 때문임), 종말론적 신화는 다소 시간에 대한 다른 관계 - 선형 관계. 선형 시간은 순환 ​​시간과 달리 원으로 닫히지 않고 시작점이 분명하고 끝점이 있으므로 미리 대비해야 합니다. 유대교와 후에 기독교의 기초를 형성한 것은 이 신화였습니다.

5) 명성의 신화. 그것은 원시 사회에서 영웅의 탄생이나 국가 건설에 신의 개입을 돌림으로써 자신의 씨족, 부족 또는 도시의 우월성을 강조하는 일반적인 방법으로 사용됩니다. 따라서 아테네 주민들은 도시의 창시자이자 이 도시에 대한 신성한 보호를 확장한 여신 아테나를 기리기 위해 도시 이름을 지었다고 항상 자랑스럽게 강조했습니다.

2.2. 고대 이집트의 종교

고대 이집트의 종교는 연구자에게 매우 흥미로운 현상입니다. 그 독창성의 기원은 이집트 민족이 수세기에 걸쳐 형성되었던 다양한 민족의 이데올로기적 관점의 특성에 있습니다. 이집트 국가의 존재에 대한 생태학적 매개변수는 고대 이집트 신화의 형성에 큰 영향을 미쳤습니다. 다산과 번영의 원천이었던 나일강의 홍수와 가뭄 기간은 고대 이집트 신화의 줄거리에 반영되었습니다. 오시리스의 아들 호루스와 세트의 싸움. 고대 이집트 국가 형성의 특성은 이집트에 통일된 종교적 신념 체계가 없었고 각 놈(별도의 지역)에는 고유한 신념과 우주론적 체계가 있었으며 그 주요 체계는 헬리오폴리스와 멤피스라는 사실에 기여했습니다.

Heliopolitan 버전에 따르면 원래의 신인 Atum이 갑자기 나타난 원시 바다 인 Chaos (Nun)가 갑자기 기원의 원천으로 나타났습니다. 혼자있는 것에 지친 Atum은 자신의 씨앗을 삼키고 새로운 신인 Shu (공기의 신)를 낳아 입에서 뱉었습니다. 같은 방식으로 그는 이후 수분과 세계 질서의 여신 Tefnut을 창조했습니다. 슈이 테프누트는 게브(땅의 신)와 누트(하늘의 여신)의 부모가 되었으며, 이로 인해 원래 통합된 세계는 두 부분으로 나뉘었습니다. 게브와 누트 사이의 끊임없는 싸움을 멈추기 위해 다른 신들은 땅의 궁창을 하늘의 궁창에서 분리하여 우주의 다양한 수준 사이에 명확한 계층 구조를 설정했습니다. 땅과 하늘 사이에 형성된 공간에 사람들을위한 장소가 나타 났지만 그럼에도 불구하고 주기적으로 Geb과 Nut가 수렴하여 Osiris, Isis, Nephthys 및 Set, 나일강, 비옥 한 토양, 비의 네 가지 신이 더 탄생했습니다. 및 기타 사람들의 정상적인 삶이 불가능한 자연 현상. 이 모든 신들(의인화되지 않은 카오스 제외)은 고대 및 중 왕국이 존재하는 동안 이집트의 공식 판테온으로 간주되었던 Great Heliopolitan Nine of Gods를 형성합니다.

멤피스 버전의 우주론적 신념은 헬리오폴리탄적 신념과 몇 가지 차이점이 있습니다. 그래서 Ptah는 그 안에 세계의 창조자로 나타납니다. 그것은 태초의 혼돈의 한가운데에 솟아 있는 언덕입니다. 이 언덕은 자신의 요청에 따라 먼저 스스로를 신으로 만든 다음 세계의 창조를 잉태합니다. 창조되고 있는 생물의 이름을 발음함으로써 한다. 이것이 (이름의 발음을 통해) Ptah의 조수가 된 Atum이 자신의 의무의 일부로 태어난 방법입니다. 그는 나머지 신들 (또한 Nine)을 만들고 Ptah는 도움으로 영혼을 숨 깁니다. 단어의.

어떤 식으로든 이집트와 접촉한 모든 문화에 큰 영향을 미친 고대 이집트 종교의 가장 중요한 요소는 장례식 숭배였습니다. 이집트인은 죽은 자의 세계에있는 영혼의 일종의 "안내자"인 "죽은 자의 책"과 건물을 끊임없이 연구함으로써 다른 세계로의 전환을 준비하는 데 평생을 바쳐야했습니다. 무덤 - 그의 몸을 안전하게 보관하는 곳. 고대 이집트인의 신념에 따르면 죽음 이후의 영혼은 여러 문을 통과하면서 동시에 불타는 연못, 언덕, 위험한 괴물과 같은 다양한 위험을 피합니다. 이 여행의 결과는 고인의 영혼이 대아홉 신에 의해 집행되는 심판대에 들어가는 것입니다. 고인은 그들 앞에 나타나 고백을 하고 지상 생활에서 저지르지 않은 죄의 전체 목록을 나열해야 합니다(전체 목록은 42개의 죄로 구성됨). 이집트인은 또한 위험을 피하는 방법, 사후 법정에 들어간 후 신들 중 누구에게 무엇을 말해야 하는지에 대한 지식을 "죽은 자의 서"로부터 얻었습니다. 새 왕국 시대 (기원전 XVI-XV 세기) AD). [22]

종교적인 휴일은 공식적으로 승인된 의식이었으며 고대 이집트 사회의 가장 중요한 삶의 영역이었습니다. 모든 이집트인은 헤로도투스가 그에 따라 관찰한 것처럼 하나 또는 다른 신화적 음모를 구현하는 종교 축하 행사에 참여하는 것이 자신의 의무라고 생각했습니다. 완전히 다른 문화적 전통에 속한 역사가는 일반 이집트인의 대규모 군중이 엄청난 양의 고기를 소비하는 종교 휴일의 장면을 놀라움과 이해력 부족으로 인식하고 집단 구타와 난교에 참여하여 자신을 이집트의 영웅에 비유했습니다. 해당 신화. [23] 그러나 공식적인 축제는 고대 이집트 종교의 또 다른 측면을 숨겼고, 외부인으로부터 조심스럽게 보호되었습니다. 즉 헌신적인 사제들만이 참여할 수 있는 비밀 신비였습니다. 호루스와 이시스 신화, 오시리스의 죽음 등을 형상화한 연극 공연에 참여함으로써 사제들은 입문식을 거행함으로써 우주의 구조에 대한 친밀한 지식을 얻을 수 있었다. 점차적으로 페르시아 통치 시대와 프톨레마이오스 왕조 시대부터 미스터리 컬트의 요소가 대중에게 공개되기 시작하여 소아시아, 그리스 및 로마에서 인기를 얻었습니다.

2.3. 고대 메소포타미아의 종교

기원전 XNUMX~XNUMX천년 메소포타미아의 토착(토착) 인구인 수메르인의 종교 연구의 복잡성. 이자형. -오늘날까지 살아남은 종교 의식에 대한 신화와 정보는 후기 셈족 계층에서 제거하기 어렵다는 사실에 있습니다. 살아남은 점토판과 비교 민족지학 자료를 기반으로 재구성된 수메르 신화는 세 가지 주요 그룹으로 나뉩니다. 사람의 창조에 관하여; 홍수에 대해.

세계 창조의 신화. 수메르 우주론 신화를 다른 중동 민족과 유사한 사상으로 만드는 특징은 '무(無)'라는 개념이 없다는 것이다. 세상은 결코 공허로부터 창조되지 않으며, 그 창조는 항상 태초의 혼돈의 질서일 뿐입니다. 수메르 신화에 따르면 우주는 원래 땅(기 여신)과 하늘(아누 신)이 떼려야 뗄 수 없이 합쳐진 산이었다. 천지창조 행위는 하늘과 땅이 갈라지고 그 사이에 공기층을 이룬다고 볼 수 있다. 수메르 판테온의 최고 신은 엔릴(Enlil)(비록 살아남은 신화에는 그의 기원에 대한 이야기가 나오지 않음)이 있었는데, 원래는 강력한 바람의 군주로 존경받았으며 뇌운을 몰아내고 그로 인해 국가를 홍수의 위협에 노출시킬 수 있었습니다. 수메르 판테온의 꼭대기에 속한 다른 신인 Anu와 Ea는 Enlil의 조력자로 간주되었습니다. Anu는 하늘을 의인화했으며, 특히 연안 어민들의 존경을 받고 물고기로 묘사된 Ea는 분명히 바다의 수호자이자 인간의 문화 활동이었습니다.

인간 창조의 신화. 인간은 신을 섬기기 위해 창조되었으며, 그의 창조의 공로는 지혜의 신 엔키(Enki)에게 속하며, 다른 신들은 그들을 섬기고 포도주를 섬길 사람이 없다고 불평하며 찾아옵니다. 신의 요청에 따라 Enki는 단물 공급원에서 점토를 가져와서 사람을 조각하고 일곱 번째 시도에서만 성공합니다. 이전 생물은 삶에 너무 부적합한 것으로 판명되었습니다. 그러나 결과적으로 창조된 인간조차도 강력한 신들에 비해 너무 약하고 무력합니다. 이것은 아마도 메소포타미아의 고대 주민들이 그들의 삶을 침략한 무자비한 자연의 힘(홍수 및 허리케인)에 비해 스스로를 깨달았던 방식일 것입니다.

홍수의 신화. 이 신화는 지구에 거주하는 거의 모든 민족의 특징이지만 수메르인에게는 특별한 의미가 있었습니다. 비옥한 실트를 가져오는 나일강의 홍수가 번영과 복지의 원천이었던 이집트인들과 달리 메소포타미아 주민들은 농작물을 침식시키고 사람들을 굶주리게 만드는 티그리스와 유프라테스의 홍수를 두려워했습니다. 신화의 본질은 신들이 사람들의 강화를 두려워하여 홍수의 도움으로 그들을 없애려고 음모를 꾸미고 있다는 것입니다. 그러나 신 Enki는 Siparra라는 왕을 구하기로 결정하고 미래 홍수의 비밀을 그에게 알려줍니다. 왕은 피할 수없는 죽음에서 탈출 한 덕분에 방주를 만들고 그의 후손은 다른 사람들로부터 해방 된 땅에 다시 거주합니다. 나중에이 신화는 거의 원래 형태로 성경 본문에 들어가 노아와 그의 아들들의 구원 이야기가되었습니다.

더 잘 보존된 형태로 우리 시대에 내려온 후기 바빌로니아 신화(기원전 24~XNUMX천년)에서 홍수 이야기는 바빌로니아 신화의 주요 영웅이자 인물로 간주될 수 있는 길가메시의 모험의 일부가 됩니다. , 비록 그는 이미 수메르 문헌에서 역사적 인물로 언급되었지만. [XNUMX] 죽음과 불멸이라는 주제가 분명하게 드러나는 것은 길가메시 신화에서이다. 가장 친한 친구 엔키두가 죽은 길가메시는 갑자기 자신의 존재의 나약함을 깨닫고 불로장생의 비약을 손에 넣으려고 여행을 떠난다. 불사. 자신에게 닥친 모든 장애물을 극복하고 죽음을 속이고 영생을 찾은 유일한 사람인 Utnapishtim에 도달 한 Gilgamesh는 그에게서 원하는 비약을 받았지만 불멸을 얻지 못했습니다. 비약은 뱀에 의해 운반됩니다. , 그리고 영웅 자신은 자신의 존재에 대한 환상없이 저수지 해안에 앉아 있습니다.

바빌로니아인들 사이에서 마법과 점술 의식의 존재를 증명할 수 있습니다. 특정 사람을 해치기 위해 고안된 민간 요법과 흑마법과 관련된 음모의 텍스트가 있는 점토판이 오늘날까지 남아 있습니다. 바빌론에는 새의 비행, 수면의 기름 반점 모양으로 미래를 예언했지만 대부분 의식적으로 도살된 동물의 내장으로 미래를 예언한 특별한 점술가(baru)가 있었습니다. 그 후, 이러한 점술 방법은 지중해 전역, 특히 그리스, 로마 및 북아프리카에 널리 퍼졌습니다. 고대 메소포타미아 주민들의 종교인 수메르인과 바빌로니아인은 이 민족들과 함께 망각에 빠지지 않았고 그들의 상속자들에 의해 채택되었습니다. 유대교는 많은 신화를 빌렸고 깊은 지혜의 수호자로서의 바빌로니아 인의 아이디어는 그리스 시대까지 생존했습니다. 유명한 그리스 철학자 피타고라스는 바빌론에서 우주 구조에 대한 비밀 지식을 가져온 것으로 믿어졌습니다.

2.4. 고대 이란의 종교(마즈다이즘)

고대 이란 부족은 기원전 25천년에 인도-유럽 뿌리에서 분리되었습니다. 즉, 따라서 이란 종교의 후기 계층에서는 모든 인도-유럽 부족의 특징적인 종교적 견해의 잔재, 예를 들어 죽은 조상 숭배가 보존되었습니다. 동시에 우리는이란의 특별한 종교인 마즈다교의 존재에 대해 이야기 할 수 있습니다. 그 종교의 성서는 아베스타입니다. 그 구성은 XNUMX세기로 거슬러 올라갑니다. 기원전 이자형. 선지자 차라투스트라(Zarathushtra)는 마즈다교에서 아베스타(Avesta)의 전설적인 저자로 간주되며, 이것이 전체 종교가 때때로 조로아스터교라고 불리는 이유입니다. [XNUMX] 그러나 아베스타와 다른 많은 성서에 관해서는 그것이 수세기에 걸쳐 개발되었다고 말할 수 있습니다. 기도문과 찬송가 모음집인 가장 오래된 부분(야스누)은 실제로 XNUMX세기까지 거슬러 올라갑니다. 기원전 즉, 주석과 추가인 다른 부분은 XNUMX세기까지 편집되었습니다.

Mazdaism의 핵심 아이디어는 흑백 원칙의 조합으로 세계에 대한 이원론적(이중) 이해입니다. 백색 원리의 의인화 따라서이란 판테온의 주요 신은 어둠의 신인 Ahriman에 반대하는 Ahuramazda (Ormuzd)였습니다 (그의 이름은 실제로 신성한 텍스트에서 언급되지 않았거나 별명으로 대체됨) . 두 신은 처음에는 동일하며 세계 창조 과정에 참여하지만 활동 범위는 다릅니다. Ahuramazda는 인간을 위한 선함, 아름다움, 이익을 창조합니다. Ahriman - 악, 거짓말, 질병 및 죽음. 두 가지 최고의 신의 공존은 평화 롭다고 할 수 없으며 낮은 계급의 신이 참여하는 끊임없는 투쟁이 있습니다. Izeds-선의 측면과 devas-악의 측면.

많은 연구자들은 고대 페르시아인의 정신 특성부터 기후 및 지리적 요인의 영향에 이르기까지 다양한 버전을 제시하면서 그러한 날카로운 이원론이 출현 한 이유를 밝히려고 노력했습니다. 오늘날 러시아 과학에는 이 문제에 대한 해결책을 제시하는 두 가지 가설이 있습니다. A. M. Zolotarev가 고수 한 첫 번째에 따르면 종교적 견해 체계의 이원론은 다양한 연령과 성별 그룹으로 나누어 진 원시 사회의 이원론 적 조직을 반영합니다. [26] S.A.가 표현한 또 다른 관점 Tokarev와 더 널리 퍼진 두 신의 출현은 외계 유목민 아리아 인이 미래이란의 농업 인구를 정복했다는 사실에 대한 고풍스러운 의식을 반영한 것으로 간주됩니다. [27] 두 가지 신화 체계가 서로 겹쳐지면서 두 원칙 사이의 대립이라는 아이디어가 탄생했습니다.

Mazdaism의 숭배 요소는 매우 명확하게 표현되었습니다. 사제는 주로 희생 의식, 불 유지 및 장례 의식을 포함하는 모든 종교 의식의 수행을 독점했습니다. 살아남은 소식통은 인신 희생을 보고하지 않지만 가축이 희생된 것으로 알려져 있습니다. 희생의 수와 규모는 기증자의 재산과 해결되는 문제의 중요성에 따라 결정되었습니다. Mazdaists에 따르면 가족의 안녕과 모든 구성원의 안녕이 여기에 달려 있기 때문에 불을 유지하는 의식은 난로에 불을 유지하는 데 사용되었습니다. 가족 화로의 불이 계속 꺼지면 가족 구성원은 죽음의 위협을 피하기 위해 필요한 정화 의식을 거쳐야 했습니다. Ahriman의 산물인 죽음과 이와 관련된 모든 것은 Mazdaism에서 부정한 것으로 간주되었으므로 시체와의 접촉을 피할 필요가 있었습니다. 신성한 요소(흙, 불 또는 물)를 시체로 더럽히지 않기 위해 페르시아인은 특별한 탑(dakmas)을 지었고 그 꼭대기에 죽은 자의 시체를 올려놓고 독수리의 먹이로 삼았습니다.

Mazdaists의 윤리적 견해의 본질은 확립 된 규범을 따르고 의식의 순결을 준수하며 부정한 것을 피하는 것입니다. 따라서이 종교의 신봉자가 저지를 수있는 가장 끔찍한 죄는 시체의 부적절한 매장 (불타는 것)입니다. 요리 과정에서 썩은 고기를 사용하고 부자연스러운 성적 열정.

Mazdaism의 운명은 많은 우여곡절을 겪었습니다. Sassanid 왕조 (III-VII 세기)의 통치 기간 동안 국교가되었고 Manichaeans의 초기 기독교 분파의 출현에 대한 견해의 원천이되었습니다. 그것은 원래 장소에서 이슬람 지지자들에 의해 오랫동안 추방되었습니다. 현재 대부분의 Mazdaism 추종자들은 서부 인도에 살고 있으며 소수의 커뮤니티만이 현대이란 영토에서 그들의 위치를 ​​유지했습니다.

2.5. 고대 그리스의 종교

고대 그리스 종교는 일반 독자가 그리스 신화의 변형된 버전에 대한 지식을 바탕으로 가지고 있는 생각과 그 복잡성이 현저하게 다릅니다. 형성 과정에서 고대 그리스의 특징적인 종교적 아이디어의 복합체는 사회 구조와 사람들 자체의 변화와 관련된 여러 단계를 거쳤습니다.

미노아 시대(기원전 III-II 천년기). 그리스인들은 인도유럽어족 뿌리에서 분리되어 기원전 XNUMX천년기에만 현재 그들에게 속한 영토를 차지했습니다. 즉, 더 오래되고 발전된 다른 문화를 대체합니다. 이 시대부터 살아남은 상형 문자(일반적으로 미노아 문자라고 함)는 아직 완전히 해독되지 않았기 때문에 크레타 섬과 펠로폰네소스 섬에 살았던 그리스인의 선조들의 종교적 사상은 그리스 자신의 종교. 크레타 섬 주민들의 신들은 동물과 같은 성격을 가졌습니다. 그들은 동물과 새의 형태로 묘사되어 분명히 미노타우로스의 신화를 낳았습니다. 이는 인간의 몸과 황소의 머리를 가진 생물입니다. 흥미롭게도 우리에게 내려진 정보의 대부분은 여성 신에 관한 것인 반면, 남성 신은 백그라운드에서 미노아 종교에 존재하거나 그들과 관련된 의식이 불필요한 진술을 허용하지 않는 비밀의 베일에 가려져 있었습니다. . 농업 숭배도 널리 퍼졌습니다. 후기 그리스인들이 죽어가는 부활하는 신에 대한 아이디어를 빌린 것은 지역 수도원에서였습니다. 그의 죽음과 중생은 가뭄 기간 후 자연의 회복을 상징했습니다.

미케네 시대(BC XV-XIII 세기). 우리에게 내려온 가장 오래된 그리스 서사시인 호머의 일리아드에 보존된 것은 바로 이 종교였습니다. 정치적 분열에도 불구하고 이 기간 동안 그리스인들은 공통 인도-유럽 뿌리로 돌아가 지역 인구의 종교의 개별 요소를 기존 종교 사상에 통합하면서 문화적 통일성을 유지했습니다. 이 기간 동안 그리스인의 주요 신은 살아남은 출처에서 판단할 수 있는 한 포세이돈이었습니다. 그는 고전 시대의 그리스인이 그에게 부여한 바다의 통치자 역할을 수행했을 뿐만 아니라 처분도 했습니다. 땅. 살아남은 출처에는 이름 자체가 인도 유럽 출신인 제우스(Zeus = deus, 즉 문자 그대로의 의미에서 이것은 이름이 아니라 신에 속한다는 의미의 별명)가 언급되어 있지만 그는 분명히 하위 역할을 수행합니다. 미케네 시대의 또 다른 중요한 신은 아테나이지만 더 친숙한 지혜의 여신 형태는 아니지만 수호 여신으로서 개별 귀족 가족이나 도시 전체에 보호를 확장합니다. [28]

컬트 구성 요소와 관련하여 미케네 그리스의 희생은 모든 종교 축제의 공통된 속성 이었지만 포로를 희생하지는 않았지만 가축 (대부분 황소)을 희생했으며 희생 된 동물의 수는 매우 중요 할 수 있습니다. 미케네 그리스인들은 개별 신에게 바쳐진 특별한 사원을 짓지 않았지만 특별한 사제와 여사 제들이 희생을 바쳤습니다. 성소는 일반적으로 신성한 장소나 신탁에 있는 제단으로, 신의 뜻이 신비로운 황홀경에 빠진 대제사장의 입을 통해 선포되었습니다.

고전 시대(BC IX-IV 세기). XNUMX세기 그리스 침공 기원전 이자형. 인도 유럽 민족의 다른 지파에 속하는 도리안 부족은 연구 문헌에서 "암흑기"라고 불리는 문화적 쇠퇴를 초래했습니다. 또 다른 종합의 결과로 생긴 종교는 제우스가 이끄는 신들의 완전한 판테온의 형태를 취하면서 일반적인 그리스 의미를 얻었습니다. 그리스의 특정 지역(헤라, 디오니소스)에서 숭배되거나 차용된 성격(아폴로, 아르테미스)을 가진 모든 신들은 제우스의 자녀 또는 형제로 신의 판테온에 들어갔다.

고대 그리스 시인 Hesiod (VIII 세기 BC) "Theology"( "신들의 기원")의 작품은 세계 창조에 대한 완전한 그림을 제시합니다. 세계는 무에서 창조된 것이 아니라 태초의 혼돈의 질서와 가이아(땅), 타르타로스(지하), 에로스(생명을 주는 힘)와 같은 여러 신의 출현으로 인해 밝혀졌습니다. 천왕성 (하늘)을 낳은 Gaia는 그와 결혼하여 Kron이 이끄는 이전 세대의 신인 타이탄의 어머니가됩니다. 크론은 아버지를 전복시키고 비슷한 운명을 피하려고 같은 가이아가 낳은 자식들을 잡아먹습니다. 이 신화를 합리적으로 이해하려고 노력하는 헬레니즘 시대의 그리스인들은 Kron 신의 이름을 hronos-time이라는 단어와 연관시켜 그들의 조상이 우화적인 형태로 다음과 같은 아이디어를 표현하려고 시도했다고 주장했습니다. 어린이 - 사람. Krona는 예측에 따라 자신의 아들 Zeus를 왕좌에서 전복시키고 땅의 통치자가 된 Tartarus에게 보내어 다른 영역을 그의 형제에게 제공합니다 : 포세이돈 - 바다, 하데스 - 지하 세계. 고전 그리스에서 제우스는 천둥의 신, 천둥과 폭풍의 군주로서의 기능을 유지하면서 인도 유럽인들 사이에서도 그에게 내재된 최고의 신으로 작용합니다. 일부 다른 신들의 기능이 변경됩니다. 전사 여신의 헤라는 제우스의 아내가 되고 가족 난로의 후원자가 됩니다. 소아시아 출신인 아폴론과 아르테미스는 각각 제우스의 자녀가 되고 예술과 사냥의 후원자가 됩니다.

고전 시대의 또 다른 혁신은 특정 귀족 가족이 기원을 세운 영웅 숭배의 출현입니다. 더 정확하게는 그러한 숭배가 이전에 존재했지만 이제는 신성한 판테온과 관련되기 시작했습니다. 영웅은 반신의 지위를 획득하여 필멸의 여성과의 관계에서 제우스의 자녀가되었으며 그중 가장 위대한 것은 의심 할 여지없이 스파르타, 마케도니아 및 그리스의 다른 지역의 왕이 가족을 세운 헤라클레스입니다. 이 컬트의 더 빈번한 표현은 고향에서 올림픽 우승자에게 주어진 영예였습니다. 마을 사람들을 희생하여 우승 한 운동 선수에게 동상이 세워졌고 평생 음식이 제공되었으며 일부는 사망 후 그들 자신의 도시의 후원자들이 반신의 지위를 얻습니다.

알렉산더 대왕이 페르시아와 이집트를 성공적으로 정복하면서 시작된 헬레니즘 시대는 그리스 종교에 혁신을 도입했습니다. 이시스, 아문라, 아도니스와 같은 외계 신 숭배가 원래 그리스 영토에 설립되었습니다. 왕에 대한 존경심의 표시는 종교적 감정으로 채색되어 있으며 동양의 영향도 볼 수 있습니다. 왕의 모습은 이전 시대의 그리스인이 거의 상상할 수 없었던 신격화됩니다. 이 변형된 형태에서 그리스 종교는 작가(Lucian)에 의해 조롱당하고 초기 기독교 사상가(Tertullian)에 의해 공격을 받았지만, 로마 제국이 멸망할 때까지 살아남았다가 그 흔적을 잃었습니다.

2.6. 고대 로마의 종교

공통된 인도-유럽 기원과 로마인들이 자신들의 신의 동일성을 그리스의 상대(목성-제우스, 주노-헤라, 화성-아레스)에게 주장했다는 사실에도 불구하고 그들의 종교에는 고유한 특성이 있었습니다. 로마 국가의 출현과 발전. 로마 종교의 특징은 다음과 같습니다.

1) 종교와 국가의 긴밀한 관계는 모든 종교 활동 영역에서 나타납니다. 원래 부족이나 가족 성격의 많은 종교 축제가 나중에 국가적 중요성을 획득하여 공식적인 국가 행사로 사용되었습니다. 덜 특징적인 것은 인구의 별도 범주(예: 고전 그리스에서와 같이)로 분류되지 않았지만 공무원이었던 제사장의 위치입니다. 이처럼 동물의 내부에서 점술을 하는 augur 사제는 전투에 가장 적합한 시간을 선택하고 결과를 예측하기 위해 필연적으로 로마 군대의 개별 군단에 소속되었습니다. 이 연결의 또 다른 결과는 그리스에서 일반적인 신비의 부재였습니다. 공화국 시대의 로마 종교는 광란과 광란의 표현 가능성을 제외하고 순전히 이성적인 성격을 띠었습니다.

사제들이 일반 시민과 재산권이 다르지 않았다는 사실에도 불구하고, 처음에는 별도의 씨족을 중심으로 구성원이 그룹화되어 선출되기 시작한 여러 사제 대학이 있었습니다. 사제 대학의 가장 명예로운 것은 교황, augurs 및 예복이었습니다. 교황의 임무에는 달력의 준수와 종교 휴일의 경과를 감시하는 것이 포함되었습니다. augurs는 로마 공화국의 관리들에게 조언을 제공한 공식 점쟁이였습니다. Vestals (여신 Vesta의 여사제)는 순결 서약을하고 여신 Vesta에게 헌신 한 가장 고귀한 가족의 대표자였습니다.

2) 로마 종교 자체의 혼합된 성격. 로마 신들의 판테온은 네 가지 주요 그룹으로 나뉘었습니다.

a) 로마인의 원시 신 (Jupiter, Juno, Lares-난로의 수호신);

b) 로마 국가 존재의 초기 단계에 다른 이탈리아 부족의 숭배에서 빌린 신, 즉 로마에 종속된 부족이 자신의 신을 국가 숭배에 추가했을 때;
c) 이미 헬레니즘 시대에 그리스 종교에서 빌린 신들;
d) 의인화 된 철학적 개념 (행복-Fortuna, 정의-Justitia 등). 이를 위해 사원이 세워지고 로마 제국 시대에 국가 축제가 열렸습니다.

로마인의 원래 종교에는 집이나 개별 가족의 신인 lares 숭배가 포함되었습니다. 그들은 가족의 난로를 지키고 가능한 위험으로부터 가족을 보호하기 위해 고안된 일종의 수호신이었습니다. (로마인들이 속해 있던) 인도유럽인들에게 공통적인 신들 중에서 천둥의 신이자 뇌우와 남성 결합의 수호신 역할을 했던 로마 판테온의 최고 신인 목성의 존재는 다음과 같다. 가장 명확하게 추적됩니다.

로마 종교 형성에 중요한 역할은 로마인이 도착하기 전에도 남부 및 중부 이탈리아의 영토에 살았던 에트루리아 인의 믿음에 의해 수행되었습니다. 에트루리아인이 경작한 영토에 정착하고 토착민을 자신들의 지배에 종속시킨 로마인은 더 고도로 발달된 사람들의 문화적 영향을 받았으며, 이는 얼마 지나지 않아 종교의 본질에 영향을 미쳤습니다. 따라서 처음에는 로마의 내세를 고통과 고통의 영역으로 생각했지만, 이 권리를 얻은 사람들은 죽음 이후에 가는 "축복받은 자의 정원"에 대한 고유한 에트루리아 신앙과 혼합된 것으로 나타났습니다. 공식 로마 판테온에서 전쟁의 신으로 섬기던 마르스는 원래 이탤릭 부족 중 한 부족의 최고 신이었으며, 로마를 지배한 부족의 연합에 합류하는 과정에서만 협소한 ​​전문화를 받았다.

국가가 존재하는 동안 로마 사회에서 희생 제물이 보존되었지만 훨씬 더 겸손한 성격을 가졌다는 것은 흥미 롭습니다. 소 머리 대신 마늘 머리 또는 건어물이 희생되었습니다. 동물을 죽이는 의식은 점술에만 사용되었는데, 특별히 훈련된 사제가 미리 묻는 질문에 대한 답을 얻기 위해 죽은 동물의 내부를 조사했습니다. 운세 시스템은 광범위한 성격을 가졌으며 정치적으로 매우 중요한 거의 모든 문제(캠페인, 새로운 도시 건설, 영사 선출 등)를 해결하는 데 사용되었습니다. 가장 일반적인 점술 방법은 상주(새의 비행에 의한 예측)와 하루스피스(죽은 동물의 내부 모습으로 예측)였으며, 역시 로마인들이 에트루리아인에게서 차용했습니다.

로마 사회의 종교 생활에서 중요한 역할은 일반적으로 같은 씨족의 대표자들을 통합하는 개인 숭배에 의해 수행되었습니다. 숭배의 대상은 종종 신성한 기능을 획득하고 신의 국가 판테온으로 이동 한 일종의 전설적인 조상 (예 : Yuliev 씨족의 Askaniy-Yul)이었습니다. 이것은 책임이있는 Faun 신에게 일어났습니다. 로마 판테온 내의 초원과 들판을 위한 것이지만 원래는 Fabius 가족의 부족 신입니다. 나중에 별도의 수호신을 숭배하는 관습이 노동조합으로 퍼졌고, 각 노동조합은 고유한 신을 얻었습니다.

로마 종교의 특징은 존경받는 신들의 목록과 그들이 수행하는 기능에 대한 신중한 일정을 작성하는 데있어 세심함입니다. 인간 캐릭터의 각 특징, 지속적으로 수행되는 각 행동에는 자체 수호신이 있습니다. 예를 들어 로마 판테온에서 세 명의 다른 신이 문짝, 자물쇠 및 문 경첩을 담당하는 것으로 알려져 있습니다.

로마 종교의 중요한 변화는 로마 공동체의 닫힌 세계에 외계인의 영향이 침투하는 것과 관련이 있습니다. 헬레니즘 시대는 그리스 출신의 새로운 신들을 로마인들의 종교 사상에 도입했고 로마 사회 대표자들의 태도를 종교적 감정을 표현하는 방식으로 바꾸었습니다. 그래서 III 세기에. 로마에서는 개별 신에게 바치는 국가 사원이 건설되기 시작하고 그들의 동상이 세워집니다. 뒤이은 종교 혁신의 급증은 로마 제국이 동쪽으로 멀리 확장되면서 발생했으며, 이로 인해 동부 신들인 Isis(소아시아 여신)와 Hermes Trismegistus(그리스-이집트 혼혈의 신) 숭배가 침투했습니다. ) 로마 영토로. 신비롭고 황홀한 성격을 지닌 이 종파의 광범위한 분포는 공식 로마 판테온의 존재를 위협했지만 로마 종교에 대한 마지막 타격은 기독교의 출현으로 처리되었습니다. 기독교인들이 배교자라고 별명을 붙인 황제 Julian(d. 363)이 제국 영토에서 전통적인 로마 신들의 숭배를 회복하려는 필사적인 시도는 피상적이었고 그가 죽은 직후 잊혀졌습니다.

2.7. 중앙 아메리카 사람들의 종교

아메리카 부족의 종교에 대해 오늘날까지 남아 있는 정보는 단편적이며, 게다가 외부인, 종종 적대적인 관찰자의 펜에서 나옵니다. 가장 발전된 것은 마야(유카탄 반도), 아즈텍(멕시코 중부), 잉카(남미 서부 해안)의 세 문화 중심지의 종교적 표현이었습니다.

마야 총 수가 매우 많았던 신들의 판테온의 머리에는 Itzamna 신이 있었는데, 그는 아마도 Maya 사회의 상류 계급의 부족 신이었을 것입니다. 세상의 창조주이자 인간의 창조주인 잇잠나였다. 아즈텍의 종교에서 그 존재와 유추되는 또 다른 신은 Kukulkan이었습니다. 반은 사람, 반은 뱀, 지혜의 화신이지만 동시에 교활하고 수완이었습니다.

마야 인디언에 따르면 세계는 여러 번 창조되었으며 신들이 인간의 잘못과 최고의 신에 대한 합당한 존경의 결여로 인해 보낸 세계적인 홍수에 의해 매번 파괴되었습니다. 사람의 창조도 한 번의 행위가 아니었고, 마지막 창조에 앞서 여러 번의 실패 시도가 있었습니다. Itzamna는 처음에 나무로 사람을 만들려고 했지만, 나무 사람은 신이 자신의 피조물에게 주기를 원하는 불에서 실수로 타 버렸다. 다음에 진흙으로 사람을 빚으려 했을 때 불에 태우는 것을 잊었으므로 흙 사람이 비에 씻겨나갔습니다. 세 번째 시도만 성공했습니다. 옥수수 가루로 만든 사람들은 지구상에 존재할 수 있을 만큼 충분히 생존할 수 있는 것으로 나타났습니다. 이 신화는 옥수수가 부족의 존재가 의존하는 주요 식품이기 때문에 농업 숭배에 기반을 두고 있습니다.

원시 다산 숭배에 더하여, 그 본질은 신들이 다음 작물을 돌볼 것이라는 희망으로 작물의 일부를 신에게 기부하는 것이었으며, 마야족도 국가 숭배를 가졌습니다. 고고학적 발굴에 따르면 마야의 중심 도시(마야판, 치첸이트사)에는 수많은 계단식 사원이 있었으며 평평한 꼭대기에는 종종 인간이 희생되었습니다.

아즈텍. 아즈텍의 종교적 판테온은 복잡한 성격을 가지고 있었는데, 이는 아마도 아즈텍이 가장 존경하는 삼신을 구성하는 최고의 신인 여러 부족의 국가 접힘의 특성 때문일 것입니다. 이 트라이어드의 수장에는 문화적 영웅의 기능을 동시에 수행한 케찰코아틀("깃털 달린 뱀")이 있었습니다. Quetzalcoatl은 긴 흰 수염을 가진 노인으로 묘사되었습니다. XNUMX세기에 그것을 훨씬 더 쉽게 만든 것은 바로 이러한 상황이었습니다. 정복자들에게 아즈텍 제국을 정복하는 과정은 인디언들 사이에서 가장 인기있는 신화 중 하나가 케찰코아틀이 죽지 않고 바다에서 멋진 배를 타고 항해하여 언젠가 돌아와 그의 백성들에게 기다려 준 것에 감사하겠다고 약속했기 때문입니다. 많은 사람들이 턱수염을 기른 ​​백인들의 바다 건너편 도착은 원래 Aztecs에 의해 Quetzalcoatl이 한 오래된 약속의 성취로 인식되었습니다.

힘은 이전 신보다 열등하지만 잔인 함이 우월한 또 다른 신인 Tezcatlipoca는 뜨겁고 뜨거운 화신의 태양의 구체화였습니다. 이 신은 모든 종교 휴일 동안 자신을 기리기 위해 행해지는 의무적인 인간 희생을 요구했으며, 희생된 사람의 수는 수백 명에 달할 수 있습니다. 아즈텍 판테온의 세 번째 신인 우이칠로포치틀리(Huitzilopochtli)는 농업에 뿌리를 두고 있지만 역설적으로 인간 희생을 사랑하는 '애호자'로 변신하기도 했습니다. 탐욕스러운 신들과 수많은 사제들의 필요를 충족시키기 위해 아즈텍 국가는 새로운 땅이나 부를 정복하기 위해서가 아니라 오로지 희생된 포로들을 위해서 이웃 부족들과 잔혹한 전쟁을 벌여야 했습니다. S.A. Tokarev는 흥미로운 사실을 인용합니다. 아즈텍과 이웃 부족 사이에 정기적인 전쟁 재개에 대한 합의가 체결되어 피비린내 나는 의식에 참여할 수 있는 포로가 충분할 것입니다. [29]

잉카 족. 잉카 국가가 막강하고 강력했음에도 불구하고 잉카 부족 자체는 상대적으로 작았고 국가의 주요 인구는 잉카에 의해 정복 된 부족이었습니다. 국가 원수는 동시에 대제사장이었기 때문에 국가 판테온은 잉카에 종속된 개별 부족의 신들을 결합한 것으로, 일상 생활에서 신을 관리하는 공식 의례에서만 숭배되는 다소 인위적인 형성이었습니다. 자신의 부족의. 가장 존경받는 신은 Pachacamac과 Pachamama (및 부족 판테온의 대응물)이며 다산 숭배와 관련이 있으며 비, 태양, 땅 등 좋은 수확에 기여하는 자연 요소의 의인화 역할을합니다. 잉카도 인간 희생을했습니다. , 그러나 희생된 포로의 수는 적었고 희생의 수는 엄격하게 규제되었으며 특히 중요한 사건, 예를 들어 새로운 통치자가 왕위에 올랐을 때만 관련되었습니다.

주제 3. 고대 동양의 종교

3.1. 고대 중국의 종교(도교, 유교)

고대 중국인의 종교적 신념은 중동과 유럽의 인도유럽 민족 대표들이 만든 종교 체계와 현저하게 달랐습니다. 다른 자연 조건, 다른 유형의 사회 구조 및 그에 따라 완전히 다른 유형의 사고가 중국에서 독특한 형태의 종교를 일으켰으며, 그 중 가장 유명한 것이 도교와 유교였습니다.

남아 있는 자료에서 판단할 수 있는 한, 고대 중국에서 종교 사상의 출현은 기원전 XNUMX천년에 일찍 일어났습니다. 이자형. 그리고 그들은 mantika (점술)의 다양한 가지와 조상 숭배의 형태로 나타났습니다. 가장 흔한 점은 거북의 등딱지에 신의 대답을 요구하는 질문을 쓰고 이 판을 불 속에 던지는 것이었다. 불이 꺼진 후, 특별한 사제는 판에 생긴 갈라진 틈을 해석하여 신이 어떤 대답을 했는지 해석했습니다. 그 후, 이 방법은 실선과 파선의 조합으로 구성되고 책 I-ching에 설명된 점술 기법의 기초를 형성했습니다.

조상 숭배는 거의 모든 세계 종교에 존재하지만 중국에서 그 중요성이 너무 높아서이 숭배의 존재가 전체 일상 생활과 윤리 규범의 체계에 흔적을 남겼습니다. 고대 중국. 이 숭배의 기원은 중국 종교에서 최고이자 아마도 유일한 신으로 여겨지는 천상의 숭배와 밀접하게 관련되어 있습니다. 하늘은 절대적인 법칙이기에 관찰하는 사람과 관찰하지 않는 사람에게 무관심하고 공경하는 것 자체가 무의미했다. 이 절대법에 대한 복종을 증명할 수 있는 유일한 방법은 천자이자 지상에 현현하신 것으로 여겨지는 중국 황제에 대한 무조건적인 복종과 경의를 표하는 것뿐이었습니다. 황제와 그의 신격화 된 조상 숭배는 끝없이 하늘 자체로 직접 올라갔고 점차 조상 숭배로 바뀌었고 귀족과 제국의 일반 주민들 사이에서 사용되었습니다. 이들 선조들의 친밀함과 황실과의 혈연관계에 특히 주의를 기울였다. 왜냐하면 천조와 접촉하면 천상 자체에 가까워질 수 있기 때문이다.

중국인의 생각에 따르면 인간의 영혼은 물질과 영적 두 부분으로 구성됩니다. 사람이 죽은 후 영혼의 물질적 부분은 그의 몸과 함께 묻히므로 그것을 돌보는 표시는 그의 가장 헌신적 인 종, 최고의 말 및 대부분의 부를 고인과 함께 매장하는 것입니다. 그러나 영혼의 다른 부분 인 영적 부분은 지상 계층에서 소유자의 지위에 따라 결정되는 적절한 위치를 차지하는 천국으로갑니다. 영혼의 이 부분을 지탱하는 방법은 이 또는 저 귀족의 모든 조상의 이름이 적힌 석판을 보관하는 특별한 조상 사원을 건설하는 것이었습니다. 죽은 조상의 기억을 보존함으로써 내세에서 그들의 영혼을 지원하고 지상 세계의 사회 계층에서 특정 위치에 대한 귀족의 주장을 입증하여 덜 고귀한 친척과 단순한 농민.

도교. 초기 중국 종교의 특징, 즉 윤리 규범과 사회 내에서 사람의 위치에 중점을 둔 것은 형이상학적 색채를 얻었지만 도교에서도 보존되었습니다. VI 세기에 도교의 창시자. 기원전 전설에 따르면 BC는 노자가 되었습니다(그의 이름은 문자 그대로 "늙은 아이" 또는 "늙은 철학자"를 의미함). 그의 존재는 동시대의 공자와 달리 문서에 의해 확인되지 않은 채로 남아 있습니다. 현대 연구원들은 기원전 XNUMX세기로 연대를 측정하는 것을 선호하지만 근본적인 도교 논문인 "Tao Te Ching"의 저자로 인정받는 사람은 노자입니다. 기원전 e. 그러나 여기에 표현된 조항이 구전 전통이나 이질적인 말의 형태로 존재할 수 있음을 부인하지 않습니다.

도교의 핵심 범주는 도(Tao)입니다. 도는 세계의 모든 것이 따르고 세계 자체가 따르는 자연적인 경로입니다. 감각으로 접근할 수 없고 인간의 사고로 파악되지 않으며 모든 것의 기초가 되어 각각의 특정한 사물을 형성하고 의미를 부여합니다. 사람들의 세계에 대한 도의 투영은 사람들 사이의 관계 규범과 주변 세계에 대한 사람들의 태도 규칙을 설정하는 도덕법입니다. 도교의 세 번째 기본 범주는 도의 위대한 도를 따라 사람을 채우고 보편법을 따르려는 의지를 주는 보편 생명 에너지인 기입니다.

도교의 관점에서 볼 때 인간 삶의 목표는 개인을 도에 도입하는 것입니다. 이것은 도의 뜻을 나타내는 것일 뿐 도 자체가 아닌 썩기 쉬운 모든 것을 마음의 명상과 절제를 통해서만 달성할 수 있습니다. 도는 끝이 없고 시작이 없으므로 사람이 불멸의 성취를 통해 도에 합류할 수 있습니다. 이를 위해 특별한 운동이있었습니다. 첫째, 불사를 달성하려는 사람들은 자신의 타액을 먹는 법을 배울 때까지 점차적으로 음식 섭취를 거부하고 음식 자체의 양을 줄여야했습니다. 그런 다음 요가와 매우 유사한 복합적인 신체 운동으로 넘어갈 필요가 있었습니다. 이는 신체를 강화하기 위한 것이 아니라 도가가 마음대로 호흡을 멈출 수 있을 정도로 호흡 운동을 마스터한 다음 다시 시작할 수 있도록 고안되었습니다. 적절한 순간에. 물론 자신의 몸을 다스리는 법을 배운 사람이 영생을 얻을 수 있는 조건은 영적인 정화이기도 하다. 도의 길을 따라 1200가지 선행을 해야 하고, 유일하게 악행만 하면 쌓인 공덕을 모두 허무는 것이다. .

도교의 불멸 교리와 보편적인 자연법칙을 따름으로써 행복을 성취하는 것은 중국 귀족의 지위를 차지했으며 중세 내내 그 영향력을 유지했습니다. VI-VII 세기. 도교는 거의 모든 중국으로 영향력을 확장하여 수도원 네트워크를 구축하고 유교와 잘 어울렸습니다. 후자의 몫은 모든 중국인이 따라야 하는 사회 교리의 실증을 설명했습니다. 역설적으로 보일 수 있지만 모든 사람의 영혼에 호소하고 도덕적 순결을 돌볼 것을 촉구하는 도교는 중국 국가가 급격한 사회적 격변을 겪을 때마다 요구되었습니다. III 세기의 "노란 띠"의 반란을 시작으로 여러 대규모 봉기가 국가를 오물에서 정화하고 근본으로 되돌린다는 슬로건 아래 도교 지지자들에 의해 제기되었습니다. XX 세기에. 도교는 시험을 받았습니다. 1927년에 도교의 영적 우두머리(tien-shih)는 거주지에서 강제로 대만으로 쫓겨났지만, 그 종교는 공산주의 정권하에서도 일반 중국인들에게 상당한 영향력을 유지했습니다.

유도. 어떤 통치자와 정치 체제에서도 그 관련성을 증명할 수 있었던 또 다른 종교는 유교였습니다. 유교는 중국 사회에 너무 스며들어 공산주의 중국의 지도자들조차 공자와 그의 추종자들이 발전시킨 도덕적, 사회적 규범에 호소할 수밖에 없었습니다. 공자(孔子)(기원전 551-479)는 국가가 몰락할 위기에 처하고 지배 엘리트가 나라를 구할 올바른 길을 찾지 못한 중국에게 어려운 시기에 살았고 행동한 실존 인물이다. 이러한 상황에서 윤리적, 사회적 요소를 불가분의 통합으로 결합한 종교 철학적 공자의 교리는 광범위한 인구에 의해 선택되어 새로운 국가 종교의 지위를 획득했습니다.

유교의 경전은 "오경"(오경)과 "사서"(소서)라고 하는 두 가지 정경의 틀 안에 고정되어 있습니다. "오경"의 구성에는 다음과 같은 작품이 포함됩니다. "I-ching"- 실선과 파선에 의한 점과 마법의 음모; "Shu-jing" - 고대 중국의 신화화된 역사; "춘추"는 XNUMX-XNUMX세기 중국의 역사에서 나온 또 다른 짧은 역사 유추입니다. 기원전 이자형.; "Shi-jing" - 고대 찬송가와 성가 모음, 부분적으로는 종교적, 부분적으로는 순전히 시적인 내용. "루지(Lu-ji)"는 의식과 의식에 대한 설명으로, 유교의 가르침을 따르는 사람에게는 정확한 실행이 필수입니다.

"Tetrabook"에는 "Da Xue"가 포함됩니다. 이는 유교 가르침의 주요 조항을 요약한 것입니다. "Lun-Yu"- 저자가 공자 자신에 기인 한 말 모음; "중운"은 모든 사업에서 "금중"의 원칙을 준수하는 것에 대한 공자의 사상을 자세히 조사한 철학적 논문입니다. 맹자는 유교 창시자의 주요 제자 중 한 사람의 가르침을 다시 이야기한 것입니다.

합당한 사회 구성원으로 남고자 하는 동시에 매우 도덕적인 사람이 되고자 하는 사람은 유교의 두 가지 기본 원칙인 "인(仁)"과 "이(義)"를 따라야 합니다. 인류에 대한 이해는 공자에 의해 매우 광범위하게 전파되었으며 정의, 박애, 성실, 평화 등과 같은 여러 인간적 특성을 포함했습니다. 의무는 덕을 추구하는 사람이 자신에게 부과하는 도덕적 의무입니다. 의무의 개념에는 부모에 대한 공경, 통치자에 대한 무조건적인 헌신, 혼인 정절의 보존이 포함됩니다.

도덕적, 사회적 규범을 유리하게 만들기 위해 이전 전통을 깨고자 했던 많은 종교와 달리 유교는 전통의 회복에 의존했습니다. 한때 '황금시대'가 존재했던 과거 중국인의 전통적 관심을 고려할 때, 공자와 그의 추종자들은 시간을 되돌리고 인류를 원래 상태로 되돌릴 수 있는 규칙을 작품에 구현한다고 주장했습니다. 공자는 내부 붕괴나 외부 정복의 위협 앞에서 중국 사회를 결집하고 새로운 힘을 얻을 수 있는 유일한 길이었던 과거로 돌아가겠다는 이상을 표명했다. 유교의 가르침의 정신이 아니라 문자의 인도를 받으려 했던 그의 추종자들은 그가 설교한 권고를 보편적인 법칙, 즉 일련의 규칙으로 바꾸어 자동적으로 준수하면 인간의 행복한 삶을 보장할 수 있습니다. 따라서 - 의식에 대한 유교의 초점, 가장 작은 지시의 세심한 이행, 수행 된 의식의 개별 움직임조차도 변경하지 않음으로써 교사가 설명 한 구원의 길에서 벗어나지 않도록합니다.

유교는 그 신도들을 우연히 그들이 살고 있는 국가로부터 멀어지게 하려고 하지 않을 뿐만 아니라, 높은 수준의 지혜에 도달한 사람이라도 그의 사회 활동, 사회 생활을 포기해서는 안 된다는 것을 직접적으로 지적했습니다. 친구와 가까운 친척. 이러한 상황은 기원전 XNUMX세기까지 유교 종교에 도움이 되었습니다. 기원전 이자형. 중국 사회의 공식 종교. 유교가 선포한 윤리적 이상을 실천으로 옮기려는 열망은 중국 관리들이 공직에 오르기 위해 필수 시험을 통과해야 한다는 사실로 이어졌고, 그 문제에 대한 지식이 아니라 그의 도덕적 자질과 만능을 보여주었습니다. 개발. 공자의 계율에 따르면 도덕적인 사람만이 공직을 맡을 수 있습니다. 왜냐하면 그 의무("그리고")가 타고난 이득보다 더 강할 공무원이기 때문입니다.

유교의 가르침은 수천 년 동안 중국 사회의 지적 중추였습니다. 중세 중국에서는 유교 원칙에 기초한 교육 시스템이 모든 국가 권력 대표에게 의무적이었습니다. 공자(孔子)의 가르침을 새롭게 하고, 새로운 기운을 불어넣고, 최대한 개성화하여 인간의 의식에 이르게 하려는 열망은 성리학의 창시자인 중국 사상가 주희(周熙, 1130-1200)에게 주요한 자극제가 되었다. 불교 교리의 특정 조항을 사용하여 전통적인 유교를 업데이트한 그가 선포한 신설의 원칙은 1911세기 초까지 중국 사회에서 유행했습니다. XNUMX세기에 중국 보수주의 형성의 근간이 된 것은 유교였다. 중국 사회의 성립 당시부터 이념을 무조건 견지하고 서구식의 차용과 변화를 거부한 것이다. XNUMX년의 혁명의 결과 중국의 공식 종교인 유교의 지배적 역할이 흔들렸지만, 공산주의가 집권한 후 마침내 유교는 공식적 지위를 잃었습니다.

그러나 이 종교가 사회적 격변의 시기에 그렇게 쉽게 영향력을 잃는다면 그렇게 생존할 수 없을 것입니다. 현대 중국에는 공식적인 국교가 없음에도 불구하고 공산당의 이념으로 대체된 이후로 유교는 서민들 사이에서 그 영향력을 유지해 왔습니다. 그 이면에는 현대 중국의 지적이고 종교적인 분위기 속에 존재하며, 변화하는 사회적 요인이 아니라 영원한 인간의 본성에 호소하는 능력을 다시 한 번 보여줍니다.

3.2. 고대 일본의 종교(신도)

오랫동안 일본은 문화적으로 고립되어 있었고, 얼마 지나지 않아 일본에서 발전한 종교의 본질에 영향을 주었고, 사무라이가 그들의 명예 규범에 대한 끊임없는 고수와 같은 다양한 종교적 감정의 표현을 결합할 수 있었습니다. , 그리고 일본인의 타고난 공손함과 가능한 한 많이 손님을 기쁘게 하려는 그들의 욕망.

고대 일본의 신화 사상에 따르면 세계는 원래 하늘과 땅의 결합체였으며 외부 원인에 순종하지 않고 전적으로 자신의 욕망에 따라 여러 신성한 커플을 낳았습니다. 이들 중 마지막이자 가장 강력한 것은 이자나기와 이자나미의 부부였습니다. 일본의 창시자로 여겨지는 것은 Izanagi입니다. 그에게 제기 된 창에서 수분 방울이 바다로 떨어졌고 경화되어 일본 섬의 능선이되었습니다. 또한 Izanagi는 일본의 수호신이자 전체 일본 판테온의 가장 존경받는 신이 된 태양의 여신 Amaterasu를 낳았습니다. 그녀의 후손은 일본 제국 왕조의 창시자인 진무 천황으로 간주되었으며, 그의 직계 후손은 오늘날까지 욱일의 땅(일본은 비유적으로 불림)을 통치하고 있습니다.

일본 국가의 모든 대표자들이 숭배하는 일반적으로 중요한 일부 신들 외에도 각 씨족과 가족에는 고유한 부족 수호신(코미)이 있었습니다. 일본에 있는 신들의 총수는 너무 커서 이름을 모두 기록하는 것이 불가능했습니다. XNUMX-XNUMX세기에 쓰여진 오늘날까지 남아 있는 가장 오래된 종교 논문. (Kojiki 및 기타), 다른 출처에 따라 XNUMX 또는 백만에 이르는 신의 총 수만 제공합니다. 일본 종교에는이 신들을 숭배하는 특별한 의식이 없지만 그들의 서식지는 일반적으로 조상의 집 안뜰에 지어진 작은 석조 사원으로 간주되었습니다. 일본인들은 자신들의 원래 종교에 대한 이름을 지어내지 않았기 때문에 이웃인 중국인들이 이름을 지어주어야 했습니다. 국가 일본 종교 - Shinto의 이름의 기초가 된 "shin-to"라는 문구는 중국어로 번역하면 "현지 신의 길"을 의미합니다.

중세에 섬 국가에 침투한 불교가 일본 문화에서 중요한 위치를 차지했음에도 불구하고 신도는 새로운 종교와 어울리고 매우 유기적으로 통합되어 종종 불교 사원에서 별도의 구석이 있었습니다. 신도 숭배의 대상이 된 수호신의 주물에 할당되었습니다. . 일본에 존재하고 현재까지 계속 존재하는 순전히 신도 사원으로, 불교 사원보다 더 겸손한 장식과 숭배 대상이 거의 없는 것이 특징입니다. 신도 종교에서 후자의 역할은 동물 인형 형태의 신의 상징(원시 토테미즘의 유산)에 의해 수행됩니다. 신사의 신하들은 특별한 승려(간누시)로, 그 지위는 세습이며 같은 가족 내에서 아버지에서 장자로 이어집니다. 신의 조각상을 숭배하는 의식도 극도로 단순화되어 겸손한 선물 (쌀, 과일, 해산물 등)을 제공하고 확립 된 마법의 공식을 발음하는 것으로 구성됩니다.

신도가 숭배자들에게 요구하는 도덕적 요구는 극히 드물고 지극히 평범합니다. 조상의 종교를 고백하는 사람들에게는 제국의 권력에 무조건 복종하고 황제의 신성한 기원에 대한 인정이 필요합니다. 순결은 일상적인 청결의 측면과 의식적으로 부정한 물건이나 동물과의 접촉을 거부하고 추한 행동을 하지 않는 측면 모두에서 이해됩니다. 신도에서는 동물에 대한 잔인함이 정죄된 반면 종교적 교훈은 사람들에 대한 비슷한 태도에 대해 침묵했다는 것이 흥미롭습니다.

1889세기에 mikado의 군사 독재의 확립은 신도를 국교로 선언하고 불교를 금지했다는 사실로 이어졌습니다. 이것은 황제가 수행하는 모든 행동을 무조건적으로 승인하는 신도 종교의 존재 때문이었습니다. 그러나 이 두 종교의 상호작용은 매우 강력하여 이미 XNUMX년에 일본에서 종교의 자유를 공식적으로 선언하는 법률이 공포되었습니다.

현대 일본에서 신도는 그 범위가 본질적으로 종교적인 것보다 더 축제적인 의례보다는 가정 생활의 영역으로 더 제한되어 있지만 계속해서 국가의 종교 생활에서 주도적인 역할을 하고 있습니다. 신도는 하나의 종교가 아니라 여러 갈래로 분열되어 있음에도 불구하고, 신도의 지파 사이에 투쟁이 없기 때문에 각 일본 가정은 조상이 속한 신도의 버전을 자유롭게 고수하거나 변경할 수 있습니다. 자신의 뜻대로 하는 것입니다.

새로운 컴퓨터 기술의 번영을 환영하고 사회의 기술화 및 정보화를 촉진하기 위한 노력을 강력히 권장하는 현대 일본 문화는 계속해서 기술 발전과 전통적인 종교 형식을 부러워하는 조화 감각과 결합하고 있습니다. 중세의 전문 기업은 최첨단 기업으로 대체되고 있지만 비즈니스 파트너에 대한 상호 존중, 각 개별 기업 내 명확한 종속 및 계층의 준수로 구성된 일본의 비즈니스 원칙은 변하지 않습니다. 수세기 동안 일본은 신도 종교 덕분에

3.3. 고대 인도의 종교(브라만교, 힌두교)

인도는 종종 불교의 발상지로만 인식되는데, 이는 인도 원주민의 종교(드라비드)와 새로 온 인도의 종교적 사상이라는 근본적으로 다른 두 가지 출처로 거슬러 올라가는 매우 오래되고 분지된 종교적 인도 전통을 부정합니다. -인더스 강 계곡에 출현한 유럽인(아리아인)은 기원전 XNUMX년 초에 연구자들에 의해 연대가 결정되었습니다. 이자형. 불행히도 우리에게 내려온 비문을 해독 할 수 없기 때문에 Dravidian 종교에 대해 명확한 말을하기는 어렵지만 이미지로 판단하면 (BC III-II 밀레니엄 BC) 원주민 인구 인도는 신을 숭배했는데, 후기 인도 종교에서는 신을 시바라고 불렀습니다. XNUMX개의 얼굴과 XNUMX개의 팔을 가진 이 신의 이미지는 Harappa와 Mohenjo-Daro 도시 유적지에서 발견된 인장에 보존되어 있습니다.

브라만교. 현대 인도 종교를 지배하는 종교 사상의 숭배 설계는 대부분의 연구자들에 의해 아리아 부족의 영향과 관련이 있습니다. 처음으로 브라만, 크샤트리아, 바이샤의 세 가지 주요 바르나(사회 그룹)로 명확한 구분을 기록한 것은 아리아인이었습니다. 훨씬 후에, 힌두스탄 반도의 노예 원주민을 포함하는 네 번째 바르나인 슈드라가 추가되었습니다. 바르나스는 사회에서 수행한 기능에 따라 구분되었습니다. 브라만은 사제로 봉사했으며 고대 인도 종교 존재의 첫 번째 단계에서 종교 의식의 주요 형태였던 희생 제사를 담당했습니다. 수많은 인도 공국의 전쟁과 통치자는 크샤트리아의 바르나에서 시작되었습니다. Vaishyas는 공예와 무역에 종사했습니다. Shudras는 농업과 세 상위 varna의 대표자에게 합당하지 않은 것으로 간주되는 유형의 작업에 종사했습니다.

바르나의 명확한 구분에 대한 아이디어는 발생의 역사에 대한 신화적인 이야기에서 입증되었습니다. 이 신화에 따르면, 신들은 세계를 창조하기로 결정한 후 거인 푸루샤에 대한 의식을 수행하여 그의 몸을 별도의 부분으로 나누어 각각 해당하는 자연적 또는 사회적 현상의 원형이 되었습니다. 살해 된 거인의 영혼에서 달이 눈에서 일어났습니다. 태양, 머리는 하늘로 바뀌었고 다리는 땅이되었고 그의 귀는 기본 포인트가되었습니다. 브라만은 Purusha의 호흡에서 나타났습니다 (따라서 그들은 지혜의 수호자로 간주되었으며 그들의 각 단어는 명백한 권위의 표현으로 평가되었습니다), kshatriyas (보호자와 전사)의 손, 엉덩이-vaishyas ( 노동자), 그리고 발에서 - sudras. 나머지 바르나와 비교하여 슈드라의 불평등은 많은 종교 의식의 수행에 참여하는 것이 금지되었다는 사실에서도 나타났습니다. 정치권력이 크샤트리아의 손에 집중되어 있음에도 불구하고 그들은 신들과 소통할 수 있는 배타적 권리를 갖고 있었기 때문에 브라만에게 종속된 것으로 간주되어 그 이상 거의 변하지 않은 초기 형태의 인도 종교가 존재했다. 천 년 이상을 브라만교라고 불렀습니다.

브라만교의 신성한 텍스트는 Vedas(Indo-Aryan 어근 ved - "알다", cf. 러시아어 "알다")로, 그 중 33개가 있었습니다. 신성한 찬송가 모음집인 리그베다(Rigveda)는 가장 초기에 인도-유럽 종교 공동체의 존재에 대한 증인으로 사용되었으며 가장 중요하고 기원이 오래된 것으로 간주되었습니다. 신성한 주문과 발음 과정에서 수행되는 의식에 대한 설명과 함께 마법의 공식을 포함하는 Samaveda와 Yajurveda는 시간이 지나면서 그녀보다 열등했습니다. 최신 Vedas는 찬송가와 찬송가를 포함하는 Atharva Veda로 이미 인도의 Aryans 시대를 나타냅니다. Rigveda의 찬송가로 판단하면 인도 신의 총 수는 엄청났습니다. 3339 명의 주요 신만 있었고 모든 신의 총 수는 XNUMX이고 영혼이 추가되었습니다-천신과 아수라. 흥미롭게도 브라만교의 아수라는 부정적인 존재의 위치에 있고 천신은 긍정적인 반면, 아리아인과 같은 인도-유럽 민족 그룹에 속하는 이란인 사이에서는 분포가 반대입니다: 선한 아수라와 악한 천신 . 이 사실은 원래 인도-유럽 종교에서 선과 악으로 영의 명확한 구분이 없었지만 우리가 알지 못하는 다른 원리에 따라 그것들(천신과 아수라)을 나누었다는 사실만을 증언할 수 있다.

많은 인도 신들이 명확하게 표현된 인도-유럽 기원을 가지고 있습니다. 예를 들어, Dyaus-pitar (cf. Zeus-pater - 대부) - 하늘의 신 Ushas (그리스 에오스)-아침 새벽의 여신 등. 종교 발전의 초기 (베다) 단계에서 인도 판테온에서 가장 인기있는 신은 Varuna, Indra, Surya 및 Agni였습니다.

Varuna는 많은 찬송가에서 최고의 신으로 불려지지만, 분명히 Vedic 찬송가에서 흔히 볼 수 있는 그러한 호소는 청원자가 언급한 신에 대한 일종의 존경의 표시였으며 실제 계층 구조를 반영하지 않았습니다. 판테온의 신들. 남아 있는 텍스트에서 Varuna는 우울하고 우레 같은 모습과 흐르는 물에서 하늘의 의인화 역할을 합니다.

Indra는 비의 신으로 간주되어 번개를 필수 속성으로 가지고 있으며 Indra가 영웅이었던 가장 일반적인 신화 음모는 물의 접근을 방해하는 뱀 Vritra와의 승리 전투에 대한 이야기였습니다. 가뭄으로 고통받는 땅. 번개로 뱀을 때린 인드라는 마른 들판에 물줄기를 뿜어냅니다.

Surya는 태양의 신 역할을했기 때문에 고대 인도 신화에서 빛나는 기병의 형태로 나타나 하늘을 가로 질러 불의 마차를 타고 사람들에게 빛과 따뜻함을주었습니다 (Helios는 그리스 신화에서 비슷한 기능을 수행했습니다).

가장 존경받는 사람 중 하나는 (그에게 헌정된 찬송가와 그의 명예를 기리기 위해 거행된 의식의 측면에서) 불의 신 아그니였습니다. 가족과 전체 공동체의 정상적인 존재를 보장하기 위한 불의 중요성을 강조하면서 고대 인도인들은 아그니를 "집의 수호자"라고 존경스럽게 불렀습니다.

브라만교의 종교 사상에 따르면 모든 생명체는 육체와 영혼으로 구성되어 있으며 영혼은 불멸이며 물질 육체가 죽은 후에도 지속되는 능력을 가지고 있으며 이는 통치자 야마 신의 왕국에 떨어집니다. 죽은 자의 세계. 인간의 영혼은 죽은 후에 다른 몸이나 대상으로 이동합니다. 영혼이 정확히 환생할 사람은 이전 지상 존재에서 선행 또는 악행의 존재에 의해 결정됩니다. 영혼의 환생의 법칙은 그것이 축적된 긍정적 또는 부정적 특성에 따라 업(karma)이라고 하며, 개별 영혼이 거쳐가는 환생의 사슬은 브라만교에서 윤회(samsara)라고 불린다. 윤택한 윤회를 위해서는 도덕적 삶을 영위하고 선행을 하고 악행을 피해야 한다. 모든 환생은 사슬의 끝이 아니며 다른 사람들은 반드시 따를 것이므로 이전 환생의 결과를 수정하고 업장을 개선하기를 원하는 정도는 각 생물에 달려 있습니다.

힌두교. 불교와의 경쟁이 심화되면서 인도 사회에서 종교적 아이디어가 점진적으로 발전하면서 베다(브라만) 종교 체계가 기초의 단순화가 필요한 보다 복잡한 사회 구조에 적응하면서 상당한 변화를 겪었습니다. 교리와 종교적 실천. 브라만교 개혁의 결과는 힌두교(기원전 III-II 세기)의 출현이었습니다.

브라만교에서 채택한 힌두교는 불멸의 영혼의 존재에 대한 믿음, 업장 운명을 개선하는 방법(금욕주의, 요가), 일상 의식 수행에 대한 관심과 같은 종교적 가르침의 중요한 특징입니다. 이미 과도한 사양이 없고 바르나와 카스트에 대한 구속력이 없는 의식의 역할은 개혁 힌두교에서 너무 높아서 이 종교가 선포한 개종 원칙에도 불구하고(힌두교를 공언하는 가정에서 태어난 사람만이 개종할 수 있습니다. 힌두교), 다른 나라나 인종이 그 종교의 모든 의식 요구 사항을 주의 깊게 준수함으로써 힌두교도가 될 수 있는 경우가 종종 있습니다.

고대 인도 판테온에도 존재했지만 부차적인 역할을 한 두 신이 힌두교의 최고 신으로 등장했습니다. 우리는 비슈누와 시바에 대해 이야기하고 있습니다. 그들의 추종자들은 현대 힌두교의 두 가지 주요 경향인 비슈누교와 샤이비즘을 형성합니다.

비슈누주의. 비슈누는 리그 베다(Rig Veda)의 초기 신성한 찬송가에서 소신 중 하나로 언급되며, 원래 기능은 다산을 제공하는 것이었습니다. 힌두교에서는 그의 활동의 방향이 바뀌고, 비슈누는 수호신, 행복과 행운의 전달자, 구원자이자 보호자가 됩니다. 다른 신이나 영웅이 그의 아바타(환생)로 인식되기 시작하는 동안 힌두교 판테온의 최고 신이 되는 사람은 바로 그 사람입니다. 처음에는 물고기, 거북이, 멧돼지, 사자, 난쟁이, 파루슈라마, 라마, 크리슈나, 부처 등 XNUMX개의 아바타가 있었습니다. XNUMX세기에 열 번째 아바타가 그들에게 추가되었습니다. 백마를 탄 라이더는 그의 모습으로이 세상의 존재의 끝을 표시합니다.

샤이비즘. 이미 언급했듯이 Shiva 신 (또는 그의 유사어)은 고대 인도의 Dravidian 인구 사이에 존재했습니다. 그 후 그는 위험한 신으로 인도 신들의 판테온에 들어갔고 그에게서 나오는 위험을 줄이기 위해 끊임없는 희생이 필요했습니다. Shiva라는 이름은 "좋은"을 의미하는 별칭입니다. 이 신의 진짜 이름은 Rudra입니다. 힌두교도에 따르면 우주에서 그의 기능은 양가적이었습니다. 그는 창조에 대한 책임이 있는 동시에 파괴에 대한 책임이 있었습니다. 예를 들어, 가장 인기 있는 신화 이야기 중 하나에서 그는 이 세계를 파괴하는 댄서 역할을 했지만 즉시 그 유해에 새로운 세계를 창조했습니다. 그렇기 때문에 Rudra는 종종 그의 실제 이름이 아니라 특정 의식이나 컬트 내에서 중심이 되는 그의 위격(hypostasis)을 반영하는 별칭 중 하나로 불렸습니다. Shiva의 아내 Devi는 이중적인 특성을 가지고 있습니다. 그녀는 수호 여신이자 저지른 범죄에 대한 복수 자 역할을 동시에 수행했습니다.

현대 인도에서 지배적인 종교 운동은 두 가지 주요 방향인 바이슈나비즘과 샤이비즘의 힌두교입니다(역설적으로 인도의 불교도는 거의 없고 이슬람교도는 힌두스탄 반도의 북쪽만 차지합니다). 물론 인도인들의 종교생활에 약간의 변화가 일어나고 있다. 그들은 주로 카스트와 바르나 소속의 중요성이 감소하고 있다는 사실과 관련이 있습니다. 힌두교의 현대 개혁가들의 끈기 덕분에 XNUMX개의 바르나 대표자들이 다른 인구 집단과 점진적으로 화해하는 경향이 있습니다. "언터처블"이라는 이름. 이 커뮤니티의 대표자들은 힌두교 대표자들이 용납할 수 없는 가장 더러운 일(하수 청소, 장례식 조직 등)을 수행했습니다. 동시에 많은 종교 의식, 예를 들어 때때로 그의 과부는 남편과 함께 태워짐), 의식의 순결에 대한 욕망, 식사와 관련된 의식 등

주제 4. 불교

4.1. 부처님, 그의 가르침의 기본 원리

전통은 "Shakyamuni"(Shakya 부족의 현자) 및 "Buddha"(부처)라는 별명으로 더 잘 알려진 왕가인 Siddhartha Gautama(기원전 563-483년)에 속해 있지만 방황하는 설교자에게 새로운 종교를 창안한 공로를 돌립니다. 깨달은, 깨달은). Siddhartha는 갠지스 계곡에 살았던 Shakya 부족 지도자의 가족에서 태어나 사치스럽게 자랐으며 질병, 빈곤, 죽음과 같은 덜 고귀한 가족에서 동료가 자라는 현상을 결코 경험하지 못했습니다. 때가 되어 젊은 왕자가 결혼하고 그의 아내가 그에게 후계자를 낳고 그제서야 비로소 그 이야기가 일어났습니다. 이 이야기는 종종 불교 설교자들이 교훈적인 사건으로 말했습니다. 싯다르타는 궁전을 떠나는 길에 거지를 만났고, 그 다음에는 불구자를 만났고 마침내 장례 행렬을 만났습니다. 그 후 그는 다른 사람의 삶과 마찬가지로 자신의 삶에도 목표가 있다면 이 목표를 깨달았습니다. 다른 사람들을 고통에서 구하는 것입니다. 고타마 싯다르타는 29세의 나이에 인류를 고통에서 구할 수 있는 길을 찾기 위해 궁궐을 떠났고, 고타마 싯다르타는 육신의 고행과 끊임없는 명상으로 가득 찬 XNUMX년 만에 깨달음과 깨달음을 얻었습니다. 고통의 진정한 원인. 그 순간부터 붓다의 설법 활동이 시작되어 죽을 때까지 지속되었습니다. 한 무리의 제자와 함께 부처님은 인도 전역을 돌아다니며 법(도덕법)이라고 부르는 자신의 가르침의 기초를 설명했습니다.

부처님의 일생에 대한 이야기가 매우 흔하고 불교 경전의 많은 출처에 언급되어 있음에도 불구하고 이러한 출처 자체(그 중 가장 유명한 것은 장경)는 기원전 XNUMX세기에만 편찬되었습니다. 기원전 e. 따라서 이야기의 역사성에 대한 질문은 다음 진술로 축소될 수 있습니다. 고타마 싯다르타는 역사적 인물이지만, 귀속된 견해가 그 시대에 인도의 길에서 많이 방황했던 다른 설교자들의 작품이 아니라 실제로 그의 견해가 어디까지인지, 이 질문은 절대적으로 확실하게 결정할 수 없습니다.

불교는 특정 카스트나 사회 집단이 아니라 신성한 지혜를 얻고자 하는 모든 사람을 대상으로 하는 세계 종교로의 브라만교 종교 체계의 점진적인 변형의 자연스러운 결과였습니다. 많은 불교가 전통적인 인도 종교 사상을 계승하여 새로운 의미를 부여했습니다. 따라서 신과 영혼의 수많은 판테온은 불교에 의해 공식적으로 부정되지 않았지만, 실제로 신의 역할은 부차적이고 무의미해졌다. 구원에 가까운 사람. 부처는 그의 말과 행동으로 사람들에게 전달할 수 있는 지혜를 이해할 수 없었기 때문에 새로운 종교의 지지자들에 의해 그를 앞선 신들보다 눈에 띄게 높은 위치에 놓였습니다. 일반적으로 불교는 전통적인 인도 문화에 친숙한 예배 형식에 중점을 두었지만 의식 관행의 차이에는 거의 관심을 기울이지 않았습니다.

이전 종교 체계와 불교의 연결은 업과 열반에 관한 교리의 주요 조항에도 존재합니다. 이처럼 내세 영혼의 화신을 결정짓는 공덕축적의 개념은 불교에서도 그대로 유지되고 있지만 인간활동의 우선순위는 근본적으로 변화하고 있다. 힌두교에서 최고의 미덕이 자신의 행동이 최고의 재생을 보장한다는 사실에서 본다면 불교는 사람에게 합당한 유일한 목표는 재생의 사슬을 끊고 그것을 넘어서는 것이라고 주장합니다. 인간의 영혼(Atman)이 세계의 영혼(Brahman)과 동등하다는 것을 이해하면 영혼은 영원하고 불변하며 끊임없는 재생은 신비의 덮개 역할을 하기 때문에 전체 재생 사슬의 환상적 본성을 깨닫도록 이끕니다. 그것은 사람이 이 단순한 진리를 깨닫는 것을 방해합니다. 망상의 그물에서 탈출 한 사람은 말하자면 우주의 환상적 측면에서 멀리 떨어져 있음을 알게됩니다. 모든 것이 움직이지만 그 자체는 영원하고 변하지 않는 고정된 지점에서. 불교 추종자들이 열반이라고 부르는 것은 행복한 상태와 동의어인 이 지점입니다(단, 개념 자체는 이미 힌두교에 존재했지만).

4.2. 불교의 "사성제"

붓다는 자신의 종교 프로그램을 네 가지 주요 조항("네 가지 고귀한 진리")의 형태로 공식화했습니다.

1. 인생은 고통입니다.

2. 고난에는 이유가 있습니다.

3. 괴로움은 끝날 수 있습니다.

4. 괴로움의 종말에 이르는 길이 있다.

괴로움의 원인은 지독한 갈증이며, 감각적 쾌락과 여기저기서 만족을 구합니다. 그것은 감각적 만족, 웰빙에 대한 욕망입니다. 욕망의 성취에 결코 만족하지 않고 점점 더 욕망하기 시작하는 사람의 가변성과 불변성 - 이것이 고통의 진정한 원인입니다. 붓다에 따르면, 진리는 영원하고 불변하며, 모든 변화(인간 영혼의 중생을 포함하여)는 악이며 인간의 고통의 근원으로 작용합니다. 욕망은 고통을 야기합니다. 왜냐하면 사람은 무상하고 변할 수 있는 것을 욕망하고 따라서 죽음에 종속되기 때문입니다. 왜냐하면 인간에게 가장 큰 고통을 주는 것은 욕망의 대상의 죽음이기 때문입니다.

모든 즐거움은 일시적이고 거짓 욕망은 무지에서 생기므로, 지식을 성취하면 괴로움의 소멸이 오며, 무지와 거짓 욕망은 동일한 현상의 다른 측면입니다. 무지는 이론적 측면이며 실제로는 완전히 만족할 수 없어 사람에게 진정한 즐거움을 줄 수없는 거짓 욕망의 출현 형태로 구체화됩니다. 그러나 부처님께서는 사람들이 일반적으로 탐닉하는 환상과는 달리 참된 지식을 얻어야 할 필요성을 정당화하려고 하지 않으셨습니다. 무지는 평범한 삶의 필수 조건입니다. 세상에 진정으로 노력할 가치가 있는 것은 아무것도 없습니다. 따라서 모든 욕망은 대체로 거짓입니다. 끊임없는 재생과 가변성의 세계인 삼사라의 세계에는 영구적인 것이 없습니다. 개인의 외부 세계에 대한 신체적 감각, 인식 및 인식이 모두 있기 때문에 사물도 사람의 "나"도 아닙니다. 겉모습일 뿐, 환상일 뿐이다. 우리가 '나'라고 생각하는 것은 우리에게 별개의 것으로 보이는 일련의 공허한 모습일 뿐이다. 우주의 일반적인 흐름에서 이 흐름의 존재에 대한 개별 단계를 분리하고 세계를 프로세스가 아닌 객체의 집합으로 봄으로써 사람들은 세계라고 부르는 전체적이고 포괄적인 환상을 만듭니다.

불교에서는 괴로움의 원인을 제거하여 인간의 욕망을 없애고, 이에 따라 재생을 멈추고 열반의 상태에 빠지게 한다고 봅니다. 사람에게 열반은 모든 슬픔이 멈추고 카르마로부터의 해방이며, 우리에게 일반적인 의미에서 성격이 붕괴되어 세상에 분리될 수 없는 관계를 자각할 수 있는 공간을 만듭니다. 산스크리트어로 "열반"이라는 단어는 "감쇠"와 "냉각"을 의미합니다. 감쇠는 완전한 소멸과 유사하고 냉각은 육체적 죽음이 아니라 열정과 욕망의 죽음을 동반하는 불완전한 소멸을 상징합니다. 부처님 자신의 표현에 따르면 "해방된 마음은 꺼져가는 불꽃과 같다", 즉 석가모니는 열반을 짚이나 장작이 더 이상 지탱할 수 없는 꺼져가는 불꽃에 비유합니다.

정식 불교에 따르면 열반은 행복한 상태가 아닙니다. 왜냐하면 그러한 느낌은 단지 살고자 하는 욕구의 연속일 뿐이기 때문입니다. 부처님은 존재 전체가 아니라 거짓 욕망의 소멸을 의미합니다. 정욕과 무지의 불꽃이 소멸됩니다. 따라서 그는 열반을 두 가지 유형으로 구분합니다.

1) upadhishesha(인간 열정의 소멸);

2) 아누파디셰샤(열정과 생명과 함께 소멸). 첫 번째 유형의 열반은 사람의 생명을 박탈하는 것이 아니라 욕망의 파괴만을 동반하기 때문에 두 번째 유형보다 더 완벽합니다. 사람은 열반을 이루고 계속 살 수도 있고, 영혼이 몸에서 분리되는 순간에만 깨달음을 얻을 수도 있습니다.

어느 길을 택하는 것이 좋을까 부처님께서는 기력을 잃은 자는 참 길을 갈 수 없다는 결론에 이르렀습니다. 삼사라의 구속에서 해방되기로 결정한 사람이 따르지 말아야 할 두 가지 극단이 있습니다. 한편으로는 감각적으로 이해된 사물에서 파생되는 정욕과 쾌락에 대한 습관적인 헌신과 다른 한편으로는 고통스럽고 감사할 줄 모르고 쓸모없는 자기 고행. 눈을 뜨고 이성을 부여하여 평화와 통찰력, 더 높은 지혜와 열반으로 이끄는 중도가 있습니다. 불교에서는 이 도를 팔정도(八正道)라고 하는데, 반드시 거쳐야 하는 여덟 단계의 수행이 있기 때문이다.

1. 우리가 하는 것이 우리의 생각을 반영하기 때문에 올바른 견해가 우선입니다. 그릇된 행동은 그릇된 견해에서 나오므로 그릇된 행동을 예방하는 가장 좋은 방법은 올바른 지식과 관찰을 통제하는 것입니다.

2. 올바른 노력은 올바른 비전의 결과입니다. 이것이 바로 포기의 욕망, 이 세상에 있는 모든 것과 사랑으로 사는 희망, 진정한 인간성에 대한 욕망이다.

3. 올바른 말. 올바른 포부도, 특히 올바른 결과로 이어지기 위해서는 표현되어야 합니다. 즉, 올바른 말에 반영되어야 합니다. 거짓말, 비방, 무례한 표현, 경솔한 대화는 자제해야 합니다.

4. 올바른 행동은 제물이나 신을 숭배하는 것이 아니라 비폭력, 적극적인 자기 희생, 남을 위해 기꺼이 목숨을 바치는 것입니다. 불교에서는 스스로 불로불사(不死不死)를 얻은 자가 공덕(德德)의 일부를 그에게 전하여 남을 도우라 하는 규정이 있다.

5. 올바른 삶. 올바른 행동은 속임수, 거짓말, 사기 및 음모가 없는 도덕적 삶으로 이끕니다. 지금까지 구원받은 사람의 외적인 행실에 대해 이야기해 왔다면 여기서는 내적인 정결케 하는 것에 주목합니다. 모든 노력의 목표는 주관적인 정화가 필요한 슬픔의 원인을 제거하는 것입니다.

6. 올바른 노력은 정념을 다스리는 힘을 행사하는 것이며, 이는 마음의 초심과 집중을 통해 나쁜 성품의 실현을 막고 좋은 성품의 강화에 이바지해야 합니다. 집중하려면 좋은 생각에 머물고 나쁜 생각을 현실로 바꾸는 위험을 평가하고 나쁜 생각에서주의를 돌리고 발생 원인을 파괴하고 신체의 도움으로 나쁜 생각에서 마음을 산만하게해야합니다. 긴장.

7. 올바른 생각은 올바른 노력과 분리될 수 없습니다. 정신적 불안정을 피하기 위해, 우리는 우리의 마음과 함께 흔들리고 산만하고 결석한 마음을 정복해야 합니다.

8. 바른 고요함은 고귀한 팔정도(八正道)의 마지막 단계이며, 그 결과 감정을 거부하고 관조 상태에 도달한다.

4.3. 불교의 전파. 대승과 히나야나

인도 사회는 불교의 종교적 교리를 요구했기 때문에 탁발 승려뿐만 아니라 귀족 대표도 신속하게 지지자 수에 합류하기 시작했습니다. 이미 IVb에 있습니다. 기원전 이자형. 전설에 따르면, 라자그리하에서 의회가 소집되었는데, 전설에 따르면 붓다 자신의 진술 목록이 합의되었고, 기본 조항조차 이해하는 데 많은 불일치가 있었기 때문에 종교 정경을 편집하려는 첫 번째 시도가 이루어졌습니다. 불교의.

당시 불교는 어느 한 종파의 우월성을 모르고 수십 종파가 있었고, 이들 사이의 분쟁은 이론적인 성격을 띠고 있어 분쟁이나 전쟁으로 이어지지 않았다. 이것은 이미 초기 불교에서 상당히 명확한 승가(승가)가 형성되어 엄격한 기준에 따라 부처님의 가르침을 원래 상태로 보존할 절대적인 권리를 유지했기 때문입니다. 불교의 수도원적 존재 방식을 지지하는 사람들을 테라바딘(Theravadins)이라고 불렀습니다. 모든 불교 신도를 승려로 분할하는 지지자들은 고행적인 생활 방식을 통해 그들을 부처와 더욱 가깝게 했으며, 최소한의 필요한 의식만 지키면 되는 교구 신도들은 마하상하이크들에 의해 반대를 받았습니다. 이 불교파(또는 방향)는 의식 구조를 최대한 단순화하고 영적 수행(명상)에 중점을 둘 필요가 있다고 주장했습니다. 수행을 따르는 것은 승려와 수도원의 교구 신자 모두에게 의무적이었습니다. 따라서 많은 승려가 존재할 필요가 없었고 종교 신사를 유지하고 필요한 의식을 수행하는 데 필요한 최소한의 수로 그 수를 제한했습니다. 나중에 Mahasanghika, 이미 III 세기에. 기원전 이자형. 인도 밖에서(동남 아시아의 실론에서) 불교를 전파하기 시작한 그는 대승이라고 불리는 불교의 개혁주의 경향의 창시자가 되었습니다.

대승과 히나야나. 불교의 보수적 흐름 지지자들과 개혁주의 지지자들 사이의 최종 경계는 바이샬리의 제XNUMX차 공의회에서 이루어졌으며, 그 후 현대 불교에 계속 존재하는 두 가지 방향이 형성되었습니다. I-II 세기에 불교, 갠지스 계곡에서 처음으로 퍼졌습니다. 인도 북서부(쿠산 왕국)에서 계속 발전하여 새로운 형태인 대승(大車)인 마하야나(Mahayana)가 나타났고 이전 형태는 히나야나(소형 차량)라고 불렸습니다.

저명한 불교 사상가이자 신학자인 나구르주나(기원전 XNUMX세기)는 대승의 창시자로 간주됩니다. 이 신조는 선교적 성격을 가지고 있는데 여기에서는 부처의 신격화와 보살(열반에 합당한 성인이지만 다른 사람들에게 참도를 가르치기 위해 그것을 버린 사람)에 대한 믿음이 우선입니다. 대조적으로, 히나야나는 상대적으로 작은 영적 엘리트가 가장 높은 진리와 열반에 참여하는 것을 고려했습니다. 히나야나에서 부처는 신이 아니라 다른 사람들의 롤 모델이라 할지라도 실제 역사적 인물입니다. 그는 멘토로만 봉사하기 때문에 자신의 욕망을 성취하기 위해기도와 희생의 도움으로 그에게 영향을 미치는 것은 불가능합니다. 그를 제거하는 방법을 찾기 위해 고통을 겪었고 아무도 그가 권력에서 결정적인 조치를 취하도록 도와주지 않을 것입니다. 대승에서 부처는 의식이 있는 환자와 무의식적인 환자를 모두 치료하여 완전한 회복을 하는 의사인 반면, 히나야나에서 부처는 행동하는 방법을 설명하고 자신의 운명에 개인적인 예를 제시하는 강사입니다. 자신의 질병을 깨닫고 대처하겠다는 의지가 강하다.

또한 대승불교는 고타마 싯다르타만이 유일한 부처가 아니라는 사상에 기초하고 있으며, 깨달음을 얻어 이 호칭을 사용할 수 있었던 성인의 수는 모두 1000명에 이른다. 수행을 하고 수많은 서원을 지켜서 육신을 죽이고 영을 낮추어 열반을 이루라. 나가르주나는 누구든지 깨달음에 이를 수 있으며 영적 계급에 속하는 것은 이 과정을 촉진할 수 있을 뿐 결과를 전혀 보장하지 않는다고 주장합니다.

Mahayana의 틀 내에서 흥미로운 해석은 전통 불교에 없었던 사후 보복의 아이디어에 주어집니다 (사람은 계속해서 다른 모습으로 다시 태어나거나 윤회에서 완전히 제거되었습니다) 지옥과 낙원이 일어납니다. 지옥에서는 불교신자들이 설한 도덕규범을 지키지 않는 자는 쇠약해지는 형벌을 받고 혹독한 고문을 당한다. 천국은 열반에 도달하기 전에 지상에서 단 한 번만 중생한 영혼들을 위해 예비되어 있습니다. 선택받은 사람들이 아니라 이 해방에 이르는 길을 결정할 수 있는 모든 사람들을 위해 고통으로부터의 해방을 약속한 대승은 히나야나보다 훨씬 더 인기 있는 것으로 판명되었습니다.

히나야나 설교자들은 실론과 동남아시아에 불교를 가져왔고, 그 결과 이 ​​불교 분파의 신도들이 현재 이 지역에 살고 있습니다. 대승의 추종자들은 I-II 세기에 북쪽과 북동쪽으로 시선을 돌렸습니다. 대승불교는 중국(선불교)에 들어와 한국과 일본(선불교)으로 전파되었습니다. 그러나 이 교리를 지지하는 사람들은 특히 불교가 고국에서 마지막으로 이주한 후 티베트에서 주요 피난처를 찾았습니다.

4.4. 티베트 불교

III-IV 세기 후. 인도에서 불교를 축출하는 과정이 시작되었고, 동남아는 불교의 히나야나 방향이 전파되는 영역에서 자신을 발견했고, 티베트는 대승의 중심이 되었습니다. 불교의 거의 모든 역사가 이 나라와 연결되어 있습니다. 처음에는 히나야나 신도들이 티베트에 불교를 전파했지만 이 학교는 큰 인기를 얻지 못하여 대승으로 대치되어 현지 티베트 본포 종교와 화해하여 티베트 불교 창시에 기여했습니다.

주요 본 신은 하늘과 땅이었습니다. 그 외에도 다양한 정령들(산, 숲, 강, 호수 등의 정령)과 수많은 악귀들이 있었다. 본 종교에는 오늘날까지 사제 조직이 있는데, 그 대표자들은 영과 소통하고, 불러일으키며, 일부는 달래고, 다른 이들은 억압하려고 합니다. 샤머니즘의 잔재는 특히 지역 토착 종교의 영향을 피할 수 없었던 티베트 불교에 흔적을 남긴 봉 종교에서 두드러진다. 티베트 불교는 상호 영향의 결과이며 지역 본포와 인도 불교라는 두 가지 종교 경향이 실질적으로 결합된 결과입니다. 이 과정은 XNUMX세기에 시작되었습니다. 그 후 XNUMX세기에서 XNUMX세기경에 가장 영향력 있는 불교 경향, 학교 및 종파를 단일 종교 흐름, 주로 겔룩파와 석가파에서 분리하는 과정이 시작되었습니다.

티베트에 불교를 전파하고 적극적으로 전파한 최초의 대승 설교자는 파드마 삼바바(Padma Sambava, XNUMX세기)였습니다. 불교 신조의 기본 교리에 따라 그는 불교의 의례적 측면을 제공하는 데 많은 관심을 기울였으며 이 종교에 마법의 의례, 주문 및 점의 풍부한 도구를 제공했습니다. 이미 XNUMX-XNUMX세기에 본교의 정통 지지자들과 짧은 투쟁 끝에 불교는 마침내 티베트에 발판을 마련하여 승려들이 거주하는 전체 수도원 네트워크를 형성했습니다. 라마(따라서 티베트 불교의 다른 이름 - 라마교)라고 합니다.

티베트 불교의 역사는 일부 종파와 방향이 점진적으로 강화된 후 다른 종파로 대체되었습니다. 그래서 XIII 세기에. 티베트에서 가장 영향력 있는 불교 사원은 명나라(1368-1644) 몽골 출신의 중국 황제가 관리한 사스키아 사원입니다. 수도원의 이름에서 Sakya 종파의 이름이 나옵니다. 그 힘은 수명이 짧고 이미 XIV 세기 말에 밝혀졌습니다. Gelugpa 종파의 출현으로 약화되었습니다. 이 종파의 창시자 Tsongkawa(1357-1419)는 불교의 도덕적 정화와 가혹한 수도원 도덕으로의 복귀라는 슬로건을 선포했으며, 그 결과 티베트의 영적 힘이 Panchen Lama의 손에 집중되었습니다. Buddha-Ami-taba와 아바타 보살 Avalokiteshvara로 간주되는 Dalai Lama의 화신이었습니다. 세습 원칙은 달라이 라마의 선출에 사용되지 않았으며, 미래의 통치자는 죽은 달라이 라마의 재탄생인 티베트 마을에서 아이를 발견하고 그를 새로운 지도자로 선포한 고위 라마 회의에서 결정되었습니다. 영적 머리. 이미 1639년에 달라이 라마는 영적 권력과 세속적 권력을 손에 쥐고 티베트(특정 종교의 대표자들에게 최고 권력이 있는 정부 형태)에 신권 통치가 수립되었습니다. 달라이 라마의 거처는 성스러운 도시 라사로, 주요 불교 사당이 집중되어 있고 라사에 보관된 신성한 불교 서적의 수와 그에 대한 수많은 논평 때문에 외국인의 출입이 엄격히 금지되었습니다. 단순히 엄청났습니다.

티베트 불교(라마교)는 열반을 구원의 최고 목표로 여기지 않고 세심하게 설계된 우주론으로 대체하여 신자와 비신자, 평신도와 승려, 사람과 동물 등 모든 사람을 위한 충분한 공간을 마련했습니다. 라마교의 거대한 우주론 체계는 중앙 집중화되고 계층적으로 정렬됩니다. 세계 계층 구조의 머리에는 모든 것의 창조자 인 Buddha Adi-Buddha가 있습니다. 그것의 주요 속성은 잠재적으로 생성될 수 있는 가능한 모든 형태로서의 공허함입니다. 인간 삶의 목표는 또한 열반을 달성하는 것이 아니라 (더 정확하게는 열반은 극도로 멀고 실질적으로 접근 할 수없는 목표입니다) 사람에게 가장 유리한 우주의 영역 (loka)에 들어가는 것입니다. 그러한 구체로서 낙원의 섹션 중 하나가 가장 자주 작동하며 그 개념은 부처님 아미타바의 후원하에있는 대승 불교에서 빌린 것입니다. 인간 행동의 즉각적인 목표는 선업을 축적하는 것입니다. 이를 통해 성공적으로 다시 태어나고 다음 생에서 원하는 낙원을 달성하는 데 도움이 될 경험 많은 라마를 가이드로 얻을 수 있습니다. 티베트 불교에 따르면 정통 불교 전통과 다른 이 입장에서 라마승의 도움 없이는 열반의 성취가 불가능하다. 과거.

라마교에서는 사람이 일생 동안뿐만 아니라 영혼이 한 몸에서 다른 몸으로가는 중간 상태에서도 깨달음을 얻을 수 있기 때문에 죽음과 죽음에 대한 적절한 준비에 특별한 관심을 기울입니다. 소위 "티베트 사자의 서"는 고통으로부터 행복과 해방을 얻기 위해 영혼이 수행해야 하는 행동에 대해 설명하는 데 전념하고 있으며, 전체 이름은 티베트어로 번역되어 "듣기를 통한 해방"입니다. 사후 상태”(약칭: “Bardo Thodol”). [30] 이 책은 죽음 이후 영혼이 겪는 세 가지 상태를 논의합니다.

1) Chikhai Bardo - 영혼이 죽음의 순간에 즉시 통과한다는 정신 상태;

2) Chonyid Bardo - 중간 화신에서 영혼의 체류를 수반하는 "karmic illusions"의 상태;

3) Sidpa Bardo - 출생 본능의 각성과 그것을 의도한 몸을 향한 영혼의 경로.

이러한 각 상태 동안 영혼은 윤회에 끌어들이는 속박에서 벗어날 수 있습니다. 윤회는 죽어가는 사람이 이 길에서 취해야 하는 단계를 기억하기 위해 고안된 작별 인사를 통해 제공됩니다. 영혼의 해방 과정을 촉진하기 위해 고인의 몸에기도와 만트라를 읽습니다. 열반에 들어가는 가장 쉬운 방법은 죽음의 순간에 해탈하는 것이지만, 살아오면서 쌓은 공덕이 부족하면 다른 방법을 사용해야 합니다. 두 번째 단계에서 영혼의 해방은 물질적으로 보이고 다양한 트릭의 도움으로 해방에서 고인의 생각을 산만하게하기 위해 고안된 다양한 환상의 출현으로 방해받습니다. 그들이 성공하면 세 번째 단계에서 열반에 실제로 접근 할 수 없기 때문에 구원의 기회가 급격히 줄어 듭니다. 가능한 해방에 대한 모든 생각은 새로운 탄생의 본능에 의해 중단됩니다.

4.5. 현대 불교: 주요 특징

현재 불교는 800세기에 겪은 격변에도 불구하고 세계 1959대 종교 중 하나로 약 2004억 명의 신도를 보유하고 있으며 대부분이 동아시아와 동남아시아에 거주하고 있습니다. 독립된 불교 국가의 존재는 XNUMX년 중국이 라사를 점령하면서 종말을 맞았고, 그 후 XNUMX대 달라이 라마는 강제로 성지를 떠나 고국 밖으로 불교 신앙을 전파하기 위한 선교 활동을 계속해야 했습니다. 현재 중국 정부와 달라이 라마가 이끄는 불교계층 사이의 갈등이 해결되지 않은 채 남아있어, 중국에 거주하는 수많은 불교인들은 중국 공산당의 사주에도 불구하고 스승이자 수장의 영적 지도 없이 지내도록 강요받고 있다. 별도의 중국 불교 교회가 조직되어 자체 수장을 갖게 되었습니다. XNUMX대 달라이 라마는 불교계가 존재하는 세계 거의 모든 나라를 공식·비공식 방문하는 등 활발한 교육활동을 펼치고 있다(XNUMX년 러시아 방문).

독일의 종교학자 G. Rothermundt는 31세기 불교 활성화를 위해 다음과 같은 방향을 제시한다. [XNUMX]

1. 동남아시아에서 순전히 종교적인 측면과 정치적인 측면 모두에서 불교의 역할을 강화합니다. 이미 1950년에 세계불교도연맹이 스리랑카(실론)에서 조직되었으며, 그 거주지는 몇 년 후 태국으로 이전되었습니다. 이 불교 "르네상스"의 특히 눈에 띄는 징후는 1960년대에 두드러지게 되었으며, 베트남과의 전쟁 중 미국의 네이팜탄 사용에 대한 불교 승려들의 적극적인 항의가 있었습니다. 1963년과 1970년의 여러 승려들 그런 비인간적인 전쟁 방식에 항의하기 위해 공공연히 분신을 자행했습니다.

2. 새로운 종교 경향과 종파의 출현, 그 교리는 불교 종교의 원리에 의해 지배됩니다. 이러한 과정은 특히 현대의 문제와 일반 사람들이 종교에 답을 요구하는 질문에 비추어 전통적인 불교적 관점을 재조정하고 있는 일본에서 활발하게 이루어지고 있습니다. 그래서 1960년대 중반. 일본의 불교 종파의 수는 165개를 초과했지만 이 숫자가 아직 불교 가르침의 질적 동화를 의미하지는 않습니다. 이들 종파의 대부분은 교리의 문제에 초점을 맞추지 않고, 불교의 주요 내용을 단순화하여 해석하고, 예를 들면, 불교의 정당화 문제를 해결하는 것과 같은 주제적 사회 문제의 해결을 시도합니다. 종교적 입장에서 기술 혁신의 광범위한 사용.

3. 인도 불교운동의 부흥. 중세 힌두스탄 반도에서 정통 힌두교와 이슬람교의 압력으로 거의 사라졌던 불교는 점차 고국으로 돌아가고 있습니다. 이것은 분명히 인도 사회 자체의 변화에 ​​기인합니다. 인도 사회는 점차적으로 카스트와 바르나의 노예화에서 해방되고 있으며 이에 상응하는 종교 체계의 변화가 필요합니다. 불교는 일반 대중이 더 편리하고 요구하는 것으로 판명되었습니다. 불교의 귀환을 향한 첫 번째 단계는 1959년 티베트에서 추방된 달라이 라마의 거주지로 인도 북부의 영토를 할당하기로 한 인도 정부의 결정과 관련이 있습니다. 1976년에 제XNUMX차 세계불교협의회가 거의 전 세계에서 온 대표자들과 함께 개최된 곳이 바로 이 거주지였습니다.

4. 다양한 불교 종파의 점진적인 통일을 위해 노력합니다. 이 과정은 새로운 종파의 형성과 병행하지만, 주로 대승과 히나야나의 대표자들 사이의 전통적인 불교 영역 간의 합의에 도달하는 것을 목표로 합니다. 다양한 불교 가르침의 대표자들 사이에 존재하는 불일치에도 불구하고, 달라이 라마는 최근 몇 년 동안 티베트 불교의 후원 하에 다양한 종파와 학교의 중앙 집중화 과정을 강화하기 위해 노력해 왔습니다.

5. 선교 활동의 활성화와 불교의 서유럽과 미국 진출. 일본 선불교의 대표자인 스즈키 박사(1870-1960)는 이 과정에서 특별한 역할을 인정해야 합니다. 그가 선불교 가르침의 원칙을 간단하고 접근 가능한 형식으로 설명하는 대중적인 과학 스타일로 쓴 수많은 책과 브로셔는 XNUMX세기 후반에 특히 인기를 얻었습니다. 물론 불교 정경에 대한 그러한 해석은 의식과 의식을 거의 완전히 거부하지만 논리의 도움으로 해결할 수 없지만 즉각적인 통찰력으로 사람을 움직일 수있는 수수께끼 인 koans에 많은주의를 기울입니다. 이러한 단순화된 형태의 불교 고백은 풍수, 이경서의 점술 등과 같은 다른 동양 가르침의 유행으로 이어졌습니다.

불교 활성화의 이 다섯 가지 영역에 여섯 번째, 즉 러시아 불교의 회복과 급속한 발전을 추가할 수 있습니다. 러시아 불교의 역사는 전통적으로 불교 종교인 칼믹족(Kalmyks), 부랴트족(Buryats)을 믿는 사람들이 러시아 제국에 들어선 1917세기로 거슬러 올라갑니다(1741세기 초에 투반족이 그들과 합류했습니다). XNUMX년 혁명 이전에 불교는 러시아 정부의 후원하에 있었습니다. XNUMX년 엘리자베스 XNUMX세 황후의 법령에 따라 닷산 아래에서 토착민들이 공부하는 학교가 열렸습니다. 미래의 달라이 라마 XNUMX세의 멘토 중 한 사람은 Buryat Lama Agvan Dorzhiev였습니다.

러시아의 1931월 혁명 이후, 샤머니즘과 불교도에 대한 투쟁이 시작되었습니다. 1939년에 몽골어와 칼믹-오이라트(Kalmyk-Oirat) 유형의 글쓰기는 1927년에 키릴 문자로 라틴 알파벳으로 대체되었습니다. 1938년부터 47년까지 이전에 바이칼 지역과 부랴티아에 존재했던 1938개의 닷산과 듀간이 모두 폐쇄되고 파괴되었습니다. 1946년부터 1947년까지 운영된 단 하나의 닷산도 없었고, 1991년에만 Ivolginsky와 Aginsky의 두 수도원이 재개되었습니다. 닷산 수의 다음 증가는 10년에만 발생했지만 한 번에 XNUMX건으로 상당했습니다. , 반디도 캄보 라마라는 칭호를 지닌 분이 있습니다.

주제 5. 유대교

5.1. 유대교의 기원과 초기 역사. 유일신교의 부상

유대교의 신화는 수메르-바빌로니아 및 이집트인 등 그 이전의 신화 체계에 기반을 두고 있지만, 성서 이야기에서 발견되는 고유한 유대 신화의 많은 요소가 지금도 재구성될 수 있습니다. 이 두 전통에 따른 유대 신화의 형성은 원래 그렇지 않은 유대 언어 및 민족 공동체의 출현의 역사로 설명됩니다.

연구원들은 유대 국가의 출현을 초래한 현대 이스라엘 영토에서 셈족 유목민 부족의 세 가지 침략을 구분합니다. 이러한 파도의 존재는 성서 이야기에서도 증명되었습니다. 최초의 침략(성경에서는 "아브라함의 이주"라고 함)은 XNUMX세기 중반에 일어났습니다. 기원전 e., 그리고 이 이주의 출발점은 실제로 수메르 도시가 위치한 메소포타미아 영토였습니다. 두 번째 정착민 물결은 XNUMX세기로 거슬러 올라갑니다. 기원전 이자형. 그리고 오랫동안 수메르인과 바빌로니아인의 남쪽 이웃이었던 아람족 부족을 포함했습니다. 성서 신화는 야곱(이스라엘)에 관한 이야기를 가장하여 이 사건의 기억을 보존했습니다. XIII 세기에 돌진 한 유목 부족의 세 번째 물결. 기원전 이자형. 남동쪽에서 이집트 또는 유목민 셈족의 이집트화 부족에서 왔습니다. 모세와 그의 법의 이름으로 성경에 보존 된 완전히 다른 문화적 전통의 메아리를 가져온 사람들이었습니다. 이러한 다양한 문화 및 종교적 전통은 유대 국가와 유대교의 창시자였던 셈족 유목민 부족의 종교적 신념에 대한 어떤 가정도 분명히 가상으로 만듭니다.

유명한 영국 인류학자이자 종교학자인 J. 프레이저는 아브라함의 자녀인 에서와 야곱의 역사를 연구했는데, 후자는 렌즈콩 스튜를 위해 형으로부터 장자권을 샀으며 처음에는 이 신화 이야기가 소수를 반영했다는 결론에 도달했습니다. 고대 히브리 부족들에게 존재했던 체계. 미성년자 상속은 장남이 가족과 함께 본 재산에서 분리되어 아버지가 작은 아들에게 관리를 맡기는 상속 방식입니다. 이 상속 방법은 엄격한 가부장제가 유지되는 원시 사회에서 실행되었으며, 아버지와 자라나는 아들 사이의 경쟁을 피하기 위해 후자는 가족을 떠나 독립적인 삶을 시작해야 했으며, 그 결과 아버지의 상속이 발생했습니다. 재산은 막내에게. 기원전 32년경에도 유사한 시스템이 존재했습니다. 즉, 성경 본문을 최종 편집할 때 잊혀졌기 때문에 편집자에게 친숙한 범주의 프리즘을 통해 이해할 수 없는 사실을 설명해야 했습니다.

고대 자료는 유대인들 사이에 많은 부족 신들이 존재했음을 증언합니다. 그들은 유목 시대에 숭배했으며 나중에 이름이 야훼(오래된 발음은 여호와임)인 단일 신 숭배로 대체되었습니다. 야훼는 VIII-VII 세기에만 유대 민족의 유일한 신이 됩니다. 기원전 e., 성경 본문 자체의 불일치에 의해 입증된 바와 같이. 따라서 하나님과 관련하여 "엘로힘"이라는 용어가 사용됩니다. 신들, 그 다음에는 신 야훼의 이름이 사용됩니다. 이스라엘의 XNUMX지파라는 부족조직의 멸망으로 부족신들은 필연적으로 사라지고, 다른 부족신들의 속성은 야훼께로 넘어가게 된다. 이제부터 그는 수확기, 공예의 멘토, 전투 중 보호자 및 후원자의 기능을 결합합니다. 다른 신들은 종속적인 위치를 차지하고 그의 하인이나 별도의 화신으로 변합니다(예: "황금 송아지", 성서 전설에 따르면 유대인들은 참신 대신 한동안 숭배했습니다). 이 시기에 유대교의 신성한 텍스트는 토라("오경")가 되며, 그 저자는 모세로 여겨졌습니다.

XNUMX세기 이스라엘 종교생활의 예외적인 현상. 기원전 즉, 유일신교의 최종 설계와 함께 종교적 예언자의 출현이다. 남아 있는 문헌에서 알 수 있는 한 선지자의 본래 기능은 점과 예언으로 이루어졌으나 점차 전통주의적 방향의 종교적 사상가로 변모하였다. 예를 들어, 예언자 이사야(기원전 XNUMX세기)는 그의 연설의 주요 후렴을 도덕적 순결의 준수와 개별 신들의 숭배 대신에 신 야훼 숭배로의 복귀를 요구했습니다. 디아스포라 존재 후기 시대에 이스라엘의 조상 땅이 정복되고 유대인의 상당 부분이 다른 민족에 둘러싸여 살게 되었을 때 선지자들은 관습을 보존하고 심지어 그들로부터 일탈하지 말 것을 요구했습니다. 한 걸음.

디아스포라 시대의 시작은 기원전 70세기로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 기원전 예를 들어, 앗수르와 페르시아의 정복의 결과로 유대인의 상당 부분이 그들의 고국의 경계를 훨씬 넘어 재정착했을 때. 유대인의 대량 이주는 국가 독립이 최종적으로 상실되고 XNUMX년 로마 황제 티투스에 의해 전체 유대교의 상징이었던 예루살렘 성전이 파괴된 후 시작되었습니다. XNUMX세기 말 - XNUMX세기 초의 유대인 공동체. 지중해의 거의 모든 주요 도시에 나타나며 이 도시 중 일부는 유대인 공동체의 진정한 중심지가 됩니다. 이러한 정치 생활의 변화는 종교의 변화를 수반할 수밖에 없었고, 이는 교리의 차원과 유대 교회의 행정 조직 차원에서 모두 나타났습니다.

도그마와 관련하여 XNUMX세기 초에 첫 싹이 관찰되었던 하나님의 택한 백성의 사상이 크게 강화되었다는 점에 유의해야 합니다. 기원전 이자형. 이 생각의 본질은 유대 민족이 이웃 민족과 자신의 차이를 끈질기게 주장하고, 하나님이 주신 신성한 율법을 준수하지 않는 자신의 불충분한 근면에서 그들에게 닥친 재앙의 원인을 보았다는 것입니다. 하나님께서 자기 백성을 돌보시고 참된 길로 인도하신다는 보장은 유대 민족을 구원하기 위해 오셔야 할 메시아의 등장을 예고한 것이었다. 처음에는 메시아의 기능이 독립된 유대 국가를 회복하는 것으로 여겨졌으나 나중에 이 생각은 더 추상적인 또 다른 개념으로 대체되었습니다. 어떤 재난과 고난에도 가려지지 않는 행복과 행복.

유대교의 숭배 조직도 상당한 변화를 겪었습니다. 유대 공동체의 중앙 집중식 조직이 없으면 종교 기관의 기능은 회당 (그리스 회당에서 - 집회)에 의해 수행되기 시작합니다. 회당은 하나 이상의 구성원을위한 만남의 장소 역할을하는 별도의 집이었습니다. 한 도시와 그 주변에 사는 유대인 공동체. 회당에는 각 교구민이 기부를 하고 지역 사회의 가난한 사람들을 돕기 위해 돈을 가져가는 자체 금고가 있었습니다. 회당의 가장 큰 차이점은 신성한 동물의 희생은 예루살렘 성전 내에서 엄격하게 수행 될 수 있기 때문에 희생의 구현을 금지한다는 것입니다.

5.2. 영지주의

영지주의는 유대교가 형식화 단계에 진입하고 기독교가 출현하는 교차점에서 발생한 독창적인 가르침입니다. 형성의 주요 원인은 다음과 같습니다.

1) 신비로운 수단을 통해 얻은 참된 지식(그노시스)에 대한 그리스 개념;

2) 이원론에 대한 동부(마즈다이스트) 개념. 이는 세상에 반대되는 존재가 존재함을 설명하며, 그 주요 특징은 "선"과 "악"입니다.

"그노시스(gnosis)"라는 용어는 그리스어에서 유래했으며 번역에서는 "지식"을 의미하지만 플라톤 시대 이후 이 개념은 세계를 이해하기 위한 합리적 절차라기보다는 지식의 신비로운 경로로서의 성격을 띠기 시작했습니다. 미숙한 사람은 접근할 수 없습니다. 영지주의의 신비한 본성은 유대인 전통에 의해 요구되는 것으로 밝혀졌으며 이미 유명한 사상가이자 과학자인 알렉산드리아의 필로(XNUMX세기)의 작품에서 우리 주변 세계에 대한 지식은 계시 과정에서 수행됩니다. 어떤 사실을 배우는 것은 사람이 아니지만 세상은 사람이 자신에 대해 배울 수 있도록 합니다. Philo의 종교적 견해의 중심에는 로고스가 있습니다(그리스어 로고스, 즉 직접적인 행동을 표현하는 단어). 신은 시간과 공간의 확장 외에는 속성이 없으므로 그가 창조된 세계에 영향을 미칠 수 있는 유일한 방법은 로고스, 즉 신성한 말씀입니다. 로고스는 신성한 진리를 인간의 귀에 전달하는 중개자 역할을 하므로 신자가 신에게로 올라가는 것은 로고스를 이해하고 참된 지식을 얻는 신비로운 방법을 통해서만 가능합니다. 그러나 하나님의 말씀이 특정한 사람에게로 가는 길에 거쳐야 하는 멀고도 험난한 길로 설명되는 진리를 모든 사람에게서는 멀리서 이해할 수 없습니다. 창조 된 세계에 들어가면 로고는 변형을 겪습니다. 그 중 주된 것은 물질화-육체에 있는 영의 옷입니다.

신성한 로고스가 왜곡된 이유는 세계 이원론입니다. 빛(신성한) 시작 외에도 우주에는 어두운(악마 같은) 시작도 있습니다. 이러한 시작은 서로에게 의존하지 않으므로 그들의 화해할 수 없는 투쟁은 세계 역사를 통해 계속됩니다. 이 위치에서 Gnosticism은이란 Mazdaism의 추종자로 판명되었으며, 그 메아리는 고대 유대인이 빌릴 수있는 Ormuzd와 Mithra의 중동 신비로운 숭배의 존재에 반영되었습니다. 이원론적 가르침에 따르면 사람은 어둠의 세력의 영향의 결과인 물질성으로 인해 부담을 받는 세상의 포로입니다. 영지주의의 가장 오래된 주요 출처 중 하나인 기원전 XNUMX세기로 거슬러 올라가는 솔로몬의 송가(Odes of Solomon)가 그리는 것은 현실에 대한 매우 암울한 그림입니다. 그리스어를 사용하는 유대인 디아스포라의 대표자 중 한 사람이 원래 그리스어로 기록했습니다.

신은 물질적 실체를 만지는 것에 의해 더럽혀지지 않은 배타적으로 영적 본성을 가지고 있으므로, 신의 세계 창조 메커니즘을 설명하기 위해 영지주의 가르침의 대표자(Basilides Karpocrates Valentin)는 창조 행위를 다음과 같이 제시해야 했습니다. 끝없는 발산 체인의 형태(유출). 햇빛이 보기 흉한 물체에 반사되어 빛과 순수함을 잃지 않는 것처럼, 신은 발산에 의해 신성을 잃지 않고 점차 영에서 물질로 내려갑니다.

빛과 어둠, 선과 악, 신과 악마, 천사라고 불리는 영지주의자, 또는 영역 사이의 심연을 채우는 끝없는 일련의 신성한 창조물. 천사의 주요는 처음에는 신성한 본성을 가지고 있지만 물질 세계에 근접하여 운명을 달리하는 수많은 결점의 대상이되는 데미우르지스입니다. 인간의 창조에 책임이 있는 것은 데미우르고스이며, 인간의 창조 행위는 세상의 창조 행위의 창백한 모사(반사) 역할을 하므로 사람 자신은 하나님의 아들이 아니다. 동시에 그에게 내재된 신성한 본성의 불꽃은 그에게 영에 부담을 주는 문제를 거부하고 신성한 상태로 승격되기를 희망할 수 있는 기회를 줍니다. 그가 인도하는 삶의 방식이 얼마나 도덕적이거나 부도덕한지에 관계없이 모든 사람에게 보존되는 신성한 에너지의 나머지는 영지주의 추종자들에 의해 프뉴마라고 불렸습니다. 그러므로 영적 정화를 위해 본성의 한계를 극복할 수 있는 사람들의 이름 - 공압.

영지주의는 또한 예수가 지상에 존재하는 것이 환상일 뿐이라고 주장하면서, 신의 본성이 필사자의 껍데기에서 성육신하는 것을 용납하지 않을 것이라고 주장하면서 예수에 대한 견해에서 자리를 찾습니다. 따라서 이 교리의 추종자들도 초기 기독교인들이 강력하게 주장했던 예수가 지상 생활을 하고 인간의 죄를 속하기 위해 십자가에서 죽으셨다는 주장을 부인했습니다. 바실리데스는 예수의 모습이 명백하다고 믿었는데, 이는 그의 죽음이 환상의 껍질에서 신성한 영이 해방되는 순간임을 의미하므로 죽음을 그 자체로 이야기하는 것은 불가능합니다. 나중에 이 관점은 docetism(그리스어 dokein에서 - 숨기는 것처럼 보임)이라고 하는 기독교 이단 중 하나를 계승했습니다. 그리스도는 또한 XNUMX번째 연속으로 영겁의 하나이며, 따라서 그는 방출의 사슬을 시작하지만 그는 그것의 완성이 아닙니다. 따라서 영지주의적 발렌타인에 따르면, 예수의 재림을 두려워하는 것은 어리석은 일이며 그를 따르는 최후의 심판. 인간에게 일어날 수 있는 최악의 일은 이미 일어났다. 그의 본성은 마귀의 침입으로 타락했지만, 이 상황을 바꾸고 그의 창조주에게 돌아가는 것은 그의 능력에 있다.

종교적 경향으로서의 영지주의는 II-III 세기에 전성기에 이르렀습니다. 이집트, 중동, 로마에서 점차 성장하는 기독교의 적극적인 공격을 받았고, 기독교의 변증가(테르툴리아누스, 알렉산드리아의 클레멘트, 에피파니우스)는 영지주의자를 가장 악명 높은 이단자로 포함하여 예수를 얕잡아보고 있다고 비난했습니다. 그럼에도 불구하고, 고전 교육을 받은 지식인뿐만 아니라 문맹인 중동의 장인과 농민들 사이에서도 영지주의의 추종자들의 수는 상당히 많았다. 평민들은 단순한 윤리적 근거(물질을 초월하고 원래의 신성한 상태로 돌아가기 위해 도덕적 완전성을 위해 노력해야 함)와 신화의 광범위한 사용에 의해 이 흐름에 매료되었습니다. 영지주의자들은 종종 논문과 종교 저술에서 신화적 주제에 의존하여 우화적 내용을 부여하여 사변적 추론에 무지한 사람들에게 가르침의 기본을 전달할 수 있었습니다.

5.3. 탈무드

유대인의 종교 생활에서 일어난 변화는 또한 그들의 삶에서 종교의 위치에 대한 이 공동체의 대표자들의 태도에 영향을 미쳤습니다. 종교 존재의 중요한시기의 특징은 교리를 현대화하는 자체 방법을 제공하는 경향과 종파의 수가 급격히 증가한다는 것입니다. XNUMX세기에 유대교에서 가장 영향력 있는 운동은 다음과 같습니다.

1) 사두개인들은 대부분 사제계급 출신으로 극도로 보수적인 성향을 고수했다. 모세의 교훈을 엄격히 준수하고 유대 종교의 의식적인 측면을 준수할 것을 주장하면서 그들은 사후 세계의 존재와 다른 중동 종파를 통해 유대교에 도입된 모든 신비한 요소를 부인했습니다. 사두개인들이 모여 있던 예루살렘 성전이 파괴된 후 그들의 영향력은 갑자기 사라졌습니다.

2) 유대교의 발전에 대해 느긋한 견해를 갖고 있는 바리새인. 그들은 가장 시대에 뒤떨어지고 이해할 수 없는 의식의 거부, 의식의 단순화, 그러나 유대교의 기반이 되는 전체 교리 체계의 보존을 요구했습니다.

3) 금욕적인 삶을 설교하고 의식주의를 거부하고 도덕적 삶에 중점을 둔 에센파. 에세네파는 토라에서 규정한 성약을 지키기를 거부했기 때문에 공식 유대인 제사장들에게 박해를 받았기 때문에 그들의 공동체 활동에 대한 증거는 거의 없습니다. 1947년에 쿰란에서 발견된 에세네파의 사본에는 초기 기독교의 가르침과 여러 면에서 유사한 조항이 포함되어 있으며, 이러한 조항의 저자는 일부 연구자가 예수 또는 그의 전임자를 보는 특정 교사에게 귀속됩니다.

13년 제5차 유대인 봉기가 패배한 후, 유대인들은 마침내 유대 영토에서 강제 이주를 당했고, 이는 종교에 또 다른 변화를 가져왔습니다. 보수적인 혁명이 일어났고, 이후로 망명자들의 모든 생각은 조상들의 정신적 유산을 잃지 않는 데 집중되었습니다. 그렇기 때문에 XNUMX세기 그것은 탈무드라고 불리는 신성한 텍스트의 정경의 출현으로 고정 된 유대 종교의 최종 형성 시간으로 간주됩니다. 또 다른 신성한 책인 Tanakh(기독교 세계에서는 구약성서로 더 잘 알려져 있음)와 함께 탈무드는 토라라고 하는 유대교의 신성한 텍스트 세트를 구성합니다.

탈무드는 종교적, 법적, 철학적 규칙과 규범의 모음으로, 미슈나와 게마라의 두 가지 주요 부분으로 나뉩니다. 해석. 이 상황의 특이점은 유대교가 설명하는 진리가 하나님의 택한 백성뿐 아니라 이방인의 소유가 되는 것을 두려워하여 유대 신학자들이 의도적으로 혼란스러운 형태로 자신들의 논평을 제시했다는 사실에 있습니다. 다단계의 논평과 설명 체계는 유대교의 진정한 신봉자들을 위한 신성한 규칙과 규범을 명확히 하는 데 도움이 될 뿐만 아니라 감히 이 본문으로 향하는 초심자도 혼동하고 오도하는 데 기여했습니다.

유대 사상가이자 신학자 예후다 아나시(Yehuda Anasi)는 미슈나(Mishnah)의 저자로 간주되며 유대 전통에서 이 작품의 편집 날짜는 대략 기원전 210년으로 결정됩니다. 이자형. Mishnah는 63개의 논문으로 나뉘며 XNUMX개의 주요 책으로 분류됩니다.

I book - Zeraim("작물")에는 주로 농업과 관련된 결의, 기도 및 법률을 고려한 11개의 논문이 포함되어 있습니다.

II 책 - Moed ( "Holidays")에는 12 개의 논문이 포함되어 있으며 종교 휴일에 유대인의 행동을 규제합니다.

제 III권 - 우리의 것("아내들")에는 결혼과 가족에 관한 법률을 개괄하는 7개의 논문이 포함되어 있습니다.

제 IV권 - Nezikin("상해")에는 민사 및 형법에 관한 10개의 논문이 포함되어 있습니다.

V book - Kodashim("거룩한 것들")은 희생 문제에 전념하고 11개의 논문을 포함합니다.

VI book - 12개 논문의 Togorot("Cleansings")에는 의식적 불결함과 정화 규칙에 대한 지침이 포함되어 있습니다.

Gemara는 Mishnah에서 팔레스타인과 바빌론에 있는 유대인 공동체의 가장 학식 있는 대표자들이 한 논평을 결합합니다. 기본 신성한 텍스트에 대한 이해의 불일치에 관한 이러한 공동체의 대표자들 사이의 약간의 불일치를 고려하여, 일반적으로 두 개의 탈무드가 구별됩니다. 탈무드 바블리(바빌로니아)와 탈무드 예루살미(예루살렘)입니다.

탈무드는 모든 유대 공동체의 종교적 생활뿐 아니라 세속 생활을 규제하는 주요 문서가 되었습니다. 그들이 이전 고향에서 얼마나 멀리 떨어져 있더라도 말입니다. 얼마 지나지 않아 탈무드가 제공하지 않는 드문 상황에서 성경을 해석하고 자신의 의견을 표현할 배타적인 권한을 가진 신학자들과 사상가들의 특별한 지위가 나타났습니다. 처음에 이 신학자들은 탈미드-차함(talmid-chahams)이라고 불렸지만, 그들의 다른 이름인 랍비(rabbis)가 더 일반적이 되었습니다.

독단적인 관점에서 볼 때, 유대교가 존재했던 이전 시대에 발전된 동일한 종교적 사상이 탈무드에 구현되었지만, 최종적으로는 이러한 형태로 통합되었다. 특히 미래 메시아의 도래에 특별한 관심을 기울이는 종말론적 사상(종말론 - 인간 또는 세계 존재의 종말을 향한 방향 교리)이 널리 퍼져 있습니다. 탈무드교는 예수를 예언자 중 한 명으로 간주하여 메시아의 지위를 부인하지만, 그의 출현은 미래에 메시아 자신의 출현을 예고하지만 그는 그렇지 않습니다.

5.4. 중세와 현대의 유대교. 밀교

로마 제국이 붕괴된 후, 유대 민족의 대표자들은 이전 영토 거의 전역에 정착하여 독일과 스페인 땅에 대규모 공동체를 형성하고 아랍인이 점령한 영토에도 영향력을 퍼뜨렸습니다. 무역과 대부업을 통해 유대인들은 빠르게 경제력을 얻었고, 이를 통해 사회적 격변기에도 생존하고 공동체의 온전함을 유지할 수 있었습니다. VIII-IX 세기. 유대교는 하자르 카가나테의 국교였습니다. 이 주의 인구는 유대인이 아니었지만 유대 계층의 힘과 힘은 그들의 신앙이 가장 국가적인 신앙으로 인정받을 정도였습니다. 967년 이후, 러시아 왕자 스뱌토슬라프(Svyatoslav)가 하자르 카가나테(Khazar Kaganate)의 수도를 파괴했을 때, 이 부족 독립체는 치명적인 타격을 받아 그 존재가 끝났습니다. 공식 종교로서 유대교의 존재 기간도 끝났습니다.

중세 유대교 발전의 근본적인 경향은 고대 신플라톤주의자들과 신비주의자들의 영적 유산을 보존한 이슬람 전통의 프리즘을 통해 인식된 신비주의에 대한 호소였습니다. 이 교리의 본질은 카발라("전통", "인식"으로 번역됨)에 반영되었으며, 그 주요 작업은 XNUMX세기 스페인 유대인들 사이에서 만들어진 조하르(광채)였습니다. 신은 카발리즘에서 존재로 인식되었는데, 그 본성은 평범한 인간의 정신보다 훨씬 뛰어나서 사람이 정의를 내릴 수 없고 일련의 정의된 속성과 특성을 통해 설명할 수 없습니다. 신은 절대적인 힘이지만 이 힘의 흔적만이 인간에게 직접 주어졌기 때문에 인간이 인간을 일으킨 원인을 판단할 수 있는 것은 풀에 남겨진 이슬로 비를 판단할 수 없듯이 말이다. Kabbalistics에 따르면 종교 영역과 관련된 모든 정보가 조심스럽게 은폐되어야 하는 세 가지 주요 조건이 있습니다.

1) "필요없다". 진실은 화자나 청자에게 필요하지 않은 소문이나 무작위 구의 형태로 퍼질 수 없습니다. 비밀은 공개가 모든 사람의 영적 선을 위해 필요한 경우에만 공개될 수 있습니다. 오랫동안 신성한 유대교 문헌에 대한 논평은 거의 없었고, 등장한 내용은 암시와 비유로만 구성되어 저자의 위엄으로 여겨졌으며, 선택된 소수만이 자신의 생각을 표현했습니다. 그들을 이해할 수 있습니다.

2) "불가능". 언어는 신성한 창조의 산물이 아니라 인간 본성의 산물이므로 신성한 말씀의 완전한 능력을 전달할 수 없습니다. 초기에 히브리어로 점차 변해가는 아람어에서는 모음이 없고 모든 단어가 자음의 조합으로 되어 있어 아주 간단하게 설명하였다. - 신은 모음이 필요하지 않아 발음만 용이하게 하고 혼돈을 더하고 신을 왜곡한다. 진실;

3) "창조주의 개인 비밀". 진리의 폭로가 가장 심각한 종교범죄로 여겨지는 주된 이유는 은폐된 진리는 사람에게 속한 것이 아니라 자신의 사자를 통해 자유롭게 선포하고 그것을 지킬 자유가 있는 하나님의 개인적인 일이기 때문입니다. 깊은 비밀에. 대부분의 사람들은 사심 없이 진리를 추구하는 것이 아니라, 미래에 자신의 이익을 위해 진리를 추구합니다. 신성한 유대교 서적(카발라)에 들어갈 수 있는 소수의 사람들은 세속적인 유혹에 굴복하고 유대교 신앙의 신성한 비밀을 폭로함으로써 가혹한 시험을 받을 수 있는 사람들을 식별하기 위해 고안된 일련의 시련을 겪었습니다.

영적 발달의 일련의 단계를 거치는 사람의 모습에 대한 그림이 펼쳐진 것은 Kabbalistics에서였습니다. 첫 번째 단계는 욕망, 힘, 의지가 태어나는 발달 단계이지만 이 욕망은 미분화 상태로 남아 있습니다. 이 단계를 지배하는 무생물은 그것을 채우는 작은 욕망에 만족하지만 그 욕구를 충족시키고 더 큰 즐거움을 얻기 위한 어떤 행동도 일으키지 않습니다. 식물성 자연의 발달에 해당하는 다음 단계는 욕망의 점진적인 확산과 각 특정 유기체의 포용을 보여줍니다. 식물은 더 이상 돌처럼 움직이지 않고 움직이지 않으며, 필요를 충족시키기 위해 노력하며 이를 달성하기 위한 최소한의 노력으로 스스로를 제한합니다. 태양을 쫓고, 물을 흡수하는 등입니다. 세 번째 단계인 동물 단계입니다. 모든 동물은 본능적으로 자신의 장점을 깨닫고 가능한 모든 방법으로 만족을 위해 노력할 수 있기 때문에 연속적으로 개별적인 쾌감을 유발합니다. 네 번째 단계는 마지막이자 가장 높은 단계이지만 이전 단계를 모두 거치지 않고는 달성이 불가능합니다. 사람과 동물을 구별하는 것은 개인의 욕구를 충족시키는 능력이 아니라(이 점에서 그것들은 유사함), 다른 사람이 자신의 욕구를 가질 수 있으므로 한 사람의 욕구 충족이 손해로 이어지지 않아야 한다는 인식입니다. 다른 것.

인간이 하나님을 이해하기 위해 사용할 수 있는 유일한 수단은 그의 계시에 대한 해석이며, 그 중 주된 것은 경전의 텍스트입니다. 그렇기 때문에 카발리스트들은 상상할 수 없는 노력의 결과로 얻은 마법의 공식이 신의 본질을 표현하고 인간에게 신을 이해할 수 있는 유일한 방법을 제공할 수 있다고 믿으며 문자의 수를 결합하는 데 노력을 집중했습니다.

5.5. 현대 유대교

XVIII-XIX 세기의 전환기에 유대 종교 발전의 새로운 현상. 하시디즘과 같은 방향의 출현이었다. 번역에서 "경건한"을 의미하는 "Hasid"라는 용어는 어려운 상황에서 조언을 제공하고 성경을 인용할 수 있는 교육받고 지혜로운 사람을 특징짓는 별명으로 뉴에이지까지 유대인 공동체에서 사용되었습니다. . 하시디즘에서는 이 용어의 의미가 극적으로 변합니다. 새로운 경향의 창시자인 베쉬트는 탈무드에 대한 교육과 숙련된 지식이 필요하지 않으며 일상적인 경험이 신성한 지혜의 원천이 된다고 주장했습니다. 당신의 덜 믿고 이해력이 떨어지는 형제를 지원하기 위해 주변 세상을 보고 무슨 일이 일어나고 있는지 이해할 수 있는 것으로 충분합니다. 따라서 하시디즘은 랍비들과 탈무드의 가장 작은 처방이라도 이행하는 데 중점을 둔 랍비들에 반대했으며, 책이 아닌 삶의 지혜가 아닌 의로운 생활 방식으로 의식을 반대했습니다. 하시디즘은 신을 섬기고 신의 비밀을 알고 열렬한 기도를 통해 신과 연합하려는 욕망에서 인간의 목적을 보았다.

Hasidic 이상의 구체화는 단순한 삶의 방식과 사소한 의식의 부재를 설교한 의인과 현자 인 tzaddiks였습니다. 그러한 사람과의 모든 의사 소통은 정화의 행위이자 도덕적 순결에 대한 접근으로 간주되었으며 tzadik의 축복을받는 것은 기독교 전통에서 죄 사함의 동의어였습니다. 이 가르침은 동유럽에서 널리 퍼졌지만, 유대교에 대한 보수적인 이해를 지지하는 랍비와 지지자들의 저항에 거의 모든 곳에서 부딪쳤습니다. 전통적인 유대교를 통합하지만 ..

유대교는 1948년에 이스라엘이라는 중동에 유대 국가를 세우는 문제가 마침내 해결되면서 새로운 자극을 받았습니다. 영원한 망명에 대한 수세기 동안의 꿈이 이루어졌습니다. 그들은 "약속의 땅"을 얻었습니다. 이제부터 그들은 고국을 생각할 수 있습니다. 유대교는 새로운 국가의 공식 종교로 선포되었지만 국가 유대교의 비전은 다양한 경향과 운동의 대표자들 사이에서 통일되지 않았습니다. 유대교를 종교의식을 단순화하고 일부 종교 규정을 완화하는 방향으로 변형하자고 제안한 개혁파와 중세 탈무드를 종교적 이상으로 제안한 보수파 사이의 독단적 논쟁의 결과는 후자의 승리를 가져왔다. 국교로 인정된 것은 보수적인 유대교였으며, 이에 대한 결정은 1947년 스위스 젤리스베르그(Zelisberg)에서 이스라엘의 공식 독립 선언 이전에도 내려졌다. 전 세계에서 유대 국가의 가장 저명한 대표들이 한자리에 모인 그곳에서 열린 회의에서 Zelisberg의 Ten Points of Zelisberg라는 문서가 채택되었습니다. 그것은 유대교를 기독교와 화해시키려는 시도를 했고, 오랫동안 유대 국가의 대표자들에 대해 극도로 부정적으로 말했고, 예수 그리스도의 정죄와 처형 과정에서 유대인들이 수행한 부당한 역할에 대한 증오를 주장했습니다. Seelisberg 회의 참가자들은 예수의 죽음에 대한 유대인의 죄책감이 크게 과장되었다고 주장했습니다. 또한, 그의 어머니에 의한 그리스도는 다윗 왕의 후손이었으며, 그의 모습은 유대 부족의 모든 실제 대표자에게 신성한 존재였으며 이러한 이유로 그들 중 누구도 그를 해칠 수 없었습니다. 유대교의 화해적 열망에 부응하여 기독교는 교황의 신분으로 한 발짝 내디뎠다. 제1965차 바티칸 공의회(XNUMX)에서 가톨릭 대표자들은 공식적으로 예수의 죽음에 대한 유대인의 죄가 없음을 인정하고 종교 재판 작업 중 반유대주의와 유대인의 처형에 대해 사과했습니다.

현대 이스라엘에서는 종교적 휴일에 많은 관심을 기울입니다. 이전과 마찬가지로 특히 많은 종교적 금지 사항이 안식일에 적용됩니다. 이 날에는 일할 수 없으며이 금지의 공식 준수는 짧은 거리에서 가벼운 물건을 요리하고 운반하는 것까지 모든 행동으로 확장됩니다. 많은 종교적 금지 사항은 식습관과 관련이 있습니다. 정통 유대인은 요리에 코셔 고기(특별한 방법으로 도살된 동물의 고기)만 사용할 수 있으며 다른 고기는 음식으로 사용할 수 없습니다. 돼지는 (종교적인 의미에서) 더러운 동물로 간주되므로 돼지고기를 먹는 것이 특히 엄격하게 금지됩니다. 일부 규칙은 옷을 입는 것에 대한 세부 사항을 명시합니다. 특히 자는 동안에도 머리를 가리고, 균질한 천으로만 만든 옷을 사용하고, 관자놀이까지 내려가는 수염과 옆머리를 기르는 것은 필수다.

주제 6. 초기 기독교

6.1. 기독교의 기원. 그리스도의 형상의 역사적 배경

기독교는 신도가 가장 많은 세계 XNUMX대 종교 중 하나로 유럽, 북미, 남미, 아시아와 아프리카에 널리 퍼져 있습니다. 이 종교는 기원전 XNUMX세기 초에 발달한 유대교의 다양한 종파와 방향에서 기원합니다. 팔레스타인 자체와 대규모 유대인 공동체가 있었던 중동과 그리스의 도시 모두에서. 앞의 주제에서 논의한 에세네파의 종파와 별개로, 방황하는 설교자들의 무리가 팔레스타인을 떠돌아다니며 세상의 종말이 임박했음을 선포하고 청중들에게 구원을 얻으라고 외친 것이 바로 이 때였다는 점을 언급해야 한다. 그러한 선지자의 존재는 사도 바울의 서신에서 모호한 암시로 남아 있습니다. 그러나 스스로를 메시아라고 선언한 많은 예언자들은 예루살렘에 대한 공격과 거룩한 성을 더러움에서 깨끗하게 하는 것을 포함하여 보다 적극적인 행동 계획을 제시했습니다.

기독교의 또 다른 출처는 제 XNUMX 차 세계 대전 이후에만 사해 동굴에서 신성한 텍스트가 발견되었지만 발전한 기독교 신앙의 출현 그림을 근본적으로 수정할 수 있었던 쿰란 공동체입니다. 그 순간에. 남아 있는 문헌으로 판단할 수 있는 한, 이 종교 공동체의 구성원들은 성전 사제직에 종속되지 않고 비록 매우 파격적이지만 유대교를 고백하는 극도로 폐쇄적인 조직을 형성했습니다. 공식 종교에 오물을 가져온 것은 사제들이라는 점을 고려하여 쿰란 사람들은 예루살렘 성전을 방문하고 숭배하는 것을 거부했으며, 그 결과 유대교의 기초가 수정되었습니다. 더럽지 않은. 제사장들이 유대 민족이 신들과 맺은 언약 (연합)을 위반했다고 비난하면서 종파의 대표자들이 그들의 가르침과 그것을 반영하는 본문을 기독교보다 앞서서 신약이라고 불렀다는 것은 흥미 롭습니다.

성전 방문과 희생을 거부함으로써 공동체 구성원들은 종교의 외부(의식) 측면이 아니라 내부(영적) 측면에 초점을 맞춰 신앙에 대한 태도를 재정립할 수 있었습니다. 공동체 구성원의 삶은 엄격하게 규제되었습니다. 각 Qumranite는 하루 종일 일하면서 지역 사회에 음식을 제공해야 했지만 신앙을 잊지 말아야 했습니다. "밤의 XNUMX분의 XNUMX"은 기도의 반복과 신성한 경전 연구를 위해 할당되었습니다. 지역 사회의 개인 재산은 금지되었으며, 새로운 교인은 그 대열에 합류하여 약속된 영적 구원을 위해 물질적 부를 교환하고 전 재산을 희생해야 했습니다. Qumranites의 교리에 관해서는 종말론적 기대로 가득 차 있습니다. "빛의 아들들"과 "어둠의 아들들"의 투쟁이 세계에서 다가오고 있으며, 그 승자는 정확히 "빛의 아들들"이 나올 것입니다 ", 그 후에 믿는 모든 사람들은 영원한 행복을 찾고 나머지는 고통을 찾을 것입니다. Qumranite 텍스트의 특별한 위치는 특정 "의의 교사"에 의해 점유되며, 그 분파의 구성원은 그들이 또한 존경하는 구약의 선지자보다 훨씬 더 높은 위치에 있습니다. '의의 선생'이라 불리는 사람이 실제 역사적 인물이라고 가정하면 그의 생애의 대략적인 시기는 XNUMX세기로 알 수 있다. 기원전 e. 비록 많은 기독교 신학자들이 쿰란 본문을 발견한 직후에 "의의 교사"와 예수가 한 분이시라고 제안했지만.

정통 기독교 전통의 관점에서 볼 때, 기독교의 창시자는 예수 그리스도(1-3~3AD)로 간주되며, 역사적 진위 여부에 대해서는 여전히 논쟁이 진행 중이다. 사실, 복음서와 후기 기독교 문헌에서 그리스도의 형상이 조심스럽게 전개되었음에도 불구하고, 그의 생애 당시로 거슬러 올라가 그의 존재를 공평하게 기록할 수 있는 서면 출처가 없습니다. 가장 급진적으로 생각하는 비평가 중 일부는 33세기에 처음 등장했습니다. 독일의 언어학자이자 종교학자인 브루노 바우어(Bruno Bauer)가 등장하여 이를 바탕으로 예수는 다양한 종교 및 신화 전통에서 이미지가 수집된 신화적인 인물이라고 결론지었습니다. [XNUMX]

로마 제국의 영토에서 일어난 다소간 중요한 사건을 모두 기록하려고 노력한 고대 역사가들은 예수의 존재를 "뒤늦게"만 언급합니다. XNUMX세기 말에 Tacitus와 II 세기. 타키투스 수에토니우스(Tacitus Suetonius)는 그리스도를 언급하는데, 그 밑에는 모든 유대 설교자가 숨길 수 있습니다. 그리스어 "hristos"는 문자 그대로 "기름부음받은 자"를 의미하기 때문에 팔레스타인에서 자칭 메시아에게 자주 적용되었습니다. 또 다른 역사가 요세푸스 플라비우스(Josephus Flavius)는 그의 저서 "유대인의 고대사"(Antiquities of the Jewish)에서 예수를 언급하면서 그의 신성한 기원을 강조하지만, 바로 이 언급 자체가 기독교 서기관 중 한 명이 나중에 삽입한 특징이 있습니다. 그의 작품의 원본에서 우리는 판단할 수 있는 한 죽은 후에 부활한 그의 제자들에 따르면 "예수라는 이름의 지혜로운 사람"에 대해 이야기하고 있지만 Flavius ​​자신은 이 소식에 대해 매우 회의적입니다. 그의 유대 신앙에. 이러한 간증에 기초하여 당시의 팔레스타인 선지자들 중에는 그리스도라는 별명을 가진 예수도 있었다고 단언할 수 있을 뿐입니다. 추측과 추측.

6.2. 복음의 역사. 캐논과 외경

기독교의 창시자를 소수의 극히 빈약한 보고만으로 판단할 수 있다면, 기독교 교리 발전의 다음 단계인 작은 유대 종파에서 별도의 종교로 변모한 다음 단계는 더 광범위한 출처에 의해 다루어집니다. . 예수께서 돌아가신 후 제자들은 산헤드린과 로마 당국의 박해를 두려워하여 예루살렘을 떠나야 했습니다. 지역 기독교 공동체의 창시자가 된 예수의 형제 야고보만이 이스라엘 수도에 남았다. Josephus에 따르면 Jacob은 62 년에 처형되었지만 유대교와 단절하지 않고 계속해서 자신의 방향을 고려한 기독교의 주류와는 달리이 공동체의 지도력은 그의 후손의 손에 남아있었습니다 (많은 연구자들은 이 커뮤니티 Judeo-Christianity ). Jacob의 추종자에 대한 정보는 예루살렘 기독교 공동체의 구성원이 패배 한 Bar Kochba 봉기에 참여하고 참가자가 살해되거나 강제로 도망친 132 이후에만 사라집니다.

예수의 제자들 대부분은 시리아와 소아시아에 정착하여 그곳에서 활발한 전파 활동을 시작했는데, 팔레스타인의 정통파 유대인들에 의해 방해를 받았습니다. 기독교 발전에서이 기간의 간접적 인 증거는 후기 교회 텍스트에서 보존 된 전통으로, 이에 따라 예수 - 그리스도 -라는 별명이 시리아에서 발명되었습니다. 수십 년 후, 예수의 추종자들은 그의 가르침을 이집트로 가져왔습니다. 그곳에는 대규모 유대인 공동체가 있었습니다. 그곳에는 처음에는 전파될 수 있었고 점차적으로 이집트의 토착 인구인 콥트인들 사이에서 지지자들을 모집했습니다. 전설에 따르면, 예수의 또 다른 제자인 사도 베드로는 로마 제국의 영토에서 설교하고 로마에서 기독교 공동체를 이끌었는데, 서기 67년 콜로세움 경기장에서 로마 군인들에게 붙잡혀 산산조각이 났습니다. .

이 기간 동안 예수의 추종자들과 유대교의 관계는 모호했습니다. 한편으로는 정통 유대교 신도들이 허용하지 않는 그리스도를 메시아로 인정함으로써 이들 사이의 격차가 더욱 뚜렷해졌다. 반면에 예수님 자신은 유대교를 넘어서려고 하지 않으셨고, 마태복음에서 말하듯이 자신이 “이스라엘 집의 잃어버린 양에게 보냄을 입었다”고 의도적으로 강조하셨습니다. 기독교와 유대 전통 사이의 단절은 공식적으로 그리스도의 제자가 아닌 사도 바울의 노력으로 이루어졌습니다. 그는 갈릴리 영토를 통해 그들의 선생과 함께 방황했던 가장 가까운 제자의 수에 속하지 않았지만, 그가 죽은 후에야 그리스도의 가르침으로 물들었고, 유다의 배반 후에 비워진 사도들의 서클에서 자리를 차지했습니다. . 대부분의 삶을 유대 밖에서 보낸 부유한 사람으로서, 바울은 그의 서신들이 증언하는 바와 같이 설교의 맨 처음부터 유대인들 사이가 아니라 다른 민족의 대표자들에게 기독교를 전파하는 데 초점을 맞추었습니다. 이를 위해 그는 유대교가 신성한 진리에 속하는 종교를 부정하지 않고, 유대교의 유산에서 최대한 기독교를 깨끗하게 하려고 노력했지만, 예수님이 오시기 전에 유대교의 교리를 따를 필요가 있다고 주장했다. 고대 문헌인 아나델라의 말에 근거하지 않은 새로운 신앙의 출현을 선언했습니다. "그런즉 행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이니라"(약 2:17). 다른 민족, 특히 그리스인의 대표자들의 요구 사항에 기독교 가르침을 적용하면서 바울은 약간의 양보와 변화를 주어야 했습니다. 따라서 예수의 이미지는 인간의 아름다움의 이상으로 묘사되기 시작했습니다. 정확히는 그리스 고유의 아름다움 감각에 대한 양보로, 그 표현 없이는 그들이 하나님의 아들을 생각할 수 없었습니다. 동시에, 예수에 관한 유대-기독교의 이야기를 우리에게 전달하는 복음서의 분리된 단편들은 그렇게 범주적이지 않습니다. 그들은 메시아의 모습을 전혀 묘사하지 않고 그의 내면의 아름다움에 모든 관심을 집중합니다.

기독교 전통에 속하는 최초의 기록 자료는 사도 바울의 서신으로, 그 작성 시기는 대략 60년대로 추정됩니다. XNUMX세기 소비에트 역사 과학에서는 F. 엥겔스의 정언적 진술에 따라 초기 기독교 저작들 가운데 요한 묵시록이 있었다는 의견이 지배적이었습니다. 예루살렘 성전의 파괴. 현대 역사가들은 이 문제를 그렇게 분명하게 생각하지 않습니다. 요한이 기록한 복음서의 특정 언어는 그것들이 공관복음으로 통칭되는 다른 세 복음서에서 확립된 것과는 다른 기독교 전통 내에서 출현했다는 증거입니다.

XX 세기 중반. 옥시린쿠스(이집트)에서는 그때까지 알려지지 않은 예수의 말씀을 포함하여 별도의 예수의 말씀이 들어 있는 파피루스 조각이 발견되었습니다. 이 자료를 바탕으로 역사가들은 예수의 가르침이 기원전 XNUMX세기 후반에 처음 기록된 것은 개별적인 진술의 형태였다고 제안한다. II 세기 초. 이 진술에서 전체론적인 이야기는 전기적인 세부 사항과 종교 교리의 시작을 추가하여 구축되었습니다. 결과 작품은 공관 복음으로 알려지게되었습니다. 사도 마가, 마태, 누가를 대신하여 기록된 복음서는 유사한 특징이 있습니다. 예수님의 생애의 어떤 순간은 동일하지만 차이점이 있습니다(예를 들어, 마가복음에서 예수님은 신의 아들).

복음을 창조하는 과정은 어디까지나 1875세기 초에 모든 지역에서 평행하게 진행되었습니다. 기독교가 전파되었고, 각 공동체는 다른 공동체의 전통과 상당히 다를 수 있는 내부 전통에 기초하여 예수의 생애와 가르침에 대한 고유한 설명을 사용하는 것을 선호했습니다. 도마 복음서와 빌립 복음서는 나그 함마디에서 발견되었으며 영지주의 기독교인들에게 존경을 받았습니다. 기독교 신학자들의 글에는 공관복음과 함께 초기 기독교 공동체에서 존경을 받았던 몇몇 본문(유년기의 복음, 야고보의 원시복음, 베드로의 묵시록, 헤르마스의 목자 등)에 대한 언급이 여전히 있습니다. XNUMX년에야 비로소 II-III 세기의 기독교 작가들이 여러 번 언급한 작품이 발견되었지만 기독교 정경의 최종 버전에는 포함되지 않았습니다. 우리는 디다케(XNUMX사도의 가르침)에 대해 이야기하고 있으며, 그 창조도 XNUMX-XNUMX세기로 거슬러 올라갑니다.

초기 기독교 작품의 대부분은 XNUMX세기 말 이후로 살아남지 못했습니다. 네 복음서(요한복음, 마가복음, 누가복음, 마태복음), 요한 묵시록, 몇몇 사도들이 쓴 서신을 포함한 기독교의 정경이 승인되었습니다. 공식적으로 승인된 정경에 속하지 않는 복음서 및 복음 주기의 기타 작품을 외경이라고 합니다. 최종 정경에 포함되지 않은 모든 작품은 전례 사용이 금지되었지만 일부는 수백 년 동안 외딴 기독교 공동체에서 계속 숭배되었습니다.

6.3. 기독교를 국교로 삼다

II 세기 중반까지. 교리(정경의 신성한 경전 목록이 작성되고 있음)와 행정 구조 모두에 관한 중대한 변화가 기독교에서 일어나고 있습니다. 우선, 기독교 공동체의 복지가 향상되고 있습니다(1500세기 말 로마 기독교 공동체는 XNUMX명의 과부와 고아를 부양할 수 있는 막대한 자금을 보유하고 있었습니다). 이는 세 가지 이유로 설명됩니다.

1. 기독교는 인구의 상층부에 침투한다. 일부 원로원과 기병도 이 교리를 비밀리에 공언했는데, 이는 원칙적으로 당시 로마제국의 종교적 상황을 반영한 것이었다. 이교도는 스스로 지쳤고 모든 교육받은 사람은 삶의 의미를 설명하고 영적 발전에 새로운 동기를 부여할 수 있는 믿음을 스스로 찾으려고 노력했습니다. 상류층의 대표자 중 일부는 기원이 혼합 (혼합) 된 동양 숭배 (Mithra, Hermes Trismegistus의 숭배)로 눈을 돌린 반면 다른 사람들은 기독교의 가치에 익숙해지는 데 위안을 찾았습니다.

2. 많은 기독교인들이 더 이상 초기 기독교 공동체에서는 이해할 수 있는 공개적인 반사회적 입장을 취하지 않고, 교회를 위해 수입의 일부를 공제하는 것을 잊지 않고 세속적인 활동을 계속하고 있습니다.

3. 기독교 공동체의 구성원들 사이에서는 공동체의 유익을 위해 모든 재산을 유증하는 것이 관례입니다. 이 경우 이미 유증 된 재산을 일반 기금으로 이전 한 공식 상속인은 공동체의 장로 (대제사장)였습니다.

점차적으로, 새로운 신앙을 따르는 사람들의 수는 정부 관리들 사이에서도 증가했는데, 이는 초대 기독교인들이 받아들일 수 없는 것으로 여겨졌습니다. 305년에 엘비라 시에서 열린 주교 협의회는 특히 많은 이교도 사제들이 기독교인으로 여겨졌다는 사실에 초점을 맞췄습니다. 공의회에서 내린 결정은 이 사람들에게 기독교 공동체의 구성원으로 간주될 수 있는 기회를 박탈했지만 희생에 직접 참여하지 않고 축제 게임 조직에만 참여한 사람들에게는 그러한 기회를 남겼습니다.

II-III 세기에 기독교 발전의 또 다른 방향. 그의 마을 침투가됩니다. 로마 제국의 영토에서 발생한 최초의 기독교 공동체가 유대 공동체가 이미 존재하고 의존 할 수있는 가장 큰 무역 센터에 집중되어 있다면 이제는 기독교가 점차 지역 컬트를 대체하고 그 자리를 차지하며 심지어 통합되고 있습니다. 그들을. 소아시아와 북아프리카의 일부 지역에 보존되어 있는 XNUMX세기 기독교 매장지에는 기독교 상징이 이교도 표지판과 얽혀 있는 장식이 있으며, 기록된 자료에는 마을에 여성 사제가 있었다는 언급이 보존되어 있습니다. 상류층이 이교도 신앙을 유지했던 이집트에서는 "아나코레시오(anachoresio)"와 같은 현상이 발생했습니다. 즉, 농민과 노예가 주인에게서 떠나 도달하기 어려운 지역에 위치한 공동체로 통일된 후였습니다. 그래서 II 세기에. 첫 번째 수도원이 나타났습니다. 일반적으로 인구의 가장 억압받는 부분은 외부 문제와 걱정에서 지역 사회에 숨어 하나님을 섬기는 데 집중하는 거주자가되었습니다.

기독교가 유대교에서 세계종교로 변모하는 과정은 컬트 영역에서 중요한 변화를 동반했다. 또 다른 저명한 기독교 신학자 Tertullian(AD XNUMX세기)은 기독교인이라면 누구나 실수할 수 있지만 교회의 의견은 오류가 없다고 주장했습니다. 이것이 바로 교회에 대한 이해가 교회를 구성하는 사람들의 집합체로서가 아니라 그 이상의 것, 즉 하나님과 소통하는 중개자이자 신성한 계시의 관리인으로서 일어나는 방법입니다. 영지주의자들은 이 과정의 성공이 중간 연결의 수를 줄이는 데 달려 있다고 주장하면서 개별적인 하나님 지식의 길을 주장했지만 정통 기독교 사상의 대표자들은 이 과정에서 교회의 중요성과 필수 불가결성을 가정했습니다. 교회의 틀 안에서 주교, 장로, 집사를 포함하는 개별 공동체와 수도원의 지도자인 성직자의 역할이 강화되고 있습니다. 처음에는 감독의 직급이 장로(일반 공동체의 지도자)와 같은 직급이었으나 점차 감독의 역할이 커지고 있습니다. 그들은 한 지역에서 동시에 여러 공동체의 머리가 되며(최초의 주교 구성은 소아시아에서 이루어짐) 이 지역에 사는 그리스도인의 영적 머리가 됩니다. 지위의 변화는 또한 품위를 높이는 의식에도 영향을 미칩니다. 초기 기독교 공동체에서 주교가 총회에서 선출되었다면 이제는 다른 주교가 거행하는 서품 예식이 일반적으로 받아들여지고 있는데, 이는 사도들로부터 오는 영적 권위의 연속성과 계승을 보여 주는 것입니다.

기독교 교회 형성 기간의 끝은 기독교 박해를 폐지하고 기독교를 국교로 선포한 유명한 콘스탄티누스 황제의 밀라노 칙령(313-306)이 발표된 337년으로 거슬러 올라갑니다. 로마 사회의 모든 구멍에 침투한 기독교는 콘스탄티누스에 따르면 로마 국가의 영광이 되살아나는 새로운 토대가 되었기 때문에 황제가 더 많은 노력을 기울인 목표는 통일을 보장하는 것이었습니다. 지배하는 교회의.

6.4. 기독교 변증가. 교부

이미 II 세기 후반에. 새로운 종교의 행정적 공식화뿐 아니라 이론적 공식화 과정이 시작되었습니다. 유대교와 이교도에 대해 날카롭게 목소리를 내는 신학자들이 나타나 세계 지배에 대한 기독교 종교의 주장을 옹호하고 입증합니다. 이 기간(II-III 세기)을 변증이라고 했으며 이 시대의 가장 저명한 기독교 사상가를 변증가라고 부르기 시작했습니다.

그리스 변증론자 학교(Justin, Tatian, Aristides)는 그들의 작품에서 고대 지혜인 플라톤과 아리스토텔레스와 함께 기독교 교리 조항을 종합하는 데 중점을 두었습니다. 저스틴(d. 165)은 이전의 모든 철학 체계는 진리의 부분적인 발견만을 주장한 반면, 기독교는 합리적인 방법뿐만 아니라 종교적 신앙도 포함하기 때문에 전체 진리의 발견을 허용한다고 주장했습니다. 그리스 변증론자들의 대표자들은 그리스도를 로고스(세상을 향한 하나님의 말씀)와 동일시하며 악에 빠진 이 세상이 여전히 구원의 기회를 갖고 있음을 보장하는 역할을 합니다. 저스틴의 또 다른 생각은 고대 사상가들이 주장한 것과는 달리 인간의 영혼은 피조물에 속하기 때문에 영원하지도 불변하지도 않다는 것입니다. 오직 하나님만이 영원하고 불변하십니다: "영혼은 살아 있지만 생명 그 자체가 아니라 생명에 참여합니다. 따라서 참여하는 것은 참여하는 사람과 참여하는 것과 다릅니다. 영혼은 삶에 참여합니다. 왜냐하면 하나님이 원하시기 때문입니다. 그것." 생명이라고 불리는 영혼과 육체의 일시적인 결합은 신성한 내용으로 채워지지 않으면 중단될 수 있습니다.

이 시간까지 기독교 신앙이 이미 널리 퍼져 있었음에도 불구하고 이교도 신 숭배는 여전히 로마 제국의 공식 종교로 간주되었으므로 Justin은 그의 대담한 진술에 대한 비용을 지불해야했습니다. 그는 처형되었습니다. 저스틴의 후임자는 그의 스승인 영혼과 육체의 주요 범주에 새로운 정신 개념을 추가한 그의 제자 타티안이었습니다. 하나님의 소생은 영이시며, 그 임재는 사람의 존재를 보증하고 사람의 불멸을 보증하는 것입니다.

기독교 교리 발전을위한 또 다른 옵션은 주요 대표자 인 Clement of Alexandria와 Origen이 대표하는 Alexandrian 변증 학교에 의해 제안되었습니다. 알렉산드리아의 클레멘트는 신앙(피스티스)과 지식(그노시스) 사이의 관계 문제를 다루었는데, 이 문제는 영지주의 이단의 대표자들이 이러한 개념을 분리하고 참된 지식을 달성하기 위해 노력을 집중하는 것을 분명히 찬성하여 해결했습니다. 클레멘트는 다른 관점을 가지고 있습니다. 신앙과 지식은 서로 분리될 수 없지만, 그 연결을 지배하는 것은 신앙이며, 이성은 신앙이 직관적인 수준에서 이해할 수 있도록 허용하는 진리를 합리적인 주장으로 뒷받침하는 보조 역할을 합니다. . 알렉산드리아 사상가는 또한 그의 추론에서 로고스의 개념을 언급하지만 그에게 로고는 세 가지 주요 표현의 형태로 세상에 존재하기 때문에 모호한 개념입니다.

1) 세계의 창조적 시작;

2) 사상가와 신학자들이 선포하는 진리의 기초가 되는 신성한 충동;

3) 예수님의 탄생으로 나타난 구원의 근원.

그의 작품("Beginnings", "Against Celsus")에 구현된 Origen(185-253)의 견해는 삼위일체 교리 형성의 시작으로 초기 변증학 발전의 정점이 되었습니다. 카타파틱(자신의 주요 특성을 나열함으로써 신에 대한 지식)과 아포파틱(인간 정신의 한계를 인식하고 신에 대한 직관적인 지식의 경로에 초점)의 차이를 공식화한 사람은 바로 그 사람이었습니다. 두 번째의 은혜. 신의 본질은 사유이기 때문에 물질적 범주로 표현할 수 없지만, 사유는 인간의 불완전하고 모순된 것이 아니라 창조력을 지닌 신적 사유이기 때문이다. 성자 하나님은 성부 하나님과 동등합니다. 왜냐하면 그의 기원도 물질적 본성이 아니라 영적인 본성을 가지기 때문입니다. 그리스도는 하나님의 정신 활동의 발산입니다. 하나님과 그리스도의 차이점은 전자는 절대적인 단일성을 구현하는 반면 후자는 신성과 인간의 두 가지 다른 본성을 결합한다는 사실에 있습니다. 창조와 창조의 세계.

335세기 신학 완전히 다른 조건에서 개발되었습니다. 그 당시 기독교는 이미 국교로 인정받았기 때문에 기독교 지혜의 대표자들은 박해와 신체적 폭력의 위협을 두려워할 수 없었습니다. 기독교 교리의 발전에서이 기간은 교부라고 불렀습니다. 그 주요 대표자들은 교회의 아버지 (patris)라는 칭호를 지녔기 때문입니다. 그 당시의 신학적 경향 중에서 가장 두드러진 것은 카파도키아 학파였으며 특히 니사의 그레고리우스(394-331), 바실리 대왕(379-330), 나치안주스의 그레고리우스(390-XNUMX)가 있었다. 그 대표자들은 마음이 항상 세상을 분열시키는 경향이 있다고 믿었지만 오직 믿음만이 세상과 그 사람 자신에게 진실성을 전달할 수 있다고 믿었습니다. 마음의 모든 위치는 성경에서 확인되어야합니다. 이것이 카파도키아의 주요 결론입니다. 인간은 자신이 고대 철학 사상의 대표자들이 가르쳤던 소우주(외부 세계의 축소된 모양)이기 때문에가 아니라 자신의 형상과 모양으로 하나님에 의해 창조되었기 때문에 알 수 있는 독특한 능력을 가지고 있습니다.

구 로마 제국 서부에서 발전한 카파도키아와는 달리 라틴 교부학의 가장 뛰어난 대표자는 아우렐리우스 아우구스티누스(354-430)로 『삼위일체론』, 『신의 도성』 등의 작품으로 유명하다. ”등은 그의 명예 별명 "Blessed"로 더 유명합니다. 어거스틴에 따르면 삼위일체는 인간 영혼의 내부 구조를 반영하기 때문에 추측적인 개념이 아닙니다. 하나님께로 향하려면 주변 세상을 알 필요가 없으며, 이를 위해서는 모든 질문에 대한 답을 찾기 위해 자신의 영혼으로 향하면됩니다. 인간은 특정한 물질적 사물이나 인간 본성 자체에 포함되지 않은 진리를 이해할 수 있습니다. 진리는 신성한 뜻의 산물이지만, 모든 사람이 단순히 절대적인 신성한 진리를 인간의 의견과 분리할 수 있는 것은 아니며, 이는 틀릴 수도 있습니다. 어거스틴은 세 가지 주요 논증을 사용하여 하나님의 존재를 확인합니다.

1) 세상에는 하나님 외에는 누구도 될 수 없는 창조자가 필요합니다.

2) 모든 사람의 영혼 속에 하나님에 대한 생각이 존재한다는 것은 그의 존재를 증거합니다.

3) 지상 세계에 개별 상품이 존재하면 절대 선, 즉 신이 존재한다고 가정하게 됩니다. 평범한 사람에게 선함은 사랑과 은혜로 그에게 응답하시는 하나님에 대한 무한한 사랑에 있습니다.

6.5. 교리 체계의 형성(에큐메니칼 평의회)

에큐메니칼이라는 이름은 교리의 진리에 대한 질문을 해결하기 위해 전체 기독교 교회를 대신하여 소집되는 공의회에 주어졌으며 전체 교회가 교회법의 논쟁의 여지가 없는 출처로 인정합니다. 서방 기독교 교회와 동방 기독교 교회 모두에서 받아들일 수 있는 에큐메니칼 공의회는 21개뿐이지만, 가톨릭 신자들은 계속해서 공의회를 수집하여 에큐메니칼이라고 부릅니다(이미 XNUMX개가 있음). 공의회를 소집할 필요가 있었던 것은 기독교 교리를 왜곡하는 교리를 추가로 도입하고, 불법적인 관점을 규탄하는 차원에서 해결이 필요한 모순이 쌓여 있기 때문이다.

제306차 세계 공의회는 337년 콘스탄티누스 325세(XNUMX-XNUMX)가 아리우스 알렉산드리아 주교의 관점을 정죄하기 위해 니케아(따라서 니케아라고도 함)에서 열린 제XNUMX차 에큐메니칼 공의회를 소집했습니다. 사실 당시 정통 기독교의 입장은 하나님과 그 아들 예수의 동등성을 인정하는 것이었다. Arius는 아들이 아버지와 결코 같지 않다는 단순한 상식에 호소하면서 그러한 평등을 거부했습니다. 하나님의 아들은 본질적 의미의 아들이 아니라 하나님의 영적 소생입니다. 그들 사이의 혈연 관계는 아버지 하나님에 대한 예수님의 종속적 태도, 즉 아버지와 아들의 동일성을 강조하기 위해 정확하게 소개되었습니다. 또한 니케아 공의회는 신경의 처음 XNUMX개 조항(기독교 교리의 본질을 규정하는 일련의 교리적 규칙)을 공식화하고 주요 교구의 계층을 형성했습니다. 로마, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘 교회는 기원의 규정과 흔들리지 않는 영적 권위로 인해 가장 존경 받고 존경받는 교회로 인정되었습니다.

381년 콘스탄티노플에서 열린 제XNUMX차 에큐메니칼 공의회는 마침내 신조를 승인하고 거기에 나머지 XNUMX개 조항을 도입했습니다. 로마제국 전역에서 모인 기독교 성직자들의 대표자들은 성령이 오직 예수의 산물이라고 생각하는 아리우스주의 추종자들의 주장을 반박하기 위해 모든 노력을 기울여야 했습니다. 제XNUMX차 에큐메니칼 공의회에서 공식화된 삼위일체 교리에는 성부, 성자, 성령의 평등과 성부와 성자로부터 오는 성령의 진행에 관한 규정이 포함되었습니다. 기독교 교회의 행정 구조에 몇 가지 변화가 있었습니다. 로마 다음으로 두 번째로 중요한 교회가 콘스탄티노플로 선포되었는데, 이는 로마 제국의 동부가 콘스탄티노플에 수도를 두고 강화되고 그에 따라 콘스탄티노플 주교의 중요성이 높아진 결과였습니다.

431년 에베소에서 제XNUMX차 에큐메니칼 공의회가 예수의 본성에 대한 논쟁의 표징으로 열렸다. 사실 콘스탄티노플의 네스토리우스 주교는 예수가 원래 사람으로 태어났다는 관점을 옹호했으며 신성한 본질과의 친교는 침례의 순간에만 일어났습니다. 다양한 기독교 공동체의 대표자들 사이의 오랜 논쟁의 결과로, 네스토리우스와 그의 추종자들(나중에 네스토리우스주의로 알려짐)의 가르침은 이단으로 정죄되었고, 그리스도는 본질적으로 신-사람이라는 교리로 주장되었다. 그러므로 그는 어떤 분리된 인간적 본성을 가질 수 없었다. . 그리스도의 두 본성(신성과 인간성)은 하나의 Hypostasis(기독교 교리)를 형성합니다. 에베소 공의회에서 공식적으로 비난을 받았음에도 불구하고 네스토리우스파는 동방으로 활발히 전파되어 투르크족과 몽골족 사이에서 많은 추종자들을 얻었다. 네스토리우스파의 지지자들은 XNUMX세기 초부터 몽골 부족의 상당 부분을 차지했는데, 이때 기독교는 이슬람에 의해 점차 아시아에서 추방되기 시작했고, 그 시기는 힘을 얻었습니다.

칼케돈이라는 이름을 받은 제20차 세계 공의회는 에베소로부터 451년 후인 XNUMX년에 네스토리우스주의에 반대되는 이단을 정죄하기 위해 소집되었습니다. 그리스도의 인간 본성을 골라내는 것을 피하려고 콘스탄티노폴리스의 사제 Eutyches는 그리스도의 인간과 신성한 본성이 하나로 병합되었고 지배적 인 측면은 신성한 본성이라는 관점으로 기울었습니다. 따라서 Eutychius의 가르침은 단일론이라고합니다 (그리스 모노 - 하나와 푸시스 - 자연에서). 제XNUMX차 세계 공의회에 모인 주교들은 단성론(Monophysite) 개념을 해명한 후 다음과 같은 표현의 도움을 받아 예수 그리스도가 두 개의 본성을 가지고 있다는 입장을 공식화했습니다. "(네스토리우스주의에 반대).

V 에큐메니칼 공의회는 콘스탄티노플에서 다시 소집되었지만 이미 553년에 소집되었습니다. 소집의 주요 목적은 네스토리우스파와 단일론적 이단의 출현으로 훼손된 기독교 교리에 대한 내적 일치를 회복하는 것이었습니다. 단성론의 정죄가 선언된 이전 공의회 이후, 이 경향의 지지자들은 반대자들이 그들의 가르침을 훼손하려고 시도하면서 네스토리우스적 이단에 빠졌다고 주장했습니다. 세 시리아 주교(Mopsuet의 Theodore, Cyrus의 Theodoret, Edessa의 윌로우)의 추종자들은 네스토리우스파의 동기가 정말 강했던 본문에서 Monophysites가 기독교 교회의 품으로 돌아가는 것을 촉진하기 위해 저주를 받았습니다. 이 위원회의 주요 결과입니다.

VI 에큐메니칼 평의회는 680-681년 콘스탄티노플 총대주교에 의해 소집되었으며, 소집의 주된 이유는 기독교의 새로운 경향인 유일신교의 출현으로 기독론적 교리에 의문을 제기했습니다. Monothelites는 예수가 두 개의 본성을 가지고 있지만 하나의 의지만 가지고 있으며 그 의지는 그 기원이 신성하다고 주장했습니다. 이 규정은 그리스도의 본성의 신성한 구성요소의 역할에 주의를 집중시켰기 때문에 다양한 본성을 조화롭게 결합하여 예수를 완전한 실체로 인식하는 데 위협이 되었습니다. 공의회에서 유일신론은 이단적인 경향으로 인식되었고, 예수는 두 개의 본성과 그에 따라 두 가지 의지, 즉 신적 의지와 인간적 의지를 가지셨지만 그의 인간적 의지가 하나님의 뜻에 복종하는 기독교 세계 전체를 만족시키는 결정이 내려졌다. 가능한 모순을 완전히 배제한 신의 의지. 그렇게 공식화된 기독론적 교리의 확인은 겨우 692년 후인 XNUMX년에 콘스탄티노플 왕궁의 트룰리 방에서 열린 기독교 교회의 최고위급 회의에서 마침내 수행되었습니다. 때때로 이 모임은 별도의 대성당으로 지정되어 Trullsky라는 이름이 붙습니다.

공식적으로 인정된 마지막 정교회가 된 VII 에큐메니칼 공의회는 787년 비잔틴 제국의 황후 이리나에 의해 니케아에서 소집되었습니다. 그 소집은 마치 이교도 우상 숭배의 유산인 양 성상을 근절하기 위해 비잔틴 황제의 지시를 받은 여러 해 동안의 박해가 뒤따랐습니다. 니케아 공의회에서 이러한 견해는 이단으로 거부되었고, 예수나 성인의 신성한 얼굴을 묘사하는 이콘의 독단적 본질이 선포되었고, 예배 과정에서 이콘을 사용하고 교회에 보관하기 위해 공식적으로 허가가 선언되었다. 등.

주제 7. 중세와 현대의 기독교

7.1. 기독교의 분열(정교회와 천주교)

이미 존재 초기에 기독교는 행정적 측면에서 통일된 교회가 아니었습니다. 에큐메니칼 공의회에서 신조를 승인하는 과정은 서방 기독교(가톨릭교)와 동방 기독교(정교회) 사이에 심각한 차이를 보여주었습니다. 로마 제국 서부 영토에는 로마에서 설교하고 그곳에서 순교한 사도 베드로의 활동에 기초를 둔 단 하나의 로마 카톨릭 교회가 있었습니다. 이 교회의 수장은 306~337세기에 교황(라틴어 pappas - 아버지, 아버지)이었습니다. 로마 기독교 공동체의 성직자로서 위험한 역할을 수행한 사람입니다(여러 교황이 황제의 군인들의 손에 처형되거나 사망했습니다). 나중에 교황은 로마의 주교가 되었고, 이후 이탈리아, 갈리아, 독일, 영국의 광대한 영토에 대한 권력을 얻었습니다. 35세기에 가톨릭 교회의 대표자들은 마치 로마 황제 콘스탄티누스 XNUMX세(XNUMX-XNUMX)가 영적 인도와 나병으로부터의 구원에 대한 감사의 표시로 허위 문서(소위 "콘스탄티누스의 선물")를 준비했습니다. 그는 교회 행정을 위해 서구 세계 전체를 교황에게 기증했으며 제국의 일부였습니다. [XNUMX]

로마 제국의 동부 지역에서 기원한 정교회는 가톨릭과 달리 엄격한 중앙집권화를 거치지 않고 개별 총대주교가 이끄는 여러 개별 교회의 집합체(총체)였습니다. 이 교회들 중 가장 존경받고 가장 오래된 교회는 콘스탄티노플(그 총대주교는 공식적으로 전체 동방 교회의 머리로 계속 간주됨), 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘(이 교회는 초대 주교가 예루살렘 공동체는 예수님의 형제 야고보가 될 것입니다.) 그러나 이러한 교회의 교육 활동은 기독교가 정교회의 해석에서 정확히 동유럽의 많은 국가에 침투했다는 사실로 이어졌습니다. 이 국가에는 세르비아 (865 세기 후반), 불가리아 (XNUMX), 루마니아 (XNUMX-XNUMX 세기) 등이 포함되었습니다. 따라서 개별 국가가 아니라 부족이 미래 주권의 영토에 살면서 정교회 세례를 받았다고 말할 수 있습니다 ( 독립) 상태. 형식적으로 이 부족들은 독립적인 것으로 간주되었지만, 정교회 중 하나의 교회 권위(원칙적으로는 콘스탄티노플 총대주교청에 관한 것)의 인정으로 인해 교회 문제에서조차 비잔티움에 종속되었습니다. 관계의 초기 단계에서이 부족의 지도자에게 적합한 그러한 위치는 나중에 종교와 관련하여 독립을 고수하는 부족 영토에서 별도의 국가가 형성되기 시작했을 때 그들을 만족시키지 못했습니다. XNUMX-XNUMX세기에 터키인들이 비잔티움 영토로 침공한 것과 관련된 콘스탄티노플 총대주교청의 위기를 이용하여 불가리아와 세르비아는 나머지 정교회로부터 그들의 교회를 독립(독립)으로 선언하기로 결정했습니다. 교회.

기독교 교리의 주요 방향 사이의 마찰은 제787차 에큐메니칼 공의회(XNUMX) 직후에 발생했으며, 이 공의회는 정교회 지지자들에 의해 마지막 에큐메니칼 공의회로서 공식적으로 인정되었습니다. 교회 모순은 순전히 독단적인 성격의 불일치에 근거할뿐만 아니라 가톨릭 신자가 신조 "필리오크"(라틴어에서 "그리고 아들"로 번역)에 추가 한 것입니다. 이 추가의 의미는 성령이 성부뿐만 아니라 성자에게서도 나온다는 것입니다. 교회가 최종적으로 분열된 중요한 요인은 정치적인 이유였습니다. 그들의 본질은 이탈리아 통치자와 비잔틴 제국 사이의 대결로 한동안 아펜니노 반도 영토로 성공적으로 확장되었습니다.

단절을 향한 첫 번째 단계는 862-870년의 분열(교회 갈등)이었습니다. 이는 비잔틴 황제 미카엘 867세의 행동으로 촉발되었습니다. 그는 콘스탄티노플 총대주교 이그나티우스를 폐위시키고 그의 자리에 포티우스를 세웠습니다. 세속적인 남자. 교황 니콜라스 나는 이 순간이 자신의 권력을 증명하기에 편리하다고 생각하고 새로운 총대주교를 비난하고 이그나티우스가 총대주교 왕좌로 돌아올 것을 요구했습니다. 콘스탄티노플 총대주교청의 내정에 대한 교황의 간섭에 분노한 포티우스는 870년 공의회를 소집하여 교황 니콜라스 879세의 주도권을 비난했습니다. 그러나 그 순간 상황은 극적으로 변했습니다. 비잔틴 황제 미카엘 880세(Michael III)가 살해되었고, 바실리 1054세(Vasily I)의 왕좌가 "성화"되어 현 총대주교를 그의 전임자 이그나티우스(36)로 대체했습니다. 그러나이 후보는 정교회 버전에서 기독교를 채택했지만 가톨릭 교회의 이익 영역에 있었던 불가리아의 교회 종속으로 인해 또 다른 관계 악화로 인해 촉진 된 교황에게 적합하지 않았습니다. 몇 년 후 이그나티우스가 죽고(XNUMX) 포티우스는 다시 그의 자리에 올라 상호 이익이 되는 교환에 동의해야 했습니다. 교황 요한 XNUMX세는 포티우스에게 부과된 저주(파문)를 해제했지만 그 대가로 불가리아를 그의 복종으로 받아들였습니다. 합의된 계약 조건의 이행은 일방적인 것으로 판명되었습니다. 포티우스는 큰 축하를 받으며 다시 가부장적 왕좌에 올랐지만, 불가리아를 교황의 관할권에 맡기는 데 서두르지 않았습니다. XNUMX년 동방 교회의 총대주교들이 연합한 콘스탄티노플 공의회에서 포티우스는 로마 가톨릭 교회가 제기한 모든 혐의에 대해 무죄 판결을 받고 공식적으로 총대주교직을 인정받았습니다. 오랜 대결로 이어지지 못한 이 갈등은 줄어들지 않는 모순의 “첫 번째 부름”이 되었고, 그 마지막 악화는 XNUMX년에 발생하여 교회의 공식적인 분열로 끝났으며, 이로 인해 이후 기독교는 두 가지 다른 방향으로 나뉘게 되었습니다. [XNUMX]

7.2. 중세 가톨릭 발전의 특징

이전에 통합된 기독교가 두 갈래로 갈라지고 서유럽 전체에 대한 교회 권력의 집중뿐만 아니라 세속 종교의 상당 부분에 대한 로마 교황의 손에 집중되는 것과 관련된 교황권의 부상 영향, 반대 측면이 있었다. 성 베드로의 상속인의 명성이 급격히 증가했습니다 (교황은 종종 로마 기독교 공동체의 첫 번째 지도자 인 사도 베드로로부터 권력의 기원을 암시하면서 부름). -장면에서 추기경과 선택에 관심이 있는 외부 세력 간의 투쟁. 우리 시대의 첫 세기에 로마 대제사장의 보좌가 단순히 위험하고 나중에 기독교 세계의 많은 교회 중 하나만 의인화되었다면 이제는 실제 투쟁의 경기장이되었으며 영향을받는 데 더디지 않았습니다. 그것을 소유하려는 사람들의 도덕적 자질. 기간 VIII-XI 세기. - 로마 교황의 도덕적 쇠퇴 시기, 교황의 끊임없는 변화, 순전히 세속적인 사람들인 많은 사람들이 자신의 손에 막대한 세속적 영적 권력을 장악하기 위해서만 사제직을 맡았습니다. 교황 포르모수스(891~896)의 경우를 들 수 있다. 그의 후임 스테판 896세(897~XNUMX)는 전임자에 대한 강한 증오로 가득 차 그의 시신을 파헤쳐 재판을 받도록 명령했다. 그는 정죄를 받아 테베레 강에 던져졌다. 교황이 서로 뒤를 이어 왕위를 계승한 후 폐위된 후보자가 다시 교황의 왕좌를 되찾는 경우가 자주 있었습니다. 그래서, XI 세기의 베네딕토 XNUMX세. 그는 교황권을 여러 번 회복하는 데 성공했고, 특징적으로 대부분 자신이 사임하여 다른 후보자에게 팔았습니다.

"물고기는 머리에서 썩는다"는 속담에 따르면 나머지 가톨릭 교회는 꼭대기에서 일어나는 일에 무관심하지 않았습니다. 세속적 권위와 영적 권위가 혼합되어 건물 전체에 상업화가 퍼졌습니다. 교회의 위층에서 아래층으로 관통합니다. 봉건 영주들 사이에서는 사제, 주교, 심지어 대주교의 지위를 사들이는 관습이 널리 행해졌습니다. 평범한 기사는 사제의 자리를 사서 그의 종들에 대해 세속적 및 영적 조정을 둘 다 관리할 수 있었습니다. 남작이나 백작이 주교의 자리를 사서 개별 도시나 전체 지역에 걸쳐 가톨릭 교회의 대리자가 되었습니다. 교회 사무실을 사고 파는 관습은 현대적 의미에서 부패라고 할 수도 없습니다. 합의 된 금액의 징수가 영수증 또는 영수증 발행과 함께 상당히 공식적으로 이루어 졌기 때문입니다. 많은 추기경과 심지어 여성과 공개적으로 동거하는 단순한 사제들과 그러한 "시민 결혼"에서 태어난 아이들이 가까운 사람이나 먼 친척, 성과 중요한 권리 획득. 이러한 권력의 혼합은 XI 세기를 주도했습니다. 기독교 교회의 초기 계층에게 거칠게 보였을 또 다른 혁신으로 병역은 성직자의 가신 의무가되었습니다. 평화 유지 기능을 수행하도록 요청받은 사제는 지금부터 봉건적 내전에 완전히 참여했으며 가장 평화로운 사람과는 거리가 멀었습니다. 역사는 주교가 적극적으로 군대를 이끌고 적의 성벽을 습격하거나 이웃 봉건 영주를 민병대에 투입한 많은 예를 보존해 왔습니다.

성직자의 사회적 분화가 크게 증가했습니다. 그것은 죄 사함 (소위 면죄부)을 위해 인구로부터 지불금을 징수하여 상당한 수입을 얻은 본당 또는 개별 교구 (사제, 주교, 대주교)의 소유자와 탁발 승려로 나뉘 었습니다. 자신의 본당이 없었고 외국 땅을 방황하며 시간을 보내야했습니다. 당연히이 상황은 세상의 필요에 휩싸인 교회를 기독교 신앙의 봉사로 되돌리려 고 노력한 많은 성직자 대표들에게 적합하지 않았습니다. 가장 유명한 것은 클뤼니 운동으로, 프랑스의 클뤼니 수도원의 이름에서 이름을 따와 점차 큰 영향력을 얻게 되었다. 1073세기 말부터 교회를 세속 권력으로부터 분리하고 기독교의 기본 계명을 준수할 것을 주장했습니다. 개별 수도원 수준뿐만 아니라 가톨릭 교회의 최상층에서도 일어나는 변화의 징후는 Cluny Monastery 졸업생 Gregory VII (1085-1056)가 교황 왕좌에 선출 된 것입니다. 신성 로마 제국의 강력한 황제인 하인리히 1106세(1075-XNUMX)와 처음으로 감히 공개적으로 대결하여 세속적 권력보다 영적 권력의 우선권을 옹호했습니다. XNUMX년 그레고리오 XNUMX세에 의해 소집된 라테란 공의회는 교회 게시물의 판매를 금지하는 법령을 발표했으며, 이에 따라 사제와 주교의 선출은 세속 통치자의 통제를 벗어난 가톨릭 교회의 내부 문제가 되었습니다. 공개적으로 황제에 반대하는 많은 독일 왕자들 사이의 분쟁을 이용하여 교황 그레고리는 교황의 우월성을 인정하면서 헨리 XNUMX 세가 그에게 무릎을 꿇도록 강요했습니다. 물론 세속 통치자와 영적 통치자 사이의 투쟁은 끝나지 않았지만 교황권은 상당한 성공을 거두었습니다.

교황권의 증가된 권위와 가톨릭 교회의 증가하는 경제력으로 인해 성직자의 최고 대표자들은 무력을 사용하여 유럽을 넘어 영향력을 확대하려는 계획을 실행할 수 있었습니다. 기독교 교회의 역사와 모든 중세 유럽의 역사에서 획기적인 사건은 1096년이었습니다. 왜냐하면 교황 우르바노 1080세(1099-1096)가 클레르몽 공의회에서 "이교도들"에 대한 십자군을 선포한 해였기 때문입니다. (무슬림), 살아남은 기독교 유물(예: 성묘)을 찾아 수집하여 중동을 폭력적으로 정복해야 한다고 주장합니다. 제1099차 십자군(1187-1204)의 결과는 예루살렘이 해방되고 정복된 영토에 여러 작은 국가가 창설되었을 뿐만 아니라 교황의 뜻에 순종하는 지휘자가 된 병원 기사단과 기사단의 영적 기사단이 탄생한 것입니다. 이교도와 이단자들에 맞서 싸우는 과정에서. 사실, 후속 캠페인은 첫 번째 성공을 반복하지 못했고 이미 1261년에 투르크인들이 예루살렘을 되찾을 수 있었고 그 후 중동에 대한 모든 공격적인 계획은 지원되지 않는 모험으로만 언급될 수 있었습니다. 몇 가지 예외는 제XNUMX차 십자군(XNUMX)인데, 이 기간 동안 십자군은 콘스탄티노플을 점령하고 비잔틴 제국을 분열시켜 그 자리에 니케아를 중심으로 하는 라틴 제국을 세웠지만 이러한 성공은 오래가지 못했습니다. 이미 XNUMX년에 가톨릭 교회의 지원을 받은 라틴 황제의 권력은 전복되었고, 부활한 비잔틴 제국은 짧은 위대함에 접어들었고, 불행히도 이는 오랜 역사에서 마지막이 되었습니다.

1252세기 시대 그 이름은 여전히 ​​신비와 신성한 공포를 내포하고 있는 가톨릭 교회 내에 새로운 기관이 출현할 때가 되었습니다. 우리는 종교 재판 (라틴어 inquisitio에서 - 조사, 조사)에 대해 이야기하고 있습니다. 그 존재는 일반적으로 교황 Innocent IV (1243-1254)가 공식적으로 고문 사용을 허용 한 법원 사건에서 고문 사용을 공식적으로 허용 한 1966 년으로 거슬러 올라갑니다. 교회의 이익을 침해합니다. XNUMX-XNUMX세기에 가장 많은 심문 절차가 진행되는 동안 수천 명의 사람들(조르다노 브루노 포함)이 이단으로 기소되어 고통스러운 죽음을 선고받았습니다. 정교한 고문. 이미 XVIII 세기에 있다는 사실에도 불구하고. 종교 재판은 배교자를 처벌하는 데 중점을 두지 않고 이단 서적을 Index Librorum Prohibitorum (Index Librorum Prohibitorum)에 도입하는 데 중점을 두어 적극적인 활동을 실질적으로 중단했습니다. 실제 금지는 XNUMX 세기 초에 이루어졌으며 종교 재판의 법적 폐지 XNUMX년에만.

1294세기 말의 교황권. 교황 보니페이스 1303세(1285-1314)와 프랑스 왕 필립 37세 박람회(1305-1314) 사이의 갈등으로 촉발된 새로운 쇠퇴기에 접어들었습니다. 보니페이스의 교황 재임 기간 동안 교회를 위해 다양한 부과금을 징수하는 방법의 증가와 성직자의 도덕적 쇠퇴에서 알 수 있듯이 가톨릭 신앙의 쇠퇴에 대한 놀라운 증상이 눈에 띄게 나타났습니다. 교황 보니파스 자신의 다음과 같은 말이 전형적인 것입니다. “성직자들은 사람들이 말하는 것을 말해야 하지만 이것이 그들이 사람들이 믿는 것을 믿어야 한다는 의미는 아닙니다.” [1305] 교황 권력의 신적 기원에 관한 성명을 발표한 보니파키우스 1378세는 세속 통치자들에게 영적 권력의 우월성을 인정할 것을 요구했지만, 그의 주장은 프랑스 왕 필리프의 가혹한 반응에 부딪혔습니다. XNUMX세기. 그는 프랑스를 중앙 집중화하는 과정을 시작했으며 자신의 재산에 대한 공격, 심지어 교황의 공격도 용납하고 싶지 않았습니다. 프랑스 왕의 총리 필리프 노가레(Philippe Nogaret)는 자신의 궁전에서 교황을 사로잡았고, 이로 인해 보니페이스가 갑작스럽게 사망하고 새로운 교황이 선출되었으며, 이는 프랑스 왕의 감시하에 이루어졌습니다. 프랑스의 압력으로 선출된 새 교황 클레멘스 XNUMX세(XNUMX-XNUMX)는 그의 거주지를 로마에서 프랑스 남부 도시인 아비뇽으로 옮기는 데 동의해야 했고, 이는 교황의 아비뇽 포로 생활(XNUMX-XNUMX)의 시작을 알렸습니다. ), 이는 세속 통치자의 의지에 따라 후계자 성 베드로의 쇠퇴와 의심할 여지 없는 복종의 상징이 되었습니다.

1337세기 말까지만. 천주교 성직자들은 백년 전쟁(1453-1431) 참여와 관련된 프랑스의 어려운 상황을 이용하여 가톨릭 세계 전체의 역사적 중심지인 로마로 자신의 위치를 ​​되돌려 놓았습니다. 불행하게도, 교황의 보좌 위치를 변경함으로써 세속 권위에 대한 교회 업무의 직접적인 의존을 제거할 수 있게 되었지만 가톨릭 자체 내에서 성장하고 있던 문제를 해결하지 못했습니다. 점점 더 많은 사제들이 가톨릭 교회의 지도력이 전체 기독교 세계의 관점에서 도덕적, 정치적 권위를 높이는 데 기여할 수 있는 개혁을 수행할 것을 촉구했습니다. 성직자 계급 자체의 분열의 증상은 성직자의 상당 부분에 의해 지지를 받고 추기경의 콘클라베(회의)에 의해 선출된 교황 스스로를 종종 저주하는 대교황의 출현이었다. 축적된 교의와 제도적 문제를 해결하기 위해 바젤 공의회(1449~1431)를 소집하여 오스트리아와 체코에 퍼진 후스파 이단을 근절하는 방안을 모색했지만 이 공의회 역시 천주교 통합에 실패했다. 교황 에우제니오 1447세(1438-1439)가 플로렌스(1439-1453)에서 대안 공의회를 소집했기 때문에 특정 법령을 채택함으로써. XNUMX년 피렌체 공의회에서 로마 교회와 콘스탄티노플 총대주교청을 교황에게 종속시키는 대립을 요약한 피렌체 연합이 체결되었습니다. 이 결합은 원하는 결과로 이어지지 않았습니다. 이렇게 서유럽 통치자들의 군대를 끌어들이려고 했던 비잔틴 제국이 XNUMX년 투르크의 타격을 받고 러시아 정교회가 정교회의 가장 강력한 역할에 대한 주장을 제기하는 중요한 이유를 제시합니다.

르네상스 초기에 교황은 종교 교리와 가톨릭 교회 자체의 제도를 업데이트하는 데 필요한 원천과 힘을 찾지 못했으며, 이것이 바로 르네상스 초기에 유럽에서 전개된 개혁 운동의 출현의 주요 원인이었습니다. XNUMX세기.

7.3. 스콜라 철학과 신비주의 가르침

독단적 논쟁은 기독교 발전의 전체 역사를 동반했지만(네스토리우스파와 단일론파 사이의 투쟁을 회상하기에 충분함) 중세 시대에 이러한 논쟁은 가톨릭 교회가 발견한 변화된 조건으로 인해 새로운 형태를 취했습니다. 그 자체. 자연 과학의 발전과 고대 사상가의 작품에 대한 연구는 교회의 대표자들이 신앙에 대해 취한 진술에 만족할 뿐만 아니라 그것을 입증하기 위해 노력하도록 강요했습니다. 철학은 신학의 종의 역할을 부여받았지만, 열성적인 신학자라도 자신의 판단을 확인하기 위해 논리적인 기법을 사용해야 했기 때문에 철학은 중세 대학의 틀 내에서 필수 연구 과목이었습니다. 종교적 진리의 철학적 정당화는 중세의 지적 생활에서 주도적인 위치를 차지한 스콜라주의의 주요 주제가되었습니다. 또 다른 것은 신과 주변 세계를 이해하는 과정에서 철학, 더 넓게는 이성적 지식에 어떤 역할을 부여했는가 하는 것이다.

중세 철학자 존 스콧 에리우게나(John Scott Eriugena, 810-877)가 처음으로 이성과 신앙 사이의 대립(반대) 형태의 질문을 제기했는데, 그는 신성한 텍스트가 논쟁의 여지가 없는 권위를 가지고 있지만 성경에 표현된 사상의 깊이와 윤리적 규정은 맹목적인 믿음뿐만 아니라 기록된 내용에 대한 합리적인 설명과 설명을 통해서도 필요합니다. "Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam"(철학을 통하지 않고는 아무도 하늘에 올라갈 수 없음) - 이것이 그가 자신의 입장의 본질을 간략하게 공식화한 방법입니다. 전설에 따르면 평범한 교인들은 에리우게나의 "이단적" 발언에 매우 격분하여 그를 죽이고 그가 가지고 있던 원고를 불태웠다고 합니다. 그럼에도 불구하고 철학자의 작품은 계속 복사되어 로마 가톨릭 교회가 공식적으로 금지했으며 1050 년과 1225 년에 두 번이나 금지되었습니다.

미래에 모든 신학자는 합리주의 (스콜라주의)와 직관적 (신비주의)의 두 전통을 형성하게 된 하나님 이해에 대한 믿음과 이성 사이의 관계 문제를 어떻게 든 해결해야 할 필요성에 직면했습니다. 합리주의자들은 마음이 반드시 인지 과정에 참여해야 한다고 주장한 반면, 신비주의자들은 영혼과 신의 초감각적이고 직관적인 연결에 초점을 맞추었습니다. 합리주의적 입장의 모든 예리함은 중세 신학자들에 의해 잘 이해되었는데, 그 위험은 초기 추론의 자유에 놓여 있었고, 이는 교리와 일치하지 않는 결론으로 ​​이어질 수 있었기 때문입니다. 신학적 문제를 해결하기 위해 철학적 연구 방법을 적용한 가장 놀라운 예는 중세 유럽의 전체 지적 엘리트를 현실주의자와 명목주의자라는 두 가지 흐름으로 나눈 보편성(일반 개념)의 본질에 대한 유명한 논쟁이었습니다.

가장 저명한 대표자인 캔터베리의 안셀름(Anselm of Canterbury, 1033-1109)을 대표하는 현실주의자들은 일반 개념이 현실에 존재하는 반면 개별 사물은 불완전한 유사성 역할을 할 뿐이라고 주장했습니다. 그의 본성. 영국 사상가 윌리엄 오컴(1280-1349)이 그 교리의 본질을 가장 분명하게 표현한 명목론자들은 그 반대를 주장했다. 이름"). 실생활과 종교적 교리 모두에서 매우 추상적으로 보이는 그러한 논쟁은 그럼에도 불구하고 신경의 해석으로 귀결되기 때문에 매우 중요했습니다. 명목주의의 입장을 취하고 일반 개념을 공허한 단어로 해석하면 삼위일체를 이미 이단적인 진술로 이끌린 언어 이외의 다른 연결이 없는 세 신의 단순한 조합으로 이해하게 됩니다. 그것은 신조의 조항 중 하나를 위반했기 때문입니다. 우리가 현실적인 입장을 고수한다면 또 다른 위험이 있습니다. 삼위 일체를 일반적이고 나눌 수없는 개념으로 생각하면 십자가에서 예수님의 고통이 전체 삼위 일체의 십자가의 고통을 의미한다는 논리적 결론을 이끌어 냈습니다. 기독교의 주요 교리의 또 다른 입장을 위반했습니다.

중세 스콜라주의 발전의 정점은 유명한 이탈리아 철학자이자 신학자 Thomas Aquinas (1125-1274)의 작업이었습니다. 그의 작품 "The Sum of Theology"에서 그는 "신앙의 진리"와 "이성의 진리"라는 두 종류의 진리를 구별합니다. 이 진리는 동일한 신성한 기원을 가지고 있지만 다른 형태로 우리가 같은 것에 대해 이야기하는 것을 방해하지 않습니다. 물건. 이성은 교회 교리를 반박하지 않는 한 인도될 수 있습니다. 진리를 찾는 과정에서 이성과 믿음이 서로 다른 결론에 도달한다면 오직 믿음만 믿어야 합니다.

교회 교리를 합리적으로 입증하는 과정에서 토마스의 또 다른 중요한 단계는 하나님의 존재에 대한 다섯 가지 증거를 공식화한 것입니다.

1. 움직임의 증거. 세상의 모든 것은 스스로 움직이는 것이 아니라 무엇인가에 의해 움직이며, 그로부터 운동 자체와 그 근원을 결합하는 유일한 것이 있으며, 이 것은 신이라는 결론이 나옵니다.

2. 이성의 증거. 사물은 스스로 존재하는 것이 아니라 사물 외부에 존재하는 어떤 이유가 있지만, 이 계열은 무한정 계속될 수 없기 때문에 다른 모든 것의 존재를 결정짓는 제XNUMX원인의 존재를 인정할 필요가 있다.

3. 가능성의 증거. 사물의 존재는 필연적으로 정당화되는 것이 아니라, 세계가 여전히 존재하기 때문에 존재하지 않을 수 없는 것이 있다는 의미이며, 이것이 바로 신이다.

4. 계층 구조의 증거. 사람은 저마다 영적인 자질을 갖고 있고 그 내용도 고르지 못하다. 아무리 아름다운 사람이라도 반드시 더 아름다운 사람이 있기 때문에 영적인 궁극의 규범을 구현하는 존재의 존재를 허용할 필요가 있다. 넘을 수 없는 자질 . 토마스에 따르면 그러한 절대자는 신입니다.

5. 끝까지 증거. 각 사물의 출현은 우연이지만 그 존재는 목적이 있습니다. 세상 전체가 특정한 목표를 갖지 않도록 하되, 이 세상의 각 요소는 그러한 목표를 가지고 그것을 달성하기 위해 노력합니다. 만물을 자기 목적을 이루게 하는 저항할 수 없는 힘은 하나님이십니다. 인간 존재의 목적은 신에 대한 이해이기 때문에 신은 인간에게 목표에 대한 갈망을 줌으로써 자신의 지식의 가능성을 준다고 말할 수 있다.

스콜라주의 시대는 종교, 철학, 신흥과학이 발맞추려 노력하다가 문화와 사회의 발전이 그러한 기회를 제공한 순간에 행복하게 헤어진 전지구적 차원의 짧은 기간으로 특징지을 수 있다.

그러나 모든 신학자들이 하나님에 대한 지식의 합리적인 길을 옹호한 것은 아닙니다. 어떤 사람들은 마음의 우선 순위에 반대하여 이런 식으로 인간 사고의 틀의 한계와 제약을 보았고, 이는 사람이 절대자와 합쳐지기 위해 상승하는 것을 방해합니다. 스콜라주의에서 신비주의자들은 인간과 신의 원래 접촉이 왜곡되는 것을 보았고 그 대가로 잃어버린 연결을 회복하는 방법을 제시했습니다. 신학에서 신비주의적 경향의 가장 두드러진 지지자들은 가톨릭의 마이스터 에크하르트(1260-1327)와 정교회의 그레고리 팔라마스(1295-1359)였다.

마이스터 에크하르트(Meister Eckhart)에 따르면, 하나님과 인간은 처음에는 하나님에 의해 실현되는 일치를 나타냅니다. 왜냐하면 그것은 그분의 말씀에 의해 창조되었지만 사람에 의해 실현되지 않았기 때문입니다. 따라서 인간의 운명은 하나님과의 일치를 인식하는 것입니다. 그리고 그것을 당연하게 받아들일 수 있습니다. 원죄의 결과로 인간은 하느님에게서 멀어졌습니다. 그러나 하느님은 사랑이시기 때문에 그분의 모든 것을 포괄하는 자비로 인해 인간은 돌아올 기회를 갖게 됩니다. 하나님은 세상의 창조자 일뿐만 아니라 그의 모든 창조물에도 눈에 보이지 않게 현존하시기 때문에 사람은 먼저 물질적 유혹과 헛된 정욕을 버리고 자신을 들여다 봐야합니다. 물질적 퇴적물에서 자신의 영혼을 정화함으로써 사람은 이러한 퇴적물 아래 숨겨져 있던 영혼 속에서 하나님을 분별할 수 있게 될 것입니다. [38]

사람의 삶은 그 속에 신이 없으면 무의미하기 때문에 어떤 괴로움도 사람에게 고통을 주지만, 모든 괴로움은 하나님이 그에게 주신 것임을 깨닫고 하나님을 위해 경험하는 순간 그 고통은 무의미하다. 희생자의 헛되지 않은 진정한 기쁨으로 대체 - Eckhart는이 결론에 도달합니다.

파나마의 그레고리우스는 완전히 다른 종교적 전통에 속해 있었습니다. 정교회와 천주교는 독단적이고 정치적인 논쟁에서 너무 많이 갈라져 아무것도 그리스도 교회의 ​​잃어버린 일치를 통합할 수 없었지만, 초기 입장과 그가 도달한 결론에서 그의 추론은 에크하르트의 생각과 크게 일치했습니다. 피조물은 하나님과의 본래의 관계를 잃었지만, 사물의 세계에 있는 신성의 근원은 여전히 ​​빛입니다. 창조되지도 않고 물질적이지도 않은 것은 신성한 존재의 속성이며, 이 빛에 참여하는 것만으로도 사람이 하나님의 왕국으로 돌아갈 수있는 기회가됩니다. 정통의 신비로운 전통에 대한 가장 큰 현대 연구원에 따르면 S.S. Khoruzhiy, “창조되지 않은 신성한 존재에 내재된 것은 창조되지 않은 빛이며, 이 빛은 신성한 에너지입니다... 신성한 에너지는 하나님이 창조된 존재 안에서 행하시는 하나님의 “행동” 또는 “성과”입니다. 인간과 하나님의 연합이 가능해졌습니다.” 빛은 존재 전체에 퍼지기 때문에 빛이 없는 것은 어둠, 즉 무(無)이며, 존재는 빛으로 채워지는 정도가 다양한 이질적인 존재이다. 빛은 운동이며, 자신에게서 멀어진 사람을 향한 하나님의 열망이지만 모든 사람이 자신을 향한 신성한 빛을 볼 수 있는 것은 아니므로 사람이 신성으로 돌아가는 조건은 시너지 과정입니다. 반대 에너지의 융합. 평범한 사람에게 그러한 합병은 신비로운 통찰력 행위에서 신의 본질을 직관적으로 이해하는 것입니다. 신비로운 경험은 눈을 뜨는 것이라고 할 수 있으며, 그 후에야 사람은 자신이 어느 정도 눈이 멀었는지 깨닫기 시작합니다.

중세 기독교 신비주의의 특징은 뚜렷하게 발음되는 인격주의(라틴어 페르소나 - 인격)입니다. 사람은 신과의 결합을 달성하지만 절대자에서 용해되지 않고(예를 들어, 고전 힌두교에서 아트만과 브라만이 병합될 때 발생함), 개인의 특징을 유지하고, 추가로 신적 속성을 획득하고, 신-인간이 됩니다. 그리고 이 능력으로 그리스도 자신과 같이 되는 것입니다.

7.4. 종파와 이단

광범위한 교리 체계의 도움으로 가톨릭 교회는 종교적 문제를 해결하는 데 우선권을 가질 권리를 열성적으로 지켰습니다. 따라서 설교에서 성경을 자유롭게 해석할 수 있는 모든 사제는 이단으로 분류될 수 있었습니다. 중세 시대에는 다양한 이단들이 있었고 대부분은 단편적인 정보만 남아 있었습니다.

폴리시안. 이 이단은 XNUMX세기에 일어났습니다. 아르메니아에서. 창시자는 콘스탄틴 실반(Konstantin Silvan) 신부였는데, 그는 그의 교리에서 마니교의 유산과 다양한 동양 종파의 참여를 결합한 것으로 보입니다. 거의 유럽 전역에 퍼진 파울리우스 이단의 지지자들은 프랑스 남부에 점차 집중되어 그곳에서 발생한 카타르 이단과 공존했습니다. 그들의 가르침에 대한 정보는 거의 없으며, 바울이 신적 본성에 대한 이원론적 이해의 지지자였다는 것은 확실하게 말할 수 있습니다. 그들은 교회와 교회 계층을 인정하지 않고 모든 사람은 하나님의 왕국에 들어가는 경향이 있으며 아무도 그를 돕거나 방해할 수 없다고 주장했습니다. 바울 이단의 소멸은 랑그독(프랑스 남부)에서 이단 정서를 근절하기 위한 가톨릭 교회의 심문 활동의 결과로 밝혀졌다. 정통 기독교의 관점에서 볼 때, 파울리교도들은 비록 그들의 종교적 교리는 달랐지만 카타르교도와 알비파 교도와 마찬가지로 진정한 신앙에서 배교한 사람들이었습니다. 어떤 식 으로든 Cathars에 대한 십자군은 Paulician 흐름의 존재를 종식 시켰지만 그의 추종자들의 별도의 섬은 XNUMX 세기까지 동유럽에 남아있었습니다.

보고밀. Bogomils의 이단의 출현은 865 세기 초에 동방 (정통) 교회 대표자들의 교육 운동과 관련이 있습니다. 국경이 비잔틴 제국의 북쪽 국경에 접한 불가리아 왕국을 그들의 가까운 관심 대상으로 삼았습니다. 슬라브인들을 기독교화하려는 그들의 적극적인 노력의 결과는 XNUMX년 불가리아인들이 정교회 신앙을 채택한 것이지만, 이교도들 사이에 기독교가 적극적으로 전파된 부작용은 마니교에서 기원한 이원론적 믿음의 환경에 침투한 것이었습니다. Bogomilism 또는 Catharism (라틴어 katar-순수)의 이름으로 널리 알려진 새로운 추세의 창시자는 자신을 지상에서 새로운 사도이자 예수 그리스도의 상속인이라고 선언 한 특정 예레미야였습니다. 그 자신과 그의 가장 가까운 동료들(그의 이름은 역설적이게도 이단자들을 저주하는 것이 목적인 "차르 보리스 공의회"에 의해 오늘날까지 보고됨) - 스테판, 바실리, 미하일 등 - 그들의 영향력을 확장했을 뿐만 아니라 불가리아 영토뿐만 아니라 이웃 국가에도 적용됩니다. 콘스탄티노플 총대주교들의 놀라움과 분개에 대해 보고밀 이단의 지지자들은 심지어 콘스탄티노플 자체에도 있었고 보고밀주의의 주요 설교자 중 한 명인 바실리의 끔찍한 운명에도 불구하고 자신의 신념을 포기하도록 강요받지 않았습니다. 그에게 지은 죄를 회개하기를 거부하여 불에 탔다.

보고밀 이단의 대표자들의 신념에 따르면, 우주는 이원론에 의해 지배되며, 이는 세계 창조의 바로 그 행위에서 비롯됩니다. 하나님은 전 우주를 창조하신 것이 아니라 밝고 영적인 세계만 창조하신 반면, 하나님의 맏아들인 사타네일은 인간이 천성적으로 존재하도록 정죄받은 물질적이고 죄 많은 세계를 창조하십니다. 그리스도는 하나님의 막내아들로서 선한 빛과 빛을 세상에 가져다주실 수 있지만, 원래 악의 법칙에 따라 창조된 세상을 고칠 수는 없습니다.

세속 비잔틴 당국의 지원을 받는 정통 정통파 대표자들의 압박으로 보고밀족은 몇 세기 동안 신앙을 그대로 유지할 수 있었습니다. 그들의 움직임의 흔적은 불가리아에서 사라졌습니다. 그러나 XNUMX세기 이전에도, 즉 터키의 침공 자체까지 보스니아 교회는 보고밀 이단의 유산에서 교리의 상당 부분을 차용하여 자립(독립)을 유지했습니다.

카타르. Cathars의 또 다른 이름은 Albigenses입니다(Albi 시의 이름을 따서 명명됨). 이것은 아마도 남부 프랑스 영토뿐만 아니라 이탈리아, 독일 및 기타 유럽 국가에서 그들의 활동과 관련된 문화적 고조로 인해 유명해진 가장 활동적인 이단 일 것입니다. [40] 알비파 이단이 자리 잡고 문화 발전에 큰 영향을 미쳤던 장소를 선택한 것도 우연이 아닙니다. 프랑스 남부는 전통적으로 가장 자유로운 사고 지역으로 여겨졌기 때문에 주로 역사적 이유로 설명되었습니다. 수세기 동안 고대 문명의 유산을 보존하고 영적 부를 과장했던 아랍 문화의 유익한 영향을 받은 곳은 랑그독과 프로방스(프랑스 최남단 지방)였습니다.

이전 이단과 달리 카타르 운동은 다소 늦게(41세기 초) 발생했지만 더욱 널리 퍼져 로마 카톨릭 교회 측에 정당한 경각심을 불러일으켰습니다. 이 이단의 대표자들이 교황의 권위에 날카롭게 반대하면서 모든 사람은 자유롭게 하나님을 향한 자신의 길을 찾을 수 있으며, 교회의 존재는 이러한 열망의 성취를 방해할 뿐입니다. 사도들의 편지에 근거하여 카타르 이단 지지자들은 가톨릭 사제들이 고백을 듣고 사면을 행할 특별한 권리를 부인했습니다. 예를 들어 야고보 사도는 다음과 같이 말했습니다. “여러분의 행동을 서로 고백하고 서로를 위해 기도하십시오. 당신은 치유될 수 있어요.” Albigensians는 또한 하나님의 삼위 일체 교리에 반대하고 아이콘과 십자가 숭배를 거부했으며 교회 성찬을 거부하여 영적 발전의 길에서 불필요하다고 생각했습니다. 그들은 신약성경만을 신성한 책으로 숭배하고 구약성서는 사람을 하나님께로 인도할 수 있는 지침서 역할을 할 수 없다는 이유로 거부했습니다.

이 운동이 더욱 강화되고 확산될 것을 두려워한 가톨릭 교회는 기독교 세계에서 자신의 명성과 특별한 위치를 보존하기 위해 긴급 조치를 취하지 않을 수 없었습니다. 1179년 라테란 공의회에서도 모든 이단자를 단죄했지만 원하는 효과를 얻지 못했습니다. 그 당시 카타르파는 이미 자신들의 교회를 로마 카톨릭 교회로부터 독립시켰고 세속 당국은 자신들의 영역에서 이단을 근절하기 위해 서두르지 않았기 때문입니다. . 많은 프랑스 봉건 영주들은 비밀리에 카타르 교리를 고수했으며, 그들 중 많은 사람들이 공개적으로 교황권에 반대하는 목소리를 냈습니다. Cathars가 정통 기독교인의 주장으로부터 그들을 보호할 수 있는 변호인과 후원자를 찾은 것은 이러한 통치자(유명한 음유시인 Bertrand de Born, Raymond de Saint-Gilles, Count Alphonse of Toulouse 등 포함)의 사람이었습니다. 불행하게도 이러한 보호는 수명이 짧았습니다. 이미 1209년에 교황 인노켄티우스 1209세는 이 이단을 지지하거나 적어도 용납하는 카타르파와 평신도(귀족 출신 포함)에 대한 십자군을 선포했습니다. 유럽 ​​전역에서 카타르 이단을 말살하러 온 십자군은 교황이 약속한 모든 죄악을 없애준다는 유혹에 빠져 참된 신앙에서 배교자들을 적극적으로 근절하기 시작했습니다. 1229년부터 XNUMX년까지 알비파 이단 지지자들에 대한 십자군 전쟁이 지속되었고, 그 결과 그들은 교황 정부의 승인을 받아 완전히 멸망당했습니다. 이단자와 실제 기독교인을 구별하는 방법에 대한 십자군 중 한 사람의 질문에 대한 응답으로 교황 특사 Arnold Amalric에 따르면 모든 사람이 멸망되어 하나님 자신이 자신의 것을 낯선 사람과 구별 할 수있는 기회를 주어야한다고 말했습니다.

편모. 편모 운동은 1349세기에 일어났다. 그리고 그것은 모든 금식을 엄격하게 준수하는 것뿐만 아니라 자기 채찍질로 육체를 고행함으로써 프랑스와 이탈리아 수도원에 퍼진 영적 정화에 대한 열망과 관련이 있음이 밝혀졌습니다. "flagellation"을 의미). 이 분파는 이탈리아, 스위스, 폴란드에 널리 퍼졌고 가톨릭 교회는 처음에는 편모범의 행동에서 비난받을 만한 어떤 것도 보지 못했습니다. 그러나 채찍질이 육체의 채찍질이 사제에게서 받은 죄 사함을 대신한다고 주장하기 시작했을 때, 천주교의 계층은 새로운 종교적 방향에 대한 자비로운 태도를 크게 바꾸지 않을 수 없었습니다. XNUMX 년 초에 교황의 칙서 (법령)는 편모의 운동을 이단으로 비난했고, 이단 근절 과정에 즉시 합류 한 종교 재판소는 서유럽 전역에서 "불과 칼"이 가장 작은 자기 골화의 징후를 태워 버렸습니다. .

7.5. 종교개혁기. 개신교 교육

XV 세기 말까지. 교황 제도뿐만 아니라 기독교 자체를 폄하한 교황과 그의 측근에 대한 불만은 보편적이 되었다. 성직자에 속해 있던 많은 사상가들이 현 상황에서 벗어나 사람의 영적인 정화에 이바지한 생명 주는 기독교로 돌아가려고 애썼지만 하늘의 축복을 합리적인 가격에 팔지 못했습니다. 비텐베르그 대학에서 신학을 가르쳤던 마틴 루터(Martin Luther, 1483-1546)라는 단순한 아우구스티누스 수도승은 교회의 급진적인 재조직의 길을 결정해야 했습니다. 그가 시작한 운동은 종교 개혁(라틴어 개혁 - 페레스트로이카에서 유래)이라고 불렸습니다.

31년 1517월 95일 이른 아침, 루터는 교황청이 추구하는 교회 정책에 대한 반대를 담은 1520개 조항을 도시 교회 문에 붙였습니다. 특히 그는 한 사람의 양심을 죄에서 해방시키고 그 대가로 가톨릭 교회의 주머니에 좋은 이익을 가져다주는 면죄부의 판매에 대해 특히 날카롭게 말했다. 면죄부를 거부한 것은 루터 혼자만이 아니었지만 그의 장점은 이 현상에 반대하는 목소리를 낼 뿐만 아니라 서구 기독교 전체를 사로잡은 깊은 위기의 뿌리를 밝히려고 노력했다는 점입니다. 이러한 열망 속에서 그는 면죄부의 강요에 의해 끊임없이 파괴된 평민과 가톨릭 교회에 반대하는 행진을 하는 독일 귀족들의 지지를 받았습니다. 교황. 교황청은 일반 승려가 가하는 위험의 전체 크기를 즉시 인식하지 못했고, 따라서 독일 전역이 종교 봉기의 불길에 휩싸였을 때 너무 늦게 반응하기 시작했습니다. 전 인구의 지지 덕분에 루터는 전례 없는 조치를 취할 수 있었습니다. XNUMX년에 학생들이 있는 가운데 루터는 자신을 교회에서 파문하는 교황의 편지를 불태워 마침내 추종자들과 정통 가톨릭 신자 사이의 격차를 좁혔습니다. 불행하게도 처음에는 루터가 잃어버린 기독교의 권위를 회복할 수 있는 명확한 프로그램이 없었기 때문에 그의 견해가 단순화되고 왜곡되었습니다. .

터진 위기를 극복하기 위해 루터는 인간과 하나님 사이의 잃어버린 연결을 회복하기 위해 고안된 기독교 종교의 기초를 개혁하는 프로그램을 제시했습니다. 하나님은 성실한 믿음에 대한 응답으로 사람에게 은혜를 주실 수 있으므로 가톨릭 신자가 제시 한 버전의 교회는이 사슬에서 추가 연결 고리 역할을합니다. 사제의 역할은 하느님과 인간 사이의 중개자 역할을 하는 것이 아니라, 하느님의 은총을 얻을 수 있는 길을 인간에게 보여 주는 것입니다. 이를 위해 루터는 성직자와 평신도 사이에 존재하는 첨예한 경계선을 없앨 것을 제안했습니다. 사제는 이제 결혼할 수 있고 평범한 옷을 입을 수 있으며 일반 시민과 동일한 권리를 누릴 수 있습니다. 예배 과정 자체가 크게 단순화되었고 교회는 아이콘, 복잡한 의식 및 의식과 같은 수많은 도구를 박탈당했습니다. 교회의 수장은 특정 국가나 도시의 세속 통치자였습니다. 루터교 교리의 이러한 입장은 교황에 대한 교회의 의존성을 박탈하고 자신의 땅의 본격적인 통치자로 만들었 기 때문에 수많은 독일 왕자에게 특히 유익했습니다.

Luther와 Calvin(1509-1564)의 노력의 결과는 가톨릭 교회에서 받아들이지 않은 기독교의 새로운 경향인 개신교의 출현이었습니다. 1545-1563년 교회 공의회에서. 개신교를 이단과 동일시하기로 결정했는데, 이는 자동적으로 종교 재판 활동이 그들에게 전파됨을 의미했습니다. 이 대성당은 24세기 말까지 계속된 종교 전쟁 시대의 시작을 알렸습니다. 아마도 이 전쟁에서 가장 잔인한 순간 중 하나는 유명한 성 바르톨로메오의 밤(1572년 1598월 XNUMX일 파리)일 것입니다. 학살. 파리에서 시작된 학살은 다른 프랑스 도시에서도 계속되어 프랑스를 반대하는 두 진영으로 나눴습니다. 이 피비린내 나는 투쟁의 끝은 XNUMX년 낭트 칙령으로 프랑스에서 가톨릭을 국교로 선언했지만 개신교의 종교의 자유를 보장했다.

독일의 유명한 사회학자이자 철학자인 막스 베버(1864-1920)는 자신의 저서 “프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신”에서 개신교 윤리 규범에 구현된 새로운 이상과 가치 체계의 출현을 다음과 같이 간주합니다. 사회 경제적 영역에서 일어나는 산업 사회의 출현 과정. 그 자신의 말에 따르면, "교육, 특히 고국과 가족의 종교적 분위기에 의해 결정된 교육 방향에 의해 주입된 독특한 사고방식이 직업 선택과 직업 활동의 추가 방향을 결정합니다." 개신교는 일과 재산, 그리고 특정 재산을 가질 뿐만 아니라 그것을 늘릴 수 있는 기회에 대한 새로운 태도의 시작을 알렸습니다. 인간은 하나님의 손에 있는 눈먼 장난감이 아닐 경향이 있지만, 하늘 세계를 잊지 않고 지상 세계에서 자신의 행복을 증가시키면서 행동하고 일할 수 있는 힘을 가지고 있습니다. 비축과 절약에 대한 욕망이 탐욕과 자만으로 변하는 경계를 넘지 않는 한, 개신교는 인간의 경제 활동에 대해 호의적인 태도를 갖고 있으며 가능한 모든 수단을 동원하여 이를 장려하려고 노력합니다. 산업 혁명과 과학 기술 진보의 과정이 크게 촉진 된 것은 바로이 종교가 확고하게 자리 잡은 국가 (영국, 네덜란드, 미국)에서 인간 노동에 대한 개신교 교회의 이러한 승인 태도 때문이었습니다.

주제 8. 현대 서구 기독교

8.1. 반종교개혁. 종교 전쟁 기간(XVII-XVIII 세기)

개신교의 출현으로 이어진 기독교 개혁 운동의 탄생 이후, 가톨릭 교회는 반종교개혁 시대에 접어들었다. 교황과 교황이 이끄는 교회가 자신들의 지위를 유지하기 위한 투쟁은 권력을 유지하기 위한 새로운 방법과 수단을 필요로 했고, 이는 예수회 조직의 번영으로 이어졌다. 이 수도원은 15년 스페인 귀족 이그나티우스 로욜라(Ignatius Loyola)가 개신교에 대항하고 이단과 배교자들에 맞서 싸우는 하나의 목표를 가지고 설립했습니다. 예수회 헌장의 특징은 특별한 네 번째 서원(독신, 복종, 비탐욕을 포함하는 세 가지 일반 서약 외에)이 있다는 것입니다. 이는 교황에 대한 절대적인 순종입니다. 입회식의 첫 번째 단계에서는 수도회의 구성원들이 전통적인 서약만을 이행했지만, 가장 높은 단계로 입회할 때 교황에게 충성을 맹세한 후 본격적인 예수회 회원이 되었습니다. 이 교단의 슬로건인 "목적은 수단을 정당화한다"는 예수회가 다른 종교에 의한 잠식 가능성으로부터 로마 가톨릭 교회를 보호하는 과정에서 저지를 수 있었던 부당한 행위에 대한 변명으로 사용되었습니다.

1545년 XNUMX월, 가톨릭 교회는 개신교가 자리 잡은 국가(영국, 독일)에 대항하기 위한 전술을 개발하는 것이 암묵적인 목표였던 트라이던트에서 에큐메니칼 공의회를 소집했습니다. 종교개혁 추종자들의 비판을 줄이기 위해서는 먼저 가톨릭 교회의 교의적 기초를 보다 명확하게 공식화하고, 교회 계층과 성례전의 불가침성을 정당화하고, 교회의 구속력 있는 역할을 확인해야 했습니다. 인간이 하느님께로 올라가는 과정에 있는 가톨릭 교회. 트리엔트 공의회에서 로마 카톨릭 교회의 주요 교리 조항이 확인되었고 수세기에 걸쳐 진화한 형태로 행정 구조의 보존이 지원되었습니다. 고백의 순서가 확립되었고 성인 숭배가 지원되었습니다. 로마 신학자들은 믿음은 하나님 나라를 성취하기 위한 전제 조건일 뿐이며 교회는 이 과정에서 필요한 중개자 역할을 한다는 터툴리안의 원리로 되돌아갔다.

1618세기 후반 가톨릭과 개신교 사이의 종교 전쟁이 시작되는 시기가 되었는데, 이 전쟁은 기독교의 한 지점 또는 다른 지점을 고수하는 다른 국가와 프랑스가 있는 한 국가 내에서 발생했습니다. 1648-1648년. XNUMX년 전쟁이 있었는데, 반대자들은 한편으로는 가톨릭 오스트리아와 스페인이었고 다른 한편으로는 인구의 대다수가 위그노(프로테스탄트)인 프랑스였습니다. 많은 독일 공국이 바리케이드의 양쪽에 자리하고 있는데, 그 중 일부는 가톨릭 통치자(남부 독일)가 통치하고 다른 일부는 개신교 통치자(독일 북부와 서부)가 통치했기 때문입니다. 프랑스는 이 전쟁에서 승자가 되었고, 마침내 유럽에서 종교의 자유를 얻었고, 이전의 영향력을 상실한 로마 카톨릭 교회가 더 이상 주장할 수 없었던 종교의 자유를 박탈당했습니다. 종교적 관용 시대의 시작을 알린 XNUMX년 베스트팔렌 조약은 또한 가톨릭 교회가 거의 모든 기독교 세계에 대해 정당하게 권력을 주장할 수 있었던 시대를 교황권 역사상 이정표였다. 그러한 주장이 야망으로만 인식될 수 있을 때.

천주교 쇠퇴의 징후는 스웨덴 주교 코넬리우스 얀센의 이론이 등장한 것인데, 그는 신이 창조한 세계의 본성 자체에 구원의 가능성이 있다고 주장했다. 이러한 이유 하나만으로, 지상에서 하느님의 뜻을 유일하게 대표한다는 로마 교회의 주장을 지지하는 교황과 예수회 수도회는 모두 불필요합니다. 이 견해는 1642년 교황 우르바노 XNUMX세에 의해 정죄되었으며, 그 후 그 대표자들은 예수회에 의해 박해를 받기 시작했으며, 많은 저명한 추기경과 교황청 구성원들이 비밀리에 그러한 견해를 갖는 것을 막지 못했습니다.

세속 통치자들은 절대주의와 계몽주의라는 두 가지 반대 입장에서 동시에 교회의 권력에 압력을 가했습니다. 프랑스 왕 루이 1643세(1715-1682)의 절대주의는 프랑스에서 이미 침해된 교황의 권한을 상당히 제한하여 1700년에 군주를 대신하여 교회 업무를 담당하는 시노드를 도입했습니다. 스페인 왕위 계승 전쟁(1714-XNUMX)의 결과로, 교황권은 태곳적부터 가톨릭 정신의 의인화로 간주되었던 스페인에 대한 권력도 상실했습니다. 스페인 왕위 계승자인 프랑스인에 대한 교황의 지원에 화가 난 스페인 정부는 스페인이 로마에 보내는 연간 지불액을 절반으로 줄였습니다.

1699세기 전반부에 형성된 계몽군주의 이상. 프랑스 과학자와 철학자 (Voltaire, Diderot, d' Alembert)는 유럽의 많은 국가에서 인기를 얻었으며 (러시아 황후 Catherine II는 계몽 된 통치자 중 자신을 포함)이 국가와 로마 가톨릭 교회의 관계에 즉시 영향을 미쳤습니다. 개신교와 이단과의 싸움에서 교황의 또 다른 영원한 동맹국인 포르투갈조차도 이 이상에 영향을 받았는데, 이는 약한 포르투갈인에게 중요한 영향을 미친 수상 세바스찬 롬발(1782-1706)의 활동으로 구체화되었습니다. 군주 Juan V (1750-1773). Lombal은 그의 모든 영향력을 포르투갈에서 예수회 수도회의 권력을 근절하기 위해 지시했는데, 그 수장은 그의 권력에서 포르투갈의 영장류(대제사장)조차 능가했습니다. 수도회 구성원들의 적극적인 반대에도 불구하고, 교황 베네딕토 1814세는 포르투갈의 실제 상황이 롬발이 제공한 설명과 일치하는지 알아보기로 결정했고, 따라서 예수회에 대한 롬발의 모든 비난을 확인하는 그의 위원회를 보냈습니다. 그 결과 포르투갈에서 예수회 활동이 금지되었으며 XNUMX년에는 로마에서도 금지되었습니다(XNUMX년에 복원되었지만 감독 기관이 아니라 이미 수도원으로 운영됨).

8.2. XNUMX세기 가톨릭의 위기

로마 가톨릭 교회에 대한 다음 타격은 루이 1774세(1789-1790) 왕을 전복하고 처형한 프랑스 혁명에 의해 처리되었으며, 교황 비오 10세는 그를 위한 기도 예배를 드렸습니다. 1799년에 새로운 혁명 정부는 교회의 국유화와 세속 당국에 의한 주교 임명에 관한 법령을 채택했는데, 이는 교황권의 영적 권위와 경제적 권력을 모두 약화시켰습니다(가톨릭 교회는 프랑스 땅의 1801%를 소유했습니다. ). 그러나 이것이 교황의 보좌에 대한 굴욕의 끝이 아니었습니다. 1804년에 프랑스 장군 베르티에가 교황 비오 1809세를 붙잡았고, 나이든 대제사장은 더 이상 참을 수 없었고 석방된 직후 사망했습니다. 다음 교황인 비오 XNUMX세(Pius VII)는 프랑스 황제에게 더 충성스러운 것으로 판명되었으므로 XNUMX년 그와 나폴레옹이 서명한 이른바 프랑스 협정(French Concordat)을 통해 가톨릭 교회의 독립을 유지하고 그 지위를 방어할 수 있었습니다. 프랑스. 이에 대한 대가로 비오 XNUMX세는 나폴레옹 보나파르트를 황제로 추대하는 데 동의할 수밖에 없었고, 이는 XNUMX년에 공식적으로 공식화되었으며, 대관식의 첫 부분(기름 부음 자체)은 교황이, 두 번째 부분은 교황이 거행했습니다. (왕관의 엄숙한 복장) 나폴레옹이 직접 공연하여 교황권의 약함과 의존성을 다시 한 번 보여주었다. 불행히도 타협은 일시적인 것으로 밝혀졌습니다. 가톨릭 세계의 영적 통치자가 프랑스 황제의 정복 계획에 탐닉하기를 꺼려했습니다(피우스는 나폴레옹과 그의 첫 번째 아내인 조세핀과의 이혼을 거부했기 때문에 딸과 결혼할 수 없었습니다. 유럽에서 그의 정치적 영향력을 크게 강화할 오스트리아 황제 마리 루이즈(Marie-Louise)의 통치는 로마에 슬픈 결과를 가져왔습니다. 이탈리아 중부를 포함하는 교황령은 XNUMX년 나폴레옹 보나파르트가 이끄는 프랑스 제국에 합병되었습니다.

1814년 군사 작전의 실패로 약해진 황제가 교황에게 양보하여 교황 국가의 독립을 회복해야 했을 때 세속 권위와 영적 권위 사이의 관계에 전환점이 발생했습니다. 예수회 조직의 활동과 가톨릭 신자들이 프리메이슨 롯지에 합류하는 것을 금지하는 모습. 교황권은 1815년 비엔나 평화의 결과로 오스트리아에 영토의 일부를 잃었음에도 불구하고 어려운 시련 끝에 회복되었습니다. 그러나 특히 남미와 북아프리카에서 활발한 선교 활동을 시작했습니다.

로마 카톨릭 교회의 개혁에 있어 특히 폭풍우가 몰아친 것은 교황 비오 1846세(1878-1850)와 관련이 있었는데, 그는 자신이 보기에 교회의 교리적, 행정적 기초를 바꾸고 적절한 질서를 유지하기 위해 정력적으로 착수했습니다. 그가 수행한 개혁의 행정적 측면은 세금 면제와 교회 계층의 단순화로 구성되었습니다. 로마 카톨릭 교회의 선교 활동 역시 신대륙과 구대륙에서 점차 그 결과를 나타내기 시작했습니다. 수년간의 거부 끝에 교황은 1848년에 웨스트민스터 대주교가 가톨릭 교회의 지역 수장으로 선포된 영국의 가톨릭 교구를 복원하는 데 성공했습니다. 1875년 네덜란드에서는 가톨릭 사제의 활동을 허용하는 법안이 통과되었고 위트레흐트 대주교는 네덜란드 대주교로 선포되었습니다. XNUMX년에 처음으로 추기경이 교황청에 임명되어 미합중국에 거주하는 가톨릭 신자들의 이익을 대표하게 되었는데, 이는 전통적으로 이 나라에서 개신교가 지배적이었던 이래로 상당한 진전이었습니다.

가톨릭 예배의 독단적인 측면에서는 상황이 훨씬 더 복잡해졌습니다. 교황 재위 초기에 비오 1854세는 동정 마리아의 동정에 관한 질문으로 가톨릭 신학자들에게 질문을 던졌습니다. 호의적인 반응을 얻은 그는 1869년 주교 회의를 조직하여 이 규정이 교리의 지위를 획득했습니다. 교황이 교리의 지위를 높이려고 했던 또 다른 진술은 교황 개인의 무류성에 관한 규정이었습니다(그리스도교 교회 전체의 무류성에 관한 교리는 1870세기에 개발되었습니다). 많은 신학자들과 교회 역사가들(예를 들어 독일 역사가 Dellenger)의 날카로운 반대에도 불구하고, 이 교리에는 역사적 또는 신학적 정당성이 없다고 지적한 비오 XNUMX세는 XNUMX-XNUMX년에 수집했습니다. I 바티칸 공의회는 공식적 차원에서 무류성의 교리를 인정하는 문제를 해결하기 위해 고안되었습니다. 세계 각지에서 바티칸 공의회에 모인 가톨릭 주교들은 제안된 교리에 대해 명확한 의견을 제시하지 않았습니다. 많은 주교들이 제안된 결정에 동의하지 않았기 때문에 공식 완료 전에 많은 주교들이 공의회를 떠났음에도 불구하고 투표를 위해 제안된 교황의 무오류 교리는 다수의 표를 얻었습니다.

공의회의 분열은 또한 가톨릭 교회 내부의 분열을 의미했습니다. 무오류 교리에 반대하는 사람들은 공식적인 교황 권위가 인정하지 않은 얀센주의자들에 합류하여 1879년에 구 가톨릭 교회를 형성했습니다. 바티칸 공의회 작업의 완료는 또 다른 문제로 가려졌습니다. 프랑스-프로이센 전쟁에서 프랑스 황제 나폴레옹 XNUMX세가 패배한 후, 프로이센의 동맹국이었던 이탈리아인들이 교황령을 점령했고, 그 후 주교들은 가능한 한 빨리 의회 장소를 떠나야했습니다. 이탈리아 의회의 결정에 따라 바티칸과 라테란 궁전, 교황의 여름 거주지인 카스텔 간돌포만 교황에게 남겨졌습니다. 교황의 권한이 그러한 제한을 받는 것에 동의하지 않는 비오 XNUMX세는 자신의 거주지에 가두어 교황 임기가 끝날 때까지 그곳을 떠나지 않았습니다.

8.3. 현대 가톨릭: 전통과 혁신

XX 세기 초. 가톨릭 교회는 이전 정책으로 인해 고립된 교착 상태를 깨기 위해 몇 가지 중요한 조치를 취했습니다. 교황 레오 1878세(1903-1879)는 가톨릭 해석에서 기독교의 타당성을 선언하고 과학적 자료를 통해 가톨릭 교리의 독단적 진술을 강화하고 현대 세계에서 신앙의 중요성을 보여주려는 노력을 기울였다. 네오 토미즘(중세 스콜라 철학자 토마스 아퀴나스의 추종자들의 가르침)은 1896년 가톨릭 교회의 새로운 공식 신학으로 선포되었으며, 몇 년 후 네오 토미즘의 원리에 대한 연구는 모든 가톨릭 교회에서 필수 과목이 되었습니다. 학교. 예를 들어, 가톨릭 종교를 과학의 최신 성과와 통합하려는 시도를 한 것은 많은 저명한 과학자가 있었던 신 토미스트였습니다. 우주와 인간. 또한 교황 레오 XNUMX세는 가톨릭과 동방(정교회) 대표자들 간의 접촉을 확립하는 방향을 발표했지만, 회칙 "사티스 코그니툼(Satis cognitum)"(XNUMX)에서 선언한 그의 주요 목표는 아래의 전체 기독교 종교의 가능한 통일로 남아 있었다. 교황권의 후원.

이후의 로마 교황들은 로마 카톨릭 교회의 교리를 재조직하고 갱신하는 과정을 계속했습니다. XX 세기 전반부에. 오늘날에도 여전히 유효한 교황 선출 절차가 승인되었고 교회법이 정식화되었습니다. 일반 대중이 더 쉽게 접근할 수 있도록 신성한 텍스트의 명백한 오류를 수정하고 영원한 기독교 진리를 현대화된 형식으로 전달하려는 조직(성경 연구 아카데미)도 나타났습니다. 예를 들어, 1936년에 특별 교황 회칙은 기독교적 가치를 전파하기 위해 영화를 사용할 것을 권고했습니다. 그래서 주교와 본당 사제들은 교황 당국이 승인한 세계 영화 작품으로 자체 영화 도서관을 만들도록 권장받았습니다.

교황권의 정치 조직에 상당한 변화가 일어났습니다. 1929년 이탈리아 정부와 합의하여 바티칸의 독립 국가가 선포되었으며, 바티칸은 자체 정부, 통화, 심지어 군대(스위스 용병 100명)를 보유하고 있습니다. 이미 1930년대 초반. 거의 전 세계적으로(소련을 제외하고) 인정을 받은 이 국가에는 일본 신도 대사를 포함하여 수십 개국의 대사가 있었습니다.

현재 침묵을 선호하는 그 당시 교황 정책의 또 다른 측면은 이탈리아와 독일의 파시스트 정권과 로마 카톨릭 교회의 협력이었습니다. 이들 국가에 확립된 인프라를 보존하고 가능한 공격과 탄압으로부터 추종자들을 구하려는 열망으로 인해 교황 비오 1922세(1939-1937)는 이 합의에 동의해야 했습니다. 이건 잘못 됐어. 1917년 회칙에서 그는 공산주의(1939년에는 혐오스러웠음)와 파시즘을 모두 비난했지만, 비오 1939세는 1958년 이탈리아 두체 무솔리니를 대신하여 독살되었기 때문에 더 단호한 조치를 취할 시간이 없었습니다. 교황 비오 1944세(XNUMX-XNUMX)는 좀 더 신중한 태도를 보였고 연합군에 의해 이탈리아가 해방된 XNUMX년까지 파시스트 정권에 공개적으로 반대하지 않았습니다. 공평하게 말하면, 말 그대로 히틀러와 무솔리니의 계획을 지지했던 가톨릭 교회의 공식적인 입장은 일반 사제부터 추기경까지 가톨릭 성직자 대표들이 제공한 상당한 지원으로 실제로 보상되었다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 나치 정권의 희생자들.

로마 카톨릭 교회의 전후 정책은 무너진 명성을 회복하고 교황청이 주적을 본 공산주의에 대한 비타협적인 투쟁을 목표로 삼았습니다. 이 시기의 가장 중요한 사건은 제1961차 바티칸 공의회(1965-XNUMX)의 개최였다. 개회 공의회의 공식 임무인 교황 요한 XNUMX세는 교회의 쇄신과 근대성의 정신, 고립과 세계에 대한 개방의 길로 교회의 합리적인 재편을 선포했습니다. 대성당 자체는 가톨릭 교회의 구조와 교리적 규정을 변경하지 말 것을 요구하는 보수파와 교회 구조를 단순화하고 이론적 규정을 보다 가깝게 하려는 모더니스트의 두 정당 사이에 대립의 장소가 되었습니다. 상당한 수의 신자를 끌어들이는 현대 사회의 요구. 공의회의 공식 결과는 다음과 같은 중요한 결정의 전체 범위를 채택한 것입니다. 거룩한 전례("Sacrosanctum concilium"); 미디어 정보("Inter mirifica") 교회에 대하여("Lumen Gentium"); 교회 주교의 사목 직무("Christus Dominus"); 현대적 조건에 대한 수도원 생활의 쇄신("Perfectae caritate"); 신성한 계시에 관하여("Dei Verbum"); 평신도의 사도직("Apostolicam actuositatem").

1964년 공의회 작업과 병행하여 교황 바오로 1054세와 콘스탄티노플 총대주교가 이미 1년에 선언한 상호 파문을 해제한 교황의 콘스탄티노플 방문이 있었습니다. 기독교의 두 가지. 그러나이 단계의 중요성은 과장되어서는 안됩니다. 그 당시에는 모든 정교회 기독교인의 XNUMX %만이 콘스탄티노플 교회에 있었고 신자 대부분이 사회주의 진영의 영토에 살았던 다른 모든 정교회는 거부했기 때문입니다. 교황 당국에 연락하기 위해.

의심할 여지 없이 현대 가톨릭 교회에서 가장 중요한 변화는 Pole Karol Wojtyla의 세계에서 교황 요한 바오로 1978세(2005-1979)의 모습과 관련이 있습니다. 가톨릭 교회의 쇄신을 적극적으로 옹호하면서도 그는 쇄신이 그리스도의 가르침을 왜곡할 수 있는 선을 결코 넘지 않았습니다. 예를 들어, XNUMX년에 몇몇 미국 주교들이 성 윤리 문제를 잘못 해석한 이유로 가톨릭 교회에서 추방되었습니다. 여러 국가의 영적이고 세속적인 지도자들과의 수많은 여행과 만남의 결과로 요한 바오로 XNUMX세는 다양한 종교의 대표자들 사이에 대화를 나눌 수 있었고, 이로써 그는 가톨릭과 다른 신앙고백의 대표자들 사이에서 마땅한 존경을 받았습니다. 그에게 보편적 존경을 가져온 또 다른 단계는 종교 재판의 징벌적 활동, 파시스트 정권과의 협력 등 가톨릭 교회가 존재하는 동안 저지른 실수에 대한 교황의 공개 회개였습니다.

8.4. 개신교의 방향, 그 출현과 발전

개신교는 카톨릭과 달리 내부 통일성을 유지할 수 없었으며 그 중 하나의 참된 것이 없으며 모든 것이 동일한 버전의 기독교 가르침으로 인정됩니다. 그들 사이의 선택은 개인의 선호에 따라 결정됩니다. 신자. 그렇기 때문에 개신교와 관련하여 종파에 대해 이야기하는 것은 큰 문제가 될 것입니다. 예배의 자유라는 조건에서 어떤 방향이든 성경 본문과 성령의 말씀에 충실하면 존재할 완전한 권리가 있기 때문입니다. 기독교 교육의. 개신교의 주류는 아니지만 최초가 된 루터교 외에 칼빈주의, 성공회, 침례교, 재림교, 오순절주의가 가장 중요하다. 모르몬교는 개신교인들 사이에서 특별한 위치를 차지합니다.

루터교. 루터교는 가르침의 창시자를 따라 인간 삶의 영적 영역과 세속적 영역을 명확하게 구분합니다. 사람 삶의 영적인 측면은 하나님을 섬기는 데 전념하지만 세상적인 측면은 직업 윤리, 시민 도덕 등이 주요 법률에 따라 구축됩니다. 숭배 요소 측면에서 루터교는 다음을 고수합니다. 세례만을 인정하는 다른 개신교 운동과 달리 가톨릭교는 외부 도구(오르간, 성가)를 보존하고 두 가지 신성한 성사(세례와 성찬)를 인정하기 때문에 가톨릭교와 개신교의 극단적인 방향 사이의 중간 위치에 있습니다. 마틴 루터의 추종자들은 대부분 기독교 가르침의 정신으로 현재의 도덕적, 사회적 문제를 해결하는 데 관심을 집중하지만 교리와 이론적 입장의 발전에는 거의 관심을 기울이지 않습니다. 서부 및 중부 유럽 국가. 현재 전 세계적으로 약 75만 명의 루터교인이 있으며, 이들 중 대부분은 독일, 스칸디나비아 및 발트해 연안 국가에 살고 있습니다.

칼빈주의. 이 경향의 창시자는 루터 개혁의 적극적인 추종자인 프랑스 수도사 존 칼빈(1509-1564)이었습니다. 질서 있고 절제된 생활 방식을 특징으로 하는 칼빈주의자들의 또 다른 이름은 청교도(라틴어 푸라스에서 유래 - 순수)입니다. 칼빈주의의 본질은 교회 계층의 완전한 제거와 절제와 검소함과 같은 가치에 대한 인간의 집중이었습니다. 사람의 운명은 정해져 있지만 예정의 의미는 일상의 직무를 수행하는 과정에서만 드러날 수 있다. 사람이 사업에서 운이 좋다면 이것은 하나님이 그에게 관심을 갖고 그에게 자비를 베푸신다는 증거이지만, 사람이 끊임없이 실패에 시달린다면 이것은 하나님의 그에 대한 부정적인 태도의 증상입니다. . 사람들이 부자가 되는 것은 자신의 재능 때문이 아니라 바로 하나님께서 그들에게 보여주신 특별한 자비 때문입니다. 따라서 부자에게 반항하는 것은 의미가 없습니다. 이는 자동으로 신성한 뜻에 의해 확립된 질서에 대한 저항을 의미하기 때문입니다. 숫자로 볼 때, 현대 칼빈주의는 루터교 다음으로 두 번째 개신교 운동으로, 칼빈주의의 세 가지 다른 분파인 종교 개혁, 회중주의, 장로교에 속하는 인구가 50천만 명에 달합니다.

성공회. 개신교의 주요 방향 중 하나로 성공회가 등장한 것은 1532년 영국 주교회의가 교황의 권위로부터 영국 교회의 독립을 선언한 때로 거슬러 올라갑니다. 성공회가 공식적으로 확립된 것은 그 나름의 비극적인 역사가 있었습니다. 확고한 가톨릭 신자였던 메리 튜더(Mary Tudor, 1553-1558)의 즉위와 함께 가톨릭의 르네상스가 시작되었고 역사적인 대성당에 참여했던 몇몇 영국 주교들은 확고한 신념을 위해 처형되었습니다. 다행스럽게도 탄압 기간은 짧았고 이후의 모든 영국 군주(1688년 추방된 제임스 XNUMX세를 제외하고)는 "시간제"인 확고한 개신교도들과 그들의 영적 목회자들이었다. 국가.

성공회 대표자들의 숭배는 가톨릭 모델로 거슬러 올라갑니다. 또한 니케아 신조와 성령이 아버지와 아들로부터 나온다는 진술인 필리오케도 차용되었습니다. 개신교에서 성공회는 성례전의 수를 1988 개 (세례와 친교)로 줄이고 교회 의식을 단순화하고 하나님을 아는 길에서 교회의 의무적 중재를 거부했습니다. 현재 영국 교회의 공식 수장은 영국 의회이므로 의회의 승인 없이는 교리적 또는 전례적 부분의 변경이 도입될 수 없습니다. 성공회 내에서 취한 가장 추악한 결정 중 하나는 여성이 주교직을 차지하도록 허용하는 것(XNUMX)이었습니다. 이 결정은 영국에서는 이 결정이 서류상으로만 남아 있지만 북미 성공회 공동체에서 이미 여러 번 시행되었습니다.

세례교는 40세기까지 거슬러 올라간다는 점에서 개신교 교리의 역사에서 중요한 위치를 차지합니다. 침례교를 다른 개신교 교회와 유사하게 만드는 많은 특징이 있습니다(간소화된 예배 의식, 숭배보다 신앙의 우선순위). 그러나 몇 가지 차이점도 있습니다. 엄숙한 예배를 공동체 구성원의 기도 모임으로 대체하는 것입니다. 여기서는 신약성경만을 의미하는 성경을 집단적으로 읽는 것입니다. 세례교에는 성도, 십자가, 아이콘, 교회 조직 및 수도원 명령에 대한 숭배가 없습니다. 이 운동에서 예배의 주요 대상인 예수 그리스도는 세상에서 활동을 수행했지만 영적 원칙. 예수님의 모범을 따라 침례교도들은 꾸준히 선교 활동을 수행하고 있으며, 다른 기독교 분야의 대표자들을 대열에 모집하고 있으며, 그로 인해 그들의 수가 꾸준히 증가하고 있습니다. 현재 대부분 미국과 남아프리카에 거주하는 침례교 대표의 수는 XNUMX천만 명이 넘습니다.

재림주의. 개신교의 비교적 새로운 추세 중 하나의 대표자는 제칠일안식일예수재림교이며, 그 교리는 1830년대로 거슬러 올라갑니다. 그 때 특정 W. 밀러는 심판의 날이 임박했음을 예언하면서 인류의 미래에 대한 자신의 견해를 설명했습니다. 전통적인 기독교 교리를 실질적으로 부정하고 성례전의 두 가지 의식만을 받아들이는 재림 교인의 신념에 따르면 불멸의 영혼은 없습니다. 사람이 죽은 후 영혼은 혼미한 상태에 빠지며 부활하신 그리스도에 의해 깨어 난 영혼이 하늘의 축복을받을 자격이있는 사람과 영원한 지옥의 고통을 선고받은 사람으로 나뉘는 심판의 날까지 계속됩니다 . 무조건적인 구원은 모든 규칙과 윤리적 기준을 준수하면서 재림교 교리를 따르는 사람들의 영혼을 기다립니다. 재림교인들에게 유일한 신성한 텍스트는 성경입니다. 이 운동의 지지자 대부분은 미국에 살고 있지만 적극적인 선교 활동으로 인해 러시아를 포함한 많은 국가에서 재림 교회 공동체가 출현했습니다.

오순절주의는 XNUMX세기와 XNUMX세기의 전환기에 미국에서 발전한 가장 최근의, 그러나 영향력 있는 개신교의 파생물 중 하나가 되었습니다. 이 개신교 운동의 교리의 기초는 그리스도의 부활 후 XNUMX일째 되는 날에 성령이 사도들에게 내려와 그들의 예언 능력을 계시했다는 믿음입니다. 오순절주의의 강한 신비주의적 지향은 이 교리의 대표자들이 인정하는 세례 예식의 임재에서 드러납니다. 이것은 그들의 의견으로는 성자의 강림을 보증하는 큰 감정적 흥분과 황홀의 요소입니다. 믿음의 새로운 지지자의 영혼에 영. 신실한 신자의 영혼 속으로 내려올 수 있는 신적 은총의 임재에 대한 신비로운 경험은 신을 직관적으로 아는 오순절 교리의 기초가 됩니다. 행정적 관점에서 볼 때 수많은 오순절 공동체에는 엄격한 위계질서가 있습니다. 즉, 별도의 공동체 내에서 무조건적인 영적 권위인 장로에서 시작하여 일반 교인으로 끝나는 것입니다.

8.5. 모르몬교

1990년대 초 러시아에 모르몬교 가르침이 확산되면서 이 개신교 운동의 이름이 붙여졌습니다. 이 운동은 종종 국내 연구자들에 의해 종파로 특징지어지는데, 꽤 잘 알려져 있지만 불행하게도 이중적인 의미를 갖고 있습니다. 이 운동 지지자들의 입에서 몰몬 가르침은 다른 기독교 운동과 교회에 의해 당연히 "덮어 쓰여졌"지만 의식의 외적인 단순성과 교리의 복잡성 뒤에 깊은 진실을 담고 있는 유일한 참된 기독교 버전입니다. 몰몬교 반대자들은 현대의 파괴적인 종파주의를 특징짓기 위해 이 운동의 이름을 자주 사용하지만, 러시아에서의 몰몬교 활동은 26년 1997월 125일자 연방법 No. XNUMX-FZ "양심과 종교의 자유에 관하여"에 따라 공식적으로 허용되었습니다. 협회.”

"성도 교회"(이것은 모르몬교의 공식 명칭)는 1830년 미국에서 조셉 스미스(1805-1844)에 의해 설립되었습니다. 그는 강력한 심령 능력을 부여받은 사람으로 명성을 얻었지만 동시에 복잡한 돈 사기를 반복적으로 돌린 교활한 사업가로 그를 감옥으로 이끌었고 1844 년 몰몬 교리의 반대자들에 의해 살해되었습니다. 어린 시절부터 스미스는 성인기에 이미 "몰몬경"을 출판했는데, 그 책은 그의 추종자들을 위해 새로운 성경의 의인화가 된 모호한 점을 포함하고 있습니다. 이 책의 저자는 스미스와 그의 추종자들이 마지막 이스라엘 예언자 몰몬에게 돌렸습니다. 몰몬은 더 이상 추가할 필요가 없지만 다양한 해석을 허용하는 가장 오래된 지혜를 자신의 말에 구현했다고 합니다.

몰몬은 초기 기독교 교리의 대부분을 받아들이지만, 그들의 교회 조직 유형은 사도 공동체 시대의 초기 기독교 교회에 치우쳐 있습니다. 몰몬이 신앙을 지지하는 사람들에게 매일 요구하는 주요 요건은 술과 강장제(차와 커피까지)를 삼가는 것입니다. 동시에, 몰몬 교리의 대표자들은 공개적으로 일부다처제를 설파하고(일부 연구자들은 이 점을 스미스가 이슬람에서 빌린 것이라고 믿습니다), 또한 스미스 자신이 말한 신정적 구조를 가진 그들 자신의 국가 건설에 대한 요구를 제기했습니다 그의 마지막 설교에서. 몰몬이 개신교의 다른 흐름과 공통적으로 존재하는 주요 가치는 근면과 번영을 증가시키려는 열망입니다(스미스 자신은 몰몬경의 한 페이지 이상을 이 조항의 발전과 그에 관한 구체적인 조언에 할애했습니다. 구현). 또한 몰몬교 교리는 종말론적 기대로 가득 차 있으며, 현재 예상치 못한 방식으로 해석되고 있습니다. 심판의 날이 임박한 후 지상에 하나님의 왕국이 시작될 것이라는 믿음이 모든 참종교 대표자들에게 축복을 가져다주며 핵 재앙의 불가피성에 대한 진술로 몰몬들 사이에 메아리칩니다. 그들의 공동체를 보존하려는 열망과 심판의 날 훨씬 이전에 죽은 사람들의 영혼에 대한 기억으로 인해 몰몬은 직접적인 타격을 위해 설계된 화강암 암석에 새겨진 그들의 일반 거주지에 안전한 피난처를 만들었습니다. 원자 폭탄의.

스미스가 사망한 후, 그의 추종자들은 몰몬 운동의 공식 중심지가 된 솔트레이크시티(미국, 유타)로 이주했으며, 오늘날까지 남아 있습니다. 겉보기에는 실용적인 의미가 있음에도 불구하고 이 세계는 컬트적 성격을 지닌 기관과 마찬가지로 위치합니다. 우리는 미국뿐만 아니라 세계의 다른 국가와 관련된 역사적, 족보 정보를 포함하는 마이크로 필름을 저장하는 목적으로 "화강암 산의 금고"와 "가족 역사 도서관"에 대해 이야기하고 있습니다. 지난 15년 동안 모르몬교 저장소는 러시아로부터 정보가 담긴 수백 개의 마이크로필름을 받았습니다. 우리는 교회 서적, 인구 조사 데이터 및 한때 살았던 사람들에 대한 이름, 성 및 기타 데이터가 포함된 기타 출처에 대해 이야기하고 있습니다. 몰몬을 위한 이 정보의 가치는 각 사람이 참된 신앙으로 개종함으로써 자신뿐 아니라 사랑하는 사람과 조상까지 구원할 수 있다는 확신에서 비롯됩니다. 그들의 이름. 몰몬교에서는 이 의식에 참여하는 사람들이 없을 때도 침례를 받을 수 있습니다.

주제 9. 러시아 정교회

9.1. Rus의 기독교 채택의 특징

슬라브 부족의 정착 영토에 기독교가 침투했다는 첫 번째 소식은 사도 Andrew the First-Called의 이름과 관련이 있습니다. 사도행전에 의해 보존된 전설에 따르면, 그는 흑해 북쪽 해안에서 설교했기 때문에 그곳에 정착한 슬라브인들과 의사소통을 할 수 있었을 것으로 추정되지만, 이 의사소통에 대한 믿을 만한 정보는 보존되지 않았으며, 가능성은 전혀 없었을 것입니다. 그럼에도 불구하고 "과거의 이야기"의 저자는 안드레이가 드니프르 강에 올랐을 뿐만 아니라 키예프 탄생지에 십자가를 세웠다는 절대적인 확신을 가지고 썼습니다. 이 소식의 전설적인 성격은 정교회 E. Golubinsky의 유명한 역사가가 Rus 영토에서 설교 한 사도가 한 명도 없다는 또 다른 연대기 증언을 바탕으로 확립되었습니다. [43]

공식 세례 날짜보다 오래 전에 슬라브 부족의 영토에서 기독교의 모습을 고칠 수있게 해주는보다 확실한 사실은 867을 참조하십시오. 콘스탄티노플 Photius 총대주교 (d. 891/97)가 " "지역 메시지"는 Rus의 세례에 대해 콘스탄티노플에 종속된 교회 계층에게 보내는 메시지입니다. 이 사건을 언급한 같은 시대의 다른 출처는 슬라브 알파벳의 창시자인 Cyril(826-869)과 Methodius(815-885) 형제에게 주도적인 역할을 했다고 합니다. XNUMX세기 내내 비잔티움 영토에 대한 루스(동부 슬라브인을 의미)의 빈번한 공격을 감안할 때, 동슬라브 부족 자체가 세례를 받은 것이 아니라 세례를 받기를 원하는 한 명 이상의 군사 지도자의 분대가 있다고 가정할 수 있습니다. 비잔틴 국경 내의 기독교. 다른 연구자들은 총대주교 포티우스(Photius)의 뉴스에서 크림 반도에 거주했던 루스(Rus) 지역이 세례를 받았다는 증거를 봅니다. 후자의 가정에 찬성하여 XNUMX세기 후반에 설립된 Chersonese 주교단의 설립도 사실입니다. 그 순간부터 기독교는 종교 설교자로 봉사 한 상인과 함께 동슬라브 부족의 영토에 침투하기 시작했습니다. 비잔티움 영토에서 정교회로 개종한 캠페인에서 돌아온 군인들과 함께. 이 모든 요인들은 더 이상 개별 대표자가 아니라 사회 전체에 의해 기독교를 "그들의" 종교로 인식하는 것을 점차적으로 준비시켰습니다.

물론 기독교는 인구의 모든 부분에 퍼진 것이 아니라 귀족과 군주에게 퍼졌습니다. 살아남은 소식통은 기독교인들이 이교도들에 비해 권리를 침해당하지 않았다고 증언합니다. 동방 슬라브의 정교회에 대한 초기 충성스러운 태도를 지지하는 것은 이고르 공(d. 969)의 미망인 올가 공주(d. 945)가 952년 콘스탄티노플을 여행하는 동안 정교회로 개종했다는 사실입니다. 나라를 다스릴 기회를 잃지 않았습니다(나중에 그녀는 러시아 정교회에 의해 성인으로 시성되었습니다). 그럼에도 불구하고 Olga 공주의 기독교 신앙 채택은 러시아 국가의 나머지 인구에게 의무를 부과하지 않은 그녀의 개인적인 선택으로 남아있었습니다.

슬라브족에게 기독교를 소개하기 위한 다음 단계는 올가의 손자인 블라디미르 스뱌토슬라보비치(1015년 사망) 왕자가 취한 것인데, 그는 "붉은 태양"이라는 별명으로 사람들의 기억에 남았고, 교회 전통에서는 그에게 또 다른 별명인 "성자"를 부여했습니다. ". 980년대 중반. 그는 비잔틴 버전의 기독교를 채택했고, 988년에는 기독교를 초기 러시아 국가의 새로운 공식 종교로 만들었습니다. 이 단계는 블라디미르 왕자의 내부 정치적 이익에 따라 페룬(천둥의 신, 전사의 후원자)이 이끄는 동슬라브 신들의 단일 판테온을 만들려는 시도가 선행되었습니다. 언어적, 민족적 통합의 틀 안에서 문화적, 종교적 독창성을 지닌 다양한 부족들로 구성된 새로운 국가의 창설은 국교의 수립을 수반하게 되었지만, 다양한 부족의 최고신들의 기계적인 연합은 뒤바뀌게 되었다 발생한 모순을 조정할 수 없기 때문에 실행 불가능합니다. 완전히 낯선 종교가 아닌 기독교의 채택은 또 다른 분명한 이점을 가지고 있었습니다. 이교가 지속되었다면 어려웠을 종교 공동체를 기반으로 국제적 접촉을 구축하는 것이 가능해졌습니다.

Rus 주민들의 첫 번째 세례 행위는 988년 포차이나 강(드니프르 강의 지류)에서 거행되었으며, 그 후 다양한 의무 세례 의식이 끝없는 동슬라브 평원 경계를 휩쓸었습니다. 그러나 세례가 항상 평화롭게 진행된 것은 아닙니다. 990년 노브고로드가 기독교로 개종한 것은 기독교가 새로운 영토에 완전한 정착을 위해 싸워야 했던 투쟁의 상징이 되었습니다. Vladimir Svyatoslavovich 왕자의 삼촌이자 주지사 인 Dobrynya는 군사력의 도움으로 Novgorodians가 우상 (이교도 신의 동상)을 강에 던지고 기독교를 받아들이도록 강요했습니다. E. Golubinsky에 따르면, “왕자의 뜻에 대한 신앙을 바꾸는 러시아인의 완전한 복종과 소위 러시아에서 기독교의 평화로운 확산은 우리의 과도한 애국자들의 불가능한 발명에 지나지 않습니다... 의심할 바 없이, 새로운 신앙이 도입되자 사람들은 "공개적인 저항과 폭동이 있었지만 그에 대한 자세한 내용은 알지 못한다"는 상당한 흥분을 느꼈습니다. [45]

인구의 주요 부분이 Finno-Ugric 공동체에 속해 있기 때문에이 과정이 방해받은 북쪽과 북동쪽에서 Rus의 침례가 얼마나 어려웠는지에 대한 간접적 인 정보는 연대기에 의해 우리에게 제공됩니다. 이미 1024년에 수즈달에서 기독교에 대한 반란이 일어났습니다. 노브고로드에서 발생한 1071년의 소요는 곧 북부 루스 전역으로 퍼졌고, 그 결과 왕자의 분대의 도움이 있어야만 진압할 수 있었던 대규모 폭동이 일어났다. 연대기에 따르면 새로운 종교에 대한 모든 불안의 선동자는 이교도 숭배의 사제인 동방 박사였으며, 그 보존은 숨겨진 형태이지만 Rus의 기독교화 과정이 수백 년 동안 지속되었음을 나타냅니다. 연령. 따라서 1113 년에도 Vyatichi (Volga 및 Vyatka 강 상류에 거주하는 동 슬라브 부족)는 Kyiv 왕자 자신의 명령에 따라이 산림 지역으로 파견 된 선교사 Kuksha를 죽였습니다.

그러나 외부의 적대감이 없었고 주민들이 순순히 기독교를 받아들이고 옛 우상을 버리기로 한 경우에도 새 종교의 의심 할 여지없는 성공에 대해 이야기하기가 어려웠습니다. 과시적인 기독교화는 엿보는 눈에서 숨겨져 있던 이전 부족의 신, 조상 및 영혼에 대한 믿음의 보존과 결합되었습니다. 따라서 이중 신앙이라고 불리는 러시아 종교 문화의 독특한 현상이 발생했습니다. 두 종교 체계는 서로 독립적으로 존재하지 않았지만 밀접하게 얽혀 있었습니다. 새로운 기독교 현실은 일반적인 이교도 숭배에서 유추를 찾았습니다. 이교 다신교와 기독교의 공존은 개별 신 숭배의 존재에 대한 증거로 쉽게 인식 될 수있는 새로운 종교의 외부 표시에 의해 촉진되었습니다. 하나님과 예수님과 성령님과 어머니 하나님, 사도들과 수많은 성인들과 성도들 모두 이교도의 기능을 부여받았습니다. 고대 러시아인의 평범한 의식은 하나님의 어머니 숭배를 이교 여신 모코샤 숭배와 쉽게 동일시하여 이교의 수많은 속성을 기독교 의식으로 옮겼습니다. 기독교 성인들도 동일한 변형을 겪었습니다. 성 블레즈는 전통적인 신 벨레스와 동일시되었으며, 이 새로운 능력에서 소의 수호자로 인식되기 시작했습니다. 이제 새로운 기독교 판테온에서 다산, 대장장이, 의학 등을 담당하게 된 Saint Barbara, Saints Nicholas, Cosmas, George Victorious로 어떤 동슬라브 신들이 대체되었는지 확립하는 것은 이미 어렵습니다. 주요 신들이 흥미롭다는 것은 흥미롭습니다. 페룬을 포함한 동슬라브 부족의 대부분은 성직자와 관련된 고대 러시아 연대기에서 죽은 것으로 인식되지 않았습니다. XIV 세기에도. 이 신들은 존재하지만 기독교 신에 대한 중요성에서 "잃어버리는" 것으로 언급되었습니다. 이교와 기독교의 얽힘은 컬트 영역에도 반영되었습니다. 아직 영으로 물들일 시간이 없었던 평범한 사람들을 끌어 들이기 위해 이교도 신들의 사원이있는 동일한 장소에 새로운 교회가 종종 세워졌습니다. 새로운 종교의.

러시아 정교회의 교회 조직은 기독교가 채택된 ​​날짜보다 훨씬 늦게 만들어졌습니다. 1037년에야 콘스탄티노플 총대주교가 그리스 태생의 첫 번째 메트로폴리탄 테오템프투스를 키예프에 임명했습니다. 최소한 상대적인 교회 독립을 달성하기 위한 다음 단계는 1047년 야로슬라프 현자(Prince Yaroslav Wise)가 러시아의 유명한 서기관이자 논문 "법과 은혜에 관한 말씀(The Word on Law and Grace)"의 저자가 된 최초의 러시아 수도 힐라리온을 Rus'에 설치했을 때 이루어졌습니다. ", 그것은 중세 러시아 남자의 책을 읽는 데 필수 항목 중 하나였습니다.

9.2. XIII-XVII 세기에 러시아 교회의 발전

Golden Horde 멍에의 수년 동안 교회는 몽골 칸의 겸손한 태도 덕분에 복지를 유지할 수있었습니다. 몽골의 관습은 1237-1240년에 죽은 자들 사이에서 외국 종교를 경멸하는 것을 금지했습니다. 특히 인구의 다른 그룹의 대표자 수와 비교할 때 사제가 극도로 적었습니다. 러시아 군주들이 몽골 칸에게 조공을 바치는 데 동의하여 멍에를 확보한 후, 러시아 정교회는 모든 소유와 함께 의무적 세금 납부가 면제되어 상당한 경제적, 정치적 세력이 되었습니다.

1299년 키예프의 대주교 막심은 그의 거주지를 황폐하고 황폐화된 키예프에서 더 안전한 블라디미르로 옮겼으며, 몇 년 후 대도시 왕좌는 모스크바에서 새 집을 찾았습니다(1324년). 이 상황은 Ivan Kalita의 손에 있는 강력한 비장의 카드가 되었습니다. Peter Metropolitan Peter는 이로써 모든 러시아 통치자들 사이에서 모스크바 왕자들의 우위에 대한 주장을 승인했기 때문입니다. 대도시의 영적 지배와 그가 가졌던 정치적 무게 - 이 모든 것은 서로 싸우는 군주들과 서민들에 의해 무시될 수 없었습니다. , 그 마음. 그 순간부터 러시아 대도시는 러시아 국가의 통일 과정에서 러시아 왕자의 충실한 조수이자 영적 멘토 역할을했습니다.

교회 전체와 개별 금욕주의자의 또 다른 우선 과제는 비기독교 민족(북부 루스와 우랄) 사이에 정교회가 전파되고 수도원과 수도사의 수가 크게 증가한 것입니다. 특히 귀족과 일반 사람들 사이에서 존경받는 Trinity-Sergius Hermitage는 Radonezh의 Sergius (1321-1391)가 설립했으며 고귀한 가족 출신이지만 영적 성취를 위해 세속적 인 권력을 포기했습니다.

정치 및 사회적 과정에 적극적으로 참여하면서 러시아 정교회는 곧 나타날 이러한 참여의 결과를 피할 수 없었습니다. 이미 1377년 엄청난 영적 권위를 누렸던 메트로폴리탄 알렉시(1353-1377)가 사망한 후 메트로폴리탄의 자리는 다양한 교회와 세속 단체 간의 활발한 투쟁의 대상이 되었습니다. 콘스탄티노플에서 대도시 지위를받은 Pimen은 그의 고해 인 Mityai를 대신 임명 한 Dmitry Donskoy와 그의 죽음 이후에 그가 추방 한 Cyprian에 의해 해임되었습니다.

그러한 대도시의 빈번한 변화와 세속 권력에 대한 명백한 의존은 정교회 기독교가 다른 과제에 직면했을 때 1453 세기 전반부에만 그 영향이 극복 된 강력한 불안정 요인으로 판명되었습니다. 새롭고 매우 위험한 적, 즉 터키인 오스만 제국에 직면한 기독교 신앙. 1439 년에 실현 된 그들에 의한 콘스탄티노플 함락의 위협은 동방 교회의 일부가 최종 파괴를 피하기 위해 가톨릭 신자와 피렌체 연합의 결론에 이르렀다는 사실로 이어졌습니다. 러시아 정교회의 대표를 포함하여 XNUMX년에 서명된 이 연합은 교황의 수위권을 인정하고 교회의 독립성을 상실하는 것을 의미했습니다. 그러나 이 조합에 서명한 이시도르 대주교는 모스크바로 돌아온 직후 구금되었고 러시아 정교회의 교회 계층 평의회는 이 조합을 인정하지 않았습니다. 따라서 러시아 교회는 콘스탄티노플의 반환에 따라 서유럽의 가능한 지원을 거부했을 뿐만 아니라 나머지 정교회에도 자동으로 반대했습니다.

변화된 정치적 상황은 러시아 신학자들로 하여금 러시아 정교회의 본질을 표현하고 "모스크바 - 제XNUMX의 로마" 교리로 알려지게 된 새로운 사상을 공식화하도록 강요했습니다. 이 교리는 로마와 콘스탄티노플의 죽음의 원인이 이 도시들이 수렁에 빠진 ​​이단 때문이라고 주장한 프스코프 수도사 필로테우스의 글에서 공식화되었습니다. 이 도시들의 영적 패권을 물려받은 모스크바는 그들을 삼킨 악덕에서 해방되었으므로 지구상에서 진정한 정통 국가를 실현한다는 아이디어를 구현해야 할 사람은 바로 그녀입니다.

XNUMX세기 말 러시아 정교회는 Josephites와 non-소유자라는 두 가지 주요 방향 사이의 투쟁에서 일어났습니다. 첫 번째는 영적 지도자인 볼로츠크 수도원 조셉의 헤구멘의 이름을 따서 명명되었으며 교회는 지상에서 하나님의 대리자 역할을 하므로 교회에 속한 모든 땅은 주님의 재산이며 세속적 권력을 위해 침해할 수 없다고 주장했습니다. 그들의 반대자들(Vassian Patrikeyev, Nil Sorsky)은 세속적인 관심사에 대한 부담이 아니라 영적 세계에 대한 그의 생각에서 일어나는 승려의 초기 기독교 이상을 선포했으며, 따라서 어떤 세속적 축복도 필요로 하지 않습니다. 이 두 흐름의 투쟁은 교회 공의회에서 정죄를 받고 먼 수도원으로 파견된 비소유자들의 패배로 끝났다.

1551세기 시대 러시아 정교회가 새로운 중앙 집중식 국가의 공식 기관으로 최종 등록되는 시기가 되었습니다. 100년에 개최된 스토글라비 평의회(그 결정이 정확히 22장에 달했기 때문에 그렇게 불림)는 러시아 국가의 영토 전체에서 교회 규칙과 규범의 준수를 통합하고 세속 생활에 교회 규범을 포함하는 정도를 규제했습니다. . 평신도는 사회적 지위에 관계없이 체스를 두는 것이 금지되었습니다. 이 공의회의 또 다른 결정은 성인 시성 관행을 강화했습니다. XVI 세기 중반까지. 전국 규모로 45개, 지역 규모로 1589개 더 있었다. Ivan Terrible의 통치 수십 년 동안 성도의 수는 여러 번 증가했습니다. 거의 모든 수도원에서 지역 성인의 유물이 "획득"된 것으로 밝혀졌으며 오랫동안 수도원 서기관의 주요 일은 죽은 의인의 영적 공적을 묘사 한 삶을 쓰는 것이 었습니다. 성도. 러시아 정교회 건물 건설의 신조는 XNUMX년 모스크바 대주교에게 수여된 총대주교 칭호의 설립이었다. 처음에는 모스크바 메트로폴리스가 더 높은 지위를 획득하는 것을 막았던 다른 정교회 총대주교청의 대표자들은 러시아 차르가 그들을 위한 강력한 동맹이자 후원자를 잃을까 두려워 이 단계에 동의하지 않을 수 없었습니다.

9.3. 러시아의 교회 분열. 오래된 신자

교회 분열의 전제 조건은 오랫동안 러시아 국가에서 성숙해졌습니다. XV 세기 중반. 프 스코프 대 수도 원장 Euphrosynus는 예배 중에 "Hallelujah"라는 느낌표를 몇 번 (XNUMX ~ XNUMX 회) 발음해야하는지 알아보기 위해 여전히 비잔틴 황제의 통치하에있는 콘스탄티노플로 여행을 떠났습니다. Rus'에서는 이 감탄사를 발음하는 삼중형을 각각 채택하였고, 세 개의 손가락을 꼬집어 접은 십자 표시를 하여 삼신(三神)의 도그마를 상징하였다. 콘스탄티노플의 교회에서 Euphrosynus가 알아 낸 것처럼 느낌표가 두 배가되었고 두 손가락으로 표시가 수행되었으므로 고향 수도원으로 돌아와 총 대주교의 권위에 의해 적용을 승인하면서 새로운 명령을 도입하기 시작했습니다. 콘스탄티노플. 많은 사제들이 삼중 표시의 확립된 질서를 지지했고, 그 결과 긴 논쟁이 벌어졌고, 이중 표시와 "할렐루야"의 이중 느낌표를 공식적인 형식으로 승인한 Stoglavy 대성당의 결정에 의해 그 끝이 내려졌습니다.

1652년 총대주교 니콘(Nikon)은 진정한 정교회의 유일한 유산이라고 주장하는 통일국가를 목표로 구교서에 포함된 오류와 모순을 제거하는 것을 주요 임무 중 하나로 삼았다. 종교는 동등하게 통일된 교회에 해당합니다. 비슷한 개혁이 1653세기 초에 구상되었지만 Stoglavy 대성당은 발생한 모든 모순을 제거하는 데 실패했습니다. 다성 또는 만장일치. Nikon은 Tsar Alexei Mikhailovich의 가장 가까운 동료를 포함하는 서클의 구성원이었습니다. 러시아 왕국과 정교회 종교의 추가 발전을 결정짓는 아이디어가 떠오른 것은 이 순환의 틀 내에서였으므로 해당 변화를 수행하기 위한 군주의 승인은 큰 노력 없이 총대주교에게 받아들여졌습니다. 이미 XNUMX년에 Nikon은 교회 협의회를 소집하지 않고 단독으로 십자가의 이중 표시와 감탄사 "Hallelujah"의 이중 표시를 금지하여 XNUMX으로 대체했습니다. 동시발음도 금지되었다.

Archpriests Avvakum과 Daniel은 Tsar Alexei Mikhailovich에게 청원서를 준비했는데, 그 청원서에서 그들은 숭배의 거부된 요소가 오랜 역사를 가지고 있고 수세기에 걸친 관행에 의해 축성되었다는 사실을 언급했지만 청원은 무시되었고 그 저자들은 그들의 비용을 지불했습니다. 자유에 대한 불순종. 시베리아로 망명하는 동안에도 니콘의 혁신에 계속해서 적극적으로 반대했던 대제사장 아바쿰은 나중에 화형당했습니다(1682). Nikon은 또한 교회 서적의 모든 왜곡된 부분을 식별하고 후속 수정을 수행하기 위해 우크라이나에서 온 이민자로 라틴어와 그리스어에 능통한 승려들로 구성된 위원회를 구성했습니다. 이 작업은 몇 년이 걸렸으며, 그 동안 총대주교의 지지자들은 새로운 규칙을 적극적으로 도입했으며, 교정 반대자들은 1656년에 저주를 받고 이단자(정교회 신앙의 배교자)로 선포되었습니다.

이러한 니콘의 행동 이후 사회 전체가 혁신의 지지자와 반대자로 분열되는 교회 분열은 불가피했다. 총대주교 자신이 곧 차르에게 호의적이지 않고 추방당했음에도 불구하고 그가 시작한 개혁은 계속되었고 논리적인 결론에 이르렀습니다. 몇 년 후, 수정된 교구는 공식적으로 유일하게 참된 것으로 인정되었고, 오래된 것은 폐기하라는 명령을 받았습니다. 그러나 모든 사람이 교회 개혁에 동의한 것은 아닙니다. 혁신의 반대자들은 Old Believers라고 불리기 시작했으며 수도원장은 수정 된 책을 인식하지 못한 Solovetsky Monastery 주위에 그룹화되었습니다. 정부는 수도사들이 개혁을 받아들이도록 강제하기 위해 무력을 사용해야 했으며, 이는 수도원에 대한 몇 년의 포위 공격 이후에만 가능했습니다. 새로운 질서를 견디고 싶지 않은 옛 신자들은 러시아 중부를 떠나 차르 군대가 없는 외곽(볼가 지역, 우랄, 시베리아, 돈)으로 도피해야 했습니다. 그들은 그들에게 오래된 모델에 따라 의식을 관찰할 기회를 남겼습니다. 그러나 그곳에서도 권위자들은 옛 믿음의 신봉자를 내버려 두지 않았습니다. 그들의 마을은 정규군에 둘러싸여 있었고 그 후 성인과 어린이는 강제로 새로운 신앙으로 개종했습니다. 자신의 종교적 원칙을 희생하는 것이 가능하지 않다고 생각한 사람들은 신앙을 포기하기보다 불태우는 것을 선호했습니다. 현대 연구자들에 따르면 20세기의 마지막 수십 년 동안 자발적으로 분신을 한 고대 신자의 수는 10만 명을 넘어섰고, 러시아를 떠난 교회 개혁 반대자들의 총 수는 당시 전체 인구의 XNUMX%에 달한다. 시각.

때때로 Old Believers는 국가의 종교 체계에서 발전한 상황을 바꾸려고했지만 그러한 시도는 일반적으로 실패로 끝났습니다. 유명한 Streltsy의 반란(1682)은 아마도 새로운 신앙의 지지자들과 반대자들 사이의 적극적인 대결에서 가장 눈에 띄는 사건이었을 것입니다. 크렘린궁의 패싯 챔버(Faceted Chamber of the Kremlin)에서는 심지어 각 관점의 지지자들 사이에 신학적 논쟁이 주선되었지만, 이 논쟁은 상호 위협으로만 끝났고, 그 사이에 궁수들의 반란은 진압되었고, 그 후 Old Believers 싸움을 벌이는 척 하지 않고 깊은 비밀 속에서만 믿음을 지킬 수 있었습니다.

새로운 신앙의 지지자들에게 반대하는 옛 신자들은 전체론적 실체가 아니라는 점을 분명히 해야 합니다. 자연. 구신자들 사이에 분열이 일어난 중요한 순간은 XNUMX세기 말이었고, 그 때 구법에 따라 서품된 사제들이 점차 세상을 떠났습니다. 일부 고대 신도 그룹은 미래 후계자의 사제로 서품식을 도입하여 진정한 믿음의 수호자 계열을 끊이지 않고 유지할 수 있게 되었습니다. 무허가 사제 임명 가능성을 배제한 옛 신도들을 비사제라고 부르기 시작했다. 옛 신앙의 광신도들이 명확한 결정을 내릴 수 없었던 또 다른 논쟁적인 문제는 신부의 결혼을 허락하거나 금지하는 것이었습니다. 솔로베츠키 수도원을 중심으로 모인 구 정교회 포메라니안 교회의 대표자들은 사제들이 결혼하고 자녀를 낳을 수 있도록 허용했습니다. Old Believer 믿음에 대한 그러한 해석의 적극적인 지지자는 설교자 Vasily Yemelyanov였습니다. XNUMX세기 말 포메라니안 교회에서 유래. 사제가 결혼하는 것을 용납할 수 없다고 생각했던 소위 페도세예프(Theodosius Vasiliev의 설립자 이후)는 별거했습니다.

9.4. 국가 통제하에 있는 교회(1700-1917)

1700년 러시아 정교회 역사상 중요한 사건이 일어났다. 노인 아드리안 총대주교가 사망한 후, 차르 표트르 1658세는 새로운 총대주교를 임명하지 않고 1722세기 초의 저명한 교회 인물 중 한 명이 된 메트로폴리탄 스테판 야보르스키(1700-XNUMX)를 로컴 테넌스로 임명하기로 결정했습니다. 가부장적 왕좌의. 그의 경력의 정점은 Yavorsky가 Ryazan과 Murom의 대도시가 된 XNUMX 년에 왔습니다. 같은 해에 그는 locum tenens라는 칭호를 받았습니다. 이 사건 자체는 세속 권위와 교회 권위 사이의 관계에 중요한 변화를 가져왔습니다.

1612세기 내내 교회는 반복적으로 왕으로부터 일정한 독립을 주장했습니다. 이것은 Tsar Mikhail Fedorovich의 아버지인 Patriarch Filaret(1633-1651)과 영적 권위의 우선 순위를 공개적으로 옹호한 Patriarch Nikon(1666-20)에서 특히 분명했습니다. 경제적인 관점에서 교회는 가장 부유한 지주 중 하나였습니다. Trinity-Sergius Lavra만이 1721 가구를 소유했습니다. 높은 후원에 의해 훨씬 더 적은 수입을 가짐) . 1724 세기 정치적, 경제적 환상을 무자비하게 몰아냈습니다. 교회의 이익은 국가에 완전히 종속되었으며 Stefan Yavorsky가 사망 한 후이 종속도 행정적 성격을 얻었습니다. XNUMX년 표트르 차르의 포고령에 의해 가장 거룩한 치리회가 조직되었으며, 이 회의는 교회의 국가 치리회였습니다. 시노드는 수석 검찰관이 이끌었습니다. XNUMX년 표트르 XNUMX세가 발표한 또 다른 법령은 수도원의 권리를 상당히 제한했습니다. 지금부터 일부 수도원은 병들고 불구가 된 군인들을 위한 병원에 배정되었습니다.

옛 신자들의 입장이 바뀌었습니다. 1716년에 베드로는 고대 신앙의 대표자들이 받는 박해와 법적 책임을 상당한 벌금을 지불함으로써 억압에서 벗어날 수 있는 가능성으로 대체했습니다. 그러나 대부분의 사람들이 세속 권위의 법령을 악마의 기술의 표현으로 인식하여 그들의 말을 듣고 싶어하지 않았기 때문에 그렇게 많은 고대 신자들이 이 허가를 이용하지 않았습니다.

종교 권력에 대한 추가 제한은 1764년 캐서린 1797세의 법령과 관련이 있었으며, 이에 따라 교회의 모든 토지 보유가 국가 관할권으로 넘어갔고 교회 토지의 세속화가 일어났습니다. 이제부터 러시아 정교회의 모든 소유물은 국가 소유가 되었으며, 수도원과 교회 유지를 위해 국가 혜택이 주어졌습니다. 성 세르지오(St. Sergius)의 트리니티 라브라(Trinity Lavra)만이 황후의 특별한 후원을 받았고, 그 덕분에 연간 유지 보수가 다른 수도원 유지에 할당된 금액보다 몇 배 더 높았습니다. 또한 Lavra 수입의 대부분은 황실 구성원의 기부금에서 나왔습니다. 교회 계층 구조도 국가 행정 구조에 맞게 조정되었습니다. XNUMX세기 말까지. 교구의 수가 크게 증가했으며 국경 자체가 러시아 제국의 지방과 일치하기 시작했습니다. 신학 교육이 널리 보급되고 있습니다. 기본적인 교회 본문을 암기하는 반쯤 읽고 쓸 줄 아는 시골 교회의 머슴이 신학교 졸업생으로 대체되고 있으며, 그 수는 꾸준히 증가하고 있습니다. 동시에, 국가 계층으로서 성직자의 역할과 수는 줄어들고 있습니다. 오랫동안 성직자들은 종교적 의무를 수행하지 않지만 동시에 거의 모든 세금 (인두세 제외)이 면제되는 자녀를 자동으로 포함했습니다. XNUMX년에 폴 XNUMX세는 자신의 본당이 없는 사제들(모스크바에서만 그 수가 수백 명에 달함)과 신학교에서 공부하지 않는 사제들의 자녀들을 군 복무에 입대하라고 명령했습니다. .

국가의 필요에 굴복할 수밖에 없었던 정교회는 이방인들과 관련하여 더 충성스러운 입장을 취했습니다. 러시아 제국에 합병된 폴란드 영토에 살았던 수많은 연합(가톨릭 교회와의 협정 지지자 - 1439년 피렌체 연합)은 종교적 소속을 근거로 억압에서 해방되었습니다. Old Believers는 또한 또 다른 면죄부를 받았습니다. 정부는 오래된 종교를 고수하는 가장 부유한 상인 가족의 활동을 "손가락을 통해" 보는 것을 선호했지만 이제는 Old Believer 신앙에 속해 국가의 원천이 되지 않습니다. 박해.

장관 S.S.의 공식 공식 Uvarova - "정통, 독재, 국적" - 국가 이데올로기 영역에서 러시아 정교회의 위치를 ​​정당화했습니다. 총대주교가 없을 때 러시아 황제는 교회의 머리로 여겨졌으므로 그의 관리인 시노드 수석 검사가 교회를 운영했습니다.

러시아 제국에 합병된 땅의 기독교화를 위한 선교 활동은 합병 인구와 러시아 행정부 사이의 긴장을 완화할 수 있었기 때문에 국내 정치 활동의 중요한 요소로 작용했습니다. 1856년에 공식적으로 완성된 코카서스 정복은 그 순간까지 이슬람교도였던 특정 코카서스 민족의 정통 신앙으로 이행하는 과정의 시작이었다. 코카서스와 동부 시베리아 사람들 사이에서 정통 신앙의 지지자가 크게 증가한 것은 종교의 변화가 상당한 세금 혜택을 제공했다는 사실 때문이기도 합니다.

동시에, 국가에 종속된 러시아 정교회의 입장은 교회의 독립 복귀와 새로운 총대주교 선출을 적극적으로 옹호한 많은 교계를 만족시킬 수 없었습니다. 그러한 견해는 러시아 제국이 존재의 어려운 시기를 겪고 있던 1903세기 말에 단순 성직자와 고위 교회 관리들 사이에서 특히 인기를 얻었습니다. 한편으로는 적극적인 시성 과정이 진행되고(1906년 사로프의 세라핌이 시성됨), 구신자들의 지위가 향상되고 있었다(1916년, 1917세기에 구신앙 신도들에게 선포된 파문은 결국 취소). 그러나 부정적인 현상도 있었다. 종교적인 사기꾼들로 둘러싸여 있었지만 동시에 정통 신앙의 주요 사례로 계속 여겨졌던 왕실은 정교회 종교 ​​자체를 불신했습니다. XX 세기 초의 가장 큰 종교 사상가 중 한 사람. XNUMX년에 이미 크론슈타트의 요한 대주교는 총대주교 선출 문제를 해결하기 위해 교회 평의회를 소집하는 데 앞장섰지만, 이 계획의 실행은 XNUMX년 XNUMX월 혁명 이후에야 가능했습니다.

9.5. 혁명과 정교회의 새로운 분열

러시아 제국의 종말을 알린 혁명은 러시아 정교회의 운명에도 급격한 변화를 가져왔다. 시노드의 폐지는 새 정부 아래 정교회의 지배적인 위치가 회복될 것이라는 희망을 주었고, 처음에는 이 희망이 실현되는 것처럼 보였습니다. 1917-1918년. 러시아 정교회 지방의회가 운영되고 있었는데, 그 주요 성과는 XNUMX년 간의 공백 끝에 모스크바 총대주교와 모스크바 대주교 티콘(벨라빈)이 선출된 것이었습니다.

동시에 23년 1918월 19일 소련 정부의 교회와 국가 분리에 관한 법령이 발표되면서 교회 환경에 대한 당혹감과 실망감이 초래되었다. 국가권력의 압력을 제거한 교회 자체는 사회에 영향을 미칠 가능성에서 배제되었다. 또한 새 정부가 출범한 첫 달에는 성직자 대표와 관련하여 만연한 무정부 상태가 나타났습니다. 많은 수도원이 약탈당했고 수백 명의 승려가 강도와 살인자를 막으려다가 죽었습니다. 이 모든 것이 총대주교 Tikhon으로 하여금 1918년 XNUMX월 XNUMX일에 메시지를 전달하도록 했으며, 그 메시지에서 그는 새 정부가 강도와 강도 행위를 중단하고 정교회의 교인들이 무기를 들고도 신앙을 지킬 것을 촉구했습니다.

지방 의회 (Antony Khrapovitsky, Andrei Ukhtomsky)의 작업에 참여한 많은 교회 지도자들은 법령 준수를 거부하고 러시아 남부와 시베리아에서 화이트 가드 군대에 합류하는 더 급진적 인 입장을 취했습니다. 그들의 입장의 불일치는 일반 A.I와 같은 백인 운동 인물에 대한 세속적 종속을 인식하는 것입니다. Denikin 또는 A.V. Kolchak,이 교회 계층은 소비에트 권력을 전체 러시아 정교회의 영적 수장으로 공식적으로 인정한 Tikhon의 우위를 강조했습니다. 이 결정은 1919 년 Stavropol 대성당에 안치되어 당시 백인 운동이 통제하는 영토에 있던 교회 계층의 모든 최고 대표자들이 참여했습니다. 러시아 제국의 거의 모든 이전 영토에서 소비에트 권력의 점진적인 수립과 함께 (독립적 인 폴란드와 핀란드 정교회가 설립 된 독일과 폴란드와 핀란드에 합병 된 땅을 제외하고) 야당 성직자들은 강제로 러시아를 떠났습니다. 1920년대 상반기 러시아 이민의 주요 중심지. 가장 진보적 인 종교 사상가 인 Anthony Khrapovitsky, Evlogii 등을 포함하여 지식인의 색이 모인 독일과 체코 공화국이되었습니다.

그리하여 1920년대 1917월 혁명의 결과와 많은 신자 집단이 인식하지 못한 새로운 질서의 확립으로 인해 정교회에 새로운 분열이 일어났다. 이미 1921년에 그루지야 정교회는 러시아 정교회의 관할권에서 벗어나 교회 문제에서 완전한 독립을 선언했습니다. XNUMX 년 카를로 바츠 대성당에서 러시아 이민자들은 러시아 정교회에 대한 불순종을 선언하고 러시아에 남아 있던 교회 계층을 진정한 신앙에서 배도했다고 비난하는 망명 러시아 정교회 창설을 발표했습니다.

러시아에 남아 있던 성직자들은 새 정부의 결정을 참아야 하거나 새로운 정부와 공개적인 대결을 벌여야 했으며, 이는 원칙적으로 사제들에게 유리하게 끝나지 않았습니다. 수도원의 재산을 체계적으로 박탈하고 광범위한 반종교 선동(1921-1929)에 이어 러시아 정교회의 활동을 종파주의와 동일시하는 정부 법령 "이교에 관하여"(1929)가 뒤따랐습니다. 이 결정 이후 당국은 기소 및 체포에 대한 공식적인 이유를 갖게 되었습니다. 1930년대 체포의 물결이 전국을 휩쓸었고, 그 뒤를 수용소로 보내거나 처형했습니다. 이러한 억압의 절정은 1937-1938년에 왔습니다. 이 기간 동안 탄압을 받은 성직자의 총 수는 600만 명이 넘고 대부분이 수용소에서 죽거나 총에 맞았습니다.

정교회는 1942년에 어느 정도 방종했습니다. 이것은 나치 독일이라는 외부의 적에 맞서 소련 사회를 공고히 할 필요가 있었기 때문입니다. 종교적 믿음은 계속해서 강력한 내부 세력이었으며 소비에트 지도자들은 행정적 성격의 약간의 양보를 하기 위해 방향을 틀었습니다. 교회의 회복이 시작되었고 모스크바 총대주교청 저널이 설립되어 모스크바 총대주교청.

이 분열은 1944년 총대주교 알렉시 1920세(Alexy I)에 의해 부분적으로 극복되었습니다. 소위 "혁신가"가 러시아 정교회에 합류하여 1946년대에 선포했습니다. 정교회 교리 개혁(그레고리력으로의 전환, 예배 언어로서의 러시아어 승인 등). 총대주교는 그들에게 공개적인 회개를 요구하고 모든 교계를 참된 교회에서 떨어져 나갔을 당시의 공식 계급으로 되돌릴 것을 요구했습니다. 이 두 가지 조건이 모두 충족되어야 통일이 완성되었습니다. 1971년에 우크라이나 영토에 살고 이전에 로마 가톨릭 교회에 종속된 연합회가 공식적으로 러시아 정교회에 합류했습니다. XNUMX년 공의회에서 러시아 정교회와 옛 신자들의 공식적인 화해에 관한 합의가 이루어졌습니다.

9.6. 현대 러시아 정교회의 르네상스

1990년대 초. 러시아 정교회는 점진적인 부흥을 겪고 있는 종교 단체였습니다. 1988년에 국가 차원에서 루스 세례 1000주년을 기념하면서 교회가 복원되기 시작했고, 총 교구 수는 76개로 늘어났으며, 상설 운영되는 수도원은 18개였습니다. 이후 1980년대 중반. 해외 러시아 정교회는 러시아 영토에서 선교 활동을 수행할 기회를 얻었으며, 주로 모스크바 교구에 속한 일부 본당은 외국 교회의 우선권을 인정했습니다. 이로 인해 1989년에 러시아 정교회 자유 교회가 출현하게 되었는데, 이 교회의 활동은 러시아에서 이루어지지만 해외 러시아 정교회 관할하에 있습니다.

러시아에서 종교적 자의식의 급속한 상승은 1991년에 시작되었지만, 처음에는 정교회의 부활이 아니라 종교의식 자체의 회복과 관련이 있었습니다. 정교회의 교인 수가 증가함에 따라 천주교와 개신교 신자도 수적으로 증가하여 이들 종교의 선교사를 이용하는 데 서두르지 않았습니다. 많은 사람들이 전통적인 신앙 고백 중에서 기대에 합당한 종교를 찾지 못한 채 다양한 종파와 이단으로 눈을 돌렸으며, 러시아에서는 그 수가 몇 년 동안 기하급수적으로 증가했습니다. 여론은 모든 종교가 긍정적인 현상이며 어느 누구도 감히 어느 누구도 종교를 고백하고 종교 단체의 구성원이 될 수 있는 양도할 수 없는 권리를 침해하지 않는다는 것을 인정했습니다. 따라서 종교성은 긍정적일 뿐만 아니라 부정적일 수도 있다는 사실, 세상에는 수많은 위험한 종파가 있고 그 중 많은 종파가 파괴적일 수 있다는 사실이 부정되거나, 오히려 관심이 집중되지 않았습니다.

1990년대 중반. 종교에 대한 열망은 정교회에 대한 열망으로 바뀌었고 러시아 정교회의 적극적인 입장이 그 역할을 했다. 1993년 러시아에서 양심의 자유를 선언하고 러시아연방 영토에 단일 국교의 부재와 모든 세계 종교의 평등을 확립한 헌법에 따르면, 정교회는 다른 정교회와 구별되는 유일성의 지위를 얻지 못했다. 1917년까지 수백 년 동안 종교 교파 d. 그럼에도 불구하고, 러시아 정교회는 러시아 의식의 전통적인 지배자들에게 호소함으로써 그들의 통치를 정당화하기 위해 노력하는 정치 당국의 적극적인 지원 덕분에 "동등한 사람들 사이에서 XNUMX등"이 되었습니다. , 정통을 포함하여. 동시에 연방 차원에서 많은 법령과 법률이 채택되어 러시아에서 파괴적인 종파와 종교 단체의 활동을 최대한 제한하여 사람들을 전통 종교로 끌어들이는 추가적인 인센티브로 작용했습니다.

교회는 소비에트 시대에 빼앗긴 재산을 돌려줌으로써 경제적 기반을 강화했을 뿐만 아니라 군대와 교육과 같은 사회 제도에 발판을 마련했습니다. 2004년에는 중등 및 고등 교육 기관에서 정통 문화의 기초를 가르치는 법이 채택되었습니다. 러시아 정교회의 또 다른 중요한 단계는 2006년 해외 러시아 정교회와 러시아 정교회의 점진적인 진입에 관한 협정에 서명한 것입니다. 물론 이 과정은 몇 년이 걸릴 것이지만, 오랜 기간의 교회 분열 이후, 정교회는 점차적으로 다른 세계의 신앙고백, 주로 이슬람에 직면하여 공고화되는 통일의 국면에 접어들고 있다고 말할 수 있습니다.

러시아의 현대 종교 상황의 세부 사항에 대해 말하면서 연구자들은 오랫동안 잊혀진 종교 문화의 부상의 특징으로 신자의 양적 지표의 증가를 고려하거나 다음에 주목하는 두 가지 극단으로 이동하는 경향이 있습니다. 소위 "새 신자"의 질적 특성과 기존 경향을 이념적으로 평가하는 경향이 있습니다. 많은 사실이 후자의 의견을 뒷받침합니다. 예를 들어 사회학 조사의 데이터에 따르면 인구의 52%가 자신을 신자라고 생각하는 반면 6%만이 정기적으로 교회에 참석하며 종교적 자기 인식의 성장이 연관되어 있다는 결론을 내립니다. 주로 현대 러시아 시민의 초상화를 구성하는 복잡한 식별 기능에 대한 정통적 소속에 대한 인식을 가지고 있습니다. 사실은 여러 세대에 걸쳐 압도적 다수의 사람들이 제도적 교회 생활 및 정교회 교리와 아무런 관련이 없었던 사회에서 정교회의 귀환이 일어나고 있다는 것입니다. 러시아 사회의 문화적 기억에 발생한 격차는 오늘날까지도 여전히 해소되지 않은 채 남아 있습니다. 현대 러시아의 종교성은 십자가를 차고, 예배에 불규칙적으로 참석하는 등의 외부 특징에 의해 지배되는 반면, 정교회 신앙의 교리와 기본 교리에 대한 친숙도는 여전히 매우 낮은 수준에 있습니다. 종교교육체제의 재건은 잃어버린 종교문화를 회복하는 일이다. 최근 몇 년 동안 러시아에서는 모스크바 주립대학과 같은 주요 대학의 철학 학부에 신학교와 종교학과가 늘어났습니다. M.V. 사라토프 주립대학교 로모노소프. N.G. Chernyshevsky 등.

주제 10. 이슬람

10.1. 이슬람의 주요 원천인 무함마드

이슬람교는 세계 종교 중 세 번째로 가장 최근에 발생한 종교로, 현대 종교 역사가들이 무슬림 신앙의 출현 상황에 대해 가지고 있는 역사적 데이터에 긍정적인 영향을 미칩니다. 우리는 부처와 예수보다 이슬람과 그 창시자 무함마드에 대해 훨씬 더 많이 알고 있습니다. 기독교와 불교. 그러나 무함마드 자신에 대해 이야기하기 전에 XNUMX세기 초 아라비아 반도에서 전개된 상황을 강조할 필요가 있습니다. 그리고 그것은 새로운 종교 탄생의 기초가 되었습니다.

아랍인은 기원에 따라 셈족 부족 중 하나이므로 원래의 관습은 유대인의 관습 (예 : 돼지 고기 금지)과 많은 공통점이 있지만 종교와 문화의 발전은 약간 다른 방식으로 진행되었습니다. . 아랍인들이 이끄는 유목 생활 방식, 메소포타미아에서 이집트, 인도에서 중동으로 이어지는 캐러밴 경로의 교차점에있는 부족의 위치-이러한 상황은 모든 아랍인의 종교 숭배가 집중되었다는 사실에 기여했습니다. 홍해 유역에 위치한 메카에서 부족이 발생했습니다. 전설에 따르면 하늘에서 떨어져 소속에 관계없이 모든 아랍인의 숭배 대상이 된 신비한 Kaaba 돌을 포함하여 개별 아랍 부족의 유물이 보관 된 성소가 조직되었습니다. 특정 부족이나 씨족에게. 아주 초기에 아랍 오아시스에서 외국 정착촌도 나타났습니다. , 원래 상인, 특히 유대인과 초기 기독교 공동체.

대상 무역이 쇠퇴기에 접어든 후, 아랍인들은 점차적으로 정착된 생활 방식으로 전환해야 했으며, 이는 각 부족에게 명확하게 고정된 땅을 할당하는 것을 수반했습니다. 영토의 경계를 둘러싼 분쟁은 서로 다른 부족 간의 군사적 충돌을 일으켰고, 외부 위협의 끊임없는 존재로 인해 이러한 충돌을 최소한의 손실로 줄여야 할 강제적 필요성으로 인해 집결 요인이 나타났습니다. 이러한 요인 중 하나는 일신교로, 아랍 유목민이 이웃인 유대인과 기독교인 사이에서 관찰한 유사한 형태의 믿음이 그 예일 수 있습니다. 이러한 환경에서 전개된 무함마드의 설교는 성공할 운명이었지만, 이슬람의 창시자는 금욕 활동 초기에 이미 어떤 어려움을 겪었습니다.

물론 무함마드 자신의 모습은 역사적이지만, 그의 전기의 일부 세부 사항은 이슬람의 창시자를 실제보다 더 강력하고 무적이라고 제시하려고 노력한 후속 무슬림 연대기 작가들에 의해 명확하게 추측되었습니다. 무함마드 이븐 압달라(570-632)는 메카를 통치했던 쿠라이시 가문의 후손 가문에서 태어났습니다. 그러나 미래의 새로운 종교의 창시자가 속한 가족은 가난한 가족에 속했습니다. 어렸을 때부터 그 소년은 발작을 일으키기 시작했고(현대 연구자들은 우리가 "근육 히스테리"에 대해 이야기하고 있다고 믿습니다[46]), 그 동안 신비한 환상이 그에게 나타났습니다. 어린 시절에 부모를 모두 잃은 Muhammad는 할아버지 Abdal-Mutallib에 의해 자랐으며 일찍부터 캐러밴 공예를 시작하고 무역 사업으로 여러 차례 장거리 여행을 떠났습니다. 무함마드의 상황은 마침내 부유한 과부 카디자와 결혼하여 여러 딸을 낳아 개선되었습니다.

약 40세에 무함마드는 마침내 자신을 방문한 환상에 대해 말하기로 결정했습니다. 이 환상은 유일한 신인 알라를 대신하여 다른 모든 사람들에게 전달하기 위해 그의 메신저 무함마드에게 전송되었습니다. 바로 이 순간부터 무함마드의 유명한 설교가 시작되는데, 그 설교는 그에게 어떤 사람들은 존경을 받고 다른 사람들은 적대감을 갖게 되었습니다. 오랫동안 그의 아내 Khadija의 부와 귀족, 그리고 그의 가족 지도자인 Abu Talib의 후원은 선지자를 보호하는 역할을 했습니다. 메카를 떠나 에티오피아에 정착하기 위해 Abu Talib와 Khadija가 죽은 후, 새로운 가족의 머리가 무함마드에게 모든 지원을 제공하기를 거부했을 때, 미래의 이슬람 창시자는 그의 고향을 떠나 메카의 무역 경쟁자였던 메디나로 옮겨야 했고, 따라서 그곳에서 온 난민들을 호의적으로 대했습니다. 622 년에 일어난이 움직임은 이슬람교도가 새로운 시대 인 Hijra가 시작된 날짜로 간주됩니다.

메디나에서 무함마드의 설교는 그에게 많은 추종자들을 주었으므로 그는 그들의 도움으로 630년에 메카를 점령하고 승리자로서 그의 고향으로 돌아갔다. 이전에 새로운 가르침에 적극적으로 반대했던 부족 귀족들조차 새로운 종교에 가입하는 것을 좋게 여겼고, 이는 아랍 부족들 사이에 강력한 통합 자극이 되었습니다. 무함마드의 생애 동안에도 그가 세운 국가는 대부분의 아랍 유목민과 정착 부족이 아라비아 반도에 합류하기 때문에 아라비아 반도를 지배하게 됩니다. 631년에 예언자 자신은 이슬람으로 개종하자는 제안과 함께 중동의 비잔틴 영토의 통치자와 이웃 국가의 통치자에게 편지를 보냈습니다.

632년에 뒤이은 무함마드가 죽은 후에도 그의 가르침은 죽지 않고 오히려 더 널리 퍼졌습니다. 메카와 메디나는 선지자의 지상 생활이 그들과 연결되어 있기 때문에 이슬람교도들 사이에서 신성한 도시로 인식되었습니다. 그는 메카에서 태어 났으며 알라가 처음으로 그의 예언자에게 나타나서 그의 뜻을 그에게 계시 한 곳이이 도시 근처였습니다. 신성한 제도를 사람들에게 전달하십시오. 메디나는 이슬람 신앙의 최종 공식화, 알코올 음료, 돼지 고기 사용 금지 및 도박 금지를 포함한 규칙 및 금지 시스템의 형성과 관련이 있습니다.

10.2. 이슬람의 신성한 텍스트와 법

예언자 무함마드 자신이 그의 설교를 결코 기록하지 않았다는 사실에도 불구하고, 그의 연설에는 특별한 서기관들이 참석했으며, 그의 주요 임무는 가장 현명한 말을 기록하는 것이었습니다. 무함마드가 죽은 후 그의 계시 목록이 흩어져 있었고 그 중 많은 부분이 서로 모순되기도 했기 때문에 신흥 종교가 직면한 시급한 과제는 신성한 경전의 목록화였습니다. 이 작업은 651년에 이슬람 교리의 주요 원천이 된 코란의 창안으로 끝났습니다. 무함마드의 권위에 근거한 대안적 성서의 출현 가능성을 배제하기 위해 꾸란이 편찬된 모든 기록은 파기되었다. 이 상황은 또한 이슬람 신앙의 놀라운 보수주의를 설명합니다. 다른 유사한 종교(주로 기독교)와 같이 다양한 학파와 경향이 공존하는 기간을 거치지 않았습니다. 꾸란은 114개의 수라로 구성되어 있으며 각 수라에는 수십 개의 개별 구절이 포함되어 있습니다. 수라의 배열에는 주제나 연대순으로 특별한 순서가 없지만 언어학적 연구에 따르면 메카(622년 이전)와 메디나 시대의 수라가 상당히 뚜렷하게 나타납니다.

XNUMX 세기 중반에 형성되기 시작한 이슬람교의 신성한 문학의 또 다른 중요한 부분은 예언자 무하마드 자신의 삶에 대한 전설 인 하디스였습니다. 이슬람 종교는 필연적으로 도덕적 결말을 가졌습니다. 많은 하디스에서 성경과 탈무드의 상황과 유사한 상황이 기술되어 있기 때문에 기독교와 유대교 전통의 영향이 느껴집니다. 따라서 이슬람의 코란은 기독교의 성경과 그 의미가 유사합니다. 신성한 전통의 유사체는 순나(Sunnah) - XNUMX세기에 가장 저명한 이슬람 신학자들이 편찬한 하디스 모음입니다. 모든 이슬람교도가 순나를 신성한 텍스트로 인식하는 것은 아니며 많은 사람들이 순나를 독단적인 내용을 담고 있지 않은 이야기의 모음이라고 생각합니다. 순나를 그 교리의 근간으로 하는 이슬람의 방향을 수니즘이라고 하며, 현대 이슬람에서 가장 많은 것이 바로 이 지파이다.

샤리아는 코란과 순나에 기반을 두고 있습니다. 이는 충실한 이슬람교도에게 필수적인 법적 규범과 종교적 지침입니다. 이슬람은 법적 규범을 종교적 규범과 분리하지 않으므로 다른 사람과 관련하여, 가족과 관련하여, 국가에 대한 무슬림의 행동은 신성한 제도에 의해 결정됩니다. 샤리아가 무슬림 간의 관계에만 적용된다는 점은 흥미롭기 때문에 다른 종교의 대표자나 세속 당국과 관련된 무슬림의 행동은 종교적 성격이 없는 특별히 합의된 규범에 의해 결정됩니다. Koran과 Sunnah 외에도 Sharia가 의존하는 세 번째 출처는 ijma입니다. 교리적 의미는 없지만 복잡하고 복잡한 경우를 해결하는 데 사용할 수 있는 지난 세기의 가장 권위 있는 이슬람 신학자의 의견입니다.

이슬람교의 종교적 교리의 본질은 다음과 같다. 유일한 신은 수많은 선지자(노아, 모세, 예수)를 지상에 보낸 알라라고 선언됩니다. 그들 중 가장 존경받는 사람은 마지막 예언자이자 가장 현명한 사람인 무함마드입니다. 알라는 위대하고 전능하기 때문에 사람의 운명을 미리 결정하고 변경할 수 없지만 무조건 순종함으로써 하나님의 은총을 얻을 수 있습니다. 기독교와 달리 이슬람에서는 신과 비교하고 신-인간 상태를 달성하고자 하는 사람의 끊임없는 자기 개선에 관한 것이 아닙니다. 자신과 동등하려고 노력합니다. 알라의 자비는 심판의 날에 나타나 모든 죽은 자들이 일어날 것이며, 의로운 삶을 살았거나 그들의 죄를 속죄한 사람들은 영원한 축복의 상태에 있게 될 것이며, 안식은 영원한 고통을 받게 될 것입니다. 이슬람이 모든 무슬림에게 부과하는 윤리적 요구 사항은 정의의 준수(선으로 선으로, 악으로 악으로 응답), 친척과 친구에 대한 의무, 가난한 사람에 대한 관대 등으로 귀결됩니다. 종교적 교리의 상대적 단순성 또한 영향을 미칩니다. 다섯 가지가 있는 실제적인 규칙과 계명을 준수하십시오.

1) 최대한 형식화된 의무적 오중기도 - 신자가 하는 말뿐 아니라 동시에 행하는 몸의 움직임도 규제의 대상이 된다.

2) 기도 전의 목욕, 기도의 순간에 사람이 육체의 흙뿐 아니라 나쁜 생각으로부터 깨끗해진 하나님 앞에 나타나야 하기 때문입니다.

3) 가난한 사람들에게 자선을 베풀고 점차적으로 zakat으로 변형 - 이슬람 군주가 통제하는 종교 공동체 또는 국가를 위해 소득의 일부를 공제합니다.

4) 그러한 기회가 있는 모든 사람에게 의무적이지만 병자와 여행자를 위해 취소될 수 있는 연례 금식(uraza);

5) 모든 진정한 무슬림은 일생에 적어도 한 번은 해야 하는 성지 메카로의 순례(하지).

10.3. 이슬람의 초기 역사. 시아파와 수니파

예언자 무함마드가 죽을 때까지 이슬람 국가는 이미 아라비아 반도 전체를 점령했지만 이슬람 교리의 확산은 훨씬 더 완만했습니다. 종교적 연합이 아닙니다. 무함마드의 정치적, 종교적 후계자인 처음 네 명의 칼리프는 (경향에 관계없이) 이슬람 전체에서 의로운 것으로 인정됩니다. 그들 중 첫 번째인 Abu Bekr(632-634)는 무함마드의 장인이었으며 따라서 그의 첫 번째 후계자가 되었습니다. 그러나 가족 관계 외에도 그는 이미 통치 첫 달에 그에게 유용한 사령관의 재능을 가졌습니다. 632년에 많은 부족들이 무함마드의 생애 동안 이 지위를 주장한 특정 무제일림의 새로운 예언자를 선포하면서 이슬람 국가에서 떨어져 나갔다고 선언했습니다. Abu Bekr는 여러 전투에서 사기꾼의 군대를 물리 칠 수 있었고 자신의 목숨을 앗아 갔기 때문에 국가의 정치적 독립과 종교적 통합을 유지할 수있었습니다.

아부 베크르의 후계자 오마르(634-644)는 무함마드가 메디나로 도피하는 동안 그의 동반자였으며, 전임자의 공격적인 정책을 계속하여 일반 대중들 사이에서는 새로운 종교는 여전히 모호했다. 출처는 특징적인 경우를 언급합니다. 637년 전투 중 하나가 끝난 후 Omar가 코란을 가장 잘 아는 전사에게 상을 주기로 결정했을 때 전체 아랍 군대 중 단 한 명만이 종교 공식을 선언할 수 있었습니다. 독단적인 세부 사항으로 들어가지 않은 대다수의 아랍 부족들은 유일신 알라와 그의 예언자 무함마드를 믿는 것으로 충분했습니다.

644대 칼리프인 오스만(Osman, 656-656)은 즉위할 당시 이미 고령자였기 때문에 그의 치세에는 특별한 사건이 없었습니다. Osman은 그의 탐욕 때문에 사람들에게 사랑받지 못했고, 따라서 Medina에 있는 그의 궁전에 침입한 불만을 품은 사람들에 의해 죽임을 당했습니다. 오스만의 후계자는 예언자 무함마드의 사촌이자 사랑하는 딸 파티마의 남편인 알리(661-661)였다. 그가 예언자의 왕좌에 오른 것은 고귀한 아랍 가문의 대표들에 의해 촉발된 유혈 전쟁이 없이는 아니었습니다. 그 중 일부는 칼리프가 된 것이 알리라는 사실에 불만을 품고 있었습니다. Ali가 적들에 대처하여 전투에서 패배하고 칼리프의 왕좌에 발판을 마련했음에도 불구하고 그의 주요 경쟁자 인 Quraysh 부족의 대표 인 Muawiya는 자유로이 남아 칼리프 암살을 조직했습니다. 750. XNUMX년까지 칼리프를 통치한 Umayyad 왕조를 설립한 새로운 칼리프가 된 Muawiya였습니다. 동시에 스스로를 "시아파"(당, 그룹)라고 부르는 Ali의 동료들은 죽은 지도자에게 충실했습니다. 무함마드 자신의 손주인 그의 아들들은 이슬람이 여전히 존재하는 두 가지 주요 방향인 수니즘과 시아파로 분열되는 시작을 표시했습니다.

시아파의 가장 특징적인 특징은 무함마드의 합법적인 후계자를 알리의 후손인 직계 후손에게만 인정한다는 점입니다. 결과적으로 시아파는 최초의 칼리프 아래 편찬된 순나의 신성한 본성을 부정합니다. 예언자, 그의 사위 알리의 역할은 과소 평가되었습니다. 시아파는 그들의 영적, 세속적 통치자를 알리의 직계 후손으로 여깁니다. 이맘은 12명에 불과합니다. 마지막 이맘은 XNUMX세기 중반의 정치적 혼란 중에 실종되었습니다. 이것은 시아파의 방향 중 하나인 마흐디즘(Mahdism)에 이 이맘이 죽지 않고 은밀한 장소에 숨어 적시에 나와서 진정한 신자의 구세주(마흐디)가 될 것이라고 주장하는 이유를 제공합니다. 시아파의 이맘은 그들의 의견이 절대적으로 사실이고 오류가 없는 것으로 간주되었기 때문에 나머지 이슬람교보다 훨씬 더 중요했습니다. 시아파 추종자들은 이라크와 이란에서만 발판을 마련했는데, 이 추세의 대부분은 여전히 ​​​​대부분의 사람들이 살고 있습니다 (이란에서는 시아파 이슬람교도 국교입니다). 반면 수니파는 나머지 칼리프 국가에서 발판을 얻었습니다. 수니즘의 시아파와는 대조적으로 가장 존경받는 신학자들로 구성된 평의회만이 꾸란의 틀 내에서 해결되지 않은 가장 중요한 신학적 문제를 결정할 권리가 있습니다.

우마이야 왕조 치하에서 국가는 아라비아 반도를 넘어 확장되었고, 그에 따라 새로운 정치적 실체의 국교로서 이슬람이 아시아와 북아프리카의 광대한 지역으로 전파되었습니다. 이미 711 세기에. 젊은 이슬람 국가는 비잔틴 군대를 물리 치고 비잔티움의 중동 영토를 합병했습니다. 북아프리카의 정복은 이슬람교가 이베리아 반도의 영토로 침투하게 했고(732), 푸아티에 전투에서 승리한 후(XNUMX) 이슬람교도의 최종 통합이 이루어졌다. 동쪽에서는 인도와 중국까지 이슬람 영토가 확장되었지만 칼리프의 이러한 상당한 증가는 원심력 경향을 발전 시켰습니다. 이미 VIII 세기 중반에. 정통 이슬람교도들 앞에서 스스로를 불명예스럽게 만들었던 우마이야 왕조는 예언자 무함마드의 삼촌인 압바스의 후손인 압바스 왕조에 의해 밀려났고, 칼리프 자체는 여러 국가로 분열되었고, 이 유일한 통합 요소는 다음과 같았습니다. 이슬람 신앙.

10.4. IX-XIX 세기의 이슬람 역사

Abbasid 왕조가 그 당시 Damascus였던 칼리프의 수도에 대한 통제권을 확립했음에도 불구하고 일부 지역은 통제에서 벗어났습니다. Umayid 왕조의 살아남은 대표자들은 이베리아 반도에 피난하여 Caliphate를 설립했습니다. 코르도바; 모로코와 이집트는 시아파 대표자들을 점령했습니다. 칼리프의 존재는 유목민의 습격과 왕조의 변화에 ​​대한 끝없는 투쟁으로 축소되었습니다. 상대적 안정은 중앙 아시아에서 온 셀주크 투르크가 바그다드(당시 칼리프국의 수도)를 점령한 1055년에야 달성되었으며, 그 후 그들은 중동 전체로 영향력을 확장했습니다. Abbasid 씨족의 대표자들은 계속해서 칼리프로 간주되어 실제로는 종교적 및 의례적 기능만 수행했으며 실제 권력은 연속적인 외국 왕조에 속했습니다. 그럼에도 불구하고 아랍 칼리프 자체의 위기에도 불구하고 이슬람이 국교가 된 나라들의 점진적인 확장은 꾸준하게 계속되었다. 따라서 스페인에서는 아랍인들이 거의 모든 반도를 소유했으며 기독교 왕국에는 북쪽과 피레네 산맥 만 남았습니다. XI 세기 초. 아랍인들은 시칠리아를 점령하여 이 섬을 지중해의 전초 기지이자 이슬람이 유럽으로 전파할 수 있는 통과 지점으로 만들었습니다.

많은 수의 정치적으로 독립된 단체가 존재하는 상황에서 이슬람교를 국교로 전환하는 것은 많은 운동과 종파의 출현을 위한 전제 조건이 되었으며, 그 중 일부는 최고 국가 수준까지 침투했습니다. Arab Caliphate의 역사는 Mu'tazilites가 지배 왕조의 대표자 대열에 침투하는 기간을 알고있었습니다. 그들의 존재의 첫 단계에서 Mu'tazilites는 기본 무슬림 교리에 대한 다소 자유로운 해석으로 설명되는 정통 이슬람에 반대했습니다. 종교적 기반에 따르면 이 운동은 유대-기독교 영지주의 이단과 많은 공통점이 있었습니다. 적어도 살아남은 텍스트는 Mu'tazilites가 하나님을 아는 과정에서 믿음보다 이성의 우선권을 선포하고 근사치 만 가능한 하나님의 근본적인 알 수 없음에 대한 논제를 옹호했지만 그와의 완전한 우연이 아닙니다. 847세기 초 Mutazilism은 아랍 칼리프의 국교가되었지만 그 승리는 오래 가지 못했습니다. 이미 873 년에 정통 이슬람 (kalam)으로 돌아갈 때였습니다. Kalam의 가장 밝은 대표자 중 한 명인 Ashari (935-XNUMX)는 하나님과 인간 사이의 심연을 극복하는 문제에 대해 화해의 입장을 제시했습니다. 코란은 선지자와 의인의 영혼에 각인 된 하나님의 말씀입니다. 그러나 인간 언어의 단어와 구의 형태로만 그 표현을 찾았습니다. 이 형태는 평범한 인간의 마음으로 신성한 진리를 인식할 수 있는 유일한 것으로 밝혀졌기 때문입니다.

1492세기에 이슬람에 대한 어려운 시험이 있었는데, 이는 중앙아시아의 이슬람 국가를 파괴하고 아랍 칼리프의 존재를 종식시킨 타타르-몽골의 침략과 관련이 있는 것으로 판명되었습니다. 그러나 위협은 일시적인 것으로 판명되었습니다. 몽골은 이미 1453 세기 후반에 정복 된 땅의 종교의 영향에 굴복했습니다. 이슬람 신앙과 XIV 세기를 채택했습니다. 그들의 권력은 아시아의 지평에 새로운 세력의 출현으로 흔들렸습니다. 오스만 제국은 이웃 사람들이 첫 번째 아랍 캠페인의 정복 세력과 종교적 광신을 기억하도록 강요했습니다. 다른 이슬람 국가들이 점차 그 중요성을 잃어가고 있는 동안(XNUMX년 이베리아 반도의 이슬람교도의 마지막 요새인 그레나다가 기독교인의 손에 있었음) 오스만 제국은 힘을 얻었을 뿐이며, 그 정점은 XNUMX년 콘스탄티노플 함락이었습니다. , 비잔틴 제국을 끝냈습니다. 유럽의 남동부 전체가 이슬람의 영향권에 빠졌고 그 결과는 여전히 나타나고 있습니다(보스니아와 알바니아인들은 이슬람을 국교로 고백함).

이슬람 세계의 위기의 징후는 차이가 날카롭게 나타 났지만 이슬람 신앙의 다른 영역이 아니라 수니파 내에서 : 개별 국가 (예 :이란)는 국가에 대한 오스만 통치자의 영적 권위를 인정하기를 거부했습니다. . 점진적인 정치적 약화는 1876세기 말까지 영토의 급격한 감소로 이어졌습니다. 거의 모든 유럽이 오스만 제국에서 정화되었고 제국 자체가 허구가 되었습니다. 국교로서의 이슬람의 자양분은 급진적인 운동에 의해 점점 더 많이 수행되었다. 1922년 술탄 압둘 하미드(Sultan Abdul-Hamid) 치하에서 이른바 범이슬람주의를 오스만 제국의 국교이자 이데올로기로 만들려는 시도가 있었습니다. 이러한 경향의 본질은 모든 이슬람교도들이 정치적 경계를 극복하고 칼리프의 통치 아래 점령한 영토에 단일 이슬람 국가를 세우도록 촉구하는 것이었습니다. 국가 차원에서 이 아이디어를 구현하려는 시도는 실패했고 XNUMX년 오스만 제국은 존재하지 않게 되었습니다.

XIX 세기 말까지. 이슬람(수니파와 시아파 모두)의 발전에는 보수주의와 현대주의라는 두 가지 경향이 있었습니다. 보수파(Wahhabis)는 이슬람을 원래의 기초로 되돌리고 신성한 텍스트에 대한 문자 그대로의 이해와 예언자가 물려준 신정적 권력으로 돌아갈 것을 촉구했습니다. 모더니스트(바하이)는 이슬람이 가르침 자체의 본질을 바꾸지 않고 현대 세계의 현실에 더 가깝게 일부 조항을 가져오는 교착상태에서 벗어날 방법을 찾았지만, 단지 그것을 더 접근하기 쉽고 이해하기 쉽게 만들었습니다.

10.5. 이슬람 종파(이스마일교, 수피즘, 와하비즘, 바하이교)

공식적으로 인정된 이슬람의 분파인 수니즘과 시아파 외에도 이 종교는 발전 과정에서 수많은 학교와 종파에 음식을 제공했습니다. 그들 중 일부는 출현 직후 거의 사라지고 다른 일부는 역사에 밝은 흔적을 남기거나 여전히 존재합니다. 가장 유명한 이슬람 종파는 다음과 같습니다.

이스마일리즘. 이 시아파 종파는 1273세기에 생겨났습니다. 창립자는 XNUMX대 이맘 자파르(Imam Jafar)의 장남인 이스마일(Ismail)로, 그의 아버지로부터 상속에서 제외되었지만 수니즘과 비무슬림 종교의 급진적 반대자들 사이에서 지지자를 찾았습니다. Ismailism의 위치는 최고 이맘의 거주지가 위치한 산에서 서아시아와 시리아입니다. 그 구조에서 이 종파는 명확한 위계와 엄격한 내부 규율을 가진 군사 조직과 유사했습니다. 이스마일리스의 가르침에 따르면 신성한 영혼은 이맘의 형상으로 구현되므로 그가 표현한 진리는 신성한 계시의 성격을 띠고 있습니다. 총 XNUMX명의 이맘이 있었는데 그 중 마지막 이맘은 이스마일의 아들인 무함마드였습니다. 그래서 그는 하나님과 그가 사람들에게 전하고 싶은 진리에 대해 가장 완전한 지식을 얻었습니다. Ismaili 조직의 계층 구조는 조직의 모든 구성원이 허용되지 않고 가장 입증된 구성원만 허용되는 다양한 수준의 개시가 있는 상태에서도 나타납니다. 최고 수준에서 이스마일리는 꾸란에 포함된 진리가 문자 그대로의 의미로 축소되지 않고 알레고리의 도움으로 표현된다는 확신을 갖고 영감을 받았습니다. Ismailism은 단일 추세가 아니었고 Assassins (고용 살인자 분파)와 Druze (현재의 온건한 날개, Druze의 후손은 여전히 ​​​​시리아에 살고 있음)가 분리되었습니다. 이 분파가 XNUMX-XNUMX세기에 미친 영향력에도 불구하고 전성기는 오래가지 못했습니다. 중앙 집중식 운동으로서 이스마일리스의 최종 파괴는 XNUMX년에 발생했는데, 그 때 최고 이맘의 거주지가 몽골에 의해 파괴되었습니다.

수피즘. 신비주의 면에서 이스마일파와 유사한 수피파도 있었는데, 그 기원은 8세기로 거슬러 올라갑니다. 그러나 이스마일의 급진적인 추종자들과는 달리 수피교도들은 정치적 영향력을 얻는 것이 아니라 개인적으로 신에게로 올라가는 데 노력을 집중했습니다. 그들의 가르침의 핵심은 “세상에 거하되 세상에 속하지 말라”는 부르심이었습니다. 시아파의 깊은 곳에서 등장한 이 운동은 수니파 사이에서 빠르게 추종자를 얻었습니다. Sufis는 중앙 집중식 조직과 한 지역에 대한 애착을 피했습니다. 그들의 존재의 주요 형태는 탁발승이라고 불리는 방황하는 수도원 명령이되었습니다. 행동 및 윤리적 요구 사항 측면에서 Sufis는 가장 기본적인 것 (음식, 의복 등)까지 세상의 재화에 대해 절대적인 경멸을 나타냈으며 컬트 행위를 수행할 필요성도 부인했습니다. 그들의 관점에서 볼 때 모든 의식은 신에 대한 개인의 열망을 구체화하는 역할을 할 뿐이지 그 자체가 그 성취의 조건은 아닙니다. 수피즘의 신비로운 내용과 일부 무슬림 교리에 대한 거부로 인해 수피즘은 정통 이슬람교에 반대되지만 수피즘이 여전히 존재하는 덕분에 수많은 지지자들을 끌어 모았습니다.

와하비즘. 현재 이슬람 운동의 가장 급진적인 이 운동의 창시자는 1730년에 처음으로 아라비아 유목민에게 설교한 무하마드 이븐 압드 알-와합(Muhammad ibn Abd al-Wahhab)이었습니다. 그의 가르침의 주요 요구 사항은 의로운 칼리프 시대의 이슬람으로의 복귀였습니다. 후기 이슬람에 퍼진 성인 숭배와 수도원 제도를 폐지했습니다. 와하비 선전의 특징은 급진적 성격이었습니다. 다른 종교와 공식 이슬람교를 모두 반대하는 이 교리를 지지하는 사람들은 성전(지하드)의 발발을 요구했습니다. 이 요구 사항에서 그들은 성전의 필요성을 제공했지만 이교도에 대해서만 제공한 코란의 텍스트에 의존했으며 기독교와 유대교의 동료 신자들과 대표자들에 대해서는 반대하지 않았습니다.

바하이교(바하이교). 이 상대적으로 새로운 경향은 이슬람과의 연결을 강조하지만, 그것의 기초가 되는 교리적 규정이 이슬람의 규정과 매우 유사함에도 불구하고 스스로를 이슬람 종파가 아니라 독립된 종교로 보는 것을 선호합니다. 이 운동의 창시자는 Bab(하나님과 사람 사이의 중재자)라는 별명을 가진 Muhammad Ali였습니다. 그는 1850세기 초에 설교했습니다. 하나님을 위해 노력하는 모든 신자의 평등과 이 평등을 방해할 수 있는 이단의 분열이 없는 것. 1844년 정통 이슬람교도들이 이러한 경향을 가혹하게 탄압하면서 그 붕괴로 이어졌지만, 이전에 Bab의 추종자 중 한 명인 Mirza Hussein Ali Behaulhah가 그의 전임자의 가르침을 크게 바꾸어 바하이교의 창시자가 되었습니다. 이 경향의 기초 날짜는 Baha'u'llah가 첫 번째 설교를 읽었던 XNUMX년으로 간주됩니다. Baha's 교리의 기초는 보편적 형제애와 평등, 악에 대한 저항, 그리고 하나님 편에서 서로에 대한 그리고 인간에 대한 불의한 행위의 용서에 대한 선언입니다. Baha's 추종자들이 설교한 이슬람 계율의 현저하게 누그러진 성질은 이 운동이 유럽과 북미에서도 추종자들을 발견했다는 사실로 이어졌습니다. 바하이 추종자들도 러시아에 살고 있습니다.

10.6. 현대 이슬람: 근대화와 근본주의의 방식

XNUMX세기 전반부 그러나 기독교에서 일어났던 유사한 과정과는 다른 성격을 지닌 이슬람의 추기경 근대화가 되었다. 사실 무슬림 근대화는 원래 순전히 신학적 문제를 해결하는 것이 아니라 현대 세계의 변화하는 현실에 신학적 독단을 적용하는 것을 목표로 했습니다.

사법제도가 가장 먼저 바뀌었다. 이미 1970년대. 많은 이슬람 국가에서 법원은 샤리아와 세속으로 나뉘었고 샤리아 법의 범위는 신앙의 문제로 제한되었습니다. 수많은 규칙과 규정이 성문화되었습니다. 그 중 많은 부분이 구식이며 일부는 서로 모순됩니다. 신학적 수준까지 영향을 미치는 가장 치열한 논쟁은 XNUMX세기 말에 일어났다. 이슬람 국가의 은행 시스템 허용 여부. 많은 신학자들이 고리대금의 허용 불가에 대해 꾸란의 수라를 언급했다는 사실로 인해 발생하는 위기는 은행업이 고리대금이 아니라 정직한 활동 다른 산업과 농업 분야에서도 비슷한 사건이 발생했지만 대부분 해결됐다.

근대화 과정은 특히 수니파와 시아파 간의 모순으로 인해 이전에 부재했던 이슬람을 공언하는 여러 국가 사이에 공식 관계가 수립된 1926세기 전반기에 활발했습니다. 1970년에는 최초의 국제기구인 세계이슬람회의가 조직되었고, 그 안에서 여러 나라의 신학자들이 이슬람교의 개혁의 방법과 수용할 수 있는 정도에 관하여 공통된 결론을 내리려고 노력했습니다. 정부 및 비정부 차원에서 기능하는 이슬람 조직은 1969년대에 가장 큰 비중을 차지했으며, 이는 석유 생산 증가로 인해 여러 이슬람 국가(사우디 아라비아, 쿠웨이트)의 경제 강화와 관련되었습니다. 44년에 이슬람 회의 기구(OIC)가 만들어졌으며, 이는 이슬람 세계 전체의 발전이 직면한 문제를 해결하기 위해 고안되었습니다. 이 조직은 현재 XNUMX개 주로 구성되어 있으며, 그 주들의 지도자나 수상이 대표합니다. 다른 조직(이슬람 세계 연맹, 이슬람 유럽 평의회 등)은 본질적으로 비정부적이며 이슬람의 전파를 늘리고 다른 국가의 영토에 존재하는 이슬람 공동체를 돕는 선교 활동에 중점을 둡니다.

1979세기 후반. 무슬림 세계에서 진행되는 프로세스의 방향은 거의 정반대로 변경된 것으로 밝혀졌으며 이는 급속한 추진력을 얻고 있는 세계화와 관련이 있습니다. 문화적, 종교적 기반을 바꾸려는 외부 압력에 대한 개별 국가의 자연스러운 반응은 전통주의와 근본주의의 강화였습니다. 와하비즘과 같은 급진적인 이슬람 종파가 현재 새로운 인기 물결을 경험하고 있습니다. 온건 이슬람을 공식적으로 지지하는 많은 이슬람 국가에는 무장 수단을 통해서라도 이슬람의 기초를 수호하는 준군사 조직(무슬림 형제단, 하마스)이 있습니다. 이슬람 근본주의의 근간은 이란이다. 13년 혁명으로 이 나라에서는 아야톨라(교사) 호메이니가 이끄는 반동 정부가 권력을 잡았습니다. 샤리아 법은 세속 법률로 반환되었습니다. 현대 이란에서는 여성이 히잡(머리와 얼굴을 가리는 머리 스카프)을 쓰지 않고 거리에 모습을 드러내는 것이 금지되어 있으며, 배우자는 이혼을 요구할 수 없으며, 여성의 결혼 연령은 XNUMX세로 낮아졌습니다. 그러나 급진적인 무슬림 정당이 권력을 갖지 못한 국가에서도 그들은 정부에 압력을 가해 이슬람 근본주의의 조용한 독재를 낳을 수 있습니다.

근본주의자들이 압력을 가하는 방법은 다음과 같습니다.

1) 대규모 시위 위협과 정부 활동 방해(예: 외국인 관광객 인질 잡기)를 통해 지배 정권의 영향력 범위를 제한합니다.

2) 특정 종교나 민족 집단에 대한 증오를 선동하는 행위(중동 정교회 대표를 대상으로 선정)

3) 당국이 강제 조치를 취하도록 압력을 가하는 것은 급진적 집단의 후속 폭력 사용을 정당화하는 역할을 합니다.

현대 이슬람교는 세계에서 두 번째로 큰 종교로, 총 신자 수가 800억 명에 달합니다. 대부분의 무슬림은 여전히 ​​아시아와 아프리카에 살고 있지만, 최근 이민 절차로 인해 유럽과 미국에도 중요한 무슬림 공동체가 형성되고 있습니다. 전 세계 28개 국가에서 이슬람교가 국교로 선포되었으며, 다른 많은 국가에서는 이것이 헌법 수준에서 반영되지 않더라도 무슬림이 인구의 지배적인 집단을 구성하고 있습니다.

주제 11. 현대 사회의 종교

11.1. 종교의 세속화 과정

세속화(공적 생활에서 종교의 제거) 과정의 시작은 종교가 아닌 현대 시대와 관련될 수 있지만 과학은 주변 세계를 설명하는 지배적인 전략이 되었습니다. 그러나 이 과정의 절정은 종교(적어도 기독교의 다양한 방향)가 마침내 정치적, 경제적, 문화적 삶에 대한 영향력을 박탈당하고 사회 생활의 고립된 영역이 되고 개인의 선택의 문제가 된 XNUMX세기에 왔습니다. 그룹 자체 식별이 아닌 개인입니다.

원래 상태에서 종교는 이중 역할을 수행했습니다. 사회적 기능을 수행하는 데 있어 신성한 가치와 이러한 가치를 위해 특별히 지정된 예배 장소를 중심으로 사회의 통합을 보장했습니다. 개인적인 차원에서 종교는 인간의 삶을 지상의 존재 과정으로 축소시키는 것이 아니라 숭고한 의미를 부여하면서 그것이 선포한 진리의 초시간적 성격을 지적했습니다. 종교의 세속화는 두 가지 기능의 위기와 관련이 있습니다. 사회적 측면에서 종교 공동체는 다른 유형의 "이익 기반" 조직에 대한 통합 능력에서 열등합니다(이슬람 종교 조직은 예외이지만 종교적 구성 요소에 초점을 맞춘 것은 서방 국가들). 개인적인 측면에서 종교적 가치는 외부적으로는 영향력을 계속 유지하지만(사람들은 교회에 가고, 자녀에게 세례를 주고, 자신을 한 종교와 동일시함), 실제로는 더 많이 찾는 다른 가치로 대체되고 있습니다. , 효율성에 중점을 두는 것과 빠른 이익, 행동과 의도의 실용주의 등을 포함합니다.

세속화 과정의 결과는 전통적인 고백의 경계가 흐려지는 "자발적 다신교" 상황의 출현입니다. 개인은 특정 종교를 고백하는 공동체에 대한 문화적 소속이나 이 종교에서 채택된 모든 숭배 규칙 및 규범의 준수에 근거하지 않고 전적으로 자신을 기독교인, 불교도 또는 이슬람교도라고 생각할 기회를 얻습니다. 욕구. 자신을 위해 종교의 가장 편리한 기능만을 선택하여 현대 신자는 특정 종교의 요구 사항에 영적으로 상승하려고 노력하지 않고 자신에 맞게 "조정"합니다. 편리함, 편안함의 가치는 선택한 신앙고백과 관련하여도 종교의 정신 자체를 파괴하여 행동 양식의 소유자가 아닌 패션 아이템, 불편할 경우 변경하기 쉬운 밝은 스티커 . 종교는 그 초인간적 의미를 박탈당하고, 인간과 신 사이의 연결이 끊어졌습니다. 이는 이전에도 신의 은총을 얻기 위해 고통받는 모든 사람이 대응할 수 없었습니다.

전통적인 신앙고백은 대중의 종교에 대한 인식과 태도의 변화를 고려할 뿐만 아니라 이러한 변화에 적응해야 합니다. 어느 교회에서나 개혁의 길은 개혁이 얼마나 심오한지, 이 종교가 여전히 그 종교에 정통하다고 간주하기 위해 종교의 숭배와 교의적 측면이 얼마나 바뀔 수 있는지에 대한 단일 관점이 없다는 사실로 가득 차 있습니다. 원래 상태. 이러한 과정에는 항상 공식적인 변화에 불만을 품고 대안 경로를 제공하는 다양한 종파와 경향의 출현이 수반됩니다. 따라서 더 보수적인(종교에 진정한 시대를 초월한 교육의 특징을 부여하고 다양성을 박탈하는 것을 목표로) 더 많은 대안을 제시합니다. 급진적(종교 교리를 근본적으로 업데이트한다고 주장함) 정반대의 것으로 대체되지만 동시대인의 마음에 반향을 일으키기까지.

자발적 다신론의 또 다른 특징은 현대 사회의 바로 그 사회적, 정치적 구조가 선포하는 근본적인 다원주의이다. 이전 시대에 어떤 사람이 동의하거나 동의하지 않을 수 있는 특정 문화 및 종교 전통에 속해 있었으며, 이를 변형하고 다시 만들 수 있었다면 이제 미디어는 그에게 많은 종교 전통에 대한 액세스를 한 번에 제공합니다. 현대 서구 사업가는 더 이상 개신교 신앙을 고수할 필요가 없습니다. 더 정확하게는 자신의 일에서 개신교의 교훈을 따를 수 있지만 종교적 조언을 얻으려면 수행하는 샤먼, 불교 승려, 부두 마법사 또는 대표자에게 문의하십시오. 준종교적 관습(미국 신비주의자 Carlos Castaneda의 팬, 사이언톨로지스트 Ron Hubbard, 수많은 종파의 추종자 등). 예를 들어, 유명한 할리우드 배우 Richard Gere는 자신을 확신에 찬 불교도라고 생각하고 정기적으로 티베트를 방문합니다. 이는 그가 이 종교의 숭배 요소를 무시하고 진정한 불교도에게 허용되지 않는 일을 하는 것을 막지 못합니다.

현대 기독교는 교조주의적 거세, 신비주의의 손길조차 없기 때문에 현 세대의 영적 필요에 적절하게 대응하는 것이 불가능함을 보여줍니다. 평범함에서 벗어나 신비의 세계로 돌아가기 위해 현대 서구 문명의 대표자는 그러한 기회를 제공하는 종교적 관행으로 눈을 돌릴 수밖에 없습니다. 따라서 서구 사회의 세속화는 종교의 귀환인 재세속화의 과정으로 바뀌지만 혼합(혼합) 종교 관습과 신비주의적 숭배의 형태로 점점 더 많은 팬과 지지자를 얻고 있습니다.

11.2. 현대 종파주의 : 주요 특징

현대 종교 의식에서 일어나는 과정의 결과는 더 이상 특정 종교 전통과 그리스도, 부처 또는 무함마드의 가르침에 대한 유일한 진정한 설명을 따르지 않는다고 주장하지만 고의적으로 모든 공직자를 부인하는 많은 종파의 출현입니다. 종교, 새로운 도덕 지침 수립 및 새로운 지침 선포, 가치. 그러나 문제는 신자들의 마음에 울림이 없는 전통적 가치들이 다른 것으로 대체되고 있다는 것이 아니라, 세속화된 세계로의 종교성 복귀에 초점을 맞춘 많은 신흥 종파들이 본질적으로 파괴적이라는 점이다. 사람들을 속이고 그들의 신뢰를 상업적 이익을 위해 사용합니다.

파괴적인 종파의 공식적인 정의는 다음과 같다. 파괴적인 종파는 개인의 재산을 탈취하고 그것을 사용하기 위해 활동에서 개인을 통제하는 방법(심리 정서적 변화 및 중독 유발을 통해)을 사용하는 조직(개인 또는 개인 그룹)입니다. 권리와 자유의 침해, 사람의 신체적 정신적 건강, 사회의 경제적, 정치적 삶에 대한 손상을 동반하는 조직의 이익. 파괴적인 종파의 전체 목록을 컴파일하는 것은 불가능합니다. 그 중 일부는 발생하고 다른 종파는 동시에 존재하지 않기 때문에 가장 중요하고 영향력 있는 종파를 알려야 합니다.

러시아뿐만 아니라 서유럽에서도 파괴적인 것으로 인식되는 종파 중에는 사이언톨로지가 있다. 설립자는 미국인 Ronald Lafayette Hubbard(1911-1986)입니다. 젊었을 때 사탄교 종파에서 활동했던 Hubbard는 나중에 그들에게서 멀어져 자신의 가르침을 공식화했으며 상업적으로 매우 수익성이 높은 프로젝트로 판명되었습니다. 금융사기 혐의로 법원에 수차례 제기됐다. 현재 "사이언톨로지 교회"의 중심은 미국 로스앤젤레스에 있지만 그 지부는 러시아를 비롯한 전 세계에서 운영되고 있다.

사이 언톨로지스트의 종교 교리는 공상 과학, 사탄주의, 유럽의 신지학 전통 및 현대 심리학의 데이터 분야와 관련된 다양한 요소의 조합입니다. Hubbard가 처음에 자신이 과학 분야에서 개발하고 있던 다이어네틱스의 응용 프로그램을 찾으려고 시도했지만 공식 과학자들에 의해 거부되어 그는 종교 예언자로 "재훈련"을 받아야 했습니다. 예수의 재림이라는 기독교 사상에서 출발하여 사이언톨로지스트들은 이 오심 후에도 인간의 존재를 보장하는 것이 그들의 주요 목표를 선언하고, 이를 위해 사이비 과학적인 교리를 발전시킨다. 그들의 견해에 따르면 몸과 마음 외에도 사람은 성격 형성에 영향을 미치는 또 다른 중요한 요소, 즉 사람의 육체적 껍질을 남길 수있는 소위 탄(tan)을 가지고 있습니다. 개발 및 개선의 목적은 일상적인 문제와 일상적인 문제에 대한 초점이 부족하고 우주 수준에서 에너지 흐름에 대한 통제가 부족한 활동적인 탄의 출현입니다. 이러한 상황은 연기하는 탄이 물리법칙을 무시하고, 시공을 초월하는 등을 가능하게 하고, 따라서 연기하는 탄은 심판의 날을 살아남을 수 있는 유일한 생명체이다. 따라서 사람의 심리적 변형 방법을 밝히는 "사이언톨로지 교회"는 불멸을 보장하는 유일한 수단으로 사용됩니다.

"사이언톨로지 교회"의 활동에 대한 몇 가지 금지 명령에도 불구하고, 인기 있는 배우 존 트라볼타를 포함하여 많은 미국인들이 이 종파의 추종자로 남아 있습니다.

파괴적인 성향 때문에 널리 알려진 또 다른 종파는 일본 종파 "AUM Shinrikyo"입니다. 1987년 일본인 아사하라 쇼코(Shoko Asahara)에 의해 설립된 이 종파는 이름에서 알 수 있듯이 처음에는 일본 불교의 방향 중 하나로 자리매김했습니다. 옴(aum)은 인간이 우주와 관계하는 방식을 나타내는 전통적인 불교 만트라의 시작입니다. . 종교적 관점에서 볼 때, 이 가르침은 티베트 불교에 기초를 두고 있으며, 그 근본적인 특징은 세계와 인간의 존재에 대한 종말론적 해석입니다. AUM 진리교의 공식적인 목표는 세 가지 기본 원칙의 이행을 통해 모든 인류를 구하는 것입니다. 모든 사람이 행복을 얻을 수 있도록 보장합니다. 깨달음과 해방. 아사하라의 가까운 동료 몇 명만이 시작한 종파의 숨겨진 임무는 세상의 종말을 준비하는 것이었고, 이는 수동적인 기다림이 아니라 일련의 사건을 수행하는 것으로 구성되어야 했습니다.

분파의 관리 구조는 엄격하게 중앙 집중화되고 계층적으로 구축되어 있으며 각 사람은 정당한 위치를 차지하고 전체 조직의 성공을 보장하기 위해 자신의 기능을 엄격하게 수행해야 합니다. 파괴적인 슬로건을 내세우거나 의례적 성격의 고립된 행동을 취하는 것에 국한된 다른 많은 종파(특히 같은 사탄숭배자)와 달리 일본 종파는 파괴적인 성격의 대규모 행동을 기반으로 하는 것으로 밝혀졌습니다. 이것은 종파의 실험실에서 생산된 가스가 도쿄 지하철의 환기 시스템에 뿌려졌을 때 일본의 테러 공격(1994년과 1995년) 중에 나타났습니다. 수백 명의 사람들이 이러한 행동의 희생자가 되었고 그 후 종파의 활동은 공식적으로 금지되었고 그 지도자는 구금되었지만 AUM 진리교의 비밀 분파는 오늘날까지 일본에 존재합니다.

11.3. 일치 운동

에큐메니칼 운동(그리스어 Oikumene - 우주)은 XNUMX세기 초에 일어났습니다. 기독교를 기반으로 전통종교와 그 수많은 분파 사이에 존재하는 차이점을 극복하기 위한 프로그램을 고안한 개신교 신학자들 사이에서 말이다. 세속화 과정에 반대하여 에큐메니스트들은 현대 사회와 각 개인의 삶에서 종교의 역할을 강화하고자 했으며, 이를 위해 다른 정치 체제와 국가에 살고 있는 모든 신자들의 실행에 적합한 일반적인 기독교 전략을 개발해야 했습니다. 문화의 차이.

이 운동의 출현과 인기의 성장을 위한 전제조건은 47세기 중반에 전개된 과정이었습니다. 서양 기독교 교회에서. 수세기에 걸쳐 상호 비난과 혐오가 이어진 후[1965], 가톨릭과 개신교는 화해를 향한 몇 가지 중요한 조치를 취했습니다. 1983년 제1970차 바티칸 공의회에는 세계 거의 모든 종교의 대표들이 참관자로 참석했고, 교황 요한 바오로 XNUMX세는 XNUMX년을 '관용의 해'로 선포했습니다. XNUMX년대였습니다. 러시아 정교회와 다양한 고대 신자 운동의 대표자들 사이에 합의가 체결되어 거의 XNUMX세기 동안 지속된 그들 사이의 투쟁이 종식되었습니다. 이 모든 단계는 본질적으로 에큐메니컬적이지는 않았지만, 한 종교 내의 종교적 차이를 제거할 수 있는 가능성을 보여 주었고, 또한 종교 간 대화를 확립해야 할 필요성도 드러냈으며, 이것이 없이는 서로 다른 신앙의 문명화된 공존이 불가능했습니다.

에큐메니즘 지지자들은 다양한 종교 단체를 그 자체의 자연 법칙(주로 출현, 분열, 통일, 소멸)에 따라 존재하는 사회 조직으로 간주하며, 이로부터 기독교에 대해 낙관적인 결론을 내립니다. 기독교가 일단 출현했다가 분열을 겪어야 했다면, 교회의 분열을 멈추고 내적 통일성을 회복할 수 있는 상황이 일어나는 것은 너무나 당연하다. 교회를 “지상에 있는 하나님의 대표자”가 아닌 사회 기관으로 보는 것을 선호하는 이 전제는 정교회와 천주교의 정통 신학자들이 반대하는 다양한 신앙의 대표자들 사이에 존재하는 독단적, 종교적 차이를 무시합니다. . 유명한 러시아 종교 철학자 A.F. Losev (1893-1988)는 에큐메니즘에 대한 그의 태도를 다음과 같이 공식화했습니다. "세계 종교의 종합에 대한 아이디어는 종교를 독특한 영적 현상으로 오해 한 결과이며 진정한 종교적 경험이 부족하여 발생합니다." [48]

교회의 분리된 존재를 지지하는 에큐메니스트의 관점에서, 신앙고백 사이의 모든 종류의 분할을 파괴하려는 열망으로 각 종교에서 고유한 고유한 본성, 즉 하나님과 인간 사이의 연결의 고유한 본성을 박탈합니다. 이 성품은 각 신앙마다 각기 다른 방식으로 부여되며, 교회 조직과 달리 근본적으로 다른 영적 기초를 바탕으로 하기 때문에 결합될 수 없습니다. 각 개별 교회의 관점에서 에큐메니즘은 본질적으로 존재하는 신성한 제도가 아니라 인간으로 간주하여 세상에서 특별한 위치에 대한 자신의 주장을 박탈합니다.

이것이 바로 러시아 정교회의 위치를 ​​결정짓는 것으로, 주요 신학자들이 표현하고 이러한 종교적 경향의 반기독교적 입장을 강조하는 것으로 구성되어 있습니다. 개신교 신학자들이 지원하는 모든 교회 협의회 회의 아이디어에 반대하여 모스크바 총대주교청 대표들은이 협의회를 개최하는 것이 자동으로 개신교 관점의 우선 순위를 의미하며 이는 관점에서 받아 들일 수 없다고 올바르게 주장합니다 정통 신앙의 관점에서. 러시아 정교회는 다른 정교회와 마찬가지로 자신의 교리적 독창성과 그것이 선포하는 종교적 공리의 절대적 진리를 계속해서 옹호하고 있습니다. 진정으로 믿는 사람은 자신이 선택한 하나님에 대한 지식의 길이 완전히 다른 교리적 요구 사항의 정신으로 큰 손상 없이 수정될 수 있다는 것을 결코 인정하지 않을 것입니다.

에큐메니칼 이데올로기가 전통교회 대표자들 사이에서 충분한 지지를 받지 못하고 있음에도 불구하고, 그들 사이의 거리를 줄이고 정상적인 대화의 확립으로 이끄는 몇 가지 조치가 계속 이루어지고 있으며, 최근에는 더욱 활발하게 이루어지고 있습니다. 2006년 모스크바에서는 기독교, 이슬람교, 불교 및 기타 종교의 다양한 교단 대표들이 원탁에 모인 주요 종교 교단 대표들의 세계 정상 회담을 개최했습니다. 이러한 종교생활 조직의 틀 안에서 우리는 교회의 통일을 말하는 것이 아니라 신성한 진리를 이해하는 과정에서 교회의 평등과 환원불가능성을 강조하여 종교적 극단주의와 근본주의의 위험을 줄입니다.

신청

가톨릭 교회의 성직자(교황)

1. 베드로(60-67)

2. 린(67-76)

3. 클렛(76-88)

4. 클레멘트 88세(97-XNUMX)

5. 에바리스트 (97-105)

6. 알렉산더 105세(115-XNUMX)

7. 식스토 115세(125-XNUMX)

8. 망원경 (125-136)

9. 이긴(136-140)

10. 비오 140세(155-XNUMX)

11. 아니켓 (155-166)

12. 소터(166-174)

13. 엘레우테리우스(174-189)

14. 빅터 189세(198-XNUMX)

15. 제피린 (198-217)

16. 칼릭스투스 217세(222-XNUMX)

17. 히폴리투스(대교황 217-235)

18. 어반 I(222-230)

19. 폰티안 (230-235)

20. 앤터(235-236)

21. 파비앙 (236-250)

22. 고넬료(251-253)

23. 노바티안(대교황 251-258)

24. 루키우스 253세(254-XNUMX)

25. 스티븐 254세(257-XNUMX)

26. 식스투스 257세 (258-XNUMX)

27. 디오니시우스(259-269)

28. 펠릭스 270세(274-XNUMX)

29. 유티케스(275-283)

30. 가이 (283-296)

31. 마르셀리누스(296-304)

32. 마르셀루스 304세(309-XNUMX)

33. 유세비우스(309-310)

34. 멜키아드(311-314)

35. 실베스터 314세(335-XNUMX)

36. 마크 (336)

37. 율리우스 337세(352-XNUMX)

38. 라이베리우스(352-366)

39. 펠릭스 355세(대교황 365-XNUMX)

40. 다마시우스 366세(384-XNUMX)

41. Ursinus (대교황 366-367, 370-372)

42. 시리시우스(384-399)

43. 아나스타시우스 399세(401-XNUMX)

44. 이노센트 I (401-417)

45. 조시마(417-418)

46. ​​보니파시오 418세(422-XNUMX)

47. 에울랄리우스(대교황 418-419)

48. 셀레스틴 422세(432-XNUMX)

49. 식스투스 432세(440-XNUMX)

50. 사자자리 440세(461-XNUMX)

51. 힐라리우스(461-468)

52. 심플리키우스(468-483)

53. 펠릭스 483세(492-XNUMX)

54. 겔라시우스 492세(496-XNUMX)

55. 아나스타시우스 496세(498-XNUMX)

56. 심마코스(498-514)

57. 로렌스(대교황 498, 501-505)

58. 호르미즈드 (514-523)

59. 요한 523세(526-XNUMX)

60. 펠릭스 526세(530-XNUMX).

61. 보니파시우스 II (530-532)

62. 디오스코로스(대교황 530)

63. 요한 532세(535-XNUMX)

64. 아가피우스 535세(536-XNUMX)

65. 실버리우스(536-537)

66. 비길리우스(537-555)

67. 펠라기우스 556세(561-XNUMX)

68. 요한 561세(573-XNUMX)

69. 베네딕토 574세(579-XNUMX)

70. 펠라기우스 579세(590-XNUMX)

71. 대그레고리 590세(604-XNUMX)

72. 사비니안 (604-606)

73. 보니페이스 III (607)

74. 보니파시우스 IV (608-615)

75. 아데오다테스 615세(618-XNUMX)

76. 보니페이스 V (619-625)

77. 호노리우스 625세(638-XNUMX)

78. 세베린 (640)

79. 요한 640세(642-XNUMX)

80. 테오도르 642세(649-XNUMX)

81. 마틴 649세(653-XNUMX)

82. 유진 654세(657-XNUMX)

83. 비탈리 (657-672)

84. 아데오다테 II (672-676)

85. 돔네 (676-678)

86. 아가톤(678-681)

87. 레오 681세 (683-XNUMX)

88. 베네딕토 684세(685-XNUMX)

89. 요한 685세(686-XNUMX)

90. 코논 (686-687)

91. 테오도르(대교황 687)

92. 파스카(대교황 687)

93. 세르지오 687세(701-XNUMX)

94. 요한 701세(705-XNUMX)

95. 요한 705세(707-XNUMX)

96. 시시니 (708)

97. 콘스탄틴(708-715)

98. 그레고리오 715세(731-XNUMX)

99. 그레고리 731세(741-XNUMX)

100. 스가랴(741-752)

101. 스티븐(752).

102. 스테판 752세(757-XNUMX)

103. 바오로 757세(767-XNUMX)

104. 콘스탄틴(대교황 767-768)

105. 필립 (대교황 768)

106. 스티븐 768세(772-XNUMX)

107. 아드리안 772세(795-XNUMX)

108. 레오 795세 (816-XNUMX)

109. 스테판 816세(817-XNUMX)

110. 파스카 817세(824-XNUMX)

111. 유진 824세(827-XNUMX)

112. 발렌타인 (827)

113. 그레고리 827세(844-XNUMX)

114. 요한(대교황 844)

115. 세르지오 844세(847-XNUMX)

116. 레오 847세(855-XNUMX)

117. 아나스타시우스(대교황 855)

118. 베네딕토 855세(858-XNUMX)

119. 니콜라스 858세(867-XNUMX)

120. 아드리안 867세(872-XNUMX)

121. 요한 872세(882-XNUMX)

122. 마린 882세(884-XNUMX)

123. 아드리안 884세(885-XNUMX)

124. 스티븐 V(885-891)

125. 포모스(891-896)

126. 보니파시우스 896세 (XNUMX)

127. 스티븐 896세(897-XNUMX)

128. 로맨스 (897)

129. 테오도르 897세(XNUMX)

130. 요한 898세(900-XNUMX)

131. 베네딕토 900세(903-XNUMX)

132. 레오 V (903)

133. 크리스토퍼(대교황 903-904)

134. 세르지오 904세(911-XNUMX)

135. 아나스타시우스 911세(913-XNUMX)

136. 랜던 (913-914)

137. 요한 914세(928-XNUMX)

138. 레오 928세 (XNUMX)

139. 스티븐 928세(931-XNUMX)

140. 요한 931세(935-XNUMX)

141. 레오 936세(939-XNUMX)

142. 스티븐 939세(942-XNUMX)

143. 마린 942세 (946-XNUMX)

144. 아가피우스 946세(955-XNUMX)

145. 요한 955세(964-XNUMX)

146. 레오 964세(965-XNUMX)

147. 베네딕트 964세(대교황 966-XNUMX)

148. 요한 965세(972-XNUMX)

149. 베네딕토 973세(974-XNUMX)

150. 돔누스(대교황 974)

151. 보니파시오 974세 (대교황 984, 985-XNUMX)

152. 베네딕토 974세(983-XNUMX)

153. 요한 983세(984-XNUMX)

154. 요한 985세(996-XNUMX)

155. 그레고리우스 996세(999-XNUMX)

156. 요한 997세(대교황 998-XNUMX)

157. 실베스터 999세 (1003-XNUMX)

158. 요한 1003세 (XNUMX)

159. 요한 1004세(1009-XNUMX)

160. 세르지오 1009세(1012-XNUMX)

161. 그레고리우스(대교황 1012)

162. 베네딕토 1012세(1024-XNUMX)

163. 요한 1024세(1032-XNUMX)

164. 베네딕토 1032세 (1044-1045, 1047, 1048-XNUMX)

165. 실베스터 1045세 (XNUMX)

166. 그레고리오 1045세(1046-XNUMX)

167. 클레멘트 1046세(1047-XNUMX)

168. 다마시우스 1048세(XNUMX년)

169. 레오 1049세(1054-XNUMX)

170. 빅토르 1055세(1057-XNUMX)

171. 스티븐 1057세(1058-XNUMX)

172. 베네딕토 1058세 (대교황 1059-XNUMX)

173. 니콜라스 1059세(1061-XNUMX)

174. 호노리우스 1061세(대교황 1072-XNUMX)

175. 알렉산더 1061세(1073-XNUMX)

176. 그레고리 1073세(1085-XNUMX)

177. 클레멘스 1084세(대교황 1100-XNUMX)

178. 빅토르 1086세(1087-XNUMX)

179. 어반 II (1088-1099)

180. 파스카 1099세(1118-XNUMX)

181. 실베스터 1105세(대교황 1106-XNUMX)

182. 테오도리아(대교황 1100)

183. 알베르트(대교황 1102)

184. 젤라시우스(1118-1119)

185. 그레고리우스 1118세(대교황 1121-XNUMX)

186. 칼릭스투스 1119세(1124-XNUMX)

187. 셀레스틴 1124세(대교황 XNUMX)

188. 호노리우스 1124세 (1130-XNUMX)

189. 인노첸시오 1130세(1143-XNUMX)

190. Anaclete II (대교황 1130-1138)

191. 빅토르 1138세(대교황 1159, 1164-XNUMX)

192. 셀레스틴 1143세(1144-XNUMX)

193. 루키우스 1144세(1145-XNUMX)

194. 유진 1145세(1153-XNUMX)

195. 아나스타시우스 1153세(1154-XNUMX)

196. 아드리안 1154세(1159-XNUMX)

197. 알렉산더 1159세(1181-XNUMX)

198. 빅토르 1159세(대교황 1164-XNUMX)

199. 파스카 1164세(대교황 1168-XNUMX)

200. 칼릭스투스 1164세(대교황 1178-XNUMX)

201. 이노센트 1179세(대교황 1180-XNUMX)

202. 루키우스 1181세(1185-XNUMX)

203. 우르반 1185세(1187-XNUMX)

204. 그레고리 1187세(XNUMX)

205. 클레멘트 1187세(1191-XNUMX)

206. 셀레스틴 1191세(1198-XNUMX)

207. 이노센트 1198세 (1216-XNUMX)

208. 호노리우스 1216세(1227-XNUMX)

209. 그레고리우스 1227세(1241-XNUMX)

210. 셀레스틴 1241세(XNUMX)

211. 이노센트 IV(1243-1254)

212. 알렉산더 1254세(1261-XNUMX)

213. 어반 IV(1261-1264)

214. 클레멘스 1265세(1268-XNUMX)

215. 그레고리 1271세(1276-XNUMX)

216. 이노센트 V (1276)

217. 아드리안 V(1276)

218. 요한 1276세(1277-XNUMX)

219. 니콜라스 1277세(1280-XNUMX)

220. 마르틴 1281세(1285-XNUMX)

221. 호노리우스 1285세(1287-XNUMX)

222. 니콜라스 1288세(1292-XNUMX)

223. 셀레스틴 V(1294)

224. 보니파시오 1294세(1303-XNUMX)

225. 베네딕토 1303세(1304-XNUMX)

226. 클레멘트 1305세(1314-XNUMX)

227. 요한 1316세(1334-XNUMX)

228. 니콜라스 1328세(대교황 1330-XNUMX)

229. 베네딕토 1334세(1342-XNUMX)

230. 클레멘트 1342세(1352-XNUMX)

231. 이노센트 1352세(1362-XNUMX)

232. 어반V(1362-1370)

233. 그레고리 1370세(1378-XNUMX)

234. 어반 VI(1378-1389)

235. 클레멘스 1378세(대교황 1394-XNUMX)

236. 보니파시우스 IX(1389-1404)

237. 인노첸시오 1404세(1406-XNUMX)

238. 베네딕토 1394세(대교황 1409-XNUMX)

239. 그레고리우스 1406세(1415-XNUMX)

240. 알렉산더 1409세(대교황 1410-XNUMX)

241. 요한 1410세(대교황 1415-XNUMX)

242. 마틴 1417세(1431-XNUMX)

243. 베네딕토 1424세(대교황 XNUMX)

244. 클레멘스 1423세(대교황 1429-XNUMX)

245. 유진 1431세(1447-XNUMX)

246. 펠릭스 1439세(대교황 1449-XNUMX)

247. 니콜라스 1447세(1455-XNUMX)

248. 칼릭스투스 1455세(1458-XNUMX)

249. 비오 1458세(1464-XNUMX)

250. 바오로 1464세(1471-XNUMX)

251. 식스토 1471세(1484-XNUMX)

252. 이노센트 1484세(1492-XNUMX)

253. 알렉산더 1492세(1503-XNUMX)

254. 비오 1503세(XNUMX)

255. 율리우스 1503세(1513-XNUMX)

256. 레오 1513세(1521-XNUMX)

257. 아드리안 1522세(1523-XNUMX)

258. 클레멘스 1523세(1534-XNUMX)

259. 바오로 1534세(1549-XNUMX)

260. 율리우스 1550세(1555-XNUMX)

261. 마르셀루스 1555세(XNUMX)

262. 바오로 1555세(1559-XNUMX)

263. 비오 1559세(1565-XNUMX)

264. 비오 1566세(1572-XNUMX)

265. 그레고리우스 1572세(1585-XNUMX)

266. 식스투스 1585세(1590-XNUMX)

267. 어반 VII(1590)

268. 그레고리우스 1590세(1591-XNUMX)

269. 인노첸시오 1591세(XNUMX년)

270. 클레멘스 1592세(1605-XNUMX)

271. 레오 1605세(XNUMX)

272. 폴 1605세(1621-XNUMX)

273. 그레고리우스 1621세(1623-XNUMX)

274. 어반 VII(1623-1644)

275. 이노센트 x (1644-1645)

276. 알렉산더 1655세(1667-XNUMX)

277. 클레멘트 1667세(1669-XNUMX)

278. 클레멘트 x (1670-1676)

279. 이노센트 XI(1676-1689)

280. 알렉산더 1689세(1691-XNUMX)

281. 이노센트 1691세(1700-XNUMX)

282. 클레멘트 XI(1700-1721)

283. 이노센트 1721세(1724-XNUMX)

284. 베네딕토 1724세(1730-XNUMX)

285. 클레멘스 1730세(1740-XNUMX)

286. 베네딕토 1740세(1758-XNUMX)

287. 클레멘스 1758세(1769-XNUMX)

288. 클레멘스 1769세(1774-XNUMX)

289. 비오 1775세(1799-XNUMX)

290. 비오 1800세(1823-XNUMX)

291. 레오 1823세(1829-XNUMX)

292. 비오 1829세(1830-XNUMX)

293. 그레고리 1831세(1846-XNUMX)

294. 비오 1846세(1878-XNUMX)

295. 레오 1878세(1903-XNUMX)

296. 비오 1903세(1914-XNUMX)

297. 베네딕토 1914세(1922-XNUMX)

298. 비오 1922세(1939-XNUMX)

299. 비오 1939세(1958-XNUMX)

300. 요한 1958세(1963-XNUMX)

301. 바오로 1963세(1978-XNUMX)

302. 요한 바오로 1978세(XNUMX)

303. 요한 바오로 1978세(2005-XNUMX)

304. 베네딕토 2005세(XNUMX년 이후)

러시아 정교회의 최고 계층 (수도권, 988-키예프, 1299-블라디미르, 1324-모스크바, 1589-가부장)

1. 테오필락트 (988-1018)

2. 요한 1018세(1037-XNUMX)

3. Theopempt (1037-1051)

4. 힐라리온 (1051-1071)

5. 조지(1071-1080)

6. 선한 요한 1080세(1089-XNUMX)

7. Ефрем (1089-1091, 1095-98)

8. 요한 1090세 스코페츠(1091-XNUMX)

9. 테오도르 1091세(1095-XNUMX)

10. 니콜라스(1098-1101)

11. 니세포로스(1104-1121)

12. 니키타(1121-1126)

13. 마이클 (1130-1147)

14. 클리멘트 스몰랴티흐(1147-1156)

15. 콘스탄틴 1156세(1159-XNUMX)

16. 테오도르 1160세(1163-XNUMX)

17. 요한 1164세(1166-XNUMX)

18. 콘스탄틴 1167세(1177-XNUMX)

19. 니세포로스(1182-1198)

20. 마태(1210-1219)

21. 시릴(1225-1233)

22. 요셉(1237-1240)

23. 시릴(1242-1281)

24. 막시무스(1283-1305)

25. 베드로(1308-1326)

26. 신신론자(1328-1353)

27. 알렉세이(1354-1378)

28. Киприан (1380-1382, 1390-1406)

29. 마이클(Mityai)(1384-1389)

30. 포티우스(1409-1431)

31. 이시도르(1437-1441)

32. 요나(1446-1461)

33. 테오도시우스(1461-1464)

34. 필립(1464-1473)

35. 게론티우스(1473-1489)

36. 조시마(1490-1494)

37. 시몬(1495-1511)

38. 발람(1511-1521)

39. 다니엘(1522-1539)

40. 요셉(1539-1542)

41. 마카리우스(1542-1563)

42. 아타나시우스(1564-1566)

43. 필립(1566-1568)

44. 시릴(1568-1572)

45. 안토니오(1572-1581)

46. 디오니시우스(1581-1586)

47. 욥(1586-1605)

48. 헤르모게네스(1606-1611)

49. 이냐시오(1611-1612)

50. 필라레(1612-1633)

51. 요아삽 1634세(1640-XNUMX)

52. 요셉(1642-1652)

53. 니콘(1651-1666)

54. 요아삽 1667세(1672-XNUMX)

55. 피티림(1672-1673)

56. 요아킴(1674-1690)

57. 아드리안(1690-1700)

58. 스테판 야보르스키(1700-1721)

59. 거룩한 통치 시노드(1721-1917)

60. 티콘(1917-1925)

61. 세르지오(1925-1944)

62. 알렉시 1945세(1970-XNUMX)

63. 피멘(1971-1990)

64. 알렉시 II (1990년 이후)

참조

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9. 종교 연구에서 "원시적"이라는 용어는 경멸적인 의미를 갖지 않지만 종교적 사상 형성의 기본 단계의 이름으로 사용됩니다.

10. 러시아어로 된 이 책의 발췌문은 Tylor E. B. 원시 문화의 신화와 의식 출판물에서 확인할 수 있습니다. 스몰렌스크: 루시치, 2000.

11. 참조: Tylor E. B. Ibid. P.143.

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13. 유대교에서 메시아는 외국의 압제자들로부터 유대인들을 구출하러 오시는 분의 이름이었습니다. 그 분의 오심은 지상 천국의 설립을 의미합니다.

14. 원시 무리의 존재에 관한 논문은 프로이트가 스코틀랜드의 인류학자이자 종교사가인 윌리엄 로버트슨-스미스(1846-1894)로부터 빌린 것입니다. 자세한 내용은 다음을 참조하십시오. Robertson-Smith W. 셈족의 종교에 대한 강의 // 세계 종교 연구의 고전. M.: Kanon, 1996. pp. 305-308.

15. 자세한 내용은 Zaitsev A.I 그리스 종교 및 신화를 참조하십시오. 세인트 피터스 버그 - M .: "아카데미", 2005. P. 39.

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18. 러시아어에서는 이 이름을 "Sacral"로 번역하는 전통이 발전했습니다. 자세한 내용은 Krasnikov A. N. 종교의 고전 현상학 방법론 // 모스크바 주립 대학 게시판을 참조하십시오. 시리즈 7. 철학. 2004. No. 1. P. 74-97.

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22. 이제 이 텍스트는 러시아어로 출판되었습니다(참조: Budge E.U. Egypt Book of the Dead. M. - St. Petersburg, 2004).

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28. Athena는 Iliad에서 자신이 가장 좋아하는 사람 중 하나가 위험에 빠지면 전투 과정에 개입하여 행동합니다.

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35. 이 헌장의 허위성은 1407세기에 입증되었습니다. 이탈리아의 인문주의자이자 철학자 로렌초 발라(1457~XNUMX).

36. 1965년 교황 바오로 XNUMX세와 콘스탄티노폴리스 총대주교 아테나고라스 XNUMX세는 상호 비난을 취소하고 전쟁을 벌이는 교회들의 화해를 향한 발걸음을 내디뎠지만 기독교 통합 과정은 거기서 멈췄습니다.

37. 인용문. 작성자: Taxil L. 신성한 탄생 장면. M .: 정치 문학 출판사, 1988. P. 212.

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40. 유명한 독일 역사가 오토 란(Otto Rahn)은 그들의 가르침의 주요 교리를 우화적인 형태로 제시하기 위해 고안된 성배 전설의 출현을 카타르파의 활동과 정확하게 연결합니다(참조: O. Rahn. 성배에 대항하는 십자군). M.: ACT, 2002. P. 65-72).

41. 야고보서 5:16.

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43. 자세한 내용은 Golubinsky E. 러시아 교회의 역사를 참조하십시오. M .: Sabashnikov Publishing House, 1901. T. I. Part I. P. 59.

44. 블라디미르 왕자는 모순을 조정하는 종교적 방법의 선구자가 아니었다는 점에 유의해야 합니다. 개별 부족이나 사회 공동체의 최고 신들로부터 하나의 신성한 판테온을 창조하는 것은 고대 그리스와 로마 사회에서 훨씬 더 큰 성공을 거두었습니다.

45. Golubinsky E. 법령. Op. 175~176쪽.

46. ​​​​SprengerA. Das Lebenund die Lehre des Mohammad. Bd. I. 베를린, 1961. S. 207.

47. 교황 회칙 중 하나에 따르면, 개신교와 가톨릭교 사이의 개인적인 접촉은 금지되었을 뿐만 아니라, 그들 사이의 신학 논쟁을 진행하는 것도 엄격히 금지되었습니다.

48. Losev A. F. 대담한 정신. M.: Mysl, 1990. P. 85.

저자: Anikin D.A.

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