윤리학. 치트 시트: 간략하게, 가장 중요한

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윤리학. 치트 시트: 간략하게, 가장 중요한

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차례

1. 윤리의 기본 개념

개념 "윤리학" 고대 그리스어에서 유래 기풍 (그것과 함께). 처음에 ethos는 공동 거주지, 집, 주거지, 동물 은신처, 새 둥지로 이해되었습니다. 그런 다음 그들은 주로 어떤 현상, 기질, 관습, 성격의 안정적인 특성을 지정하기 시작했습니다.

"에토스"라는 단어를 사람의 성격으로 이해하고, 아리스토텔레스 그는 윤리적 미덕이라고 불렀던 특별한 부류의 인간 자질을 지정하기 위해 형용사 "윤리적"을 도입했습니다. 따라서 윤리적 미덕은 인간의 성격, 기질, 영적 특성의 속성입니다.

동시에 절제, 용기, 관대함과 같은 성격의 속성을 고려할 수 있습니다. 윤리적 미덕 체계를 지식의 특별한 영역으로 지정하고 이 지식을 독립적인 과학으로 강조하기 위해 아리스토텔레스는 용어를 도입했습니다. "윤리학".

아리스토텔레스 용어 "윤리적"을 그리스어에서 라틴어로 더 정확하게 번역하려면 키 세로 "moralis"(도덕적)라는 용어를 도입했습니다. 그는 성격, 기질, 패션, 의복 컷, 관습을 나타내는 데 사용되는 "mos"(mores - 복수형)라는 단어로 그것을 형성했습니다.

용어와 같은 의미의 단어 "윤리학" и "도덕". 러시아어에서는 그러한 단어가 특히 독일어로 "도덕성"이되었습니다. "시틀리히카이트". 이 용어는 "도덕"이라는 단어에서 "윤리"와 "도덕"의 개념이 출현한 역사를 반복합니다.

따라서 원래 의미에서 "윤리", "도덕", "도덕"은 하나의 용어이지만 세 가지 다른 단어입니다.

시간이 지남에 따라 상황이 바뀌었습니다. 철학의 발전 과정에서 지식의 한 분야로서의 윤리의 정체성이 드러남에 따라 이 단어들은 다른 의미를 부여받기 시작한다.

예, 아래 윤리학 우선, 지식, 과학 및 도덕 (또는 도덕)의 해당 분야를 의미합니다. 연구원들은 "도덕성"과 "도덕성"이라는 용어를 번식시키기 위해 다양한 시도를 했지만. 예를 들어, 헤겔 아래의 도덕 행동의 주관적인 측면과 도덕성, 즉 행동 자체, 객관적인 본질을 이해했습니다.

따라서 그는 사람이 주관적인 평가, 죄책감 경험, 의도 및 도덕에서 사람의 행동을 보는 방식으로 도덕성을 불렀으며 가족, 국가 및 사람들의 삶에서 개인의 행동이 실제로 무엇인지를 나타냅니다. 문화적, 언어적 전통에 따라 도덕성은 종종 높은 기본 위치로 이해되고, 반대로 도덕성은 현실적이고 역사적으로 매우 변화 가능한 행동 규범으로 이해됩니다. 특히 하나님의 계명은 도덕적이라고 할 수 있지만 학교 교사의 규칙은 도덕적이라고 할 수 있습니다.

일반적으로 일반 문화 어휘에서는 세 단어 모두 여전히 상호 교환적으로 사용됩니다. 예를 들어, 구어체 러시아어에서 윤리적 규범이라고 불리는 것은 도덕적 또는 윤리적 규범으로 불릴 수도 있습니다.

2. 윤리의 주체로서의 윤리와 도덕

도덕(도덕)이란 무엇입니까?

다른 철학 학파와 사상가들은 이 질문에 대해 매우 다른 대답을 했습니다. 지금까지이 현상의 특징과 직접적으로 관련된 도덕에 대한 논쟁의 여지가없고 통일 된 정의는 없습니다. 도덕이나 도덕에 대한 추론은 도덕 자체에 대한 다른 이미지로 판명되는 것은 전혀 우연이 아닙니다.

도덕성은 연구 대상이 되는 사실의 총합 그 이상입니다. 이는 이론적 성찰은 물론 그에 대한 해결이 필요한 과제이기도 하다. 도덕성은 단지 그런 것이 아닙니다. 그녀는 그럴 가능성이 가장 높습니다.

따라서 윤리와 도덕의 관계는 성찰과 설명에 국한될 수 없다. 따라서 윤리는 고유한 도덕 모델을 제공해야 합니다.

오늘날 윤리학에서 널리 대표되고 문화에 매우 확고하게 자리 잡은 도덕성의 가장 일반적인 특성 중 일부가 있습니다.

이러한 정의는 도덕성에 대해 일반적으로 인정되는 견해와 더 일치합니다.

따라서 도덕에 대한 일반적인 분석은 일반적으로 개인의 도덕적(도덕적) 차원과 사회의 도덕적 차원이라는 두 가지 범주로 축소됩니다.

성격의 도덕적(도덕적) 차원

그리스 고대부터 도덕성은 사람이 자신보다 높은 지위를 나타내는 척도로 이해되어 왔으며, 이는 사람이 자신의 행동과 행동에 대해 책임을 지는 정도를 나타내는 지표입니다. 윤리적 성찰은 종종 사람이 죄책감과 책임의 문제를 이해해야 할 필요성과 관련하여 발생합니다.

따라서 자기 자신에 대한 인간의 지배에 대한 문제는 훨씬 더 큰 범위에서 정욕에 대한 이성의 지배에 관한 문제입니다. 도덕성은 단어의 어원에서 알 수 있듯이 사람의 성격, 기질과 관련이 있습니다. 그것은 그의 영혼의 질적 특성입니다. 사람이 성실하다고 말하면 사람들에게 친절하고 친절하다는 것을 의미합니다. 반대로 그들이 영혼이 없다고 말하는 사람은 그가 사악하고 잔인하다는 것을 의미합니다. 인간 영혼의 질적 확실성으로서의 도덕의 가치는 아리스토텔레스에 의해 입증되었습니다.

도덕은 욕망에서 자신을 제한하는 사람의 능력으로 볼 수 있습니다. 그녀는 관능적인 방탕에 저항해야 합니다. 모든 민족과 시대에 도덕은 이기적인 열정에 대한 억제로 이해되었습니다. 많은 도덕적 자질에서 첫 번째 장소 중 하나는 절제와 용기가 차지했으며, 이는 사람이 가장 강한 본능적 욕망인 탐식과 두려움에 저항하는 방법을 알고 있으며 이를 제어하는 방법도 알고 있음을 증명했습니다.

당신의 열정을 지배하고 통제한다는 것은 억압한다는 것을 의미하지 않습니다. 열정 자체도 "깨달을" 수 있기 때문에 마음의 올바른 판단과 관련이 있습니다. 따라서 이성과 감정(열정)의 가장 좋은 비율, 그리고 그러한 비율이 어떻게 달성되는지 두 가지 입장을 구별할 필요가 있다.

3. 윤리학의 일부로서의 쾌락주의 이론

몇 가지 핵심 윤리적 가치를 살펴보겠습니다.

낙. 긍정적인 가치 중에는 즐거움과 이익이 가장 뚜렷하게 나타납니다. 이러한 가치는 개인의 삶의 관심과 필요와 직접적으로 일치합니다. 천성적으로 쾌락이나 이익을 위해 노력하는 사람은 완전히 세상적인 방식으로 자신을 나타내는 것 같습니다.

즐거움(또는 즐거움) - 이것은 사람의 필요나 관심의 만족을 수반하는 느낌과 경험입니다.

쾌락과 고통의 역할은 생물학적 관점에서 적응 기능을 수행한다는 사실에 의해 결정됩니다. 인간 활동은 신체의 필요를 충족시키는 쾌락에 의존합니다. 기쁨의 부족, 고통은 사람의 행동을 방해하고 그에게 위험합니다.

이러한 의미에서 즐거움은 물론 긍정적인 역할을 하며 매우 가치가 있습니다. 만족스러운 상태는 신체에 이상적이며 그러한 상태를 달성하려면 사람이 모든 것을해야합니다.

윤리학에서는 이 개념을 쾌락주의(그리스어에서 유래)라고 합니다.

헤돈- "기쁨"). 이 교리는 쾌락 추구와 고통 거부가 인간 행동의 주요 의미이며 인간 행복의 기초라는 생각에 기초합니다.

규범 윤리의 언어에서이 마음 상태의 주요 아이디어는 다음과 같이 표현됩니다.

쾌락을 주고 그것에 이르게 하는 것 "프로이트는 인간의 삶에서 쾌락의 역할에 대한 연구에 큰 공헌을 했습니다. 과학자는 "쾌락 원리"가 정신 과정, 정신 활동의 주요 자연 조절자라고 결론지었습니다. 정신, Freud에 따르면, 사람의 태도에 관계없이 쾌락과 불쾌한 감정이 결정적입니다. 상대적으로 접근할 수 있을 뿐만 아니라 가장 두드러진 것은 신체적 쾌락, 성적 및 따뜻함, 음식에 대한 욕구를 충족시키는 것과 관련된 쾌락으로 간주될 수 있습니다. , 휴식.쾌락의 원칙은 품위의 사회적 규범에 반대되며 개인 독립의 기초로 작용합니다.

사람이 자신을 느낄 수 있고 외부 상황, 의무, 습관적 애착에서 벗어날 수 있다는 것은 기쁨입니다. 따라서 쾌락은 개인의 의지의 표현입니다. 쾌락 뒤에는 항상 욕망이 있으며, 이는 사회 제도에 의해 억제되어야 합니다. 쾌락에 대한 욕망은 다른 사람들과의 책임 있는 관계에서 벗어날 때 실현되는 것으로 밝혀졌습니다.

신중함과 이익의 획득에 기반한 일상적인 행동은 쾌락 지향의 반대입니다. 쾌락주의자들은 심리학적 측면과 도덕적 측면, 심리학적 기초와 윤리적 내용을 구분했습니다. 도덕적, 철학적 관점에서 쾌락주의는 쾌락의 윤리학이다.

4. 윤리적 가치

쾌락은 위치와 가치로 인정되고 수용됩니다. 쾌락에 대한 욕망은 쾌락주의자의 동기와 가치의 위계, 삶의 방식을 결정합니다. 좋은 쾌락을 부르는 쾌락주의자는 선이 아니라 쾌락에 따라 의식적으로 목표를 세웁니다.

이점. 이는 다양한 대상에 대한 개인의 관심과 태도를 기반으로 하는 긍정적인 가치이며, 이를 이해하면 사회적, 정치적, 경제적, 직업적, 문화적 지위를 유지하고 향상시킬 수 있습니다.

효용은 어떤 목표를 달성하는 데 필요한 수단을 특징으로 합니다. 이점과 함께 실용주의적 사고에는 "성공", "효율성"과 같은 다른 가치 개념도 포함됩니다. 따라서 다음과 같은 경우 유용한 것으로 간주됩니다.

1) 누군가의 이익을 충족시킵니다.

2) 설정된 목표의 달성을 보장합니다.

3) 행동의 성공에 기여합니다.

4) 행동의 효과에 기여합니다.

다른 실용적인 가치(성공, 편리, 효율성, 이점 등)와 마찬가지로 효용은 절대적 가치(선함, 진실, 아름다움, 완벽)에 대비되는 상대적 가치입니다.

가치로서 유틸리티는 사람들의 이익에 부합합니다. 그러나 효용을 행동의 유일한 기준으로 삼는 것은 이해 상충을 초래합니다. 이익 지향적 인간 활동의 가장 특징적인 표현은 상품 생산과 다양한 서비스 제공을 통해 이익을 달성하는 것을 목표로 하는 활동인 기업가 정신입니다.

정의 - 이것은 분배 또는 재분배, 또한 상호(교환, 기부), 사회적 가치에 대한 사람들 간의 관계를 규정하는 원칙 중 하나입니다.

사회적 가치는 가장 넓은 의미로 이해됩니다. 예를 들어, 자유, 기회, 소득, 존경 또는 명성의 표시입니다. 법을 지켜 선을 갚는 사람을 공정한 사람이라 하고, 사람의 권리를 침해하고 자기가 행한 선을 기억하지 않는 사람을 불의한 사람이라고 합니다. 공정한 것은 모든 사람의 공로에 따라 보상하는 것으로 간주되며 불공정한 것은 과분한 처벌과 명예입니다.

정의를 두 가지 유형으로 나누는 전통은 아리스토텔레스로 거슬러 올라갑니다. 분포 (또는 보상) 및 균등화 (또는 방향성). 첫 번째는 사회 구성원 간의 재산, 명예 및 기타 혜택의 분배와 관련이 있습니다. 이 경우 공로에 따라 일정량의 재화를 배분하는 것이 정의다. 두 번째는 교환과 관련이 있으며 정의는 당사자를 평등하게 하도록 설계되었습니다.

자비는 최고의 도덕 원칙입니다. 그러나 항상 다른 사람들에게 그것을 기대할 이유가 없습니다. 자비는 인간의 의무가 아니라 의무로 간주되어야 합니다. 인간 관계에서 자비는 권장되는 요구 사항일 뿐입니다.

5. 소피스트의 윤리

고대의 윤리 사람에게 전달되었습니다. “인간은 만물의 척도이다” – 연구자들은 프로타고라스의 이러한 말이 이 시대의 모든 윤리적 작업의 모토라고 정당하게 간주합니다. 고대 작가들의 윤리적 작품은 자연주의적 성향이 우세한 것이 특징입니다.

또한 그들의 윤리적 입장의 주요 특징은 합리성으로서의 인간 행동의 미덕인 도덕에 대한 이해였습니다. 고대 윤리의 이해에서 사람과 사회의 삶을 지배하는 것은 마음이며 인생의 올바른 길을 선택하는 데 중요한 역할을합니다. 인간 행동의 합리성 외에도 고대 세계관의 주요 특징 중 하나는 인간과 그의 내부 및 외부 세계의 조화에 대한 열망이었습니다. 소피스트, 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스의 윤리적 견해는 고대 철학에서 인간에 대한 보편적 인 힘의 지배라는 아이디어에서 개인과 국가의 통일성에 대한 아이디어로의 전환과 관련이 있습니다. , 그것은 인간의 내재적 가치의 실증을 전제로 했다. 후기에 에피쿠로스학파의 윤리학, 스토아학파는 사회적 존재의 세계, 즉 자신의 내면 세계로 떠나는 사람을 반대하는 사상과 연관되었습니다.

이 위치에 따라 사람은 정신적, 도덕적 개선의 긴 경로가 아니라 그의 존재의 매 순간의 즐거움을 제안 받았습니다.

고대 그리스의 성숙한 윤리 의식 발전의 첫 번째 단계는 소피스트(기원전 XNUMX세기)의 가르침으로 대표됩니다. 보편적으로 유효합니다.

소피스트들의 교육 활동은 뚜렷한 인본주의적 성격을 띠고 있었다. 그들의 윤리적 성찰의 중심에는 항상 자급자족하는 가치가 있는 사람이 있었습니다. 사회가 살아가는 도덕 법칙을 만들고 공식화할 권리를 가진 사람은 바로 사람이었습니다. 사회에서 도덕적 관점의 불안정성과 상대성을 올바르게 강조하면서 소피스트는 도덕적 상대주의의 입장을 발전시켜 모든 사람이 자신의 행복, 삶과 미덕의 의미를 가지고 있음을 증명했습니다.

소피스트의 삶에 대한 회의적인 태도는 특히 도덕, 도덕의 일반적인 중요성에서 의심의 여지가없는 것으로 간주되는 것을 의심하게했습니다. 이러한 이유와 아마도 소피스트들이 도덕적 가치의 개인 창의성의 역할을 과대평가하여 사회가 수용할 수 있는 긍정적인 윤리적 프로그램을 제시하지 않았다는 사실은 고대 그리스의 철학적 사고의 발전을 도덕적 가치에 대한 관심 증가로 향하게 했습니다. 문제.

따라서 소피스트, 소크라테스 및 그의 제자들은 개인주의적 윤리 내에서 그들의 사상을 발전시켰습니다.

6. 소크라테스의 윤리적 가르침

소크라테스 고대 윤리학의 아버지로 정당하게 여겨지는 (469-399 BC)는 도덕을 모든 사람의 가치 있는 삶의 기초로 간주하여 사회에서 가장 중요한 역할을 할당했습니다. 소크라테스의 윤리적 입장을 재현하는 데 어려움이 있는 것은 그의 제자들이 한 사상가의 진술에 대한 기록이 있기는 하지만 그의 철학적 성찰에 대한 기록 유산의 부족과 관련이 있습니다. (크세노폰과 플라톤), 그의 삶과 죽음의 특징에 대한 동시대 사람들의 증언. 이 모든 것을 통해 우리는 그의 윤리적 가르침의 주요 조항을 판단할 수 있습니다.

소크라테스는 소피스트에게 긍정적인 프로그램이 없기 때문에 그들의 가르침을 받아들이지 않았습니다. 그들과 대조적으로 철학자는 안정적이고 일반적인 개념의 체계를 공식화하려고 했습니다. 소크라테스의 이 독창적인 아이디어는 우발적이고 기능적인 것이 아닙니다. 이 문제를 해결하기 위해 소크라테스는 귀납법이라고 하는 특별한 방법을 사용했으며 연구자들은 이 방법을 전통적으로 다섯 부분으로 나눴습니다.

1) 의심(또는 "나는 내가 아무것도 모른다는 것을 압니다");

2) 아이러니(또는 모순을 드러내는 것);

3) maieutics (또는 모순 극복);

4) 유도(또는 사실에 대한 호소),

5) 정의(또는 원하는 개념의 최종 설정).

소크라테스가 사용한 방법은 오늘날에도 그 의의를 잃지 않았으며, 예를 들어 과학적 토론을 수행하는 방법 중 하나로 사용된다는 점에 유의해야 합니다.

윤리는 이 설치의 이해와 구현에 기여하도록 설계되었습니다. 행복은 신중하고 고결한 존재를 의미합니다. 따라서 도덕적인 사람만이 행복할 수 있습니다(또한 합리적이며 실질적으로 동일한 것입니다).

소크라테스의 도교적 입장은 또한 도덕의 고유한 가치에 대한 그의 관점에 의해 보완됩니다. 도덕 자체는 행복에 대한 인간의 자연적 욕망에 종속되지 않으며, 반대로 행복은 도덕적 성격(덕)에 직접적으로 의존합니다. 사람. 이와 관련하여 지정 작업 가장 윤리학: 각 사람이 도덕적이면서도 동시에 행복해질 수 있도록 돕습니다.

소크라테스는 "행복"과 "쾌락"의 개념을 구별했습니다. 그는 자유 의지의 문제를 제기했습니다. 그는 사람의 주요 미덕인 지혜, 절제, 용기, 정의를 고려하여 사람의 도덕적 자기 개선의 중요성을 강조했습니다.

모든 윤리적 문제를 해결하는 방법을 모색하면서 그는 항상 합리주의적인 입장을 취했습니다. 미덕의 기초는 이성과 지식입니다. 즉, 각 미덕은 특정 유형의 지식입니다.

무지, 무지는 부도덕의 근원입니다. 따라서 소크라테스에 따르면 진리와 선의 개념은 일치합니다. 아마도 과학자, 현자는 악할 수 없다는 소크라테스의 말 뒤에는 깊은 생각이 있습니다. 도덕적 가치는 사람이 진실로 인정할 때만 중요한 기능적 중요성을 갖습니다.

7. 플라톤의 윤리적 가르침

플라톤주의 (427-347 BC)는 철학자에 의해 객관적 이상주의적으로 수행된 윤리적 사상을 체계화하려는 첫 번째 시도로 간주됩니다. 플라톤은 스승의 합리주의 원칙을 공유하면서 일반 개념을 공식화하는 임무도 맡았습니다. 소크라테스와 마찬가지로 그는 이를 위해 연역적 연구 방법을 선택했습니다.

소크라테스는 세상에 존재하는 것과 고유한 것 사이의 불일치를 발견했습니다. 그는 일반적인 도덕적 견해와 개별적인 화신 사이의 모순을 드러냈습니다. 소크라테스는 현실 세계에서 선함과 아름다움의 유사점을 결코 찾을 수 없었습니다. 플라톤은 이 문제를 계속 연구했습니다.

플라톤의 윤리 개념은 개인 윤리와 사회 윤리라는 두 가지 관련 부분으로 나눌 수 있습니다. 첫 번째는 플라톤이 영혼의 조화와 연관시킨 인간의 지적이고 도덕적인 개선의 교리입니다.

철학자는 육체로 사람이 낮은 감각 세계에 속하고 영혼으로 현실 세계, 즉 영원한 사상의 세계와 접촉 할 수 있기 때문에 영혼과 육체를 대조합니다. 따라서 인간 영혼의 주요 측면은 미덕의 기초입니다. 즉 이성 - 지혜, 정서적 - 절제, 강한 의지 - 용기입니다. 따라서 인간의 미덕은 타고난 성격을 갖고 있으며, 인간의 영혼을 조화시키고 영원한 관념의 세계로 올라가는 특별한 단계입니다. 인간이 이상세계로 올라가는 데에 인간의 존재의의가 있습니다.

그리고 그의 고양을 위한 수단은 육체에 대한 경멸, 낮은 열정에 대한 정신의 힘입니다. 이러한 원칙을 조건으로 철학자의 사회 윤리는 각 계층에 특정 미덕이 존재한다고 가정합니다. 플라톤의 가르침에 따르면 통치자는 지혜가 있어야 하고, 무사 계급은 용기가 있어야 하며, 하급 계급은 절제가 있어야 합니다.

국가에서 엄격한 정치적, 도덕적 계층 구조를 사용함으로써 최고의 미덕을 달성할 수 있습니다. 이 미덕은 플라톤에 따르면 사회적 조화를 증언하는 정의입니다. 이를 달성하려면 개인의 이익을 희생해야 한다고 철학자는 주장합니다.

따라서 플라톤의 이상 사회에는 개인의 여지가 없습니다. 사상가가 묘사 한 완벽한 상태는 지적 귀족의 정신 때문이 아니라 각 재산의 대표자가 열등하기 때문에 매우 매력적이지 않은 것으로 밝혀졌습니다. 플라톤이 사회에서 제안한 "질서"는 누구에게도 행복을 가져다주지 않을 것입니다.

따라서 플라톤 도덕의 본질을 이해하는 열쇠는 개인 존재의 내용이 사회적으로 중요해야 한다는 입장이다. 플라톤의 이 아이디어는 그의 다른 아이디어와 마찬가지로 그의 제자인 아리스토텔레스에 의해 이해되고 발전되었습니다.

8. 아리스토텔레스. 과학 개념

아리스토텔레스의 창의성 (384-322 BC) 고대 윤리의 가장 높은 발전으로 간주됩니다. 플라톤의 제자가 진리를 선택함으로써 스승을 능가하지 않았다면 이것은 거의 불가능했을 것입니다.

우리 모두는 철학자의 말을 알고 있습니다. "플라톤과 진리는 나에게 소중하지만 신성한 의무는 진리를 우선시하라고 나에게 말합니다." 아리스토텔레스의 이름과 관련된 세 가지 윤리학 저작: Nicomachean Ethics, Eudemic Ethics 및 Great Ethics. 이 작품들이 아리스토텔레스의 펜에 속하는지에 대한 문제는 여전히 열띤 토론의 주제입니다. 오늘날 니코마코스 윤리학만이 철학자의 진정한 논문으로 간주됩니다.

"Eudemic Ethics"에 관해서는 과학자들의 의견이 다릅니다. 일부 연구자들은 아리스토텔레스의 제자인 로도스의 에우데무스(Eudemus of Rhodes)가 이 작품의 저자라고 주장하고, 다른 연구자들은 그가 사후에 스승의 작품을 편집했을 뿐이라고 생각합니다. 또한 연구원들은 "위대한 윤리학"의 내용을 분석하여 저자가 아리스토텔레스의 제자 중 한 명으로 그 이름이 아직 알려지지 않은 것으로 제안합니다.

아리스토텔레스의 윤리적 가르침의 기초는 심리학입니다.

윤리는 사람의 개별 행동, 다른 사람들과의 관계를 연구해야하므로 주로 사회 정치적 윤리, 즉 국가와 시민의 도덕적 과제를 탐구하는 지식 분야입니다. 따라서 아리스토텔레스의 윤리는 그의 심리학과 정치학의 중간 위치를 차지했습니다.

아리스토텔레스는 지식의 유형인 과학을 정의하고 분류한 최초의 사람이었습니다. 그는 과학을 세 그룹으로 나누었습니다. 이론적("추측적"), 실용적인("생산적") и 창의적인 ("창의적인"). 철학자는 철학, 수학, 물리학을 첫 번째로 포함했습니다. 두 번째는 윤리와 정치, 세 번째는 예술, 공예 및 응용 과학입니다.

아리스토텔레스에 따르면 철학은 가장 이해할만한 가치가있는 것을 연구하기 때문에 가장 이론적인 과학입니다. 원리와 원인 덕분에 다른 모든 것은 기초로 알 수 있습니다.

따라서 아리스토텔레스에 따르면 과학은 가치가 높을수록 관조적입니다. 그것은 지식, 진리 탐구에 주어지며, 따라서 가장 높은 형태의 창조적 활동을 나타냅니다. 이 활동의 과정에서만 사람은 신들에게만 주어지는 고요한 행복, 진정한 행복에 가까워지는 기회를 얻습니다. 고대 철학자에게 지식은 세계에 대한 인간의 태도, 기원과의 연결 설정이었습니다. 보편적인 것의 인식은 그들의 공통 원리인 시작의 다양한 대상과 현상 뒤에 있는 발견입니다.

고대 과학은 주로 인간에 대한 자연의 힘의 종속, 실용적인 목적을 위한 과학적 지식의 사용이 아니라 사물의 일반적인 질서에 대한 이해, 사회적 관계에 대한 지식, 인간의 교육에 초점을 맞추었습니다. 윤리적 이상 달성에 대한 인간과 관계 및 인간 행동의 규제.

9. 아리스토텔레스의 윤리학

"윤리학" (도덕의 교리) 아리스토텔레스는 삶의 지혜, 행복이 무엇이며 그것을 달성하는 수단이 무엇인지에 대한 "실천적인" 지식으로 이해했습니다. 올바른 행동 규범과 도덕적 생활 방식의 행동 준수 교리를 과학으로 고려할 수 있습니까?

아리스토텔레스에 따르면, “모든 추론은 활동이나 창의성, 또는 추측을 목표로 합니다...”. 이는 사람이 생각을 통해 자신의 행동에서 올바른 선택을 하고 행복을 달성하고 윤리적 이상을 실현하기 위해 노력한다는 것을 의미합니다.

아리스토텔레스는 창의성과 행동은 같은 것이 아니라고 주장한다. 행동은 사람, 활동, 자유로운 선택, 시민의 일반적인 도덕 및 법적 규범과 불가분의 관계가 있으며 창의성은 예술 작품을 만드는 것을 목표로합니다.

사람의 도덕적 활동은 자신의 능력, 영적 및 도덕적 힘의 개발, 삶의 개선, 삶의 의미와 목적 실현을 목표로합니다. 자유 의지와 관련된 활동 분야에서 사람은 행동과 생활 방식을 도덕적 이상, 선과 악에 대한 견해와 개념과 일치시킵니다. 이것으로 철학자는 과학의 주제를 정의했습니다. 윤리학.

따라서 윤리학의 발전에서 아리스토텔레스의 장점은 매우 큽니다. 그는이 과학에 이름을 붙이고 첫 번째 윤리적 작업을 소유하고 먼저 윤리의 독립성에 대한 질문을 제기하고 도덕 이론을 구축했습니다. 그의 윤리적 가르침은 논리적 분석, 문제에 대한 합리적 이해와 경험적 확인 방법의 통일성, 윤리적 사고의 사회적 지향, 적용되고 실용적인 의미가 특징입니다.

인간과 사회 사이의 관계 문제의 윤리적 측면에 대해 말하면서, 아리스토텔레스는 개인에 의한 모든 이기주의적 욕구의 합리적 제한 속에서 조화로운 상호작용의 방법을 찾으려고 노력했고, 그를 공익으로 향하게 했습니다. 철학자는 사회적 조화가 개인의 이익을 억제해서는 안 된다고 믿었습니다.

확립된 전통에 경의를 표하면서 아리스토텔레스는 다음과 같이 생각했습니다. 행복. 행복아리스토텔레스에 따르면, 사람이 수행한 유덕한 활동으로부터 받는 특별한 만족 상태입니다. 도덕성과 행복은 연결되어야 합니다. 아리스토텔레스는 사람이 도덕적인 행동을 해야만 삶에서 최고의 만족을 얻을 수 있다고 주장했습니다. 그는 행복으로 가는 길의 주요 조건, 즉 도덕적, 지적 향상, 우정, 건강, 외부 재화의 존재, 적극적인 시민 입장을 고려했습니다.

특히 아리스토텔레스는 자신의 가르침에서 도덕의 선택과 책임의 자유, 윤리와 정치의 통일성 등의 주제를 발전 시켰습니다.

10. 헬레니즘 학파와 개인 윤리의 기원

냉소주의자들은 "자연으로 돌아가라"는 슬로건을 실천적 행동의 프로그램으로 선포한다. 원시성을 향한 운동, "개"생활 방식, 지배적 인 그리스 문명 전체에 대한 거부는 전통 도덕, 법치, 과학의 성취, 철학, 계급 본질에 대한 비판의 틀 내에서 수행되었습니다. 국가, 사회 제도, 예술 작품, 스포츠, 귀족이 전하는 축제 분위기.

냉소적 윤리학의 주요 조항을 간결한 형태로 제시하는 것이 가능하다.

1. 공리주의 (덕은 말이 아니라 행동으로 나타납니다.)

2. 주관주의와 자발성 (냉소주의자들은 의지를 인간의 주요 능력으로 간주했습니다).

3. 유다이모니즘 (모든 행위의 궁극적인 목표는 가난과 소박함 속에서 사람에게 행복을 주는 것입니다).

4. 이성론 (냉소주의의 주요 무기는 독창성과 수완으로 간주되었습니다).

5. 부정주의 (냉소주의자의 윤리적 이상은 폴리스 도덕의 편견으로부터의 자유, 문명화된 삶의 악으로부터의 자유이다).

6. 개인주의 (냉소주의자들은 내면의 자유를 설교했기 때문에 그들의 주된 투쟁은 자기 자신과의 투쟁이었다).

7. 극대주의 (냉소주의자들은 특히 자신의 교사들에게 일상적이고 끊임없는 영웅심을 요구했습니다.)

에피쿠로스학파. 유명한 헬레니즘 철학자 에피쿠로스 이른바 테트라파마콘(Tetrapharmakon)에서 그의 윤리적 가르침의 주요 가정을 표현했다. (쿼드러그).

1. "행복하고 불사신은 근심도 없고 남에게 베풀지 아니하므로 화나거나 선의를 받지 아니하나니 이것이 다 약한 자의 특징이니라."

2. "죽음은 우리에게 아무 것도 아닙니다. 분해되는 것은 둔감하고 둔감한 것은 우리에게 아무 것도 아닙니다."

3. "쾌락의 크기의 한계는 모든 고통의 제거입니다. 쾌락이 있는 곳에는 고통도 없고 괴로움도 없고 둘 다 없습니다."

4. "육체의 계속되는 고통은 잠깐이다. 가장 높을수록 가장 짧게 지속되고, 육체의 쾌락을 능가하는 정도로는 며칠, 오래 지속되는 병은 고통보다 더 많은 즐거움을 준다."

테트라파마콘 그것은 동시에 세계에 있는 한 사람의 관점이자 가치 있는 존재를 위한 도구입니다. 결과적으로, 윤리는 이 실생활에서의 선과 그에 이르는 수단에 대한 교리여야 합니다.

잘못된 두려움과 잘못된 목표를 제거함으로써 그녀의 길은 깨끗해졌습니다. 참된 목표, 참된 선은 우리에게 즐거움으로 나타나고 참된 악은 고통으로 나타납니다.

스토아학파. 대부분의 고대 철학자들과 마찬가지로 스토아학파는 행복을 모든 인간 열망의 가장 높은 목표로 여겼습니다. 그들은 세상의 모든 것이 세계 법칙을 따르지만 오직 사람만이 마음 덕분에 그것을 인식하고 의식적으로 수행할 수 있다고 가르쳤습니다.

11. 기독교 윤리의 기본 조항

중세 윤리 사상은 고대 도덕 철학의 규정을 거부했는데, 그 이유는 주로 도덕 해석의 기초가 이성이 아니라 종교적 믿음이기 때문입니다. 중세의 사상가들은 그들의 논문에서 도덕의 본질을 이해하고 개인의 도덕적 입장을 선택하는 데 있어 이성에 이차적 역할을 할당합니다. 중세 윤리학의 도덕적 모델로서의 신에 대한 생각은 모든 도덕적 문제의 해석에 엄격한 경계를 설정합니다.

고대 철학자들은 최고선에 대한 문제를 결정할 때 선이 인간을 위해 직접 존재하고 인간을 위해 존재한다는 사실에서 출발하여 인간의 최고선에 대해 이야기했습니다. 기독교인들은 이러한 개념에 대해 다른 논제로 반박했습니다. 즉, 최고선은 현실이신 하나님이시기 때문에 최고선은 하나님 자신의 영광을 위해 존재한다는 것입니다.

기독교 윤리에 따르면 인간의 삶과 그 가치는 신성한 계명과 관련해서만 의미를 얻습니다. 따라서 하나님은 객관적이고 무조건적이며 유일하게 올바른 도덕의 원천으로 행동하십니다. 기독교 윤리는 비관적 사고와 낙관적 사고의 모순적인 조합을 특징으로 합니다. 비관주의는 주로 “여기” 세상과 관련이 있고, 낙관주의는 “하나님의 나라”에 대한 희망과 관련이 있습니다. 사람은 자기 뜻을 버리고 하나님의 뜻에 온전히 복종해야 합니다.

기독교 윤리 개념의 핵심 문제는 하나님에 대한 사랑의 개념입니다. 사랑은 도덕, 도덕의 일종의 보편적 원리로 이해됩니다. 그것은 이웃에 대한 도덕적 태도를 결정하고, 도덕에 보편적 지위를 부여하는 것을 가능하게 하며, 존재하는 모든 것을 거룩하게 합니다.

기독교 윤리에서는 하나님에 대한 사랑의 개념에서 범죄 용서, 연민에 대한 준비 및 도움이 필요한 사람들에 대한 도움을 전제로하는 자비 (고대 윤리에는 알려지지 않음)라는 새로운 미덕이 나타납니다. 성경에 기록된 도덕의 “황금률”이 등장한 것은 바로 이 시기였습니다. “그러므로 모든 일에 남에게 대접을 받고자 하는 대로 남을 대접하라…

중세 시대는 다른 형태의 사회 의식 및 도덕과 고유한 도덕 의식이 불가분의 관계에 있다는 특징이 있기 때문에 기독교 신학은 철학적, 종교적, 윤리적 문제를 하나의 분리되지 않은 복합체로 통합했습니다. 그 결과 독립적인 지식영역으로서의 도덕성의 문제는 사실상 제기되지 않고 전통적인 윤리적 문제는 종교적 지향성을 갖게 된다. "사랑"과 "최고의 선" 외에도 기독교 윤리는 "행위"와 "의도", "덕"과 "죄", "악덕"과 "죄책감"과 같은 개념을 개발했습니다.

따라서 중세의 모든 교부들은 이러한 윤리 사상을 기반으로 했습니다. 또한 신을 모든 사람이 참여하는 최고의 선으로 이해하고 죽음을 경멸하는 다음과 같은 이해는 신의 존재에 대한 윤리적 증거가 되었다.

12. 아우구스티누스 복자와 도덕의 신학적 기초

도덕을 종교에 종속시킨다는 생각은 그의 작업에 매우 분명하게 반영되어 있습니다. 축복받은 아우구스티누스 (354-430). 그는 교부 시대의 가장 중요한 대표자 중 한 명으로 간주됩니다. 사상가의 윤리는 도덕의 유일한 원천이자 척도로서의 신의 실현, 선의 부정과 신의 처방으로부터의 이탈로 악에 대한 설명, 인간 활동에 대한 부정적인 태도, 도덕적 완전한 가치의 부정으로 특징지어진다. 개인의.

그의 작품에서 중요한 역할은 윤리와 밀접하게 연결된 세계와의 관계에서 각각의 신성한 계명을 이해하는 것입니다. 어거스틴의 논문 "자유 의지에 관하여", "하나님의 도시에 대하여", "은혜와 자유 의지에 관하여", "고백"은 윤리적 문제에 전념합니다. 어거스틴의 가르침에 따르면, 그리스도인은 고해 행위를 생각하면서 모든 행위를 수행합니다.

이것은 사람의 도덕적 의식에 영향을 미치고, 과거뿐만 아니라 영원한 보복, 즉 형벌이나 행복에 이미 존재하는 미래에 의해 결정됩니다.

그러나 동시에이 행위는 완전히 무료입니다. 왜냐하면 인생은 정신적으로 만 끝나고 인생은 여전히 앞에 있으며 지금이 행동을 수행함으로써 사람은 자신의 미래와 영원을 모두 선택합니다.

복자 아우구스티누스는 신의 존재에 대한 존재론적 증거를 담고 있기 때문에 중세에 중추가 된 의지 교리를 발전시켰습니다. "신의 도시에서"라는 작품에서 사상가는 의지를 "생명의 정신"인 자연으로 정의합니다.

이것이 생명 주는 영이라고 어거스틴은 말합니다. "모든 몸의 창조주와 모든 피조물의 영은 하나님 자신이시며 모든 면에서 창조되지 않은 영입니다." 그의 견해로는 의지가 그 본질과 품질을 획득하는 관계를 정확하게 확인합니다.

어거스틴에서는 예정론이 예지(예측) 사상과 밀접하게 연관되어 있으며, 그는 이를 자유 의지 사상과 긴밀히 연관시켜 증명한다. 예정과 운명은 다른 개념이다.

지혜는 철학자를 행복하게 만드는 지식입니다. 동시에 그의 영혼은 지혜에 이르기까지 일련의 단계를 거칩니다. 이 단계는 먼저 두려움, 그 다음 경건, 그 다음 지식입니다(지혜와의 차이점은 그것이 반드시 선으로 향할 수는 없다는 것입니다).

축복받은 지식의 한계에 도달 한 영혼은 조명을 인식하여 도덕적 의식 또는 양심의 출현에 기여합니다. 그것은 인간의 관념에 보편적으로 필요한 특성을 부여하는 기초입니다. 따라서 양심은 신성한 법과 인간의 도덕 원칙의 일치입니다. 도덕은 어떤 종류의 존재의 지표입니다.

사람은 악에서 자유로울 수 있으며, 따라서 선과 악 사이에서 선택하는 문제에서 자유로울 수 있습니다. 이 경우 그는 자비 롭고 자유 의지가 아니라 하나님의 선물을 사용할 수 있습니다.

예정, 운명, 자유 의지, 선에 대한 논의는 중세 전체에 걸쳐 일반화되었습니다.

13. 토마스 아퀴나스의 종합 윤리학

토마스 아퀴나스의 종합 윤리학 (1225-1274) 아리스토텔레스의 규정에 의존했지만 기독교 교리의 맥락에서 이해했습니다.

F. Aquinas는 윤리의 세 부분을 식별했습니다. 수도원은 더 높은 목표에 따라 인간 행동을 조건화하는 것을 의미했습니다. 경제학에서 이 개념에는 개인으로서 인간에게 내재된 미덕이 포함되었습니다. 사람들의 시민 행동으로서의 정치. 그리고 그의 작품 "Summa Theologica"에서 사상가는 그의 철학적 연구의 세 가지 주요 주제를 식별했습니다. 이것이 바로 하나님께로 가는 길인 하나님이시며, 사람으로서 하나님께로 가는 길이신 그리스도이시다. 마지막 두 가지는 도덕적 가르침과 구원의 가르침입니다. 도덕은 일종의 창조의 연속이기 때문에 형이상학과 분리될 수 없는 윤리 문제와 직접적으로 관련됩니다.

F. Aquinas는 의지가 자발적임을 알리고 자유를 보장하는 외부 엔진인 이성에 의해 외부에서 지향된다고 믿었습니다. 그 마음이 바로 하나님이십니다. 도덕은 실질적으로 하나님을 향한 운동의 조직입니다. 따라서 상호 연결된 의지와 이성은 사람의 중요한 능력이됩니다. 의지의 합리성은 가장 높은 목표인 신을 향한 목적성이다.

F. Aquinas의 자유는 행동의 자의성을 통해 해석됩니다. 목표 선택을 실행하기 위해 지성과 동맹을 맺은 의지는 사상가에 의해 두 가지 다른 입장에서 고려됩니다. 즉, 확립된 목표에 대한 욕망과 목표를 달성하는 데 필요한 수단에 대한 필요성입니다. 목표에 도달한 의지는 쾌락처럼 보인다.

따라서 Thomas의 주요 문제 중 하나는 인간 행동과 선의 상관 관계입니다. 그러나 동시에 다른 영역(합리적, 식물적, 관능적)으로 구성된 사람이 수행하는 모든 행동은 아닙니다. F. Aquinas는 실제로 인간으로 정의합니다. 행위의 인간성은 그것이 본래 하나님이 주신 사람의 형상에 얼마나, 어느 정도 일치하느냐에 달려 있다. 이것은 행동의 인간성의 척도가 이성에 대한 그것의 종속성의 척도라는 것을 의미한다.

그것을 악을 위해 사용하십시오. 왜냐하면 그것을 통해 하나님은 사람에게 자신을 나타내시기 때문입니다. 인간의 미덕은 영혼의 모든 능력, 즉 이성, 의지, 욕망입니다.

F. Aquinas의 미덕 교리는 죄의 교리와 밀접하게 연결되어 있는데, 그는 이를 선한 목적에서 벗어난 것으로 제시합니다.

일탈적인 의지를 특징짓는 특성을 악의라고 합니다. 죄는 법을 어기는 것이며, 사람의 죄의 심각성은 죄의 행위에 달려 있습니다.

의지의 왜곡은 뿌리 깊은 죄악, 악덕의 표현입니다. 따라서 Thomas의 윤리적 가르침에서 가장 중요한 것은 XNUMX 세기의 지적 지향과 완전히 일치하는 의지보다 이성이 우선한다는 주장입니다. 동시에 F. Aquinas는 하나님에 대한 사랑이 하나님에 대한 지식보다 훨씬 더 중요하다는 생각으로 자신의 규정을 보완했습니다.

14. 로테르담 에라스무스의 반기독교 윤리

윤리적 저술의 주요 주제 로테르담의 에라스무스 믿음과 지식의 관계의 문제였습니다. 이 문제에 대한 에라스무스의 입장은 무엇입니까?

사상가는 믿음과 지식을 반대하지 않습니다. 그의 견해에 따르면 믿음과 지식은 조화롭게 연결되어 있습니다. 지식은 믿음을 강화하고 성경을 이해하도록 고안되었습니다.

에라스무스는 지식의 역할을 강화했습니다. 에라스무스의 지식은 사실상 신앙과 동등한 요소가 되기 때문에 반기독교적이라고 할 수 있다. 또한 Erasmus는 그의 작품에서 고대 사상가의 작품을 사용할 것을 요구합니다.

사상가는 고대 그리스와 로마의 이교 문화의 중요성을 기독교 문화와 동일시했습니다. 그의 의견으로는 두 번째는 첫 번째를 기반으로 발생했습니다. 고대인의 윤리적 사상은 XNUMX세기 이탈리아 인본주의자들에 의해 계속되고 발전되었습니다. 에라스무스에서는 아이디어의 연속성을 향한 이러한 경향이 특히 깊고 미묘하게 나타납니다.

그의 성찰에서 그는 고대와 기독교의 도덕적, 철학적 이상을 조화롭게 결합하기 위해 노력했습니다. 그러므로 예를 들어 소크라테스는 그에 의해 그리스도와 실질적으로 동일시되었다. "가정 대화"라는 책에서 에라스무스는 "도덕적 가치에 있어서 고대 이교도들의 많은 말들이 성경의 규정에 접근한다"고 주장했습니다.

따라서 에라스무스는 지식이 보편적이라고 믿습니다. 소스에 따라 본질이 바뀌지 않습니다. 신앙을 위해서는 어떤 지식이든 기독교 정신에 부합한다면 필요합니다.

믿음과 지식의 상관 관계에 대한 질문에서 사상가는 XII-XIII 세기에 발생한 "두 가지 진리"의 개념 또는 진리의 이중성 개념에 기인 할 수 있습니다. 이 개념에 따르면, 인간의 마음에 의해 공식화되고 자연과 관련된 진리는 철학의 진리(과학과 일치)인 반면, 성경의 진리는 인간의 마음에 전혀 접근할 수 없거나 부분적으로만 이해됩니다. 그것에 의해 인간의 영역에만 관련이 있습니다.도덕은 실제 지상 생활이 아니라 내세에서의 영생에 중점을 둡니다.

"Antibarbarians의 책"- 과학자들이 문제 연구에 증거를 사용하고 경건은 믿음에 근거한다는 Erasmus의 진술. 그러나 Erasmus에게는 경건, 즉 인간의 도덕적 행동 영역과 지식에 대한 초점이 더 특징적입니다.

흥미로운 사실은 신앙에 대한 지식의 필요성에 대한 아이디어가 에라스무스의 작품뿐만 아니라 그의 삶에도 구현되었다는 것입니다. 종교 개혁 동안 가톨릭 교회는 그의 지식과 큰 권위를 사용하기 위해 그를 그들의 편으로 끌어들이려고 했습니다. 교황은 그에게 다음과 같이 요청했습니다. "하느님의 사업을 지원하기 위해 나오십시오! 하느님의 영광을 위해 당신의 놀라운 선물을 사용하십시오! 대부분의 사람들이 참된 길로 돌아가는 것은 하느님의 도움으로 당신에게 달려 있다고 생각하십시오. 루터는 타락했고, 타락에 가까운 사람들에게 경고했습니다."

15. M. Montaigne의 회의적 윤리

이 단계에서 윤리는 여전히 중세 세계관과 상당히 강한 연속적 관계를 유지합니다. 이 경우 회의론은 새로운 이상을 주장하는 독특한 방식으로 작용합니다. 이것의 가장 흥미로운 예는 위치입니다. 미셸 몽테뉴 (1533-1592) 도덕적 의식의 많은 이율을 비유적 경험적 형태로 반영하여 후대의 도덕 이론가들에게 "가장 어려운 문제: 덕의 기초가 개인의 덕목에 기초하지 않는다면 무엇이 될 수 있습니까?" 또는 사람의 사회적 요구 사항이 있지만 둘 다와 충돌합니까?

Montaign은 사람이 운명, 신, 섭리 앞에서 자신을 낮추어서는 안되며 자신의 행동에 대해 전적으로 책임을 질 수 있다고 믿었습니다. 자연에 주로 초점을 맞춘 Montaigne의 금욕주의는 본질적으로 미식가였습니다. 다른 세상의 이상이라는 이름으로 희생, 포기하는 것은 그에게 생소한 일이었습니다.

삶은 우리를 이 비참한 상태로 몰아넣고 점차 익숙해질 때까지 완만하고 거의 감지할 수 없는 경사를 따라 천천히 그리고 부드럽게 우리를 이끕니다. 그렇기 때문에 우리는 젊음의 죽음이 닥쳤을 때 어떠한 충격도 느끼지 않는데, 그것은 실제로 그 본질상 간신히 반짝이는 삶의 죽음이나 우리의 늙음의 죽음보다 훨씬 더 잔혹합니다.

세계관으로서의 자연에 대한 존중은 대부분의 르네상스 사상가의 특징이기도 합니다.

인간의 주요 목표 - 자연에 귀를 기울인다.

그리고 사람의 어려움을 극복하는 데 도움이되는 가장 확실한 수단은 절제입니다. 성격을 파괴하는 과잉을 피하고 자연이 정한 한계 내에서 허용합니다.

몽테뉴에 따르면 자연은 도덕 교육 문제에서도 멘토가 되어야 합니다. 이 경우 지식의 축적이 아닌 사고력의 발달과 판단력을 우선시해야합니다. 사람의 교육은 인간 본성에 내재된 자연이 그에게 부여한 것을 발견하고, 드러내고, 개선하는 수단입니다. 교육의 목적은 자연스럽고 정직하며 열심히 일하는 사람을 만드는 것입니다.

Montaigne는 세상의 모든 것이 회의적이어야 한다고 주장합니다. 그러나 동시에 Montaigne의 회의론은 이성 전체에 대한 것이 아니라 추상적 논리 회로의 개발에 참여했지만 특정 지식으로 작동하지 않은 중세 스콜라주의는 경로를 따르지 않았다는 것을 이해해야합니다. 구체적인 경험에서 일반으로.

그러나 문명의 성취나 인간과 우주에 대한 지식의 정도에 영향을 미치는 여타 조건은 말할 것도 없고, 인간의 마음을 생각해보면 인간이 우주에 대한 지식과 우주에 대한 지식에서 자신의 능력을 충분히 실현하지 못했다고 말할 수 있다. 그들 자신. 몽테뉴는 "나는 내가 아무것도 모른다는 것을 압니다."라고 말하곤 했던 소크라테스의 말을 되풀이했습니다.

16. B. Spinoza의 윤리

도덕성 증명의 공리적 방법

뉴에이지 사상가들의 주된 태도는 자연에서 도덕이 파생되었다고 가정했으며, 이는 종종 자연 과학 지식으로 환원되었습니다.

베네딕트 스피노자 (1635-1677) 윤리학을 자연 철학으로 바꿉니다(그의 주요 저서 "윤리학"은 실체 교리입니다). 그의 작품의 근본적인 테제 중 하나는 인간의 이성적 본질에 대한 테제이다.

그의 윤리학에서 개인과 일반의 문제는 뚜렷한 인식론적 색채를 획득하고 선과 악은 공리주의의 맥락에서 설명됩니다. 스피노자의 윤리와 그의 철학의 윤리적 기초를 이해하는 데 가장 중요한 것은 영혼의 대상으로서의 인체, 관념의 질서와 사물의 질서 사이의 관계, 지식의 세 종류에 관한 규정이었다. , 그 본질은 이성과 직관적 지식에 대한 거짓의 주요 원인인 상상에 있습니다.

스피노자는 사람을 최대한 사실적으로 묘사합니다. 우리 각자는 자신의 존재를 보존할 뿐만 아니라 자신의 힘을 증가시켜 존재를 확장하려고 합니다.

사람의 발전에는 즐거운 감정이 동반되고, 완전성의 감소에는 슬픔과 불만이 동반됩니다. 욕망은 사람의 활동적인 시작을 증언합니다.

스피노자는 인간의 행동을 이해하는 열쇠는 그의 본성과 열정의 상태에 있다고 믿습니다. 따라서 윤리는 행동의 자연 법칙에서 출발해야 하며, 이 법칙에서 특정 행동은 "삼각형의 본질에서 세 각이 두 개의 직각과 같다"는 것과 동일한 필연성을 수반합니다. 사상가는 미덕의 주요 기초가 자기 보존에 대한 열망이라고 믿습니다.

이익에 대한 인식은 인간 행동의 원동력입니다. 선은 사람의 이익과 동일하고 악은 이익을 방해하는 것과 동일합니다. 자연에는 선과 악이 없습니다. 이것은 모두 인간의 상황입니다.

외부 원인의 작용 없이는 어떤 것도 파괴될 수 없으므로 자기 보존에 대한 사람의 욕구는 수동적 상태를 극복하는 것입니다. 이를 극복하면 사람은 영향의 힘에서 해방되고 자기 보존 법칙에 따라 생활합니다. 수동적 감정에서 능동적 감정으로 전환하는 바로 그 길은 미덕, 도덕적 향상의 길입니다. 수동적 상태에 의해 결정되는 것은 마음에 의해서도 결정될 수 있습니다. 미덕은 결단력의 한 수준에서 다른 수준으로 전환하는 과정에 있습니다. 결과적으로 인간의 행동을 추동하는 이기주의는 합리적 이기주의가 되어야 도덕적인 것이 된다.

스피노자는 인간 행동의 프로그램이 합리적으로 직관적인 신에 대한 사랑으로 구성되어 있다고 믿었습니다. 정동과 관련된 이성은 억압적인 근거만은 아니다. 감정을 대신하고 그 자체가 감정으로 작용할 때에만 목적을 달성할 수 있다.

인간의 궁극적인 목표는 하나님의 지적인 사랑에 있는 행복입니다. 스피노자는 개인을 주제로 하는 보편적 윤리를 창조하고자 합니다.

17. 데카르트의 합리적 윤리

뉴 타임은 객관적인 요소와 주관적인 요소 사이의 조화를 찾는 자연주의적 도덕 기반을 드러내는 데 주로 중점을 둡니다.

뉴에이지 사상가들의 새로운 사상은 매우 중요하며 "도덕을 천상에서 지상으로 환원"할 뿐만 아니라 개인의 도덕적 유용성을 입증합니다. 중세 시대에 영적 반대가 기반이 된 도덕적 주체의 독립이라는 아이디어가 중심이됩니다.

열정에 대한 데카르트의 교리는 실제로 형이상학에서 전통적으로 윤리에 할당된 자리를 차지합니다.

르네 데카르트 그는 인체 움직임의 해부학으로서 인류학을 구축했습니다. 그는 신체의 생명이 이해 가능한 물리 법칙을 바탕으로 설명될 수 있다고 믿습니다. 인간은 관찰되고 이해될 수 있는 물리적인 실체일 뿐이다. 열정은 인간의 자연스러운 본성이며, 사실상 영혼의 정신적 노력으로부터 자율적입니다. 열정은 신체적, 생리적 메커니즘에 대한 설명을 통해 표현될 수 있습니다.

데카르트는 육체에 속할 수 없는 몇 가지를 제외하고 인간 삶의 모든 움직임을 정욕에 귀속시켰다. "생각"은 몸에 속하지 않고 영혼에만 속합니다. 데카르트는 또한 모든 종류의 지각 또는 지식을 수동적 상태(사물, 외부로부터 획득됨)라고 부릅니다.

영혼의 자율적인 행동은 자유로이 나타나는 의지에 의존하는 욕망일 뿐입니다. 데카르트는 인간의 육체적 존재를 열정의 움직임으로 명확하게 묘사합니다.

이 모델은 본질적으로 기계적입니다.

데카르트에 따르면 묘사의 완전성을 주장할 수 있는 사람은 바로 그녀입니다. 데카르트는 감정에 대한 대상의 영향을 열정의 주요 원인으로 간주합니다. 무한히 많은 다양한 열정을 자극하거나 여섯 가지 기본 열정을 낳음으로써 사람에게 다른 의미를 갖습니다. 그 중에서 사상가는 사랑, 증오, 놀람, 욕망, 기쁨, 슬픔을 꼽았습니다.

데카르트는 또한 형이상학에 대한 전통적인 윤리적 주제인 열정에 대한 힘으로 전환했습니다. 그는 극단을 자제하기 위해 인간의 열정을 "교육하고 안내하기 위해 노력"할 것을 요구합니다. 동시에 데카르트는 “열정에 특히 관심을 갖는 사람들이 인생을 최대한 즐길 수 있다”고 확신했습니다. 따라서 사상가는 도덕적 처방을 내리지 않습니다. 그는 도덕가나 설교자의 역할을 맡지 않고 독립적인 관찰자이다.

자립 철학자의 윤리적 입장은 데카르트가 자신의 개념에서 발전시킨 주요 절차, 즉 절차에 있습니다. Cogito. 인류학 분야에서 물리적, 생리적 연구로서 그의 발전은 윤리적인 것으로 간주됩니다. 연구자들은 또한 신중하고 의식적으로 구축된 삶의 전략을 철학자의 윤리적 가르침에 귀속시킵니다. 왜냐하면 그들은 바로 이것이 그의 윤리적 몸짓이자 그의 철학의 내부 조건이라고 믿기 때문입니다.

18. 윤리 K. A. 헬베티아. 공익

클로드 아드리안 헬 베티 우스 (1715-1771)은 정신 생리학적인 방식으로 인간을 해석했습니다. 타고난 이기주의를 극복한 사람은 합리적이 되어 자신의 이익을 올바르게 이해하고 구현 과정에서 "공익의 나침반"을 따르기 시작합니다. 헬베티우스의 도덕성은 공익을 위한 환경을 제안합니다.

그의 사유의 출발점은 자연존재로서의 개인이다. 동시에 Helvetius는 자연을 사람의 신체적 민감성과 동일시하고 개인의 필요를 개인적인 관심과 동일시합니다. 육체적 쾌락에 대한 욕망이 숨겨져 있다는 것입니다. 고통에 대한 두려움뿐만 아니라 즐거움에 대한 사람의 욕구도 그의 행동을 결정합니다. 모든 인간 활동, 도덕적 의미에서의 그의 행동은 육체적 쾌락의 프리즘을 통해 평가되어야 합니다. 사람의 일도 그렇습니다.

개인적인 관심이 악덕을 결정합니다. 그것은 사람들로 하여금 잘 알려진 황금률을 부정하도록 강요하기 때문에: 그들이 당신에게 하기를 원하지 않는 일을 다른 사람에게 하지 마십시오. 이익은 은인의 악덕을 존중하게 하고, 덕이 있는 사제는 교회 등의 죄를 드러내지 않게 한다.

헬베티우스는 사람들이 자신의 이익과 일치하는 것만 믿었고 앞으로도 계속 믿게 될 것이라는 결론에 이르렀습니다. 그러므로 우리는 상대적인 것에 대해서만 이야기할 수 있고 절대적인 도덕에 대해서는 이야기할 수 없습니다.

인간성에 대한 필요성은 사람이 자신의 종류와 결합하려는 욕구가있을 때만 발생합니다. 사람들은 모든 것을 잃지 않기 위해 자신의 이익의 일부를 희생할 수 있습니다. 따라서 때로는 개인의 이익보다 공익을 우선시하고 그것을 최고의 선으로 선언해야 합니다.

사람의 진정한 도덕성을 형성하고 공동선에 기여하기 위해서는 무엇보다도 재산을 가능한 한 균등하게 분배하고 보호하는 것이 필요합니다. 왜냐하면 그것이 전체 사회의 존재의 기초이기 때문입니다.

반면에 전제정치는 도덕에 해로운 영향을 미치고 비겁함, 비굴함, 허영심, 기타 악덕을 낳지만, 계몽군주가 통치하는 번영하는 국가에서는 진정한 덕을 위한 유리한 조건이 만들어집니다. 모든 사람은 권력의 목적을 위해 미덕을 위해 노력하며, 이는 개인에게 개인적인 이익의 만족, 보편적 존경을 제공합니다.

동시에 교육은 어린 시절부터 수행되어야 합니다. 국가의 '도덕의 신'인 사유재산의 불가침성에 대한 생각을 제시하면서 교육을 시작할 필요가 있다. 그녀만이 내적 갈등을 억제하고 다른 모든 미덕을 포함하여 평화와 정의를 유지합니다. 그 목적은 각자에게 속한 것을 주는 것입니다. 사상가는 현명한 입법자는 미덕에 대한 보상과 범죄에 대한 처벌을 확립하기 위해 노력해야 한다고 생각합니다.

19. I. 칸트의 정언 명령의 공식화

윤리의 주요 문제 임마누엘 칸트 - 인간의 자유의 문제. 그것은 시대의 주요 문제였습니다. I. 칸트는 모든 사람의 상호 평등을 추론합니다. 이 문제에 대한 I. Kant의 해결책의 또 다른 의미는 사상가가 인간의 지배, 사물 처리 권리로 인간의 자유를 설명한다는 것입니다.

그의 판단의 출발점이 되는 가장 정확한 자율성의 공식은 I. Kant가 『형이상학의 기초』에서 제시한 것이다. 그의 공식에 따르면 우리의 자유는 감성과 행동의 연결이 직접적인 필연성을 갖지 않고 조건부로 제시된다는 사실에 의존한다.

동물의 경우 외부 자극이 본능적인 반응을 유발하지만 사람의 경우 본능적인 반응으로 이어지는 만족에 대한 욕구만 유발합니다. 그 결과 의지의 행위에서 동기는 자율적이며 의지의 확실성은 감각 자극에 의해 극복된다. 자율적으로 동기 부여된 행동과 외부 조건에 의해 결정되는 행동의 차이는 동물과 인간의 삶의 수준의 차이입니다.

이로써 칸트는 자연과 관련하여 인간의 최고의 존재론적 가치를 설명한다. 자율적 동기를 부여할 수 있는 존재로서 인간은 '목적'이 되고 나머지 동물은 '수단'에 불과하다. 물론 이 존재론은 도덕적 행위의 관점에서만 타당하지만 이론적인 관점에서는 타당하지 않다.

실천이성 비판의 서문에서 칸트는 도덕법칙의 "존재에 대한 논증"으로서 자유에 대해 씁니다. 그 후, 철학자는 도덕 법칙을 연역하기 시작합니다. 도덕법에 따른 인간의 행동은 내가 어떤 행동을 하는 사람들이 나와 같은 자율성을 보인다는 사실, 또는 그들 자신이 목적이지만 결코 다른 사람의 대의를 의미하지 않는다는 사실에 의해 결정됩니다. 그러므로 도덕적 행동의 내용을 결정하는 정언 명령의 공식은 다음과 같습니다.

실천 이성 비판의 더 한심하지만 덜 정확한 공식에 따르면 도덕법은 상대방의 불가침성을 규정합니다("상대방은 당신에게 거룩해야 합니다").

도덕법은 인간의 자연적 성격과 의무의 이원론에 기초하고 있으며, 인간은 동물과 구별되는 자유로운 결정을 할 수 있는 존재라는 것이 도덕법의 공식에 추가되어야 합니다. 도덕적 행동은 자기 보존 본능에서 비롯되는 개인 이기주의를 제한하는 역할을 합니다.

따라서 I. Kant에 따르면 도덕적 행동은 첫째, 법에 따른 것이고 둘째, 그 동기는 개인의 존엄성이라는 점에서 독특합니다.

20. 칸트의 윤리학

도덕 이론 Immanuel Kant는 불리한 상황으로 인한 법률 시행의 예외를 허용하지 않습니다. 위증은 들리지 않아야 합니다. 그러나 도덕법은 불리한 결과 또는 구현의 불가능성에 관계없이 영웅적인 행동을 강제로 수행하지 않습니다. 칸트 자신이 도덕법이 요구하기 때문에 종교 비판을 중단하라는 부름을 받았을 때 그는 이에 따랐고 종교에 대해 강의하지 않기로 약속했습니다.

의도의 윤리에 대한 테제는 도덕적 행위가 '경향'을 기초로 해서는 안 되며, 그럴수록 이기주의를 극복해야 한다는 칸트의 생각과 일치한다. 이 아이디어는 감성과 법의 엄격한 이원론에 기반합니다. 관능은 사람이 법에 근거한 행동에 끌리게 만드는 것을 목표로 해서는 안 됩니다.

반대로, 관능(예를 들어 동정, 우정, 사랑)에 기초한 행동이 법에 기초한 행동과 일치한다면, 그것은 법에 의해 동기가 부여되지 않기 때문에 도덕적 가치가 없습니다. I. Kant에 따르면 행동의 도덕적 가치를 위반하지 않는 감정은 단 하나입니다. 이는 일반적인 도덕적 가치와 관련이 있기 때문에 법에 대한 존중의 느낌입니다.

I. 칸트의 윤리는 인간의 자유에 대한 추론을 담고 있다. 자유는 자연과 관련하여 행동하는 능력에서도 나타납니다.

자연에서는 모든 것이 인과율의 법칙에 따라 발생하므로 자연에 영향을 미치기 때문에 우리의 행동은 이 법칙에 따라야 합니다. 동시에 I. Kant의 도덕 이론은 인간의 자유에 기초합니다. 『도덕형이상학의 기초』의 결론에서, 칸트는 이 이율배반을 그가 순수 이성 비판에서 소개한 "사물 자체"와 현상 사이의 구별을 적용하는 방식으로 해결합니다. 한편으로 "사물 자체"로서의 우리의 자아는 도덕적 행동에 의해 우리에게 계시되는 "이해 가능한" 세계에 속합니다.

한편 우리는 '감각세계의 대표자'로서 외양의 세계에 속한다. 이 예에서 우리는 I. 칸트가 이론 철학의 성취의 도움으로 윤리 철학의 문제를 해결했다고 말할 수 있습니다. 사실, I. Kant의 두 윤리적 작업은 도덕적 행동을 성찰함으로써 이론만으로는 도달할 수 없는 어떤 결론에 도달한다는 전제에 기초하고 있습니다.

이것은 "순수 이성 비판"(이 진술이 이율배반의 구성원 중 하나이기 때문에 가능한 "자유를 통한 인과성"은 입증되지 않음)에 대해 증명할 수 없는 채로 남아 있는 자유에도 적용되는 반면, I. 칸트는 윤리 논문에서 자유를 증명합니다. 우리가 알고 있는 도덕률의 조건으로.

21. 헤겔과 윤리의 형이상학적 기초

역사주의 원칙을 고수하는 게오르그 빌헬름 프리드리히 헤겔 (1770-1831), 그는 내적 확신의 윤리학에서 사회 지향적인 도덕 이론으로 전환할 수 있었습니다. 헤겔은 사회적 관계 체계에서 도덕의 역할에 대한 정의로 눈을 돌렸다. 독일 철학자의 윤리적 견해는 그의 두 작품인 "정신의 현상학"과 "법철학"에서 가장 완벽하게 제시되었습니다. 헤겔의 뜨거운 주제는 바로 "도덕"과 "도덕"의 개념 사이의 구별이었습니다.

그 당시 도덕에 대한 두 가지 접근 방식이 있다는 점에 유의해야합니다. 개인의 의미로만 지정된 정신의 영역으로서의 도덕과 사회적으로 결정된 행동의 영역으로서의 도덕. 도덕의 개인적, 사회적 의미의 독창성을 강조하면서 헤겔은 이 두 가지 윤리적 전통을 결합하려고 노력했습니다. 헤겔의 도덕성에 대한 교리는 복잡한 창조적 발전의 결과였으며, 그 과정에서 철학자는 개인의 도덕적 독립, 활동 아이디어와 관련된 초기 작품의 파토스를 점차 극복했습니다.

결과적으로 헤겔은 사회적 조화를 달성하기위한 절대 관념론의 철학에 성격을 희생했습니다. 헤겔의 자유 의지 교리는 도덕과 도덕의 본성에 대한 철학자의 연구를 미리 결정했습니다. 헤겔은 자유를 "도덕의 필요조건이자 기초"로 간주하여 자유와 필연성의 관계의 발전적 성격을 드러낸다.

결과적으로 그는 자유 의지의 발달 개념을 제안했습니다. 의지는 세 단계를 거쳐야 합니다. 이것은 자연의지, 자의성, 합리적 의지입니다. 그 후, 헤겔은 추상법, 도덕 및 도덕의 교리에서 이러한 조항을 사용했습니다.

이 문제를 공식화하는 것 자체가 긍정적인 반응을 일으키며, 의도를 설정할 때 자신을 위한 큰 목표를 설정하라는 권고도 마찬가지입니다. 특히 흥미로운 것은 인간의 도덕적 의무 개념에 대한 헤겔의 정의이다. 철학자는 그것이 "선을 이해하고 그것을 의도로 만들고 그것을 활동으로 수행하는 것"으로 구성되어 있다고 믿었습니다.

따라서 본질적으로 도덕성 구현 메커니즘 자체가 결정되고 도덕적 필요성의 과제가 제기됩니다. 헤겔의 선과 악의 변증법에도 귀중한 사상이 많이 담겨 있습니다. 도덕성은 인간의 두 번째(사회적) 본성이며, 첫 번째(개인적) 본성을 뛰어넘는 것입니다.

또한 가족, 시민 사회 및 국가의 세 가지 연속적인 발전 형태가 있습니다. 도덕 형성 과정은 원칙적으로 "개인의 전체 가치, 그의 모든 영적 현실이 국가 덕분에 존재하기" 때문에 국가 이익에 대한 개인의 종속입니다.

역사주의 원칙에 따라 헤겔은 도덕의 역사적 발전의 많은 특징을 확인하고 도덕과 사회 생활의 다른 측면과의 관계를 분석하여 사회 맥락에서 도덕 개념을 내재화했습니다.

22. A. 쇼펜하우어의 윤리

독일 철학자 아서 쇼펜하우어 (1788-1860)은 그의 가르침과 함께 고전 철학 전통의 많은 원리, 특히 도덕은 합리성에 기초하여 형성되어야 한다는 사상을 거부했습니다.

사상가의 주요 철학적 아이디어는 그의 주요 작품 제목 인 "의지와 아이디어로서의 세계"에도 표현됩니다. 그것은 두 세계의 차이와 연결되어 있다.

처음으로 - 현상의 시공간적 영역, 표상, 그리고 초 -공간과 시간과 관련이 없으며 변경 불가능하고 자체와 동일하며 표현이 자유로운 특별한 의지 영역입니다. 특히 플라톤과 마찬가지로 A. Schopenhauer는 세계 중 하나만을 "실제"로 간주합니다. 이것은 인간의 생각으로는 이해할 수없는 신비한 의지의 세계이며, 그는 "생명에 대한 맹목적인 욕망", 설명 할 수없는 것으로 이해합니다 , 그 사람 자신을 포함하여 주변의 모든 것에 스며드는 비합리적인 "원함".

"인간 수준"에서 변화함으로써 의지는 이기심, 악의, 연민과 같은 성격 행동의 충동에 생명을 불어넣습니다.

도덕의 출발점을 구성하는 것은 후자이다. A. 쇼펜하우어는 다음과 같이 주장합니다. 측은히 여김 -특정 신비로운 요소가 포함되어 있습니다. 그는 연민이 "놀랍고 더욱 신비로운 과정입니다. 이것이 진실로 윤리학의 신비이자 윤리학의 주요 현상이자 경계 기둥"이라고 믿습니다.

개인의 임무는 그녀의 의지에 의해 유발되는 이기적인 태도를 물리치는 것입니다.

그러나 이렇게 함으로써 괴로움을 극복하는 것은 살고자 하는 의지를 완전히 거부하고, 행동하지 않는 입장을 선택하여 열반에 이르게 해야만 가능합니다.

의심할 여지 없이 A. 쇼펜하우어의 이러한 진술에서 동양 철학에서 영감을 받은 그의 윤리적 성찰의 비관적인 성격이 드러났습니다. 그의 생각에 따르면 삶은 사실상 죽음에 대한 기대일 뿐입니다.

그의 윤리적 저작에서 그는 이성의 전능에 반대했으며 보편적으로 중요하고 비인격적이며 종속적인 개인의 권위를 거부했습니다. 중요한 윤리적 문제 중 하나 A. Schopenhauer는 인간 사회에서 정의와 불의의 개념 사이의 관계를 고려했습니다. 철학자는 “다른 사람에 대한 관심이나 그에 대한 동정심도 나에게 그로부터 모욕을 당해야 할 의무, 즉 불의에 복종해야 할 의무를 부과할 수 없습니다.”라고 썼습니다. 그녀의 권리와 존엄성을 보호하기 위해 가해자에 대한 부당한 대우로 간주되어서는 안됩니다.

타인과 관련된 불의에 대한 금지로 직접적으로 이해되는 불의를 방지하라는 요구 사항은 윤리적 측면에서 매우 중요한 또 다른 측면, 즉 자신뿐만 아니라 다른 사람에게도 불의를 저지르지 말라는 요구 사항을 가지고 있습니다.

결과적으로, 다른 사람들과 관련된 정의의 준수는 자신의 의무의 이행을 전제로 합니다. 그러나 또한 자신과 관련된 정의는 자신의 권리를 옹호하는 것을 포함해야 합니다.

23. F. 니체의 자발적 윤리

프리드리히 니체 도덕을 주장하고 비판하고 심지어 부정하기까지 했다. 철학자는 도덕의 형태가 인간 성격의 고양에 주요 장애물이되었다는 사실에 인도되었습니다.

F. Nietzsche가 제안한 가치의 재평가는 주로 개인의 창조적 에너지를 방출하는 것을 목표로하며, 이는 자신의 "나"를 주장하는 과정에서 기존의 모든 고정 관념을 일소합니다.

자신의 삶의 의지를 완전히 실현한 본격적인 "전체적인" 사람이 되려면 철학자에 따르면 "도덕을 문제로 전환"하고 "선의 반대편에" 있어야 합니다. 사악한." F. Nietzsche의 도덕 부정은 실제로 도덕 의식 자체를 파괴할 수 없습니다.

인간은 완전히 "생명을 해방"하기 위해 외부 세계가 부과하는 전통적, 종교적 지향, 도덕적 가치를 제거해야합니다.

F. 니체는 이전에 발명된 자유 의지의 형이상학을 거부합니다. 사실 그것은 강한 의지와 약한 의지의 문제임을 강조하고 다음과 같이 씁니다. 도덕 -이것은 "현상이 발생하는 권력 관계에 대한 교리입니다. 생활". 그것은 사람의 유기적 재산이며 권력에 대한 의지의 척도입니다. 고귀한 사람, 특히 철학자, 귀족의 미덕 인 도덕성은 그의 힘의 직접적인 표현이자 지속입니다.

따라서 도덕, 미덕은 사람의 필요, 보호, 삶의 방식입니다. 사람이 노예의 본성을 가지면 의지를 표현하기도 하는데, 이 의지가 매우 약하기 때문에 사람의 행동으로 표현하지 못하고 도덕화의 형태를 취하는 상상의 복수로 변한다.

철학자는 강한 성격을 숨길 필요가 없으며 내부 경험과 도덕적 환상의 영역으로 들어가면 자신의 존재 조건을 당연하게 인식할 수 있다고 주장합니다.

슈퍼맨 사상가의 이해에서 - 이것은 강하고 결집 된 의지를 가진 온전한 사람이며, 그는 자신이 가장 높은 표현으로 삶을 긍정한다는 완전한 확신을 가지고 공개적으로 자신을 주장 할 수 있습니다.

하지만 F. 니체가 제시하는 새로운 도덕성, 생명을 죽이는 이성을 거부하고 선택하는 '슈퍼맨'의 도덕성조차 VERTU (힘) 최고의 미덕은 그에게 우선 순위가 아닙니다.

도덕적 가치보다 미적 가치의 우선 순위를 선언하면서(예술은 무엇보다도 살아 있고 분할되지 않은 삶의 흐름에 사람을 포함시키는 것에 해당하기 때문에), F. Nietzsche는 궁극적으로 자신의 입장을 "미학적 부도덕주의"로 정의합니다.

따라서 A. Schopenhauer와 F. Nietzsche가 개괄한 윤리의 방향(마음의 도덕적 "능력"에 대한 의심, 개인의 주도적 역할, 일반적으로 중요하고 확립된 고정관념에 반대되는 주관적)은 다음의 윤리적 탐구를 예상합니다. XNUMX세기. 그리고 크게 그들의 새롭고 틀에 얽매이지 않는 모습을 결정합니다.

'생명철학'이라는 이념에 따라 금세기 가장 영향력 있는 영적 운동이 구체화되고 있습니다. 실존주의.

24. 러시아 철학의 윤리적 가르침

러시아 철학의 윤리적 탐구의 원래 특징은 민족적 윤리 의식이 충분히 정의된 XNUMX-XNUMX세기에 형성되었습니다. 처음에는 이 시대 철학자들의 윤리적 유산이 일종의 이질적인 가르침의 모자이크인 것처럼 보일 수 있으며, 더 면밀한 연구를 통해서만 러시아 철학의 독창성, 즉 러시아 사상과 주로 관련된 통일된 패턴을 드러낼 수 있습니다. 러시아 윤리적 사고의 발전에서 두 가지 주요 경향의 경계 정의에는 많은 일반 패턴이 포함되어 있습니다. 그들 중 하나는 러시아 혁명 민주주의의 관점에서 가장 명확하게 실현된 도덕에 대한 물질주의적 해석에 대한 경향을 구체화합니다. 다른 하나는 이상주의적 개념을 지향합니다. 아래에서 논의할 두 번째 방향입니다.

윤리적 사고의 발전이라는 관점에서 볼 때 가장 흥미로운 것은 "전통일"(V. S. Solovyov, S. N. Trubetskoy, S. N. Bulgakov, S. L. Frank) 철학과 같은 러시아 철학의 이상주의적 분야와 실존주의적 영역입니다. 철학 (L. I. Shestov, N. A. Berdyaev). 이러한 가르침에서 윤리는 사상가의 연구 관심사의 중심입니다. 그리고 그들이 제안한 아이디어는 매우 독창적이며 많은 면에서 현재의 영적 탐구와 일치합니다. 러시아 이상 주의자들은 삶의 주요 문제를 해결하려고 노력했습니다. 때로는 모순되지만 극도로 밝지만 러시아 철학자의 원래 유산은 세계에서 인간의 운명, 자유와 창의성, 죽음과 불멸의 영원한 문제를 이해하려는 노력을 증언합니다.

이 사상가들의 철학적 방식의 일반적인 특징을 강조한다면, 우선 그들의 작업에서 어느 정도 표현된 비합리적인 경향에 주목해야 합니다. 그것은 주로 사회 경제적, 이념적, 이론적 조건이 복합적으로 작용했기 때문입니다.

그 당시 러시아 현실의 불합리한 본질은 세계에 대한 합리적인 지식의 가능성, 존재의 본질을 마스터하는 다른 (초합리적 또는 비합리적) 방법에 대한 욕구에 대한 의구심을 불러 일으켰습니다.

이 연구에서 러시아 이상주의 윤리는 온건한 비합리주의(“모든 통일”의 철학자)에서 개방적인 비합리주의(N. Berdyaev)와 반합리주의(L. Shestov)로 발전했습니다. 러시아 이상주의의 종교적 신비주의 형태는 종교에 중요한 역할을 맡았으며, 그것 없이는 더 높은 가치의 존재가 불가능했습니다. S. Bulgakov는 "사람의 영적 삶을 결정짓는 힘은 그의 종교입니다..."라고 말했습니다.

러시아 관념론자들의 공통된 생각은 도덕의 신성한 봉헌의 필요성에 대한 믿음이었습니다. 이러한 이유로 모든 윤리적 문제는 종교적 열쇠로 간주되었습니다.

25. 통일의 윤리와 철학. V. S. 솔로비요프

XIX 후반 - XX 세기 초반의 러시아 윤리의 이상적인 방향. 그 핵심 아이디어는 도덕에 대한 종교적 해석에 대해 여전히 매우 전통적이지만 일종의 르네상스로 밝혀졌습니다. 러시아 이상주의 윤리는 매우 복잡하고 여러면에서 별도의 논의가 필요한 영적 문화의 독특한 현상이며이 강의에서는 가장 일반적인 형태로 그 표현의 일부만 통합하면됩니다.

파네티즘에 대해 이야기하자면 이 시대의 이상주의적 사상은 '윤리적 편향', 즉 윤리적 문제의 지배가 특징이었다는 점에 주목해야 한다. 러시아 사회의 영적 생활에서이 독특한 현상에 대한 많은 이유가 있습니다. 주요 원인은 가치의 재평가, 이념적, 이론적 수단으로 사회 경제적 문제를 해결하려는 시도와 관련이 있습니다. 도덕적 조치를 우선시했습니다.

그것들이 공적 생활의 주요 것으로 인식됨에 따라 전 세계의 도덕적 쇄신을위한 다양한 프로젝트가 만들어졌으며 철학 지식의 전체 시스템에서 윤리가 주요 역할을 할당 받았습니다.

블라디미르 세르게예비치 솔로비요프, 새로운 유형의 이상주의 (합성, 실용적, 인간화)를 형성하는 임무를 맡은 그는 절대 종합의 개념을 입증하려고 노력했으며 그 주요 원칙은 "긍정적 통일성"입니다 (V.S. Solovyov에 따르면 이것은 "완전합니다" 전체의 완벽한 통일성에서 구성 부분의 자유 ").

이 원칙은 '통합적 지식'(신앙, 창의성, 직관의 조합)을 창출할 수 있는 기회를 제공하며, 그 구현의 결과는 '신지학'입니다. V. S. Solovyov의 신지학의 주요 부분은 윤리와 인간 (주관 윤리) 및 사회 (객관 윤리)와의 도덕 종합의 완전한 시작으로서 철학자의 이해입니다. V.S. Solovyov의 정의에 따르면 윤리 연구의 주요 역할은 내부 및 외부 측면 모두에서 연구되어야 하는 도덕적 활동에 의해 수행됩니다.

첫 번째 유형의 활동은 God-man 안에서 실현될 수 있고 두 번째 유형은 God-manhood에서 실현될 수 있습니다. 결과적으로 윤리는 이상적인 인격과 인간 사회가 "되어야 한다"의 실현을 위한 이상과 조건을 결정합니다.

그의 철학적 저서 선의 정당화에서 Solovyov는 도덕의 세 가지 기초, 즉 그 구성 요소, 즉 수치심, 존경심, 동정심, 도덕 활동에서 양심과 사랑의 중요성, 도덕의 주요 원칙에 대한 아이디어를 제시했습니다. 신에 대한 숭배, 금욕주의, 이타주의). 그는 인간 삶의 의미와 목적에 대한 질문을 윤리의 주요 주제로 간주했습니다. V. S. Solovyov의 학생들은 그가 내려 놓은 전통을 계속했지만 약간 다른 악센트로 도덕의 사회적 중요성이 아니라 종교적 타당성을 강화했습니다. "도덕은 종교에 뿌리를 두고 있습니다. 사람의 선과 악을 구분하는 내면의 빛은 "빛의 근원"(S. N. Bulgakov)에서 나옵니다.

26. 자유의 문제와 윤리적 문제의 정당화. N. A. 베르디아예프

니콜라이 알렉산드로비치 베르드야예프. 사상가는 윤리적 지식의 주제를 이해하는 어려운 길을 거쳐 많은 흥미로운 아이디어를 표현했습니다. 따라서 특히 그는 윤리의 주제가 무엇이 되어야 하는지와 무엇이 무엇인지의 정반대로 간주될 수 있다고 썼습니다. 도덕의 본질을 간파하는 '비극철학'과 인간존재의 겉모습만 훑어보는 '일상철학'의 대립을 주장한 것이다. 철학자는 또한 진정한 도덕성과 거짓 도덕성을 구별했습니다.

후기 작품에서 N. A. Berdyaev는 도덕을 사회적인 것과 대조하고 개인의 도덕적 가치를 확인하고 도덕을 보편적으로 유효하고 의무적인 것으로 거부했습니다.

N. A. Berdyaev의 가르침에서 핵심 문제는 삶의 의미 문제였습니다. "인생의 의미를 이해하고 이 객관적인 의미와의 연관성을 느끼는 것이 가장 중요하고 유일한 중요한 것입니다. 그 이름으로 다른 모든 것은 포기할 수 있습니다."-N. A. Berdyaev의 이 진술은 모든 러시아 이상주의자들의 지지를 받았습니다. 삶의 의미를 찾는 과정에서 그들의 길은 종종 갈라졌습니다.

비관주의 (주로 존재와 관련하여)와 더 높은 이상을 채택하는 것과 관련된 낙관주의 사이에 던지는 것은 모든 가르침에 내재되어 있지만 비관주의의 비율은 두 번째 방향, 특히 N.A. 베르디아예프. 인간 존재의 무의미함과 비극에 대한 깊고 생생한 설명은 러시아 철학자들에게 긍정적 인 창조, 즉 악과 고통을 극복 할 수있게 해주는 그러한 가치의 정당화를위한 특별한 배경이되었습니다. 삶의 진정한 의미.

삶의 의미는 가장 높은 진정한 가치이며, 사람이 쉽게 볼 수 있고(신비한 직관을 통해 "이해"해야 함) 그의 활동에서 구현해야 합니다. N. A. Berdyaev의 작업과 자유 문제에 많은 흥미로운 아이디어가 포함되어 있습니다.

세상은 "악 속에 있다", 선, 아름다움, 진실을 삶으로 가져오기 위해 있어야 할 것과 있는 것 사이의 간극을 파괴하고 변화해야 합니다. 이 주제에 대한 러시아 이상 주의자들의 추론의 차이는 실제로 개인과 사회의 내적, 영적, 종교적, 도덕적 변화의 가장 중요한 중요성을 확립하는 것으로 귀결됩니다. 이 "실용적인" 작업은 실제 생활에 적합하지 않습니다.

나는 러시아 이상주의의 중요성을 무한히 높이고 그 주요 대표자들의 이름과 그들의 가르침을 일종의 신성한 주문으로 바꾸려는 시도에 반대하고 싶습니다. 오늘날 필요한 것은 무엇보다도 러시아 철학에 대한 진지하고 사려 깊은 분석입니다.

세상을 영적으로 만들고 도덕의 우선 순위를 발견하려는 시도는 매우 중요하며 많은 측면에서 우리 시대의 특징적인 과정과 조화를 이룹니다. 러시아 윤리 사상의 이러한 샘플에 익숙해지면 개인의 도덕적 개선 과정을 적어도 어느 정도 자극할 수 있습니다.

27. L. N. 톨스토이의 악에 저항하지 않는 윤리학

이상으로서의 삶의 의미에 대한 이해, 무한을 향한 움직임이 성경에 나와 있습니다. 예수 그리스도께서는 모세 율법과 논쟁하면서 다섯 가지 계명을 제정하셨습니다. 화를 내지 마십시오. 아내를 떠나지 마십시오. 맹세하지 마십시오. 악에 저항하지 마십시오. 다른 나라 사람들을 적으로 여기지 마십시오. Lev Nikolaevich Tolstoy는 이러한 기독교 계명 중 네 번째 계명을 주요 계명 ( "악에 저항하지 마십시오")으로 간주했습니다. 이는 완전한 금지를 의미합니다. 폭력.

L. N. Tolstoy는 자신의 저서에서 폭력에 대해 다음과 같이 점점 더 심화되는 세 가지 정의를 제시합니다.

1) 신체적 구속, 살인 또는 살인의 위협;

2) 외부 영향;

3) 인간의 자유 의지에 대한 찬탈.

사상가의 이해에서 폭력은 악과 동일시되어야 하며 사랑과 정반대입니다. 사랑한다는 것은 상대방이 원하는 대로 모든 것을 하는 것을 의미합니다. L.N. Tolstoy에 따르면 강간은 침해당하는 사람이 원하지 않는 일을 하는 것을 의미합니다. 따라서 무저항 계명은 사랑의 율법의 부정적인 공식으로 간주 될 수 있습니다. 악에 대한 비저항은 인간 활동을 내부 도덕적 개선 영역으로 옮깁니다. 모든 폭력은 원인이 아무리 복잡하더라도 최종 구성 요소가 있습니다. 누군가는 총을 쏘거나 버튼을 누르는 등 결정적인 조치를 취해야 합니다. 세상에서 폭력을 완전히 근절하는 가장 확실한 방법은 마지막 링크부터 시작하는 것입니다. 특정인의 폭력 참여 거부. 살인이 없다면 사형도 없을 것입니다. L.N. Tolstoy는 비저항에 반대하는 사람들의 일반적인 의식에 대한 주장을 탐구합니다. 물론 악에 저항하지 말라는 가르침은 보기에는 아름다워 보이지만 실천하기는 매우 어렵습니다. 한 사람이 전 세계를 상대로 행동하는 것은 불가능합니다. 악에 저항하지 않는 것은 큰 고통과 관련이 있습니다.

톨스토이는 이러한 주장의 논리적 불일치를 밝히고 불일치를 보여줍니다. 그리스도의 계명은 도덕적일 뿐만 아니라 신중하며 어리석은 일을 하지 말라고 가르칩니다.

동시에 톨스토이는 악에 저항할 수 있는 가능성을 부정하지 않고 물리적인 힘, 폭력에 의한 악에 저항하지 않는다고 말한다. 이것은 다른 사람, 즉 비폭력적인 방법에 의한 악에 대한 저항을 전혀 배제하지 않습니다.

사상가는 사람들의 일반적인 비폭력 저항을 위한 전술을 개발하지 않았지만 그의 가르침은 그것을 전제로 합니다. 이 전술의 범위는 영적인 영향뿐 아니라 일반적인 형태인 설득, 항의, 논쟁 등입니다. 철학자는 이것을 자신의 방법을 혁명적이라고 불렀습니다. 그의 무저항의 의미는 하늘에 "통과"를 달성하는 것이 아니라 사회의 관계를 더 좋게 변화시키고 삶의 영적 기초를 변화시키고 모든 사람들의 평화를 달성하기 위해 노력하는 것입니다.

사랑의 법칙에 대한 몇 가지 예외는 도덕적으로 정당한 폭력 사용의 경우도 가능하다는 인식입니다. 무저항의 관념이 뒤따르는 상황의 특수성은 사람들이 어떤 식으로든 악과 선의 문제에 대해 합의에 도달할 수 없다는 사실에 정확히 있습니다.

28. 실존철학의 윤리적 탐구

물론 실존주의의 윤리가 아니라 그 '윤리적 구성요소'의 존재를 주장하는 것이 더 정확할 것이다. 그 안에서 윤리의 위상이 명확하게 고정되어 있지 않기 때문이다. '윤리적 요소'의 한계에 대한 정의도 매우 조건적이지만, 도덕적 문제는 실존철학의 전 영역을 아우르며 그 안에서 중요한 역할을 한다.

1920년대 등장. "존재 철학"은 제XNUMX차 세계 대전 이후 큰 인기를 얻었고, 서유럽 사회 인구의 상당 부분을 그 지지자로 끌어들였습니다.

가장 유명한 대표자는 다음과 같습니다. M. 하이데거 и K. 재스퍼스 독일에서; A. 카뮈, J. - P. 사르트르, G. 마르셀 프랑스에서, 그리고 전임자들에게 - S. 키에르케고르 (덴마크); N. Berdyaeva, L. Shestova (러시아). 실존철학은 이념적 확고함으로 구별되지 않고 오히려 이질적이고 모순적이지만 일반적인 윤리원칙을 간략히 기술할 수 있다.

많은 문제에 대한 실존적 세계관의 혁신.

첫째, 의미 있는 삶의 문제에 대한 그의 특별한 초점에 주목해야 합니다. 철학자와 관련되고 널리 논의되는 주요 문제는 사람의 운명, 선택, 죽음, 의미 상실, 죄책감입니다.

이러한 문제에 대해 생각하는 것은 철학자들이 이전에 사용했던 모든 학문적 규칙과 반대되는 것입니다. 철학화는 고전적 사고에 비범한 것, 매우 유동적이며 기이한 형태를 획득하며, 이는 예술에 가깝고 때로는 매끄럽게 흘러 들어간다.

"범죄 현장에서 의식을 잡는 것처럼"(Sartre), 따라서 이론적 이해 이전에 감정 상태를 고정시키는 것이 필요합니다. 이 경우에만 "경험은 태곳적부터 유한한 사람을 위해 존재했던 그대로 세계를 있는 그대로 관찰하는 것이 가능한 일종의 "보기 창"이 될 것이며 사람은 현실의 상대적 확실성을 포기하고, 대괄호를 넘어서서 자신의 '나' 깊은 곳으로 달려가는 절대 지침. 그의 삶의 경험의 표현에서, 정신의 경험과 성향에서 그는 자신의 "본질", 즉 존재를 나타내는 내적 기초를 찾을 수 있습니다.

존재에 대한 설명의 매우 복잡하고 미묘한 음영에도 불구하고 그것이 인간의 운명, 삶의 의미, 창의성, 행복과 불행을 결정하는 일차적이고 흔들리지 않는 가치로 작용한다는 것은 분명합니다. 이를 통해 사회의 변형적인 영향에 저항하고 "자신을 선택"하는 운명을 완수할 수 있습니다.

따라서 실존주의는 고전 윤리가 작동하는 "주체-객체"라는 반대를 제거하여 잠재 의식적 참여와 공감을 기반으로 일반 세계 및 도덕 세계에 대한 개인의 관계의보다 유연한 형태를 드러내려고합니다.

29. 인간 존재의 원칙으로서의 자유

인간 존재의 초기 원칙은 자유이며, 실존주의는 때때로 논쟁의 여지가 있지만 많은 흥미로운 아이디어를 제시합니다. 주로 존재와 자유의 불가분의 일치가 강조됩니다. 자기 창조는 모든 외부 영향으로부터의 완전한 해방으로서만 가능합니다.

사르트르는 인간의 현재적 성격뿐만 아니라 진화하는 성격을 강조하면서 “인간은 자유다”라고 말합니다. 도덕적 삶은 “지속적으로 진행되는 갱신”(Husserl)이며, 이를 끝낼 수 없습니다. 이러한 이유로 “최종”, 형성된 사람은 존재하지 않으며, 그는 항상 “그 자신이 되지” 않았습니다. 그러므로 자유는 결코 소진되거나 완전히 실현될 수 없으며, 무한하고 예측할 수 없으며 “자기 자신을 다시 만들어야 한다는 끊임없이 새로운 의무”(사르트르)입니다.

완전히 자신에게 맡겨진 자유로운 사람은 자신의 운명을 창조한 사람이며 그에 대한 전적인 책임을 집니다. 따라서 책임이라는 주제는 처음에 자유에 대한 실존주의자들의 성찰에 짜여져 있습니다. 사람이 "자신을 만든다"면 일어나는 모든 일에 대해 책임을 집니다.

각 개인의 완전하고 돌이킬 수 없는 책임은 논리적으로 실존주의의 자유 해석에서 비롯되며 많은 역설을 생생하게 만듭니다. 따라서 특히 독일의 프랑스 점령을 비난하면서 사르트르는 사실상 이에 대한 자신의 책임을 인정합니다. 한 사람이 짊어진 글로벌 책임의 부담은 만성적인 죄책감을 낳고 우울감과 불안을 악화시킨다.

따라서 불안은 자유로운 자기 성취 과정의 끊임없는 동반자입니다. 이것은 인간 정신의 매우 복잡한 상태입니다.

이질적이고 적대적인 세계에서 자신을 발견하고 그것에 저항할 운명을 가진 사람은 다른 모든 것 외에도 자신의 존재 형성 문제를 느낍니다. 자유는 항상 "위험 영역"이기 때문에 그 결과는 단순히 "계산" 불가능. 이 상태에서 발생하는 비극적 인 불안 감정은 단순히 제거하는 것이 불가능하다는 것을 이해할 수 있습니다. 자유는 선택에서 발견되며, 어떤 의미에서는 "자유는 선택의 자유입니다"(사르트르).

이 문제에서 두 가지 상호 관련된 구성 요소를 찾을 수 있습니다. "대체로"선택, 즉 자신의 선택과 상황입니다. 때때로 선택에서 벗어나는 것이 불가능합니다. "이것 또는 저것을 선택할 수는 있지만 선택에서 벗어날 수는 없습니다."(Sartre). 이 상황은 다시 한 번 자유에 대한 "운명"을 강조합니다. 사람의 삶의 전략과 운명을 결정짓는 절대적 선택은 '거점 없이' 이루어지므로 존재와의 연결을 제외하고는 이유가 없다.

결과적으로 다른 수준의 자유와 그 내용에 대해 이야기하는 것은 잘못된 것입니다. 선택한 계획이나 실행 방식의 원인은 나 자신이기 때문에 모든 것이 허용됩니다.

30. 분석 철학. 도덕 언어 분석

지난 세기의 윤리적 사고의 "형식주의적 이미지"는 신실증주의에서 가장 분명하게 표현된다. 동시에 분석학파는 우선 특정한 도덕적 판단이 아니라 전체로서의 '도덕의 일반적인 언어'를 탐구하기 시작함으로써 반대를 누그러뜨리려고 했다.

따라서 분석 철학은 단순히 그것을 "의사 판단"(감정주의의 경우처럼 "과학의 언어"를 사용하여)의 영역으로 선언하는 것이 아니라 그 특수성을 정의하려고 노력했습니다. 분석가들은 도덕적 판단의 감정적 의미만을 반박하면서 도덕성의 편의적 요소의 어느 정도 중요성을 인정합니다.

이 중요성은 동질적인 도덕 문화의 경계 내에서만 나타날 수 있으며 세계관의 깊은 기초와 관련이 없습니다. 이러한 소위 기초는 또한 도덕적 견해의 "검증" 문제에 대한 감성주의적 접근을 비판하는 방식으로 걸림돌이 됩니다. 분석 윤리는 보다 일반적인(원칙, 이상)의 도움으로 개인 도덕적 판단의 논리적 "검증"을 가능하게 하지만, 후자는 더 이상 과학적 지식을 사용하여 검증되거나 증명될 수 없으며 개인의 선택은 자발적이고 충동적으로 이루어집니다. 윤리를 실생활에 가깝게 하고, 주관주의를 극복하고, 도덕의 합리적 요소를 회복하려는 가장 일관된 시도는 R. Hear의 개념이다.

교훈적 성격을 가지고 공리주의적 질문에 대한 답을 포함하고 있다는 사실에서 정확히 드러난 도덕 판단의 특수성에 대한 분석에서 출발하여 R. Hear는 도덕 철학의 실천적 의미에 주목한다.

그것의 주요 임무는 "우리의 생각이 표현되는 언어의 논리적 구조를 드러내면서 우리가 도덕적 문제에 대해 더 잘 숙고하도록 돕는 것"입니다.

이 도덕철학은 도덕이 감정, 욕망의 영역일 뿐만 아니라 합리성, 자발적인 행동과도 통합되어 있음을 보여줍니다. 이를 증명하기 위해 R. Hear는 "관용"이라는 감성주의 원칙과 어느 정도 대조되는 "보편성" 원칙을 공식화했습니다. (결국 단 하나의 도덕적 판단도 진실을 주장할 수 없으므로 R에 따르면 . "두 개의 반대되는 행동 과정"에서 어느 하나를 선호하는 것이 불가능하다고 정의합니다. 따라서 모든 도덕적 방향을 관용할 필요가 있습니다.

"보편성"의 원칙의 의미와 도덕적 판단은 그들의 의지와 상관없이 사람들에게 공통적인 상황의 특성을 반영할 수 있는 능력을 가지고 있기 때문에 개인 "일반적인 사람"을 의미하며, 일반의 명령을 제공하고, 상황적 성격뿐만이 아니다. 즉, 도덕판단의 '객관성'과 '합리성'을 R. Hear는 일반적인 타당성으로 설명한다.

31. 정의의 원칙 J. 롤스

윤리학에서의 정의는 주로 평등의 문제로 간주됩니다. 정의와 평등 사이의 연결은 정의를 사회 조직의 원칙으로 분석한 J. Rawls에 의해 상당히 명시되어 있습니다. 그는 정의의 정의에 평등의 개념을 도입합니다.

그는 이 정의에 불평등의 개념도 포함했다는 점에 유의해야 합니다. 그러므로 정의는 평등의 기준이자 사람들 사이의 불평등의 기준이다.

물론 사람들은 그들의 권리에 있어서 평등해야 하며, 이 평등은 법에 명시되어야 합니다. 사회적 가치를 공유함에 있어 평등해야 합니다.

동시에 불평등도 공평할 것이지만, 모든 사람에게 이점을 주는 불평등한 분배가 될 때입니다.

따라서 J. Rawls가 제시한 정의의 정의는 두 가지 원칙으로 나눌 수 있다.

1. 모든 사람은 다른 모든 사람들의 유사한 자유와 양립할 수 있는 평등한 기본적 자유의 가장 광범위한 시스템과 관련하여 평등한 권리를 가져야 합니다.

2. 경제적, 사회적 불평등은 모든 사람이 실제로 혜택을 받을 수 있도록 조직되어야 하며 모든 직위와 직위에 대한 접근이 열려 있어야 합니다.

분명히 평등은 항상 모든 사람에게 우선 순위가 아니며 선호되는 것은 아닙니다. 따라서 사회경제적 영역에서의 평등은 경제활동을 제한하고 대다수 시민들에게 낮은 생활수준을 강요하는 대가를 치르고 달성된다면 축복이라 할 수 없다.

반대로 부의 불평등은 각 개인에 대한 보상적 이점(예: 부에 대한 높은 누진세 납부)의 기초이며, 이 경우 당연히 공정합니다.

"각 사람의 능력에 따라, 각자의 필요에 따라." 사람들이 동등하지 않은 양의 상품을 받을지라도 그것을 받는 원칙은 "필요에 따라" 모든 사람에게 동등하게 적용될 것이라고 가정한 것도 바로 이 정의의 원칙에 기반한 것이었습니다.

가장 큰 차이점은 이 공식의 첫 번째 부분을 다음과 같이 설명할 수 있다는 것입니다. “모든 사람(세금!)은 소득에 따라”; 두 번째는 “가난한 사람 각자는 사회가 최소한의 혜택을 제공하기 위해 분배할 수 있는 만큼의 금액을 받게 될 것입니다.”입니다.

그러나 동일한 조건에서 이러한 불평등은 부유한 납세자에게 불공평할 것입니다.

따라서 J. Rawls의 결론에 따르면 평등과 정의 사이의 관계는 상당히 명확해질 필요가 있습니다. 권리와 책임 분배의 평등과 그에 따라 사람들에 대한 정의의 일반적인 가용성은 공정합니다. 기능적 불평등은 상품의 분배에 있어서 사실입니다. J. 롤스는 또한 사람들 사이의 관계에서 정의를 고려합니다.

32. 도덕과 정치

정치윤리 공중 도덕, 사회 윤리의 특별한 구성 요소입니다. 이전에 응집력이 있었던 사회의 붕괴와 기능적 하위 시스템의 출현으로 정치가 자체 목표, 제도, 규범을 가진 다단계 전문 활동으로 등장한 뉴 에이지의 전환기에 형성되기 시작했습니다. 가치, 특정 연결 및 직원.

어원적으로 용어 "도덕" 위도에서 왔습니다. MOS - "성질". 이 단어의 또 다른 의미는 법, 규칙, 처방입니다. 현대 철학 문헌에서 도덕은 원칙적으로 도덕, 사회 의식의 독특한 형태 및 사회적 관계 유형으로 이해됩니다. 규범의 도움으로 사회에서 인간 행동을 수정하는 주요 방법 중 하나.

도덕은 삶의 다양한 영역에서 구성원의 행동을 규제해야 하는 인간 사회의 필요성에 기초하여 발생하고 발전합니다. 도덕은 사람들이 사회 생활의 복잡한 과정을 이해하는 가장 접근하기 쉬운 방법 중 하나입니다. 도덕의 주요 문제는 사회와 개인의 관계와 이익을 규제하는 것입니다. 도덕의 개념에는 다음이 포함됩니다. 도덕적 태도, 도덕적 의식, 도덕적 행동.

철학사상에서는 도덕과 정치의 관계에 대한 문제를 다양한 방식으로 해석해 왔다. 그것은 그들(N. di B. Machiavelli와 T. Hobbes) 사이의 모든 연결에 대한 완전한 부정에서 도덕과 정치가 서로 동일시될 수 있다는 인식으로 발전했습니다. 도덕과 정치의 상호작용은 다양하다. 정치적 투쟁은 필연적으로 도덕적 태도의 충돌을 동반한다. 정치는 처벌받지 않고 위반 될 수없는 특정 전략과 법률이 특징이지만 동시에 정치는 전략적 목표에 도덕적 가치를 포함하므로 내부 도덕적 지향입니다.

수단과 목적의 선택에서 전술의 정치는 효과와 접근성에서 출발하지만 도덕적 정당성을 무시해서는 안됩니다. 도덕은 도덕적 평가와 지시를 통해 정치에 영향을 미칩니다. 정치는 또한 도덕을 짓밟는 방향으로 도덕에 영향을 미칩니다.

모든 형태의 사회적 의식은 하나의 사회적 존재를 반영하고 내부 특성을 가지고 서로 상호 작용합니다. 이 두 현상의 상호 의존성은 정치적 견해가 도덕적 관계와 마찬가지로 도덕적 규범의 형성과 이행을 결정한다는 사실에 있으며 이러한 규범은 정치적 의식 형성에 기여합니다.

따라서 정치적 의식으로 표현되는 사회적 요구에 대한 개인의 지향은 의무, 명예, 정의, 양심, 행복 등의 개념에 의해 뒷받침됩니다. 즉, 도덕적 함의를 갖습니다. 동시에 도덕적 신념은 정치인 입장에서 이해하면 더욱 효과적이다.

33. 정치와 도덕의 상호작용 문제

정치와 도덕의 상호작용 문제는 다양한 관점에서 다양한 측면에서 해결될 수 있다. 예를 들어, 개념 A. 오볼론스키 인류 문명의 다양한 형태를 반영하는 두 가지 기본 전통, 세계에 대한 두 가지 상호 배타적 관점의 틀 내에서 러시아의 역사를 탐구합니다. 시스템 중심주의 и 개인중심주의.

개인 중심 척도에 따르면 개인은 모든 것의 척도인 가장 높은 지점으로 간주됩니다. 사회 세계의 모든 현상은 인간 성격의 프리즘을 통해 봅니다. 시스템 중심 척도는 개인의 부재 또는 그를 보조적인 것으로 간주하는 것이 특징입니다.

개인 수단일 뿐 목적은 아닙니다. 특히 러시아는 체제 중심주의를 말한다.

이 두 가지 형태는 두 가지 윤리적 유전자형을 정의합니다. 그들 사이의 주요 차이점은 도덕적 갈등을 해결하는 반대 접근 방식에 있습니다.

러시아 국민의 주요 부문에서, 역사적 존재의 대부분의 세기에 걸쳐 체계 중심 윤리의 지배력은 무제한입니다. '사회-개인'대립은 조화가 있고 모순이 없어서가 아니라 모든 문제가 전체를 위해 해결 되었기 때문에 발생하지 않았습니다.

그 체계는 줄곧 뛰어난 자기보존 본능을 갖고 있었다. 러시아에서는 국가를 전제 정치에서 벗어나게하려는 모든 기회가 즉시 정치적 행동의 국가 전통 및 사회적 관계의 구두 기반과 충돌했습니다.

XIX 세기 초에만. 인격 중심주의는 러시아와 XNUMX세기 전체에서 눈에 띄는 사회적 가치를 나타내기 시작했습니다. 개발, 개선,이 품종의 강화, 사회적 기반 확장의 표시로 전달되었습니다.

각 문명은 특정한 역사적 조건에 의해 결정되는 고유한 도덕적 문제를 가지고 있지만, 그 모든 것은 어떤 식으로든 인간의 일반적인 도덕적 문제의 다른 측면입니다. 한편으로 정치는 도덕적 위험이 증가하는 영역으로, 사람들에 대한 권력, 도덕적 냉소주의, 위선, 더러운 정치, 심지어 매우 도덕적인 목표를 달성하기 위한 수단을 선택하는 난잡함의 장점에 쉽게 유혹될 수 있습니다.

그러나 다른 한편으로 이것은 아름다운 영혼을 도덕화하는 것 또한 그것의 완전한 무의미함을 아주 쉽게 드러내는 영역이다.

정치가 높은 도덕 원칙의 정신으로 잘못된 주제를 교육하고 유덕한 자들에게 보상하고 악한 자들을 처벌하기를 원하자마자, 정치는 스스로를 최고의 도덕적 권위자로 인식하기 시작할 것이며 조만간 실패의 위협을 받게 될 것입니다. 유토피아주의의 덫이나 전체주의의 미끼까지도요.

34. 정치 지도자의 윤리

정치 윤리의 발전과 함께 그 하위 분과가 점차 형성되었습니다. 우선, 이것은 정치 생활에서의 인권 이행과 의회 행동, 정치적 경쟁 및 협력에 대한 의회 윤리를 규제하는 규범 및 규칙 시스템입니다. 유권자의 행동을 규제하는 정치 지도자와 유권자의 윤리, 그리고 그는 권력이 누구의 손에 넘어가는가에 전혀 무관심하지 않으며, 선거 과정을 모방하는 것만으로는 만족할 수 없습니다.

정당 활동의 윤리, 법률, 언론, 과학, 전문가 및 자문 활동 등 다양한 직업 윤리의 규범 및 규칙도 정치 권력에 관여하는 범위까지 개발되었습니다.

윤리적 규범은 정치 지도자가 비즈니스와 삶의 성공을 하도록 격려합니다.

정치 지도자의 윤리 규범과 금지는 정치 분야에서 공정한 경쟁의 자연스러운 과정을 보장하는 것을 포함합니다. 그들은 투쟁에서 위엄을 가지고 성공과 패배를 모두 견디는 지도자의 능력을 전제로 합니다.

그는 진실성, 서면 및 구두 의무에 대한 충실성과 같은 도덕적 자질을 가지고 있다고 가정합니다.

정치 윤리는 원칙의 준수와 강제적인 타협의 필요성을 결합하는 지도자의 능력에 기초합니다.

종종 불법적인 방법과 수단으로 경쟁자를 반대하는 리더는 패배합니다. 조지 부시(George Bush)는 자서전에서 리더십의 네 가지 기본 규칙을 지적하면서 이것을 지적했습니다.

1. 어떤 문제에 대한 싸움이 아무리 치열하더라도 인신공격에 의존하지 마십시오.

2. "숙제"를 하세요. 무슨 이야기를 할지 미리 알지 못하면 인도할 수 없습니다.

3. 당신의 지도력을 겁주는 것이 아니라 설득하는 데 주로 사용하십시오.

4. 동료가 토템 기둥의 맨 아래에 있더라도 동료의 요구 사항에 특히주의하십시오.

지도 и 지도자들 이것은 매우 섬세하고 섬세한 영역입니다. 경계를 깨고 불운의 영역에 빠지고 극단에 빠지는 것은 매우 쉽습니다. 지도자의 역할을 지나치게 과장하거나 그의 행동, 능력, 능력을 심각하게 과소 평가하고 스스로 사용하지 않습니다. 모든 사람은 자신의 역할만 수행할 의무와 자격이 있으며 정치와 권력의 유혹에 굴복하지 않아야 합니다.

오늘날 정치 지도자의 목표는 국민의 복지와 자유로운 발전이고, 수용 가능한 수단은 민주화와 시장이다. 의심의 여지 없이, 설정된 목표를 달성하기 위한 메커니즘의 심층적인 발전이 정치 지도자의 모든 활동에서 가장 중요한 요소임은 분명합니다. 더욱이 그가 목표와 수단을 혼동하는 것은 전혀 용납되지 않습니다.

현재 사회의 견해는 행동하는 사람들, 실제적인 행동, 즉 국민의 정치적 이익을 대변하는 사람들로 바뀌었습니다.

35. 새로운 윤리

민주주의 체제와 새로운 윤리 형성의 문제

새로운 윤리는 도덕적 가치를 이해하고 적절하게 표현하는 다양한 방법을 제공합니다. 다양한 "문제의 원"은 그 안에 다른 종속으로 설명되어 있습니다 (특히 삶의 문제의 의미가 다른 것과 비교하여 더 큰 의미로 인식되거나 윤리적 우선 순위 분야에서 완전히 제거됨).

지난 세기의 윤리 원칙은 완전히 새롭고 진보적이며 전통적인 규범과의 마지막 단절을 위해 노력하거나 완전한 보수주의와 전통주의를 선언했습니다. 그래서 얼굴의 다양성과 풍부함, XNUMX세기의 윤리적 의식의 가면은 우리의 상상력을 단순히 놀라게 합니다.

시민사회의 제도, 대의민주주의, 법치주의가 구체화되기 시작한 시기, 사회의 정치문화에 중대한 변화가 있었던 시기, 권력은 신성함과 가부장주의의 아우라를 잃기 시작했고, 새로운 정당화 방식 과거에 알려지지 않은 대중의 동원 형태가 등장함에 따라 권위를 행사하는 정치인의 전문성이 필요했습니다. 이것은 궁극적으로 대중과 정치 엘리트, 그리고 이 엘리트 내부에 새로운 관계를 발생시켰습니다. 이러한 역사적 발전의 상황은 새로운 윤리학의 출현을 위한 일반적인 전제 조건으로 작용했습니다.

그러한 윤리의 기초는 고대 폴리스 시스템에서 그리고 어느 정도는 다수의 국가에서 발전된 국가권력의 행사, 개인의 이익과 견해를 방어하기 위한 공개 경쟁의 규칙, 제도, 말이라고 간주될 수 있습니다. 중세의 도시 코뮌.

정치윤리의 내용은 권력을 부여받은 전문 정치 지도자, 정치, 사회 관리에 관여하는 공무원, 그리고 자발적이든 반대하든지 그 소용돌이에 휘말린 모든 사람들에 대한 시민의 도덕적 요구로 표현됩니다. 정치 생활은 전면 및 백스테이지 파티와 관련이 있습니다.

민주주의 원칙은 합리적 사고와 중용, 사려 깊은 결정을 내릴 수 있는 정치인을 집권하는 것을 전제로 합니다. 민주사회의 정치윤리는 권력분립 원칙의 이행과 이에 대한 정치인의 책임을 요구한다. 그것은 또한 권력의 자기 제한, 반대에 대한 관용, 동맹국의 이익에 대한 민감성, 다양한 소수자, 의무에 대한 충실성, 정직, 파트너의 신뢰성을 의미합니다.

민주주의 사회에서 정치 윤리는 정치적 급진주의의 규칙에서 가능한 한 대립적인 정치적 행동의 거부를 요구합니다. 정치 지도자는 타협, 대화, 협상, 협력을 우선시하고 경쟁자의 이익 균형을 달성해야 합니다. 윤리는 도덕적 수단으로 다양한 정부 기관의 활동 규범을 강화합니다.

36. 기업가(사업) 윤리

기업가(비즈니스) 윤리 - 시장 경제에서 경제 활동과 관련된 응용 윤리의 특정 하위 시스템. 기업윤리라고도 합니다. 기업가 정신은 다음과 같은 유형의 관리로 간주됩니다.

1) 활동 방향, 계획, 관리 및 조직을 선택할 수 있는 경제적 자유

2) 생산 수단 및 제품에 대한 소유자의 권리의 존재;

3) 수령한 소득. 이는 시장 경쟁적인 활동 환경과 사회의 적절한 도덕적, 심리적 기후가 존재함을 전제로 하며, 이는 이 활동에 다른 상품 생산 주체와의 관계에서 필요한 수준의 선택의 자유를 제공합니다.

기업가 정신은 또한 생산 및 상업을 "고취"하는 특징적인 정신적 태도, 이를 제공하는 기관(은행, 증권 거래소, 증권 거래소, 보험 회사 등)의 활동, 독특한 스타일의 경제 행동, "정신 자본주의"라고 썼습니다. M. Weber, E. Troelch, T. Parsons 그리고 다른 많은 연구원. 기업가인 "경제적인 사람"은 도덕적 규범을 포함하여 사회적 행동 모델을 채택한 문화를 고려할 수밖에 없습니다.

기업가 정신의 윤리와 정신은 도덕적으로 긍정적인 사회화된 개인 지향 및 동기로 간주되어 완전한 이기주의와 이기심으로 축소되는 것을 허용하지 않으며 이익 극대화만을 고려하는 합리적인 접근 방식의 한계를 비난합니다. 개인주의적 지향과 동기는 한편으로는 삶의 소명 동기에 기반을 두고 사회적 자본의 효율성을 높여 대의에 봉사할 때에만 도덕적 중요성을 얻을 수 있으며, 다른 한편으로는 다음과 연관될 수 있습니다. 대중과 집단 의견의 제재를 통해 통제되는 시장의 "공정한 플레이" 규칙에 대한 열정입니다.

경제가 역동적으로 발전하는 사회만이 번영할 수 있기 때문에 기업가 활동은 경제적으로 뿐만 아니라 도덕적으로도 공익에 기여합니다.

시장 메커니즘은 도덕적 설화에서처럼 가치 있고, 능숙하고, 진취적이며, 무가치하고 무책임한 사람들을 처벌하는 것처럼 반드시 공정하고 보상을 주는 것은 아닙니다. 어떤 의미에서 시장은 다른 경제 메커니즘과 마찬가지로 필요악이지만 덜 악한데, 그 이유는 효과적인 경제가 있을 수 없기 때문입니다. 그 원동력은 이익이나 이익에 대한 생각이 아니라 투기 적 정의에 대한 갈망과 이웃에 대한 사랑 .

37. 기업윤리

기업가 정신이 중세 도시의 정신, 자본주의 정신, 특히 개신교 윤리에 기반을 두고 있던 서유럽과 달리, 러시아에서는 이 윤리의 정신적 원천이 계급사회의 봉사 정신이었고, 이는 사회 발전에 기여했다. 기업가 활동에 매우 중요한 도덕적 자질과 성격 특성. .

그러한 자질은 의무에 대한 충실도, 금욕과 공적 의무의 부담 수용, 규율, 직장에서의 인내 등입니다.

기업가 윤리가 지배합니다 협회, 길드, 기업 등 다양한 커뮤니티의 기업가 간의 관계도 마찬가지입니다.

이러한 관계에는 경쟁적 위치의 유지와 연대적 유대, 협력적 조직 활동 프로그램이 모두 포함됩니다. 후자는 평등, 신뢰, 상호 존중 및 상호 지원, 선의, 재산에 대한 책임의 원칙을 기반으로 합니다. 파트너십은 연대 지원뿐만 아니라 어느 정도의 친밀감, 사람들의 애정을 수반하기 때문에 신뢰와 책임의 원칙을 기반으로 구축될 수 있습니다.

기업 윤리의 원칙 중 하나는 XNUMX인 가족의 원칙입니다. 우선, 이것은 기업이 가족과 같아야 함을 의미합니다. 모든 사람이 서로에게 의존하기 때문에 구성원 중 한 사람의 이익이 모든 사람에게 소중합니다.

그리고 가장 중요한 것은 이것이 말로만 발표되는 것이 아니라 팀의 각 구성원이 보살핌, 지원 및 존경을 느끼는 것이 중요하다는 것입니다. 그런 다음 그는 가족의 사업이 번창하는 방식으로 일할 것이며 그녀의 명예, 존엄 및 복지를 위해 싸울 것입니다.

사람들이 참여 정신, 심지어 공동 소유 정신을 갖기 위해서는 자신이 속고 있지 않다는 느낌을 받아야 합니다. 기업의 경제성은 경영진뿐만 아니라 팀 전체에게도 투명해야 합니다. 기업의 위상을 높이는 모든 직급의 직원들의 헌신은 장려되어야 합니다. 우선 팀이 자신을 소중히 여기고 있다고 느껴야 팀을 더욱 소중히 여기고 직장에서 더욱 열심히 노력할 것입니다.

어떤 사람이 일용직이 아니라 양심적으로 영혼을 다해 사업적인 방식으로 일을 처리하려면 잃을 것이 있어야 합니다.

기업윤리의 원칙에 따르면 본사뿐만 아니라 기존의 모든 지점도 살아야 합니다. 본사 경영진은 지점이 부속물처럼 느껴지지 않고 필수적인 부분으로 느껴지도록 모든 것을 해야 합니다.

기업윤리 - 이것은 단지 아름다운 단어가 아닙니다. 모든 현대 기업에는 기업 윤리 강령이 있으며 경영진과 직원 모두가 이를 따릅니다. 인간은 자기 실현을 위해 태어났다고 기업 코드는 말합니다. 그리고 사람이 조합주의의 조건, 즉 상호 존중과 이해에서 자신을 깨닫는 것이 가장 쉽습니다.

38. 자선

박애 - 큰 도움이 필요한 사람들을 돕고, 사회문제를 해결하며, 공적 삶의 여건을 개선하기 위해 소유자가 민간 자원을 자발적으로 분배하는 활동입니다.

이 경우 도움이 필요한 사람들은 도움이 필요한 사람들뿐만 아니라 개인, 문제를 해결할 추가 자원이 부족한 사람들(전문가, 예술가, 정치인, 학생) 및 공공(즉, 비정치 및 비영리) 조직으로 이해됩니다. 직업적, 문화적, 시민적 목표.

사람의 능력과 에너지뿐만 아니라 재정적, 물질적 자원도 사적 자원으로 작용할 수 있습니다. 최근에는 금전적, 재산적 기부뿐만 아니라 무상(자발적) 활동으로서의 자선활동에 대한 안정적인 아이디어가 형성되고 있다. 또한 가장 진정한 의미의 공공(즉, 비상업적 및 비정치적) 문제이기도 합니다.

자선은 사람들에게 상품이 아니라 스스로를 도울 수 있는 수단을 제공해야 합니다. 따라서 지원이 필요한 사람들이 더 이상 의존하지 않고 자신의 삶을 책임질 수 있다는 사실이 가장 확실합니다.

그러나이 경우 목적이있는 활동으로서의 자선 자체는 계몽되고 과학적이며 통제되고 기술적으로 달라야합니다.

온정주의의 정신을 가졌던 구 박애와 달리 새로운 박애는 사회의 체계적인 발전과 인류의 삶의 대대적인 개선을 염두에 둔 활동이 되어야 한다. 사회 공학에서 차용한 자선에 대한 새로운 접근 방식의 방법론은 다음과 같습니다. 객관적으로 고정된 기준에 따라 질문을 공식화합니다. 통제할 수 있는 목표를 정의합니다. 이러한 목표를 달성하고 건설적인 실제 결과를 달성하기 위한 수단을 선택합니다.

이와 관련하여 매우 유명한 산업가이자 XNUMX세기에 가장 큰 산업가 중 한 사람의 경험을 알 수 있습니다. 자선가 J. Ford. 그는 당시의 정신에 따라 궁핍한 사람들에게 진정한 도움이 그들에게 생계를 꾸릴 수 있는 기회를 주는 것이라는 원칙에서 출발했습니다. 사상가 세네카와 마찬가지로 포드는 자선을 반대하는 것이 아니라 사치스러운 것 자체에 반대했습니다. 조직적인 지원을 제공하는 동시에 육체적, 정신적으로 건강한 근로자에게 비숙련 또는 시간제 노동을 사용할 수 있는 일자리를 제공하는 것은 낭비입니다.

포드 공장이 위치한 디트로이트의 문제에 대한 민간 솔루션의 예로는 노동자와 일하는 청년의 자녀를위한 무료 특수 직업 학교의 상업 기반 조직이있었습니다. 따라서 포드는 제안된 조언을 이행하기로 약속했습니다. 공자, -낚시하는 방법을 가르치고 그냥 포기하지 마십시오.

39. 자선의 실행에서 발생하는 주요 문제

문제는 그렇게 간단하지 않습니다. 경기 침체와 실업 증가에 작업 순서를 처리하는 방법? 자선, 훈련 및 일자리 창출에 돈을 쓸 가치가 있습니까? 특별한 도움이 필요한 사람에게 구체적인 지원을 제공하는 것과 오늘의 도움이 필요한 사람이 내일을 필요로 하지 않는 조건을 조직하는 것 사이에서 선택해야 합니까? 첫 번째는 두 번째보다 훨씬 적은 물질적, 조직적 자원이 필요합니다.

자선 사업의 전환은 일방적으로 해석 될 수 없지만 노동이 제공되지 않는 자원의 분배를 거부하고 필요한 사람들의 훈련 및 재훈련을 조직합니다.

현대 자선 프로그램은 도움이 필요한 사람들의 적절한 생활 수준을 유지하는 것뿐만 아니라 다양한 과학, 교육, 환경, 사회 문화적 등의 프로그램에 자금을 조달하는 대규모의 목표를 가지고 있습니다.

그러나 그들의 도움으로 '황금십억' 인류의 발전된 사회에서도 사회적 모순을 해결하는 것이 실제로 가능합니다. 더욱이 자원 재분배 시스템이자 특별 활동 영역으로서의 자선 자체는 사회 윤리적, 도덕적 질서의 매우 심각한 문제의 원인으로 남아 있습니다. 우리 시대의 자선에 대한 도덕적 비판은 실용적인 문제의 해결을 가치와 규범적 지침으로 전환함으로써 가장 구체적이고 인간 지향적인 주제로 이어집니다. 자선 활동에 대한 윤리적 추론은 사랑 계명의 관점에서 그 도덕적 의미를 확인하려고 시도합니다. 이러한 추론 과정에서 자선 활동 자체가 더욱 명확해집니다.

다른 사람들, 일반적으로 도움이 필요한 사람들을 돕는 것은 그들에 대한 연대와 예의의 표현이며, 자선 행위 자체는 자선이며, 공리주의의 편법적 주장이 예리함을 잃습니다. 자비는 국가 또는 양심적 자선 재단에 매우 중요한 혜택의 평등을 계산해서는 안되며주고 동정합니다.

도덕적 주제로서의 선행은 기꺼이 공유하고 줄 뿐만 아니라 개인적 이기주의의 한계에서 벗어나려는 의지에서도 표현됩니다.

이타적인 행동, 이타적인 것만으로는 충분하지 않습니다.

자비는 관대함뿐만 아니라 영적 감수성과 도덕적 성숙을 요구할 것이므로 다른 사람에게 선을 행할 수 있으려면 자신이 선으로 일어나서 자신의 악을 제거해야합니다.

자유로운 재정적 물질적 자원은 최대한 효율적으로 집중되어야 하며 개인의 이익과 물질적 자원이 원할 경우 사회 전체의 이익 증대에 크게 기여할 수 있도록 공유되어야 합니다.

40. 자연과 사회: 관계의 진화

환경윤리 - 이것은 인간과 사회와 자연의 관계에 대한 도덕적, 영적 측면을 주제로 한 학제 간 연구의 방향입니다. 영어와 북유럽 문학에서 환경 윤리 서구 문명의 가치 기반을 수정하고 인간의 온전한 발전을 변화시키고 지구에서의 삶을 제한하는 데 중점을 둔 철학적, 윤리적 연구의 방향입니다.

환경에 대한 인간의 주요 영향은 도구 활동, 전원 공급 및 정보를 축적, 저장 및 세대에 전달하는 능력과 관련이 있다는 것은 잘 알려져 있습니다. 이 세 가지 요소는 궁극적으로 사람과 다른 생명체의 차이, 인간 행동과 생물권 과정의 일관성, 생태학적으로 결정된 방법으로 생물권에서 자신의 위치를 찾을 확률을 특징으로 합니다.

사람들은 약 3만년 전부터 간단한 도구를 사용하기 시작했습니다. 환경에 대한 특징적인 영향의 시작은 이때와 연관될 수 있습니다. 결과적으로 무기 활동이 개선되었고 환경에 미치는 영향의 전반적인 효과가 점차 증가했습니다. 인간의 필요를 충족시키기 위해 소비되는 에너지의 양도 증가했으며, 이는 일반적으로 에너지 가용성으로 간주되는 지표입니다.

또한 하루에 2500-3000kcal의 에너지가 사람의 실제 생물학적 필요를 충족시키는 데 충분할 뿐만 아니라 그와 매우 가까운 다른 종의 경우에도 충분하다고 알려져 있습니다.

사람이 채집에 종사하는 기간 동안 그는 음식을 먹고 같은 양의 에너지를 생명을 유지하기 위해 소비했습니다. 오늘날 평균적인 사람의 존재는 하루에 80-100kcal의 에너지를 사용하는 것과 관련이 있습니다. 그리고 선진국에서는 250인당 일일 평균 에너지 소비량이 300-XNUMXkcal입니다.

문헌에서 일반 생태학의 법칙과 원칙에 따라 조정 된 인간 활동의 다음 요소를 찾을 수도 있습니다.

1. 최적 및 제한 요소의 경계 변경. 사람은 행동의 강도와 제한 요인의 수를 변경하고 환경 요인의 평균 값의 경계를 좁히거나 확장 할 수 있습니다.

2. 인구 규모를 조절하는 요인의 변화.

3. 생물권에서 생명체의 기능에 대한 인간의 영향. 인간 활동의 주요 결과 중 하나는 생명체와 그 기능의 존재 메커니즘을 위반하는 것입니다.

4. 사회적, 기술적 진보의 속도 차이의 결과. 사회적 및 기술적 구조는 낮은 환경 효율성을 특징으로 합니다.

5. 자연 환경에서 사람의 소외. 인간의 행동은 생물권 과정의 발전에서 시간 요소를 위반하고 또한 자연으로부터의 소외, 목표에 대한 종속으로 이어집니다.

41. 생태 위기와 환경 윤리의 형성

인간과 다른 생명체는 모두 인위적 요인의 작용 결과인 환경에 있습니다.

인간에 의한 환경의 눈에 띄는 변화는 채집에서 보다 활동적인 활동, 특히 사냥, 동물 길들이기 및 식물 재배로 옮겨간 때부터 정확히 시작되었습니다.

그 이후로 "생태 부메랑"의 원리가 작동하기 시작했습니다. 후자가 인식 할 수없는 자연에 대한 모든 영향은 부정적인 요인으로 인간에게 돌아올 것입니다. 인간은 점점 더 자연과 자신을 분리하고 스스로 형성된 환경의 경계에 자신을 둘러싸기 시작했습니다.

현대 환경과 생태적 상황은 인위적인 요인의 작용의 결과이므로 유기체의 불규칙성과 예측 불가능성, 높은 수정 강도, 유기체에 대한 거의 무한한 작용 가능성, 때로는 다음과 같은 행동의 몇 가지 특정 특징을 구별할 수 있습니다. 완전한 파괴, 자연 재해 및 대격변. 이 경우 인간의 영향은 의도적일 수도 있고 비의도적일 수도 있습니다.

위기 - 이것은 환경, 자연, 생물권의 상태 중 하나입니다. 다른 상태나 환경적 상황이 선행되거나 뒤따를 수 있습니다.

생태 위기 - 이들은 환경과 시스템 전체가 새로운 품질로 변화하는 넓은 지역에 걸친 생물권 또는 그 블록의 변화입니다.

생물권은 종종 자연 현상에 의해 결정되는 극적인 위기 기간을 경험했습니다(예를 들어 백악기 말에 공룡, 어룡, 익룡 등 XNUMX종의 파충류가 짧은 기간에 멸종되었습니다).

위기 현상은 종종 기후 변화, 빙하화 또는 사막화로 인해 발생했습니다. 인간의 활동도 자연과 반복적으로 모순되어 다양한 규모의 위기를 일으켰다. 그러나 적은 인구와 열악한 기술 장비로 인해 글로벌 규모를 가질 수 없었습니다.

특히, 5-11년 전 사하라 사막은 풍부한 식물과 큰 강 시스템이 있는 사바나였습니다. 이 지역의 생태계 파괴는 자연 환경에 대한 과도한 압력과 기후 변화(건조) 모두에 기인합니다.

고대 바빌론(거의 백만 인구가 거주하는 도시)은 토양의 심한 염분화와 더 이상 사용할 수 없는 주변 농경지의 잘못된 개간으로 인해 주민들에 의해 버려졌습니다.

현대 생태 위기의 특징은 지구적 성격입니다. 그것은 우리 행성 전체를 집어삼킬 정도로 퍼지거나 위협하고 있습니다. 따라서 새로운 영토로 이주하여 위기를 극복하는 일반적인 방법은 실현 가능하지 않습니다. 천연 자원의 생산 방법, 양 및 소비 규범의 변화는 여전히 현실입니다.

42. 대도시의 도시화와 생태 문제

재난은 대도시의 큰 문제입니다. 인구의 과밀화는 농촌 지역보다 더 큰 결과를 가져옵니다.

더욱이 대도시(거대도시)는 환경에 대한 강한 영향으로 인해 때때로 스스로 재앙적인 사건을 유발합니다. 매우 분명한 패턴이 있습니다. 도시의 기술 및 사회 경제적 개발 수준이 낮을수록 재난으로 인한 인구의 사망 가능성이 커집니다. 예를 들어, 아시아의 도시에서는 재해 중 도시 인구의 사망이 유럽의 두 배입니다.

이러한 현상의 원인 중 하나는 직간접적으로(공급선, 창고 등의 유지 관리) 도시와 관련된 인재가 증가하는 것으로 간주됩니다. 도시의 성장은 우리 시대의 피할 수 없는 현상이기 때문에 사람들은 환경과 건강에 대한 도시 문명의 압력을 약화시킬 수 있는 방법을 찾고 있습니다. 이 문제를 해결하기 위한 가장 중요한 방법은 도시환경의 녹색화이다. 이는 도시 정착지 내 자연적 또는 인공적으로 생성된 생태계(공원, 광장, 식물원 등)의 생성 또는 보존 덕분에 가능해질 것입니다. 도시 개발과 불가피한 건축 및 자연 경관의 다양성을 결합한 정착촌을 말합니다. 생태 도시또는 생태 도시 . 도시 건설과 관련하여 "생태 건축"이라는 용어도 사용됩니다.

이 개념은 사람들의 사회 생태 학적 요구가 최대한 고려되는 이러한 유형의 도시 지역 개발에 투자됩니다. 자연에 접근, 건물의 단조 로움에서 해방, 인구 밀도 당 100 명 이하 1헥타르, 소구역(인구 30명 이하) 생성, 모든 종류의 녹지 및 화단을 위한 면적의 최소 50% 보존, 주거 지역에서 운송 경로 차단, 사람들이 더 나은 의사 소통 조건 만들기 , 등.

도시를 녹화하는 이러한 광범위한 방법은 긍정적인 결과뿐만 아니라 부정적인 결과도 있다는 점을 염두에 두어야 하지만, 교외 개발의 확장은 종종 환경 문제를 해결하기보다는 오히려 악화시키기 때문입니다. 교외의 코티지 개발은 토지의 큰 소외와 자연 생태계의 파괴, 때로는 파괴와 관련이 있습니다.

이 건설은 도로, 수도관, 하수도 네트워크 및 기타 통신 건설을 위해 넓은 공간을 사용하는 것과 관련이 있습니다. 또한 결과적으로 도시의 토착 주민들은 인근 레크리에이션 장소를 박탈당하고 도시 자체는 자연 경관과의 접촉을 잃게됩니다.

세계적 위기가 확산되는 상황에서 기술 문명에 대한 자연 과학 의식이 널리 퍼져 있는 틀 내에서 인간에 의한 자연 착취의 총체적인 형태를 도덕적으로 제한하는 것을 목표로 하는 많은 응용 윤리가 만들어지고 있습니다. .

43. 지속 가능한 개발의 개념

현재 지구 환경 문제를 해결하기 위한 두 가지 전략적 개념이 가장 잘 알려져 있습니다. "지속 가능한 개발"의 개념 и 지식권의 교리.

"지속 가능한 개발"의 개념 서유럽과 미국 문학의 페이지에서 점차적으로 형성되었습니다. 현대적 형태로 유엔 산하 브루틀란트 위원회에서 공식화하여 1992년 유엔환경개발회의(UNECD)에서 미래를 위한 개발전략으로 선포하였다.

이 프로그램의 "지속 가능한 개발"은 인류가 미래 세대의 필요를 충족시킬 능력을 손상시키지 않으면서 자신의 필요를 충족할 수 있는 것으로 간주됩니다.

인간의 환경과 사회경제적 발전을 고립된 영역으로 볼 수 없다는 인식에서 출발하였다. 건강한 사회경제적 환경이 있는 세상에서만 건강한 환경이 존재할 수 있다고 믿어집니다. 리우데자네이루에서 열린 세계정상회의(1992)에서 채택한 행동 강령은 "필요가 너무 많고 환경이 악화되고 있는 세계에서 건강한 사회와 경제는 불가능하다"고 지적합니다. 이는 경제 발전이 "환경 파괴를 중단하고 다른 길로 적극적으로 나아가야 한다"는 것을 의미합니다.

UNCED의 주요 문서인 의제 XNUMX은 미래에 그러한 발전을 보장해야 하는 광범위한 문제를 다루었습니다.

이는 환경 문제(기후변화 방지, 사막화 방지)와 직접적으로 관련된 문제이기도 합니다.

이러한 문제의 범위는 거의 모든 유형의 인간 활동에 적용됩니다. 이는 산업 및 농업 기술 업데이트, 빈곤 퇴치, 소비 패턴 변화, 지속 가능한 정착지 개발, 인구의 다양한 부문의 역할 강화 등입니다. 이는 "행동 프로그램..."의 4개 섹션으로 결합됩니다. 경제적 측면”, “천연자원의 보존 및 합리적 이용”, “주요 인구 집단의 역할 강화”, “이행 수단”.

지속 가능한 개발의 개념이 선언된 후, UN 회의(UNCED)는 모든 국가의 정부에 지속 가능한 개발의 국가 개념을 채택할 것을 촉구했습니다. 이에 따라 44 년 1 월 1996 일자 러시아 연방 대통령령 No. XNUMX "지속 가능한 개발로의 러시아 연방 전환 개념"이 러시아 연방에서 발행되었습니다. 이 법령은 러시아 연방 정부가 제시한 "러시아 연방의 지속 가능한 발전으로의 전환 개념"을 승인했습니다.

문서에는 국가의 국가 환경 정책 구현에 대한 주요 방향이 설명되어 있습니다.

44. 폭력의 개념

개념 폭력, 단어 자체와 마찬가지로 의심할 여지없이 부정적인 감정적, 도덕적 의미를 가지고 있습니다. 대부분의 철학적, 종교적 도덕적 가르침에서 폭력은 악으로 식별됩니다. “살인하지 말라”는 결정적인 금지는 도덕과 부도덕을 구분하는 경계를 표시합니다. 동시에 사회적 의식과 윤리는 도덕적으로 정당화되는 폭력 상황을 허용합니다. 폭력을 이해하는 데에는 두 가지 극단적인 접근 방식이 있습니다. 절대주의자(광범위한) и 실용적인 (좁은), 각각 고유한 장점과 단점이 있습니다. 넓은 의미에서 폭력은 직접적, 간접적, 신체적, 경제적, 심리적, 정치적 등 모든 유형과 형태의 사람을 억압하는 것으로 이해됩니다.

동시에 억압은 성격 발달 조건의 제한으로 간주되며 그 원인은 다른 사람들에게 있습니다. 따라서 폭력은 도덕적 악의 동의어로 밝혀졌으며 살인과 함께 거짓말, 위선 및 기타 도덕적 기형을 포함합니다. 폭력의 개념에 대한 폭넓은 해석은 도덕적 차원에 상당한 중요성을 부여하기 때문에 비용이 많이 듭니다. 그러나 그것은 두 가지 결점을 가지고 있다. 폭력 현상 자체의 내용이 사라진다. 그것의 부정은 필연적으로 무능한 도덕화의 형태를 취한다.

폭력에 대한 이러한 접근 방식에서는 도덕적으로 정당한 사용 사례에 대한 문제의 공식화 자체가 배제됩니다.

좁은 의미에서 폭력은 종종 사람들이 서로에게 가할 수 있는 물리적, 경제적 피해로 축소되며 신체적 상해, 강도, 살인, 방화 등으로 이해됩니다. 도덕적 악이라는 일반적인 개념으로 완전히 용해됩니다. 그것의 불완전성은 폭력이 사람에 대한 외부 제한적인 영향과 동일시되고 그의 행동의 내부 동기와 연결되지 않는다는 사실에 있습니다.

인간 관계에서 권력은 다른 사람을 위해 결정을 내리고 다른 사람을 희생시키면서 하나의 의지를 곱하는 것으로 정의될 수 있습니다. 폭력은 지배, 즉 다른 사람에 대한 사람의 힘을 제공하는 방법 중 하나입니다. 한 사람이 지배하고, 다른 사람을 지배하고, 그것을 대체하고, 그에 대한 결정을 내리는 이유는 다를 수 있습니다.

1) 일부는 의지의 상태에서 진정한 우월성을 가지고 있습니다. 일반적인 경우: 가부장적 권력, 아버지의 권력;

2) 예비 상호 합의, 예: 법과 정당한 통치자의 힘;

3) 전형적인 경우의 폭력: 점유자, 강간범, 정복자의 힘.

폭력 - 이것은 그들이 지향하는 사람 또는 사람들의 의지에 반하여 실현되는 그러한 강압 또는 그러한 손상입니다. 폭력은 자유 의지를 찬탈하는 것입니다. 인간의 자유 의지에 대한 공격이기도 하다.

45. 비폭력의 개념

폭력의 개념은 매우 구체적이고 엄격한 내용을 담고 있어 어떠한 형태의 강압으로도 규정될 수 없습니다.

그리고 폭력이 아무리 심하다 할지라도 체념과 비겁보다는 낫다. 폭력은 반대 폭력으로 정당화되는 것으로 간주됩니다. 폭력에 대한 폭력적인 대응은 무저항, 복종에 비해 실로 엄청난 이점이 있다.

실용적인 측면에서는 더 효과적이며 도덕적 측면에서는 더 가치가 있습니다. 그러므로 그것은 폭력에 대한 도전이자 폭력에 맞서는 투쟁의 한 형태이다. 간디는 어떤 사람이 비겁한 사임과 폭력적인 저항 중 하나를 선택해야 한다면 당연히 선택은 후자가 될 것이라고 주장했습니다. 그러나 적대적인 불의에 직면한 세 번째 행동 노선도 있습니다. 이것은 불의의 상황을 극복하는 적극적인 비폭력 저항이지만 다른 비폭력적인 방법입니다.

비폭력 인간 사회에서 선과 악이 어떻게 구분되는지 이해한다는 점에서 주로 폭력과 다릅니다. 그것은 선과 악에 있는 모든 사람들의 상호 연결을 기반으로 합니다. 행동 강령으로서의 비폭력에 대해 자주 반복되는 반대 중 하나는 그것이 인간에 대한 지나치게 호의적이어서 비현실적인 개념을 조장한다는 것입니다.

실제로는 그렇지 않습니다. 비폭력에 대한 현대적 개념의 핵심에는 인간의 영혼이 선과 악 사이의 투쟁의 무대가 된다는 믿음이 있습니다.

마틴 루터 킹(Martin Luther King)이 말했듯이, 우리 중 최악의 사람이라도 선한 부분이 있고, 최고의 사람도 악한 부분이 있습니다. 어떤 사람을 사실상 악하다고 생각한다는 것은 그 사람을 부당하게 중상하는 것을 의미합니다.

한 사람을 무한히 친절하게 여긴다는 것은 그를 아첨하는 것을 의미합니다. 인간의 도덕적 이중성이 결정될 때 그의 몫은 보상을 받을 것이다. 비폭력 지지자는 사람을 끝까지 선한 존재로 여기지 않습니다. 그는 인간이 선과 악에 모두 열려 있다고 믿습니다.

인간의 좋은 시작에 의도적으로 초점을 맞추면서도 비폭력의 옹호자는 도덕적 양가성(이중성)이 인간 존재의 근본적으로 제거할 수 없는 기초라는 확신을 배척합니다. 그는 자신이 싸우고 있는 악을 자신에게서 제거할 수 없으며, 자신이 싸우고 있는 선에서 상대방을 파문하지 않습니다. 사실, 이것에 대해 비폭력 행동의 입장이 세워집니다.

1) 진실에 대한 독점, 변화에 대한 준비, 대화 또는 타협에 대한 완전한 거부;

2) 상대방의 적대적인 입장에 영양을 공급하고 자극할 수 있는 것을 식별하기 위해 자신의 행동에 대한 비판;

3) 상대방의 눈을 통해 상황을 고려하여 그를 이해하고 그가 체면을 유지하는 데 도움이 되는 상황에서 탈출구를 찾습니다.

따라서 전투적인 불의에 직면하여 세 가지 행동이 가능합니다.

1) 수동적 순종

2) 폭력적인 저항;

3) 비폭력 저항.

46. 전쟁: 도덕적, 윤리적 문제

칼 폰 클라우스 위츠 "전쟁을 구성하는 수많은 무술을 전체적으로 생각하고 싶다면 두 전사의 싸움을 상상하는 것이 가장 좋습니다.

그들 각자는 신체적 폭력을 통해 상대방이 자신의 뜻을 이행하도록 강요하려고 합니다. 그의 즉각적인 목표는 적을 분쇄하여 더 이상 저항할 수 없게 만드는 것입니다."

그의 이해에 따르면 전쟁은 적에게 우리의 뜻을 따르도록 강요하는 폭력 행위입니다. 이 경우 폭력은 예술과 과학의 발명품을 사용하여 폭력에 저항합니다. 눈에 띄지 않고 국제법 관습의 형태로 스스로에게 부과하는 제한은 실제로 그 효과를 완화하지 않으면서 폭력을 수반합니다.

그는 자신의 견해로는 전쟁 현상을 고려하는 데 필요한 두 가지 개념, 즉 "전쟁의 정치적 목표"와 "군사 작전의 목표"를 소개합니다. 전쟁의 정치적 목적은 원래 동기이며 매우 중요한 요소임에 틀림없습니다. 우리가 적에게 요구하는 희생이 적을수록 적에게 기대하는 저항도 적어집니다.

그러나 그에 대한 우리의 요구가 무의미할수록 우리의 준비는 더 약해질 것입니다.

인간 사회의 전쟁, 때로는 전체 민족의 전쟁, 동시에 문명인의 전쟁은 항상 정치적 상황에서 비롯되며 정치적 동기에 의해서만 발생합니다.

전쟁은 정치적 행위일 뿐만 아니라 정치의 진정한 도구, 정치적 관계의 연속, 다른 방식으로의 이행입니다.

피할 수 없는 전쟁은 정치의 연속이지만 극단적인 조치지만 언제나 타협의 해법을 찾을 수 있기 때문이다. 인간은 첫 발을 내디뎠을 때부터 문명의 모든 단계에서 인간의 세계를 꿈꿨다. 잔혹한 충돌과 전쟁이 없는 삶의 이상은 나라와 사람의 관계에서 일반적으로 인정되는 정의의 규범이 지켜질 정도로 고대로 거슬러 올라갑니다.

기독교 교회의 관점에서 전쟁 없는 세상이라는 주제를 생각해 보면, 여기서 약간의 이중성을 발견할 수 있습니다. 한편으로 "살인하지 말라"는 계명은 전쟁과 인간 생명의 박탈을 가장 큰 죄로 선언했다.

기독교 교회는 또한 내전이 종식된 시대인 소위 하나님의 평화 확립의 선구자였습니다. 그들은 그러한 날을 그리스도의 생애에 관한 신화적인 사건과 중요한 종교적 휴일과 연관시켰습니다.

교회가 묵상과 기도로 정한 날, 크리스마스 이브와 금식일에는 군사작전을 하지 않았다. 하나님의 평강을 어긴 자들은 벌금형과 모든 재산의 몰수, 교회에서의 출교, 체벌의 형벌을 받았다.

그러나 동시에 보편적 평화의 전파는 기독교 교회가 수많은 정복 전쟁, "이교도"에 대한 십자군, 농민 운동의 탄압을 봉헌하는 것을 막지 못했습니다.

47. 전쟁 문제에 대한 다양한 철학자들의 견해

개념 J. 갈퉁가 “세계의 폭력과 불의의 최소화”를 주장하면 인간의 가장 중요한 가치만이 살아남을 수 있습니다. 로마 클럽의 가장 유명한 이론가 중 한 명인 A. Peccei의 입장은 매우 흥미 롭습니다.

그는 인간이 창조한 과학 기술 복합체가 “지침과 균형을 빼앗아 인간 시스템 전체를 혼란에 빠뜨렸다”고 주장합니다. 그는 개인의 심리학과 도덕의 악덕, 즉 탐욕과 이기심, 악과 폭력에 대한 경향 등에서 세상의 기초를 훼손하는 주된 이유를 봅니다.

그렇기 때문에 그의 견해로는 인류의 도덕적 방향 전환의 주요 역할은 "습관, 도덕, 행동을 바꾸는 사람들"이 수행하는 것입니다. "문제는 문제 해결의 열쇠가 인간의 자질 향상에 있다는 사실을 세계 여러 지역에 있는 사람들에게 어떻게 납득시키느냐에 달려 있습니다."라고 그는 주장합니다.

다양한 시대의 철학자들은 전쟁을 규탄하고 영원한 평화를 열렬히 꿈꾸며 보편적 평화를 이루기 위한 다양한 측면을 탐구했습니다. 그들 중 일부는 주로 전쟁의 윤리적 측면에 초점을 맞췄습니다.

그들은 공격적인 전쟁이 부도덕의 산물이며, 상호 이해의 정신으로 사람들의 도덕 교육, 다른 종교에 대한 관용, 민족주의적 편견의 제거 및 사람들의 교육의 결과로 항구적인 평화가 달성될 수 있다고 믿었습니다. "모든 사람은 형제다"라는 정신으로.

그러나 다른 사람들은 전체 경제 구조의 정상적인 기능의 붕괴에서 전쟁으로 인한 경제적 파멸의 주요 악을 보았습니다. 결과적으로 그들은 전쟁이없는 사회의 일반적인 번영의 그림을 사용하여 인류를 평화로운 공존으로 기울이려고했습니다. 그러나 파괴 수단의 개선은 아닙니다.

그들은 국가 간의 평화는 계몽된 통치자의 합리적인 정책의 결과로만 확립될 수 있다고 믿었습니다.

다른 이들은 정부 간의 합의, 지역 또는 세계 국가 연합의 선언을 통해 달성하고자 하는 평화 문제의 법적 측면을 발전시켰습니다.

전쟁의 문제뿐만 아니라 평화의 문제는 정치 및 사회 운동뿐만 아니라 많은 과학자들과 관련이 있습니다.

평화를 사랑하는 세력과 수많은 조직의 성과뿐만 아니라 평화 문제 연구를 전문으로하는 여러 학교와 방향, 과학 센터의 성과가 중요합니다.

오늘날 평화를 목표로 하고, 인류의 삶과 발전을 위한 조건, 평화와 전쟁의 관계, 현대의 이 문제의 특징, 생각할 수 있는 문제에 대한 방대한 지식이 축적되어 왔다. 무기와 전쟁이 없는 세상으로 나아가기 위한 방법과 전제조건.

48. 폭력과 국가

폭력을 제한하는 데 있어 중요한 질적 도약은 국가의 출현이었습니다. 탈리온의 원시적 관행과 달리 폭력에 대한 국가의 태도는 세 가지 주요 특징이 있습니다.

국가는 폭력을 독점하고 제도화하고 간접적인 형태로 대체한다.

국가는 국가의 안전 제공이 일반적인 분업의 틀 내에서 특별한 기능이 될 때 사회 발전의 그러한 단계를 의미합니다. 이를 위해 폭력에 대한 권리는 특정 개인의 손에 집중되며 정해진 규칙에 따라 행사됩니다. 장인, 농부, 상인 등이 등장하는 것과 거의 같은 방식으로 경비원(전사, 경찰)이 나타나 상호 침해와 외부의 적으로부터 사람들의 생명과 재산을 보호해야 합니다.

원시 사회에서 인간의 안전은 씨족 전체의 문제입니다. 여기서 모든 성인 남성은 전사입니다. 혈투의 권리는 모든 사람이 인정하며, 각 친척은 특정 관습과 질서에 따라 그것을 자신의 양도할 수 없는 의무로 인식합니다.

그러나 국가의 도래와 함께 보안은 폭력을 사용할 권리의 독점 소유자인 특수 구조의 책임이 됩니다. 특정한 역사적 내용에서 고찰한 '살인하지 말라'는 원칙은 단지 인구(동포)로부터 폭력의 권리를 탈취하여 국가에 이양하는 것을 목적으로 한 것이다. 우선 정당한 보복을 요구하는 사람들의 행동을 차단하고, 그 대가로 국가가 처벌하고 보호할 것을 보장하기 위한 것이었다.

국가가 행하는 폭력은 합리적인 주장에 기반을 두고 있으며, 공정성을 특징으로 하므로 탈리온에 비해 질적으로 높은 수준의 제도화에 이른다. 국가는 폭력을 제한하는 또 다른 중요한 조치를 취했습니다.

국가에서 폭력은 종종 폭력의 위협으로 대체됩니다. 독일 탐험가 R. 스피만 그의 저서 도덕과 폭력에서 그는 한 사람이 다른 사람에게 미치는 영향을 세 가지 유형으로 구분합니다.

1) 실제 폭력;

2) 연설;

3) 공권력.

폭력은 물리적 힘이다. 말은 동기 부여에 영향을 미칩니다. 사회적 권력은 행동을 결정하는 삶의 상황에 대한 행동이다. 이 상황은 동기에 대한 강요입니다. 이는 특히 조세 정책을 통해 사회에서 출산을 장려하거나 제한하는 순간 국가가 행동하는 방식입니다. 사회적 권력과 관련하여 폭력과 언어는 사람에게 영향을 미치는 주요 방식으로 작용합니다.

국가 폭력은 폭력의 한계가 아닙니다. 이것은 근본적으로 비폭력적인 사회질서로의 결단력 있는 극복과 이행을 위한 전제조건을 만드는 그러한 한계이다.

49. 사형제도의 역사적 배경

오늘날 가장 시급한 문제는 사형을 적용하는 관행입니다. 이에 대한 지지자들과 반대자들은 자신들의 주장을 내세웠다. 이 문제의 윤리적 측면은 무엇입니까?

사형 우선, 정당한 폭력에 대한 권리의 틀 내에서 국가에 의해 수행되는 살인입니다. 법원의 판결에 의해 저질러지는 합법화 살인이라고도 할 수 있습니다.

국가의 의무는 국민의 안전과 평화로운 삶을 보장하는 것입니다. 또한 특정 상황에서 시민의 생명을 처분할 수 있는 그의 권리(예: 범죄가 생명 박탈으로 처벌될 수 있음이 사전에 알려진 그러한 규범을 위반한 경우)에 의해 강화됩니다. 적절한 처벌 시스템을 구성하십시오. 국가는 출범 이후 현재까지 사형제도를 시행하고 있다.

그러나 여러 나라에서 사형의 규모, 관행, 형태, 성격이 같지 않습니다. 이 문제를 역사적 역학에서 고려하면 그러한 경향이 여기에서 명확하게 감지됩니다.

1. 시간이 지남에 따라 사형에 처하는 범죄의 유형이 감소합니다. 그래서 XIX 세기 초 영국에서. 교회에서 200실링 이상의 소매치기를 포함하여 1가지 이상의 유형의 범죄가 사형에 처해질 수 있었습니다.

사형이 사용되는 국가에서 사형은 일반적으로 가장 극단적인 조치로 간주되며 제한된 유형의 중범죄(특히 계획적 살인, 마약 밀매, 반역 등)에 적용됩니다.

2. 과거에는 사형이 공개적으로 매우 엄숙하게 이루어졌다. 현재로서는 그 홍보가 드물다. 일반적으로 사형 선고는 비밀리에 이루어진다.

또한 이전에는 일반적인 형태의 사형과 함께 살인이 극도로 고통스럽고 눈에 띄는 형태 (예 : 찔림, 목에 금속 붓기, 기름에 끓이기, 등.).

현재 문명의 규범은 이미 자격있는 사형을 완전히 배제하고 매우 빠르고 고통없는 형태로 집행되어야합니다.

3. 사형을 선고할 수 있는 사람의 범위가 축소되었습니다. 이전에는 그러한 처벌에 대한 예외가 없었습니다. 현재 많은 국가의 법률은 특정 연령 미만의 어린이, 특정 연령 이상의 노인 및 여성을 이 서클에서 제외합니다.

4. 해마다 사형을 집행하는 국가의 수는 감소하고 있습니다. 그래서 특히 7차 세계대전이 시작될 때까지 사형이 법적으로 폐지되거나 실제로는 유럽 1980개국에서만 집행이 중단되었다면 53년대 후반이 되었을 것입니다. 27개국에서 취소되었고 XNUMX개국에서 중단되었습니다.

50. 범죄와 처벌: 윤리적 측면

이 문제의 발전 경향 중 하나는 사형에 대한 주관적인 태도가 시간이 지남에 따라 변한다는 것입니다. 처음에 사회는 사형의 필요성과 도덕적 정당성을 만장일치로 인정했습니다.

사람들의 의견, 특히 어느 정도 단지 분노에 의해 동기가 부여된 의견이라면 무시할 수 없는 사실입니다. 고대에는 신에게 사람을 제물로 바치는 풍습이 있었고, 아마도 이 풍습에는 큰 영적 고양이 수반되었고, 그러한 풍습에 반대하는 사회 구성원들은 모든 사람에게 진심 어린 분노를 불러일으켰다는 사실도 잊어서는 안 됩니다. 그러나 시간이 지나면서 상황은 많이 바뀌었습니다. 사회는 누구도 사람을 희생할 권리가 없다는 결론에 도달했습니다. 심지어 신에게도 마찬가지입니다! 새로운 사상도 형성되어 '살인하지 말라'는 원칙과 폭력을 통한 악에 저항하지 않는다는 입장이 채택되었습니다.

그러나 약 XNUMX세기부터. 철학자, 과학자, 공인은 공개적으로 목소리를 높이고 양극화 된 의견을 옹호하기 시작했습니다. 가장 많이 논의된 작품은 이탈리아 변호사의 책이다. C. 베카리아 "범죄와 처벌"(1764). 그녀 이후 많은 사회 사상가들이 인본주의의 원칙을 사형의 완전한 폐지에 대한 요구와 연결시키기 시작했습니다. 그녀의 단호한 상대는 K. G. Marx, A. N. Radishchev, L. N. Tolstoy, V. V. Solovyov 그리고 많은 다른 사상가들. 우선 윤리적 동기에 의해 주장되는 사형에 대한 부정적인 태도가 빠르게 힘을 얻기 시작했습니다. 많은 유럽 국가에서 그것이 우세하기 시작했고 입법 및 사법 관행으로 구체화되었습니다. 따라서 특히 샤리아 법원에 따라 1997 년 체첸에서 수행 된 시범 공개 처형과 개별 국가에서 때때로 실행되는 유사한 조치가 집행 된 국가 외부의 현대 여론에 의해 인식됩니다. , 야만의 생생한 표현으로서, 공중 도덕에 대한 모욕.

현대 세계에서 사형에 대한 관점의 변화는 법적 제한으로 특징지을 수 있는 국가에 대한 사회의 태도의 일반적인 변화와 관련이 있습니다. 사형에 대한 거부는 그것이 국가의 전능함에 대한 타격이며 모든 사람의 생명권의 양도할 수 없는 성질을 나타낸다는 의미에서 상징적 성격이었고 상징적 성격을 띠고 있습니다.

오늘날 현대 사회에서 살인은 도덕적으로 용납될 수 없는 것으로 간주됩니다. 단, 국가가 살인을 저지르는 경우는 도덕 자체의 이름으로 하는 것처럼 보입니다. 그러나 이 망상과 관련하여 사회가 결국 통찰을 하기를 바랍니다. 우리 시대에 널리 퍼진 사형에 대한 논의는 이러한 통찰을 향한 한 걸음입니다.

51. 사형의 윤리

이 문제에 대한 논의는 오늘날까지 계속되고 있습니다. 먼저 일부 저자들이 사형을 "찬성"하는 주장과 그에 대한 가능한 반대를 고려해 보겠습니다.

우리는 사형이 정당한 것으로 간주될 수 있고 강제로 취해질 뿐만 아니라 가능하다는 점을 감안할 때 윤리적, 도덕적 주장에 대해 이야기하고 있습니다. 이러한 주장의 핵심은 다음과 같습니다.

1. 사형은 살인에 대한 형벌로 쓰이기 때문에 정당한 보복이며 도덕적 행위이다.

이 주장은 가장 널리 받아들여지고 있다. 정의는 실제로 여기에서 동등한 자의 위치에 기초하기 때문에 매우 강력하고 설득력 있는 것처럼 보일 것입니다. 그러나 이 경우 등가의 원칙만은 존중되지 않는다.

사형에 처할 수 있는 살인은 여기에서 범죄로 규정됩니다. 그리고 사형 자체는 국가 활동의 행위입니다. 범죄는 국가 활동 행위와 동일시된다는 것이 밝혀졌습니다.

사형은 심리적 측면에서 다른 형태의 살인보다 우월하다. 죄수는 죽음에 대해 미리 알고, 예상하고, 친척을 떠납니다. 이것은 의심할 여지 없이 대부분의 다른 경우보다 심리적으로 사형에 의한 살인을 훨씬 더 어렵게 만듭니다.

2. 사형은 적용되어야 할 사람에게 공정하지 않을 수 있지만, 억제 효과에 의해 다른 사람이 동일한 범죄를 저지르는 것을 방지하는 데 도움이 되기 때문에 정당화됩니다.

이 주장은 더 깊이 파고들면 쉽게 논박된다. 다른 사람을 위협한다는 의미에서 범죄자의 죽음은 자유 밖에서의 길고 절망적인 고통보다 덜 효과적입니다. 형벌로서의 사형은 실제로 매우 강한 인상을 줄 수 있지만, 이 인상은 사람의 기억에 오래 지속되지 않습니다.

3. 사형은 매우 위험한 범죄자들로부터 사회를 해방시킨다는 점에서 사회에 유익합니다.

사회가 평생 투옥되어 그들로부터 스스로를 보호할 수도 있다는 점에 반대할 수 있습니다. 우리가 사회의 선을 이야기한다면, 그것은 범죄자로 인한 피해를 보상하는 것으로 구성되어야 합니다. 그리고 사형제도는 아무 것도 하지 않습니다.

4. 사형은 범죄를 저지른 사람과 관련하여 인도적인 고려에 의해 정당화될 수 있습니다. 그 이유는 꿰뚫을 수 없고 견딜 수 없을 정도로 힘든 독방에서의 구금이 빠른 죽음보다 훨씬 더 나쁘기 때문입니다.

5. 사형은 범죄자를 제거하는 가장 쉽고 저렴한 방법입니다. 러시아 법학자 A. F. 키스티야콥스키 "국민이 보기에 그것의 유일한 장점은 그것이 매우 간단하고 저렴하며 정신이 번쩍 드는 형벌이 아니라는 것입니다." 따라서 사형에 찬성하는 주장은 도덕적 검토를 견뎌낼 수 없습니다.

52. 사형에 반대하는 주장

사형에 반대하는 윤리적 주장을 생각해 봅시다..

1. 사형은 인간 사회에 도덕적으로 부패한 영향을 미친다.

그것은 관련된 사람들을 통해 직접적으로 영향을 미치고 간접적인 영향을 미칩니다. 사회에서 사형이라는 사실 자체가 살인이 개인의 경우에도 공정하고 사회에 유용할 수 있다는 생각을 확증한다는 점에서 간접적인 영향을 미칩니다. , 그리고 좋은 일.

그것은 비인간적이고 수치스러운 행동으로만 발생합니다. 사형 집행인은 종종 자신의 직업을 숨깁니다. 그러한 사형 방법은 일반적으로 누가 사형집행인인지 알아내는 것조차 불가능하도록 사용됩니다.

2. 사형은 반법적 행위이다.

법의 기본 원칙 개인의 자유와 공동선의 균형. 개인을 파멸시키는 사형은 법적 관계 자체도 없애 버린다.

사형의 경우, 가해자의 친족도 실질적으로 처벌을 받습니다. 심각한 도덕적 고통은 말할 것도 없고 자살이나 정신 이상에 이르게 할 정도로 강력한 영향력을 미칠 수 있기 때문입니다.

법에 따르면 형벌의 가역성의 원칙이 적용되어 오심이 발생한 사건을 어느 정도 가역적으로 만들 수 있습니다. 사형과 관련하여, 법적 오류로 인해 발생한 피해를 보상하는 것이 불가능한 것처럼 살해당한 사람을 이제 다시 살릴 수 없기 때문에이 원칙을 위반합니다.

이러한 오류는 드문 일이 아닙니다.

3. 사형은 의심할 여지 없이 인간의 능력의 한계를 위반하기 때문에 불공정하고 거짓이다. 어떤 사람도 생명에 대한 권한이 없습니다. 생명은 모든 인간사의 조건이며 한계로 남아 있어야 합니다. 동시에, 사람은 누군가의 유죄를 판단할 권리가 없으며, 범죄자의 완전한 교정 불가능성을 주장할 권리가 더욱 없습니다.

과학자들의 실험적 관찰에 따르면 사형 선고는 종종 그것이 의도된 사람에게 깊은 영적 격변을 일으킨다는 것을 보여줍니다. 사형 선고를 받은 사람은 깨달음을 얻으며 세상을 다르게 보기 시작합니다. 결국 사형이 정의의 유산이 아니더라도 사형이 필요 없을 때 집행되는 경우도 있다.

4. 사형은 인간의 자긍심과 거룩함이라는 기본적인 도덕 원칙에 대한 공격이다. "살인하지 말라"는 계명으로 도덕을 비폭력과 동일시하는 한, 사형은 정반대이기 때문에 도덕적 제재가 될 수 없습니다.

결론적으로, 사형에 찬성하는 위의 윤리적 주장이 논리적으로 강압적이지는 않지만, 그럼에도 불구하고 많은 사람들에게 상당히 설득력이 있어 보인다는 점에 주목해야 한다.

53. 생명윤리 및 의료윤리. 히포크라테스 선서

생명윤리 철학적 지식의 중요한 지점을 나타냅니다. 생명윤리의 형성과 발전은 일반적으로 전통적 윤리, 특히 의학적, 생물학적 윤리를 변화시키는 과정과 밀접하게 관련되어 있다. 무엇보다도 인권(특히 의학에서는 환자의 권리)에 대한 관심이 크게 증가하고 최신 의료 기술이 등장하여 많은 문제를 야기하고 있다고 설명할 수 있습니다. 법과 도덕의 관점에서 긴급한 해결책이 필요합니다.

또한 생명윤리의 형성은 현대의학의 기술적 지원의 거대한 변화, 이식학의 성공, 유전공학, 이를 뒷받침할 새로운 장비의 출현으로 수용 가능한 의료 및 임상 실습의 위대한 업적에 의해 결정됩니다. 환자의 삶과 실용적이고 관련된 이론적 지식의 축적. 이 모든 과정은 현재 의사, 환자의 친척, 간호 직원이 직면한 가장 심각한 도덕적 문제를 만들었습니다.

생명윤리는 1960년대 후반에서 1970년대 초반에 등장한 학제간 연구 분야이다. “생명윤리”라는 용어 자체는 1969년 W. R. Potter에 의해 도입되었습니다. 오늘날 그 해석은 매우 이질적입니다. 때때로 그들은 생명윤리를 생명의료윤리와 동일시하여 그 내용을 의사-환자 관계의 윤리적 문제로 제한하려고 합니다. 더 넓은 의미에서 생명 윤리에는 의료 시스템, 동물 및 식물과의 인간 관계와 관련된 여러 가지 사회적 문제 및 문제가 포함됩니다.

그리고 "생명윤리"라는 용어는 그것이 치료에 사용되는지 여부에 관계없이 생물에 대한 연구에 중점을 둡니다. 따라서 생명윤리는 과학적 연구 과정에서 발생하는 도덕적 문제를 입증하거나 해결하는 현대 의학 및 생물학의 성과에 중점을 둡니다.

과거에는 의학의 도덕 문제에 대한 다양한 모델, 접근 방식이있었습니다. 그 중 몇 가지를 살펴보겠습니다.

히포크라테스 모델("해를 끼치지 마십시오")

"의학의 아버지" 히포크라테스(460-377 BC)가 세운 치유의 원리는 의료 윤리의 기원입니다. 그의 잘 알려진 "맹세"에서 유명한 치료사는 환자에 대한 의사의 의무를 공식화했습니다. 그것의 주요 입장은 "해를 끼치 지 마십시오"라는 원칙입니다. 그로부터 수백 년이 흘렀음에도 불구하고 "서약"은 그 생명력을 잃지 않았으며 더구나 많은 현대 윤리 문서의 구성 기준이 됩니다. 특히, 4년 1994월 모스크바에서 열린 제XNUMX차 러시아 의사협회 회의에서 승인된 러시아 의사의 선서에는 정신과 표현에 있어서도 가까운 입장이 담겨 있다.

54. 의학의 도덕성 문제에 대한 모델과 접근

Paracelsus 모델("좋은 일을 하십시오")

그 가정은 의사 Paracelsus(1493-1541)에 의해 가장 명확하게 명시되었습니다. Paracelsus의 모델에서는 가부장주의가 가장 중요합니다. 즉, 의사와 환자 사이의 정서적, 영적 접촉을 기반으로 치료 과정이 구축됩니다.

의무론적 모델("의무 준수" 원칙)

그것은 "의무 준수"(그리스어에서 유래)의 원칙에 기초합니다. 데온토스 - "적절한"). 그것은 도덕 질서 처방의 엄격한 준수, 의료계, 사회 및 의무 이행에 대한 의사 자신의 마음과 의지뿐만 아니라 확립 된 특정 규칙 세트의 준수를 기반으로합니다. 각 전문 분야에는 자체 "명예 규범"이 있으며, 이를 준수하지 않으면 징계 조치를 받을 수 있습니다.

모델 "기술적" 유형

생물학 혁명의 결과 중 하나는 의학 과학자의 부상입니다. 과학적 전통은 과학자에게 "공정하다"고 명령합니다. 그의 작업은 사실에 근거해야 하며 의사는 가치 판단을 피해야 합니다.

신성한 유형 모델

"의사-환자" 관계의 가부장적 모델은 위에서 설명한 모델과 양극화되었습니다. 사회학자 로버트 N. 윌슨 이 모델을 천골이라고 설명했습니다.

신성한 견해의 전통을 공식화하는 주요 도덕 원칙은 "환자를 돕고 그를 해치지 마십시오."입니다.

다음은 이 모델에서 의사가 따라야 하는 기본 원칙입니다.

1. 이익을 얻고 해를 끼치 지 마십시오. 누구도 도덕적 의무를 제거할 수 없습니다. 의사는 완전히 해를 끼치는 것을 피하고 환자에게 이익만을 가져다 주어야합니다. 이 원칙은 넓은 맥락에서 받아들여지며 도덕적 의무 전체의 한 요소만을 구성합니다.

2. 개인의 자유 보호. 모든 사회의 기본 가치는 개인의 자유입니다. 비록 그것이 해를 끼칠 수 있다고 생각하더라도 의사와 환자 모두의 개인적인 자유는 보호되어야 합니다. 어떤 그룹의 사람들의 판단이 무엇이 유익하고 무엇이 해로운지를 결정하는 권위가 되어서는 안 됩니다.

3. 인간의 존엄성 보호. 도덕 원칙에 있어서 모든 사람의 평등은 우리 각자가 인간의 주요 미덕을 소유하고 있음을 전제로 합니다. 개인의 선택의 자유, 자신의 신체와 생명에 대한 완전한 통제는 인간 존엄성의 실현에 기여합니다.

4. 진실을 말하고 약속을 지키세요. 진실을 말하고 약속을 지키는 의사의 도덕적 의무는 전통적인 것만큼이나 합리적입니다. 그러나 '해를 끼치지 말라'는 원칙을 준수하기 위해 이러한 사람들 간의 상호 작용 근거를 최소화할 수 있다는 점은 아쉽습니다.

5. 정의를 지키고 회복하라. 사회 혁명은 기본 의료 서비스의 평등한 분배에 대한 대중의 관심을 증가시켰습니다.

따라서 의료 서비스가 권리라면 이 권리는 모든 사람을 위한 것이어야 합니다.

55. 안락사 문제

기간 "안락사" 두 개의 고대 그리스 단어에서 유래: Thanatos - "죽음"과 eu - "좋은", 문자 그대로 "좋은, 좋은 죽음"으로 번역됩니다. 현대적인 의미에서 이 용어는 절망적으로 아픈 사람을 조기에 종종 고통 없이 죽음에 이르게 하고 참을 수 없는 고통과 고통을 즉시 끝내는 의식적인 행동 또는 행동의 거부를 의미합니다.

임종에 대한 의학적 결정도 크게 두 가지 범주로 나눌 수 있습니다.

1. 직접 안락사 - 환자의 죽음에 의사의 적극적인 참여가 있는 경우. 사실 이것은 의사의 사전 동의를 얻은 의사가 환자를 살해한 것입니다. 의사조력자살 뿐만 아니라 (의사가 조력한 자살또는 아니다). 이 경우 의사는 환자가 직접 주사하는 독약을 준비합니다.

2. 의사가 환자의 동의하에 환자의 생명을 연장하는 약물의 처방을 중단하거나 역으로 복용량(예: 진통제, 수면제)을 증량하여 환자의 생명을 단축시키는 경우. 주로 이것은 오피오이드 진통제의 사용입니다.

안락사 지지자들은 여러 가지 이유로 안락사를 가능하다고 생각합니다.

1. 의료 - 죽음은 환자의 엄청난 고통을 끝내기 위한 최후의 수단입니다.

2. 사랑하는 사람에 대한 환자의 관심 "나는 그들에게 나 자신의 짐을 지우고 싶지 않다."

3. 환자 자신의 이기적인 동기 "나는 존엄하게 죽고 싶다."

4. 생물학적 - 인구의 병리학 적 유전자 축적으로 인한 인류 퇴행의 위협으로 인해 열등한 사람들을 파괴해야 할 필요성.

5. 편의 원칙 - 병변의 양이 적은 새로 입원한 환자의 치료를 위해 장비를 사용할 수 있도록 불치 환자의 생명을 유지하기 위한 길고 실패한 조치의 종료.

6. 경제 - 많은 희망이 없는 환자의 치료 및 생명 유지는 값비싼 약물 및 장치의 사용과 관련이 있습니다.

어떤 형태로든 안락사를 반대하는 사람들은 다음과 같은 주장을 합니다.

1. 종교적 도덕 지침 - "살인하지 말라"와 "하나님을 위하여 네 이웃을 사랑하라"(자기 정화와 중병을 돌보는 것을 통한 구원의 길).

2. 예를 들어 의학은 암의 자발적인 치료 사례가 드물다는 것을 알고 있으며, 의학의 발전 자체도 죽음과 고통에 맞서 싸우는 것입니다(새로운 치료 수단과 방법의 발견).

3. 사회 전체의 적극적인 사회적 지위로 모든 장애를 가진 장애인의 거의 완전한 재활이 가능하여 환자가 인간으로 삶으로 돌아갈 수 있습니다. 안락사에 대한 가장 적극적이고 일관된 반대자는 성직자 대표입니다. 모든 종류의 안락사를 의사가 환자를 죽이거나 환자의 자살을 묵인하는 것으로 간주하는 사람들은 어떤 경우에도 신이 정한 법을 위반하는 범죄입니다.

56. 장기 이식 및 복제: 도덕적 문제

XNUMX세기 동안 사람들은 겉보기에 뛰어난 과학적, 기술적 성취의 결과에 직면했습니다. 장기 이식, 복제에서도 같은 일이 일어났습니다. 한편으로, 장기 이식 덕분에 의사들은 절망적인 환자 수백 명의 생명을 구하고 생명을 연장할 수 있었습니다. 그러나 비용은 얼마입니까? 언젠가 사람들은 약물의 거부 반응과 부작용을 모두 처리하는 방법을 찾게 될 것입니다. 그러나 도덕적, 종교적 문제가 남아 있습니다.

방금 죽은 그리스도인의 장기를 이식한다는 생각이 이전에 그에게 일어날 가능성은 거의 없습니다. 이는 고인의 평화를 방해합니다. 그리고 이것은 이미 분노로 간주될 수 있습니다. 죽은 후에도 육체적 온전함을 보존하려는 욕구는 모든 사람의 특징이기 때문입니다. 또한 사회는 인간 장기 거래라는 또 다른 문제에 직면해 있습니다.

기간 "복제" "나뭇가지", "싹"을 의미합니다. 또 다른 것은 동물 복제입니다!

이미 동물 실험 중에 과학자들은 부정적인 부작용에 직면했습니다.

인간 복제와 관련하여 윤리적 문제가 즉시 제기되었습니다. 이 문제는 대중에 의해 널리 논의됩니다. 다음은 종종 제기됩니다. 복제에 반대하는 주장.

1. 한 인격체의 형성은 생물학적 유전이 아니라 가족, 사회 및 문화적 환경에 의해 결정됩니다. 그리고 거의 모든 종교 전통에 따르면 사람의 출생, 출생은 신에 의해 결정되며 수태는 자연적으로 발생해야 합니다! 파렴치한 사람들이 자신을 복제하려는 경우 어떻게 해야 합니까? 그러면 어떻게 될까요?

2. 사람들은 자신과 같은 종류의 복제물을 만들 도덕적 권리가 없습니다. 태어난 모든 아이는 다른 사람의 사본이 아니라 사람으로 취급되어야 합니다!

3. 복제되면 사람은 상품이고 인신매매는 범죄 지역입니다.

4. 사람의 생명을 박탈하는 것은 허용되지 않습니다. 인간 배아 실험을 금지해야 합니다.

5. 과학자들은 "이상적인 사람"에 대한 기준이 없기 때문에 인간 유전자를 "개선"하려고 노력해서는 안 됩니다.

6. 왜 유전적 다양성의 본성을 박탈하는가?

7. 갑자기 클론, 복사본이 괴물이 될까요? 또한 제시 클로닝의 긍정적인 측면.

1. 치료용 복제는 기증자와 동일한 배아줄기세포를 생산한다. 그들은 많은 질병의 치료에 사용될 수 있습니다.

2. 생식 복제는 기증자의 복제물을 생성합니다. 이는 불임 부부가 부모 중 한 사람의 사본인 아이를 출산하는 데 도움이 될 수 있습니다.

3. 계획된 유전자형을 가진 아이들의 창조는 우리가 실험실에서 뛰어난 사람들을 번식하게 할 것입니다.

오늘날 인류는 복제 작업을 계속할 것인지 연구를 중단할 것인지 선택의 기로에 서 있습니다.

저자: Zubanova S.G.

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전기 뇌 자극으로 인지 능력 향상 05.06.2023

미국 연구자들은 비침습적 전기 뇌 자극의 효과에 대한 102개의 과학 논문에 대한 메타 분석을 수행했으며, 이 절차가 건강한 성인과 노인 및 신경 정신 장애가 있는 환자 모두의 인지 능력을 향상시킨다고 결론지었습니다.

뇌의 신경 활동의 리듬 변동은 인지 능력과 관련된 가장 특징적인 요인 중 하나입니다. 이러한 변동의 위반은 사람들 간의 정신 능력의 차이뿐만 아니라 자폐 스펙트럼 장애 또는 정신 분열증과 같은 편차와 관련이 있습니다. 경우에 따라 외부에서 두피와 두개골을 통해 경두 개로 교류로 뇌의 전기 자극을 통해 이러한 뇌 활동을 정상화하는 것이 가능합니다.

이 치료 기술은 최근 활발히 연구되고 있지만 그 효과에 대한 데이터는 흩어져 있습니다. 그것들을 결합하고 결론을 도출하기 위해 Boston University의 과학자들은 미국 동료들과 함께 시작했습니다.

연구진은 총 102명의 성인 지원자가 참여한 경두개 전기 자극에 관한 2893개의 과학 논문 결과를 분석했습니다. 참가자에는 건강한 사람과 우울증, 정신분열증, 인지 장애 및 기타 신경 정신 장애가 있는 환자가 모두 포함되었습니다.

이 절차는 작업 및 장기 기억, 주의력, 지능 및 집행 기능과 같은 인지 기능의 측면을 약간 개선하는 것으로 밝혀졌습니다. 또한 결과는 장애가 있는 참가자와 노인을 포함한 건강한 사람들 모두에 관한 것입니다. 따라서 이 연구는 인간의 정신 능력을 향상시키기 위해 경두개 전기 자극을 사용할 가능성에 대한 추가 연구에 찬성하는 새로운 주장을 제공합니다.

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