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철학. 치트 시트: 간략하게, 가장 중요한

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철학 (그리스어 phileo - 사랑, 소피아 - 지혜에서) - 지혜에 대한 사랑.

철학 - 그것은 보편적인 것의 과학이며, 인간 지식의 자유롭고 보편적인 분야이며, 새로운 것을 끊임없이 추구합니다.

철학 인간과 세계 사이의 지식, 존재 및 관계의 일반 원리의 교리로 정의할 수 있습니다.

철학의 목적은 최고의 이상을 가진 사람을 사로잡고 일상 ​​생활에서 벗어나 그의 삶에 진정한 의미를 부여하고 가장 완벽한 가치를 향한 길을 열어주십시오.

시스템으로서의 철학은 다음과 같이 나뉩니다. 지식 이론; 형이상학(존재론, 철학적 인류학, 우주론, 신학, 존재 철학); 논리(수학, 물류); 윤리학; 법철학; 예술의 미학과 철학; 자연 철학; 역사와 문화의 철학; 사회 및 경제 철학; 종교 철학; 심리학.

철학에는 다음이 포함됩니다.

- 우주 존재의 일반 원리 교리(존재론 또는 형이상학);

- 인간 사회의 본질과 발전에 대해 (사회 철학과 역사 철학);

- 인간의 교리와 세계에서의 그의 존재 (철학 인류학);

- 지식 이론;

- 지식과 창의성 이론의 문제;

- 윤리;

- 미학;

- 문화 이론;

- 자신의 역사, 즉 철학의 역사. 철학의 역사는 철학 주제의 본질적인 구성 요소입니다. 철학 자체의 내용의 일부입니다.

철학의 주제 - 그 의미와 내용이 충만하게 존재하는 모든 것. 철학은 세계의 부분과 입자 사이의 외부 상호 작용과 정확한 경계를 결정하는 것이 아니라 내부 연결과 통일성을 이해하는 것을 목표로합니다.

자아실현 철학사상의 주된 노력은 존재의 고차원적 원리와 의미를 찾는데 있다.

철학 과학의 근본적인 문제 (또는 섹션), 실질적인 자기 결정 - 이것은 세계에서 인간 존재의 독창성과 의미, 인간과 신의 관계, 지식의 개념, 도덕과 미학의 문제, 의식의 문제, 영혼의 개념, 죽음과 불멸 , 사회 철학과 역사 철학뿐만 아니라 철학 자체의 역사.

철학의 기능:

- 세계관 기능 (세계의 개념적 설명과 관련됨);

- 방법론적 기능 (철학은 방법의 일반적인 교리와 사람에 의한 현실 인식 및 개발의 가장 일반적인 방법의 집합으로 작용한다는 사실로 구성됨);

- 예측 기능 (물질과 의식, 인간과 세계의 발전에 대한 일반적인 경향에 대한 가설을 공식화);

- 중요한 기능 (다른 학문 분야뿐만 아니라 철학 자체에도 적용되며 "모든 것에 질문한다"는 원칙은 기존 지식과 사회 문화적 가치에 대한 비판적 접근의 중요성을 나타냅니다.)

- 축학적 기능 (그리스 axios에서 - 가치 있음, 모든 철학 시스템에는 도덕적, 사회적, 미적 등 다양한 가치 자체의 관점에서 연구 대상을 평가하는 순간이 포함됩니다.)

- 사회적 기능 (그것을 기반으로 철학은 이중 작업을 수행하도록 요구됩니다. 설명 사회적 존재이며 물질적, 정신적 변화).

모든 철학은 시야, 즉, 세계와 그 안에서 인간의 위치에 대한 가장 일반적인 견해의 총체.

철학은 세계관의 이론적 기초입니다.

- 철학 - 이것은 가장 높은 수준의 세계관이며 체계적이고 이론적으로 공식화된 세계관이다.

- 철학 - 이것은 단순한 세계관보다 더 높은 수준의 과학성을 지닌 사회적, 개인적 의식의 한 형태입니다.

- 철학 공적인 세계관의 구성에 있는 근본적인 아이디어의 체계이다. 월드 뷰 - 이것은 세계에 대한 사람과 사회의 견해와 그 안에 자신의 위치, 자신의 삶의 의미, 인류의 운명에 대한 사람의 이해와 평가, 그리고 일반화된 철학적, 과학적 집합에 대한 일반화된 시스템입니다. , 법적, 사회적, 도덕적, 종교적, 미적 가치, 신념, 신념 및 사람들의 이상.

비전은 다음과 같을 수 있습니다.

- 이상주의적;

- 물질주의적.

물질주의 - 물질을 존재의 근본으로 인식하는 철학적 견해. 물질주의에 따르면 세상은 물질을 움직이는 것이며, 영적인 원리는 뇌(고도로 조직화된 물질)의 속성이다.

이상주의 - 참된 존재는 물질이 아닌 영적인 원리(마음, 의지)에 속한다고 믿는 철학적 견해.

세계관은 가치 지향, 신념 및 신념, 이상 및 개인과 사회의 삶의 방식의 시스템 형태로 존재합니다.

가치 지향 - 사회가 사람들의 행동, 생각 및 관계를 결정하는 지배적 인 힘으로 인식하는 영적 및 물질적 재화의 시스템.

모든 것에는 의미, 긍정적 또는 부정적인 가치가 있습니다. 가치는 같지 않으며 감정적 인 관점에서 평가됩니다. 종교적인; 도의적인; 미적인; 과학적; 철학적; 바쁜.

우리의 영혼은 가치 지향성을 정확하게 결정할 수 있는 독특한 능력을 가지고 있습니다. 이것은 또한 우리가 종교, 예술, 도덕적 지향 및 철학적 취향의 선택에 대한 태도에 대해 이야기하고 있는 세계관 입장의 수준에서도 나타납니다.

신앙 -인간과 인류의 영적 세계의 주요 기둥 중 하나입니다. 그들의 진술에 관계없이 모든 사람은 믿음을 가지고 있습니다. 믿음은 의식의 현상으로, 생명력이 매우 중요합니다. 믿음 없이는 살 수 없습니다. 믿음의 행위는 무의식적인 느낌, 내면의 느낌이며 어느 정도는 모든 사람의 특징입니다.

이상은 세계관의 중요한 부분입니다. 인간은 항상 이상을 추구합니다.

이상적인 - 이것은 꿈입니다.

- 모든 것이 공정한 완벽한 사회에 대해

- 조화롭게 발달된 성격;

- 합리적인 대인 관계;

- 도의적인;

- 아름다운;

- 인류의 이익을 위한 잠재력의 실현.

신념 - 이것은 우리의 영혼에 자리 잡은 명확하게 정의 된 견해 체계이지만 의식의 영역뿐만 아니라 잠재 의식, 직관의 영역, 우리의 감정에 의해 조밀하게 채색되어 있습니다.

신념은 다음과 같습니다.

- 성격의 영적 핵심;

- 세계관의 기초.

이것이 세계관의 구성요소이며, 그 이론적 핵심은 철학적 지식의 체계이다.

철학은 세계를 이해하고 그 안에서 사람의 위치를 ​​결정하는 가장 오래된 방법 중 하나입니다. 철학의 출현을 위한 전제 조건: 세계관 문화와 범주 논리 복합물의 상호 작용; 그들 사이의 구조적 및 기능적 차이; 과학적 이데올로기의 기본 원칙 (일관성, 불변성, 보편성)의 형성을 방해 한 신화의 비현실성에 대한 거부; 인간과 현실의 신화적 정체성의 파괴; 인지 활동의 형성.

철학의 출현을 위한 사회적 전제조건: 초기 과학; 육체적 노동과 정신적 노동의 분리; 민주주의와 자유 시민층의 형성.

철학의 출현은 연대순으로 VIII-II 세기의 전환을 의미합니다. 기원전 이자형. 그 당시 고대 그리스의 중동 및 극동 지역과 같은 세계 여러 지역에서 이데올로기 운동이 힘을 얻고 강화되고 강화되어 사람이 최고의 가치와 목표, 지구상의 자신의 위치를 ​​실현하고 이해합니다. .

이 기간의 사람은 실제 사람이됩니다. 영적이고 지능적이며 우주에 대한 의미있는 아이디어가 있습니다.

철학은 문명의 중심에서 시작되었습니다.

- 고대 인도;

- 고대 중국;

- 고대 그리스;

- 고대 로마.

철학의 창시자는 다음과 같이 간주됩니다.

- 노자(중국);

- 쿵자(중국);

- 석가모니(인도);

- 차라투스트라(페르시아);

- 예레미야(팔레스타인);

- 하박국(팔레스타인);

- 다니엘(팔레스타인);

- 탈레스(고대 그리스);

- 아낙시메네스(고대 그리스);

- Anaximander (고대 그리스).

이 현자들은 가장 중요한 철학적 개념과 사상을 공식화했습니다.

철학은 신화적 질서와 과학적 질서의 융합의 결과로 나타났습니다.

- 철학의 신화에서 주제 영역, 주제 영역, 문제를 얻었습니다.

- 철학은 시연, 고정 방법, 결과 인증, 정당화 장치에 의해 과학과 결합됩니다.

최초의 철학자들의 주된 장점은 사유와 사유 대상의 구분이었다. 그들은 다음과 같은 합리화의 토대를 마련했습니다. 의식이 정상으로 돌아왔습니다. 전통을 법으로; 삶에서 삶으로; 마음의 지배를 받지 않고, 감각적이고 구체적이고 추상적 사고로, 이해할 수 있습니다.

철학은 세계의 신화적 그림을 대체하고 세계를 합리적으로 이해하는 데 도움이되었습니다.

고대 철학에는 주변 세계에 대한 이해가 있었습니다. 세계에서 인간 존재의 개념; 세계와 인간의 관계에서 조화를 추구합니다.

고대 철학에서 가장 중요한 인간의 자질: 지식, 정의, 미덕.

태초부터 철학에 기초가 놓였다. 인문주의 - 사회 발전의 최고 가치이자 목표로서의 인간의 교리.

철학은 세계와 그 안의 인간에 대한 합리적 개념적 이해의 방식으로 생겨났고, 결과적으로 과학적 지식과 삶의 지혜가 유기적으로 통합되었습니다.

고대 철학의 주요 주제는 세계의 기원(기초)과 우주의 가장 중요한 특성에 대한 주제였습니다.

고대 철학의 주요 아이디어는 유물론, 이상주의, 혼합주의(과학적 지식과 비과학적 지식의 융합)였습니다.

철학은 자연, 사회, 지식 및 사고의 발전에 대한 보편적 원칙과 법칙의 교리입니다.

문자 그대로 번역된 철학은 지혜에 대한 사랑입니다. 처음으로 "철학"이라는 단어는 피타고라스에 의해 사용되었고 플라톤에 의해 대중에게 공개되었습니다.

최초의 고대 그리스 사상가들은 자연을 철학 연구의 주제로 삼았습니다. 그들은 세계의 출현과 구조의 문제를 조사하고 존재하는 모든 것의 기본 원리를 찾고 있었고 모든 것이 발생하고 모든 것이 변했습니다.

우주에서 인간으로의 전환은 인간의 삶, 죽음 등의 의미에 대한 문제를 제기한 소크라테스에 의해 이루어졌습니다. 이 혁명 이후 철학은 세계와 인간의 관계 연구, 상호 연결이라는 이중 과제를 가졌습니다.

철학:

- 사람들의 사회적 자의식, 그들의 공통 가치 및 이상은 이론적으로 표현되었습니다.

- 사회-역사적 실천의 영적 발전의 통합된 방법, 문명과 문화의 진보의 모순. 철학의 목적:

- 전체적인 세계관의 생성;

- 논리적 범주 체계에서 객관적인 현실과 인간 행동의 궁극적인 기초에 대한 설명;

- 존재의 일반 원리에 대한 교리;

- 존재에 대한 지식;

- 객관적 세계와 이 세계에서 인간의 위치에 대한 인간의 관계에 대한 연구. 철학의 특징:

- 보편적이고 추상적이다.

- 중요한 가치 구성 요소가 있습니다.

- 인본주의적 이상(진리, 선, 정의)을 긍정하도록 요구된다.

- 영적 활동을 반영하고 현실의 과정을 연구하는 방법을 탐구하고 보여줍니다.

- 그것은 전체 문화의 자의식의 결과입니다.

철학은 그 목적의 관점에서 보면 반성입니다. 반사 -인지 또는 자기 지식과 일치하지 않는 사람에 의한 세계의 영적 발달 영역의 독특한 현상.

철학의 가장 중요한 특징 중 하나는 보편주의. 이것은 철학적 분석에서만 세계의 사람에 의한 영적 동화의 다른 방법의 존재를 수정하고, 각각의 특성을 고려하고, 선과 악, 진리와 유익 등의 범주를 비교할 수 있음을 의미합니다. ., 그들의 본성에 대한 질문을 제기하십시오.

철학의 주요 문제:

- 철학의 대상과 주체 (객체 - 전체로서의 세계, 주체 - 물질 세계의 모든 영역, 모든 대상, 과정, 현상에서 작동하는 법칙, 속성 및 존재 형태는 불가분의 통일체로 연결되어 있기 때문에 );

- 세계의 기본 원칙 (철학의 주요 목적의 첫 번째 측면);

- 세계의 발전(변증법적 및 형이상학적 인지 방식);

- 세계에 대한 지식(지식의 대상과 주제의 정의, 진리 문제의 해결, 실천의 역할);

- 세계에서 인간과 그의 위치 (우주 연구, 인간 문화의 발전). 철학적 지식의 구조:

- 온톨로지(존재 철학);

- 인식론(지식 이론);

- 논리(사고의 원리에 대한 지식);

- 공리학(가치론);

- 미학(미학 연구);

- 인류학 (자연의 문제, 인간의 본질에 대한 연구);

- 행동학(사회 철학).

철학 (그리스어 phileo - 사랑, 소피아 - 지혜에서) - 지혜에 대한 사랑. 철학적 사상은 최초의 사회의식으로서 신화의 품에서 태어났다. 원래 내용에서 철학은 종교적, 신화적 세계관과 실질적으로 일치합니다.

신화 - 자연 및 사회적 과정의 과정과 기원을 설명하는 상상력의 도움으로 전설, 이야기, 전설의 시스템. 신화의 기원은 순진한 철학과 과학이었습니다.

신화 - 사람의 정신 상태에 대한 구체적인 감각의 의인화와 함께 현실 현상의 영웅적이고 환상적인 재생산에 대한 뚜렷한 매력을 지닌 예술적 서사시의 비 유적 변형.

신화 구조:

- 인지 구성 요소 - 세계에 대한 이해: 사물의 기원, 세계의 원인 등

- 처방적 인센티브 구성요소 - 삶의 원칙: 가치, 태도, 지시, 지시, 이상;

- 실용적인 부품 - 세계 행동 : 사회적 상호 작용, 개인 간 의사 소통, 활동 교환, 자기 확인, 숭배 및 의식 - 신비로운 행위, 상징적 의례, 주문 등

신화에서 인류 역사상 처음으로 많은 철학적 질문이 제기됩니다.

세계는 어떻게 존재하게 되었습니까?

- 어떻게 발전하는지;

- 삶이 란 무엇인가;

죽음이란 무엇인가 등등

신화는 자연과 인간의 삶의 현상, 세속적 원리와 우주적 원리의 관계를 설명하려는 시도였습니다.

신화 - 세계관의 초기 형태는 다음과 같이 표현했습니다. 자연 및 사회 현상에 대한 순진한 형태의 설명; 세상에 대한 도덕적, 미학적 태도.

신화적 세계관 - 객관적인 세계와 그 안에 있는 사람의 위치에 대한 견해 체계. 이론적인 논증과 추론이 아니라 세계의 예술적, 정서적 경험, 대규모 집단의 부적절한 인식에서 비롯된 대중의 환상에 근거 사람들(국가, 계급)의 사회적 과정과 그 역할.

신화에 가깝다 종교적 견해, 그것은 또한 환상과 감정에 호소하지만 동시에 신성한 것과 세속적인 것을 혼합하지 않습니다.

종교 - 존재에 대한 믿음에 의해 결정되는 태도와 세계관, 적절한 행동 하나님 신들; 지원을 제공하고 숭배할 가치가 있는 비밀의 힘에 대한 의존감, 속박, 의무감. 살아 있는 종교성의 기초는 신화적 세계-행동과 세계에 대한 이해이다.

칸트에 따르면, 종교 - 이것이 우리 안에 사는 법, 이것이 도덕, 하나님의 지식에 관한 것입니다.

믿음은 하나님께서 사람에게 주신 것입니다.

- 종교적인 가정에서의 교육을 통해;

- 학교에서 가르치기;

- 인생 경험;

- 그의 창조물의 표현을 통해 하나님을 이해하는 마음의 힘.

종교 신앙의 자유 양도할 수 없는 인권 중 하나입니다. 그러므로 다른 종교의 대표자, 불신하는 무신론자에 대해 관대해야합니다. 결국 하나님에 대한 불신도 믿음이지만 부정적인 표시가 있습니다. 종교는 신화보다 ​​철학에 가깝습니다. 그들은 영원을 들여다보고, 더 높은 목표를 찾고, 삶에 대한 귀중한 인식을 특징으로 합니다. 그러나 종교는 대중 의식이고 철학은 이론적 의식이며 종교는 증명을 요구하지 않으며 철학은 항상 생각의 작업입니다.

언어 - 그것은 개인이 소유하고 있는 가장 차별화되고 가장 포괄적인 표현 수단이며 동시에 목적의 가장 높은 표현 형태입니다. 영혼.

언어 - 한 사람의 정신생활에 대한 글과 소리의 상징적 표현. 언어의 구조적 단위 - 단어와 문장, 그리고 그것들로 구성된 텍스트입니다.

언어 철학의 역사적 발전에서 세 가지 개념이 매우 명확하게 보입니다.

- 첫 번째 - 이름 철학 (물건 - 본질 (아이디어) - 이름 (단어), 단어 이름은 사물과 본질);

- 두번째 - 술어 철학(술어 - 기호를 나타내는 언어 표현, 즉 술어 철학 진리 기능을 갖는 진술의 철학);

- 세 번째 - 가치 철학 (개인의 가치 태도를 가정).

언어에는 다음이 있습니다.

- 기능을 나타내는 - 단어와 문장은 특정 과정이나 주제를 나타냅니다.

- 의사 소통 기능 - 사람들 사이의 접촉 확립, 서로를 이해하는 능력, 연사가 파트너의 말을 듣도록 격려하는 것을 포함합니다.

- 공공의 자연 - 이것은 각 주제가 일반적으로 유효한 형식으로 표현되어야 한다는 것을 의미하며, 여기에는 몇 가지 제한 사항이 있습니다. 언어 -이것은 상징화, 사람의 내면의 영적 삶의 표현입니다. 그러나 상징화는 언어 의사 소통의 규칙이 사회에 의해 지시되기 때문에 개인-사회적이라는 특별한 형태입니다.

메타언어 다른 언어의 연구를 수행하는 데 기초한 언어라고 불리는 후자는 객체 언어. 메타언어와 객체언어의 관계는 번역 과정에서 발생하며, 번역은 해석. 메타 언어는 과학에서 널리 사용되며 여기에서 가장 일반적인 성격에 대한 지식을 수정하고 표현합니다.

철학의 언어 - 그것은 최대한의 일반성을 지닌 메타 언어이며 모든 교육받은 사람들이 사용합니다.

언어 철학 - 문화의 발전에서 인간 사회의 본질, 기원 및 기능의 관점에서 언어를 연구합니다.

언어 철학은 다음을 다룹니다. 언어의 역사; 언어학; 생물학; 논리 언어 심리학; 언어사회학.

언어 철학 분야의 현대 연구는 두 가지 상호 보완적인 방향으로 특징 지어집니다.

- 언어의 실제 상태에 대한 내부 및 외부 현실로 돌아가기

- 보편문법을 추구하고 인간 언어의 범주적 토대를 해명한다. 언어의 본질은 이중 기능에서 드러납니다.

- 의사 소통 수단으로 사용

- 생각의 도구 역할을 한다.

언어의 논리는 문법에 의해 형성되고, 언어의 의미는 의미론에 의해 형성되며, 언어의 실천적 의미는 화용론에 의해 형성됩니다.

철학의 언어 체계에서 중요한 역할은 다음과 같습니다. 세계에 대한 합리적인 태도의 표시로서의 추상적 개념; 세계에 대한 예술적 탐구의 수단인 이미지와 상징.

자연 외에도 세계에는 искусственные 특정 문제를 해결하기 위해 인간이 만든 언어. 이러한 언어에는 다음이 포함됩니다. 기계어; 전문 용어; 에스페란토 말.

과학 및 기술 혁명의 조건에서 기계 및 공식화 된 언어가 특히 중요한 역할을하기 시작했습니다.

정형화된 언어 - 이것들은 수학적 또는 논리적 계산이며 모든 종류의 모호함과 부조리를 배제하면서 수학적 및 논리적 기호, 공식을 사용합니다.

과학 - 이것은 인간 활동의 영역이며, 그 기능은 현실에 대한 객관적인 지식의 이론적 도식화 및 개발입니다. 모든 민족 사이에 존재하지도 않았고 항상 존재하지도 않았던 문화의 한 분야.

철학 인간과 세계 사이의 존재, 지식 및 관계의 일반 원리에 대한 교리입니다.

과학과 철학의 관계를 고려할 때 해석에는 최소한 세 가지 측면이 있습니다.

- 철학은 과학입니다.

- 철학과 사립(구체) 과학의 상호 작용;

- 철학과 비과학적 지식의 상관관계. 철학의 과학적 본성 부인할 수 없는 것은 보편적인 과학, 인간 지식의 자유롭고 보편적인 분야, 새로운 것에 대한 끊임없는 탐구입니다.

철학과 사립(구체) 과학의 상호 작용 - 특정 과학에는 자체 연구 주제, 자체 방법 및 법칙, 지식 일반화 수준이 있지만 철학에서는 분석 주제가 특정 과학의 일반화입니다. 일반화의 이차 수준. 동시에 XNUMX차 수준은 특정 과학의 법칙을 공식화하고 XNUMX차 수준의 임무는 보다 일반적인 패턴과 경향을 식별하는 것입니다.

철학 자체는 특정 과학의 발전에 영향을 미치며 영향을 받을 뿐만 아니라 영향을 받습니다. 이 영향은 긍정적일 수도 있고 부정적일 수도 있습니다.

철학의 영향은 다음과 같은 방식으로 영향을 미치는 세계관을 통해 수행됩니다.

- 과학자의 초기 위치에;

- 세계와 지식에 대한 그의 태도;

- 특정 지식 분야(예: 핵 물리학, 유전 공학 등)를 개발할 필요성에 대한 그의 태도.

철학과 비과학적 지식 과학 외 지식은 다음과 같이 나눌 수 있습니다.

- 에 망상, 점성술, 오컬트 "과학", 마술, 마법 등과 같은 "과학"을 포함하는 진정한 과학을 창조한다고 확신하는 사람들의 연구와 관련;

- 철학과 초상과학의 관계, 일부 저자들은 오늘날의 병든 사회에 치료 효과가 있기만 하면 신비주의, 마술, 미신, 점성술에 이르기까지 모든 가르침의 사용을 요구합니다. 그들은 무한한 이데올로기적 다원주의를 상징합니다. 초상 과학의 영향은 사회 발전의 중요한 순간에 가장 크다고 말해야합니다. 왜냐하면 초상 과학은 실제로 특정 심리 치료 기능을 수행하고 사회적 및 개인적 불안정한시기에 삶에 적응하는 특정 수단으로 작용하기 때문입니다.

과학에는 다음이 있습니다.

- 실증적 연구 수준 - 연구 대상에 직접 전송되어 실험과 관찰을 통해 실현됩니다.

- 이론적인 연구 수준 - 아이디어, 원칙, 법칙, 가설을 일반화하는 데 집중했습니다.

과학은 인간 지식의 높이에 대한 열망을 가지고 있으며, 이러한 높이로 가는 길은 과학의 이상.

과학의 이상 - 가장 합리적이고 증거에 기반한 지식을 얻을 수 있는 과학의 실험적이고 이론적인 방법입니다.

문화 - 한 민족 또는 민족 그룹의 삶, 창의성 및 성취의 일련의 표현.

그 내용에 따라 문화는 다양한 영역과 영역으로 계층화됩니다.

- 매너와 관습;

- 언어 및 작문;

- 의복, 정착지, 작업의 성격;

- 교육 설정;

- 경제;

- 전쟁;

- 정치 및 국가 구조;

- 과학;

- 기술;

- 미술;

- 종교;

- 객관적인 정신의 모든 형태의 표현. 계몽주의 시대(XNUMX세기 후반부터) 과학 용어로 "문화"라는 단어가 사용되기 시작했습니다.

계몽주의 기간 동안 "문화"라는 용어는 두 가지 측면에서 해석되었습니다.

- 사람을 높이고 사람들의 영적 삶과 도덕성을 향상시키고 사회의 악덕을 교정하는 방법으로;

- 인간의 마음, 과학, 예술, 양육, 교육의 발전 수준이 달성되었기 때문에 실제로 존재하고 역사적으로 변화하는 사람들의 삶의 방식으로서. 문화는 문명과 연결되어 있습니다. 문명 - 이것은 상징적 부의 광범위한 표현에서 인류 전체입니다. 문화는 문명의 산물이며, 그 중 가장 완벽한 것은 인간의 승리이다. 철학적 관점에서 볼 때 문화는 문명의 내적 영적 내용이며, 문명은 문화의 외피일 뿐입니다.

문화는 영적 필요의 형성과 충족을 목표로 하여 개인의 영적 원리를 발전시키는 수단이자 방법입니다. 문명은 사람들에게 생존 수단을 제공하며, 그들의 실제적인 필요를 충족시키는 것을 목표로 합니다.

문화는 영적 가치이며 과학, 철학, 예술, 교육 및 문명의 성과는 기술, 경제, 사회 정치적 측면에서 사회 발전 정도입니다.

문화는 동물의 인간 생활 방식의 독특한 특징이지만 동시에 인간 활동의 긍정적인 표현뿐만 아니라 부정적이고 바람직하지 않은 표현을 전달합니다.

철학에서 문화는 사회의 정보 지원 영역으로 이해됩니다. 이러한 의미에서 문화는 집단 지성, 개인이 자신과 주변 세계를 변화시키는 데 사용하는 사회적 정보를 형성, 축적 및 저장하는 집단 정신입니다. 사회 정보는 인간이 만든 상징적 수단을 사용하여 인코딩됩니다. 가장 중요한 기호 수단은 언어입니다.

사람들은 사회적 정보의 도움으로 현실을 이해한다는 점에서 동물과 다릅니다. 사회적 정보에는 세 가지 주요 유형의 의미가 있습니다. 지식; 가치; 규정(행동 규칙).

지식, 가치 및 규제 기관 간의 관계에 따라 다음과 같은 기능이 결정됩니다.

- 영적인 문화(신화, 종교, 예술, 철학);

- 사회적 문화(도덕적, 법적, 정치적);

- 기술적 인 문화(기술, 과학, 공학).

역사적 발전 과정에 있는 모든 민족은 자신의 민족을 창조한다. 민족 문화. 그러나 문화 보편성도 있습니다. 문화를 시간이 지남에 따라 발전하는 전체 인류의 집단 지성으로 특징짓는 공통적인 특징입니다.

철학 - 가장 오래된 지식 영역 중 하나인 영적 문화. VII-VI 세기에 나타납니다. 기원전 이자형. 인도, 중국, 고대 그리스에서는 이후의 모든 세기에 걸쳐 사람들에게 관심을 끈 안정된 의식 형태가 되었습니다.

철학자의 소명은 질문에 대한 답을 찾는 것과 세계관과 관련된 질문의 공식화였습니다. 그러한 문제를 이해하는 것은 사람들에게 매우 중요합니다. 이것은 특히 복잡한 문제가 얽혀있는 혁명과 변화의 시대에 느껴집니다. 결국 세계관 자체가 행동에 의해 적극적으로 테스트되고 변형되는 것입니다. 이것은 항상 역사에 있었지만, XNUMX 천년 초의 현재 역사 기간만큼 급격하게 일어나고있는 모든 일에 대한 철학적 이해의 임무를 생명이 설정 한 적이 없습니다.

철학을 공부할 때부터 학생들은 이미 이 주제에 대한 아이디어를 가지고 있습니다. 어느 정도 성공하면 유명한 철학자의 이름을 기억하고 철학이 무엇인지 설명할 수 있습니다.

질문 목록(일상, 정치, 산업, 과학 등)에서 특별한 준비 없이 철학적 성격의 질문을 골라내는 것이 종종 가능합니다. 예를 들면 다음과 같습니다.

- 세계는 유한하거나 무한하다.

- 절대적이고 최종적인 지식이 있는가?

인간의 행복이란?

- 악의 본성은 무엇인가.

오늘날 이러한 "영원한" 질문에 새롭고 진지하고 시제적인 질문이 추가되었습니다.

- 현재의 역사적 상황에서 현대 사회의 발전에 대한 일반적인 그림과 추세는 무엇입니까?

- 현대 시대 전체, 지구의 사회적, 영적, 생태적 상태를 평가하는 방법;

- 인류를 위협하는 치명적인 위협을 방지하는 방법;

- 인류의 위대한 인본주의 이상을 보호하고 방어하는 방법;

철학적 사고는 탄생부터 오늘날까지 철학 외부의 사람들을 흥분시키는 세계관의 문제를 이해하려고 노력합니다.

철학 연구는 자발적으로 형성된 견해를 이해하고 실현하여보다 성숙한 성격을 부여하는 데 도움이됩니다.

보통 사람들은 적어도 두 가지 관점에서 철학에 관심을 가질 수 있습니다.

- 자신의 전문 분야에서 더 나은 방향을 위해;

- 삶의 충만함과 복잡성을 이해합니다.

인간의 문제는 철학에 중요합니다. 가치에 대한 깊은 재평가가 있는 사회의 위대한 역사적 변혁의 시기에 인간 문제에 가장 큰 관심을 기울입니다.

철학적 성찰의 주제는 항상 다음과 같습니다.

- 자연 및 사회 세계;

- 자연과 사회와의 복잡한 상호 작용에 있는 사람.

철학의 독창성은 사고의 본질에 영향을 미쳤습니다. 철학자는 주로 지식, 사람들의 마음에 호소하는 논문을 만들었습니다.

철학은 과학의 기능과 관련된 많은 인지 기능을 수행합니다. 철학의 가장 중요한 기능:

- 모든 종류의 지식의 일반화, 통합, 종합;

- 존재의 주요 하위 시스템의 가장 일반적인 패턴, 연결, 상호 작용의 발견;

- 예측, 일반 원칙에 대한 가설 형성, 특별한 과학적 방법으로 아직 해결되지 않은 특정 현상의 발전 경향.

철학의 역사 철학적 아이디어의 출현, 발전 및 변화의 실제 과정을 연구합니다.

역사적, 철학적 과정 -이것은 비유적으로 말하면 사상가의 불멸의 열정이 끓고 그들의 관점과 주장이 충돌하는 "전장"입니다. 역사적, 철학적 과정은 공간(국가 철학 체계와 전통)과 시간(철학 지식의 특정 시대의 세계관 유형)에서의 움직임을 포함합니다.

철학사 주제 - 이것은 사람들의 이론적 사고의 출현, 형성 및 발전, 세계에 대한 합리적인 그림의 형성 및 규칙적인 변화, 그리고 그 안에 사람들의 존재의 과정입니다.

철학의 역사:

- 세계와 그 안의 인간 존재에 대한 중요한 세계관 문제에 대한 이론적, 극도로 합리적인 이해

- 인류의 문화 발전에 대한 일반적인 논리의 반영 (시대 자체에 대한 지식, 시대의 부름에 대한 대답);

- 서로 다른 것들의 통일성, 수많은 시대, 그 방향과 경향, 개별 학교, 가르침과 사상, 그들의 생생한 대화

- 주변 세계와 그 안에서의 위치에 대한 사람들의 구체적인 역사적 아이디어;

- 진리에 대한 이론적 탐구의 끝없는 창조적 과정;

- 다양한 세계관 시스템의 아이디어, 연속성 및 상호 강화에 대한 적극적인 대화

- 성격의 역사, 그들의 삶의 경험, 지적 탐색 및 가장 중요한 세계관 문제에 대한 반성. 역사적, 철학적 과정 사상가와 관련하여: 밝은 생각을 하는 개인의 적극적인 자기 표현; 문명화되고 교양 있고 자유로운 사람의 형성.

역사적, 철학적 과정의 가장 중요한 시스템:

- 신학적 철학(추동력은 신이다);

- 형이상학적 철학(추진력은 초월적 규칙성, 즉 운명이다);

- 이상주의 철학 (추동력은 사람의 영적 과학적 또는 영적 영적 삶입니다);

- 자연주의 철학(추동력은 열정, 동기가 있는 사람의 본성임);

- 물질주의 - 경제 철학 (추진력은 경제 관계입니다).

역사철학은 다음과 같다.

- 개인주의적;

- 집단주의자;

- 결정론적(운명론적);

- 비결정적 (활동가).

철학의 역사에서 우리는 인류의 지적, 도덕적, 미적 경험을 보고 추적할 수 있습니다.

철학사의 주요 문제:

- 인간 삶의 의미와 목적;

- 최고의 삶의 진리와 가치를 찾고 확인합니다.

역사적, 철학적 과정의 주요 단계: 고대 세계의 철학; 중세 취미; 르네상스 철학; 현대철학; 계몽주의 철학; XIX 후반 - XX 세기 초반의 철학; XNUMX세기의 철학

객관적인 측면에서 철학의 역사는 역사적 발전, 시간(시대) 및 사회적 사고의 공간(국가 철학 체계)에서 사고 정신의 발전 및 운동 과정에 있는 철학입니다. 주관적인 측면에서 철학사는 객관적인 역사 및 철학적 과정에 대한 과학적 해석 및 설명이며 특정 연대순과 내부 상호 연결로 이루어집니다.

1. 고대 중국과 고대 인도의 철학사상은 신화학 사회 의식의 첫 번째 형태로. 신화의 주요 속성은 사람이 환경에서 자신을 고립시키고 자연적 원인에 기초하여 현상을 설명할 수 없다는 것입니다. 인류 역사상 처음으로 신화는 많은 엄격한 철학적 질문을 제기합니다. 삶과 죽음은 무엇입니까? 세계가 어떻게 생겨났고 어떻게 발전했는지 등

2. 고대 중국과 고대 인도의 철학이 사회의식의 한 형태로 부상하고 있다. 계급사회와 국가. 고대 인도에서 철학은 기원전 XNUMX년경에 생겨났습니다. 즉, 노예 소유 국가가 영토에 형성되기 시작했을 때. 중국에서 철학의 출현은 XNUMX-XNUMX세기로 거슬러 올라갑니다. 기원전 예를 들어, 사회의 계급 계층화 과정이 그곳에서 시작되었을 때: 새로운 지주와 도시 부자의 경제적, 정치적 권력의 성장과 공동체 구성원의 파멸.

3. 고대 중국과 고대 인도의 철학은 보편적인 인간 가치. 보편적인 인간 가치를 받기 위해서는 철학적 지혜를 습득해야 합니다. 이렇게 하려면 다음을 이해하는 법을 배워야 합니다.

- 세상과 그 지식의 문제에서;

- 인간과 자연 사이의 상호 작용 문제에서;

- 인간 삶의 의미 문제 등 고대 중국과 고대 인도의 철학은 다음 문제에 관심이 있었습니다.

- 아름답고 못생긴;

- 선과 악;

- 정의와 불의;

- 우정, 파트너십;

- 사랑과 미움;

- 행복, 기쁨, 고통 등

4. 고대 중국과 고대 인도 철학의 발전 패턴은 사상적 성격 철학적 지식. 철학적 관점, 이론, 아이디어, 시스템은 이상주의적이거나 물질적이며 때로는 절충적입니다(이전의 두 가지 유형의 세계관의 조합).

이상주의는 고대 중국과 고대 인도의 철학에서 객관적이고 주관적인 이상주의의 두 가지 종류로 제시됩니다. 이것은 "요가", 불교, 자이나교, 유교, 도교의 철학입니다.

고대 중국과 고대 인도의 철학에서는 전통적으로 철학적 범주가 사용됩니다.

- 교통;

- 반대;

- 단결;

- 문제;

- 의식;

- 우주;

- 시각;

- 세계.

고대 중국과 고대 인도의 철학은 물질의 이산성과 그 구조의 문제를 제기하지 않습니다. 문제는 다음과 같이 고려됩니다.

- 영혼에 대한 일종의 "장애물"로서;

- 일종의 실질적인 시작으로.

지식의 문제를 해결함에 있어 고대 중국과 고대 인도의 철학은 철학적 문제를 해결하기 위한 사색의 중요성을 강조했습니다. 동시에 진리를 성취하는 네 가지 원천이 조사되었습니다. 지각; 결론; 비교; 증거.

사회철학의 가장 중요한 문제는 인민과 통치자의 문제이다.

철학은 고대 세계의 모든 영적 가치, 즉 예술과 종교를 포용했습니다. 윤리 및 미적 사고; 법과 정치; 교육학과 과학.

고대 중국과 고대 인도의 전체 영적 문명은 물질 세계로부터의 철수를 통한 개인의 존재, 자기 개선 및 자기 인식에 호소합니다.

고대 세계 - 그리스-로마 고전 고대 시대.

고대 철학 -이것은 XNUMX 세기 말부터 천년 이상의 기간을 다루는 지속적으로 발전된 철학적 사고입니다. 기원전 이자형. XNUMX세기까지. N. 이자형.

고대 철학은 고립되어 발전하지 않았습니다. 그것은 고대 동양의 지혜를 이끌어 냈습니다. 리비아; 바빌론; 이집트; 페르시아; 고대 중국; 고대 인도.

역사의 측면에서 고대 철학은 다섯 시기로 나뉩니다.

- 자연주의 시대 (주된 관심은 우주와 자연에 집중됩니다 - Milesians, Eleas, Pythagoreans);

- 인본주의 시대 (인간의 문제에 주된 관심을 기울입니다. 우선 윤리적 문제입니다. 여기에는 소크라테스와 소피스트가 포함됩니다.)

- 고전 시대 (이것은 플라톤과 아리스토텔레스의 장대한 철학적 체계이다);

- 헬레니즘 학파의 시대 (주요 관심은 사람들의 도덕적 질서에 지불됩니다 - Epicureans, Stoics, Skeptics);

- 신플라톤주의 (보편적인 종합, 하나의 선이라는 아이디어를 가져옴). 고대 철학의 특징:

1) 고대 철학 혼합 - 그것의 특징은 후기 유형의 철학보다 가장 중요한 문제의 더 큰 융합, 불가분성입니다.

2) 고대 철학 우주 중심적인 - 그것은 인간 세계와 함께 전체 우주를 포용합니다.

3) 고대 철학 범신론적 - 그것은 이해 가능하고 관능적인 우주에서 옵니다.

4) 고대 철학 거의 법을 모른다 - 그녀는 개념적 수준에서 많은 것을 성취했고, 고대의 논리는 일반적인 이름, 개념의 논리;

5) 고대 철학에는 고유 한 윤리가 있습니다. 고대의 윤리, 덕 윤리, 의무와 가치의 후속 윤리와 대조적으로 고대 시대의 철학자는 사람을 미덕과 악덕이 부여된 사람으로 특징 짓고 윤리의 발전에서 비범한 높이에 도달했습니다.

6) 고대 철학 기능의 - 그녀는 삶에서 사람들을 도우려고 노력했고, 그 시대의 철학자들은 존재에 대한 기본적인 질문에 대한 답을 찾으려고 노력했습니다.

고대 철학의 주요 이름: 탈레스, 아낙시만드로스, 아낙시메네스, 피타고라스, 에베소의 헤라클레이토스, 크세노파네스, 파르메니데스, 엠페도클레스, 아낙사고라스, 데모크리토스, 프로타고라스, 고르기아스, 프로디쿠스, 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스, 에피쿠로스.

고대 철학은 다중 문제이며 다양한 문제를 탐구합니다. 자연 철학적; 존재론적; 인식론적; 방법론적; 미적인; 두뇌 티저; 윤리적인; 정치적인; 합법적인.

고대 철학에서 지식은 다음과 같이 간주됩니다. 경험적; 관능적 인; 합리적인; 논리적.

고대 철학에서는 논리학의 문제가 발전되고 있는데, 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스가 그 연구에 큰 공헌을 했습니다.

고대 철학의 사회 문제는 국가와 법과 같은 광범위한 주제를 포함합니다. 일하다; 제어; 전쟁과 평화; 권력의 욕망과 이익; 사회의 재산 분할.

고대 철학자들에 따르면 이상적인 통치자는 진리, 아름다움, 선에 대한 지식과 같은 자질을 가져야 합니다. 지혜, 용기, 정의, 재치; 그는 모든 인간 능력의 현명한 균형을 가져야 합니다.

고대 철학은 이후의 철학적 사상, 문화 및 인류 문명의 발전에 지대한 영향을 미쳤습니다.

1. 가장 오래된 철학 학교는 밀레토스 사람 (VII-V 세기 BC). 그녀의 조상:

- 탈레스 - 천문학자, 정치인, 그는 물질의 아이디어를 제안하여 세계관에 혁명을 일으켰습니다. 모든 것의 기본 원리, 모든 다양성을 공존으로 일반화하고 모든 것의 시작을 물;

- 아낙시메네스 - 처음에 제안한 공기, 그 안에서 사물의 무한함과 변화를 봅니다.

- 아낙시만더 - 세계의 무한대에 대한 독창적인 아이디어를 최초로 제안한 사람은 아페이론 (무한하고 무한한 실체) 부분은 변하지만 전체는 변하지 않는다.

Milesians는 그들의 견해로 존재의 기원에 대한 질문에 대한 철학적 접근의 기초를 마련했습니다. e. 우주의 만물과 현상의 근본 원리, 본질.

2. 피타고라스 학교.

피타고라스 (기원전 XNUMX세기)도 "모든 것이 무엇에서 비롯된 것입니까?"라는 문제에 몰두했지만 그는 밀레시안과 다르게 해결했습니다. "모든 것은 숫자다"가 그의 대답이다. 그는 여성을 포함하는 학교를 조직했습니다.

숫자로 피타고라스 학파는 다음을 보았습니다.

- 존재의 다양한 조화로운 조합에 내재된 속성과 관계;

- 현상의 숨겨진 의미, 자연 법칙에 대한 설명.

피타고라스는 다양한 종류의 수학적 증명 개발에 성공적으로 참여했으며 이는 정확한 합리적 사고 유형의 원리 개발에 기여했습니다.

피타고라스 학파가 조화, 즉 존재하는 모든 것, 주로 우주의 현상에 스며드는 놀랍도록 아름다운 양적 일관성을 찾는 데 상당한 성공을 거두었다는 점에 주목하는 것이 중요합니다.

피타고라스는 영혼의 환생에 대한 아이디어를 소유하고 있으며 영혼은 불멸이라고 믿었습니다.

3. Eleatic 학교: Xenophanes, Parmenides, Ze-non Xenophanes Colophon (c. 565-473 BC) - 철학자이자 시인으로 그는 자신의 가르침을 다음과 같이 설명했습니다.

- 종교의 반대되는 의인화 요소;

- 인간의 모습을 한 신들을 조롱했습니다.

- 인간의 욕망과 죄를 천신에게 돌리는 시인들을 가혹하게 채찍질했습니다.

- 신은 육신도 영도 인간과 같지 않다고 믿었다.

-일신론자들의 머리에 섰고 회의론자들의 머리에 섰습니다.

- 지식 유형의 구분을 수행했습니다. 파르메니데스 (기원전 XNUMX-XNUMX세기 후반) - 철학자, 정치가, 엘레아 학파의 중심 인물:

- 진실과 의견을 구별한다.

- 중심 아이디어는 존재, 사고와 존재의 비율입니다.

- 그의 견해로는 변화하는 존재의 바깥에는 빈 공간과 시간이 존재하지 않으며 있을 수도 없습니다.

- 그는 다양성과 다양성이 없는 존재로 간주했습니다.

존재가 있고, 존재하지 않는 것이 없습니다.

엘레아의 제논 (c. 490-430 BC) - 철학자, 정치가, 좋아하는 학생 및 Parmenides 추종자:

- 그의 평생은 진실과 정의를 위한 투쟁입니다.

- 그는 변증법으로서 논리를 발전시켰다.

4. 소크라테스 학교.

소크라테스 (469-399 BC)는 아무 것도 쓰지 않았고, 거리와 광장에서 철학된 사람들과 가까운 현자였으며 모든 곳에서 철학적 논쟁에 들어갔다. 그는 우리에게 변증법의 창시자 중 한 명으로 알려져 있습니다. 대화와 논쟁을 통한 진실; 덕은 지식에서 나오고 선을 아는 사람은 악행을 하지 않는다고 주장하면서 윤리 문제에서 합리주의의 원칙을 발전시켰습니다.

중세 취미 - 이것은 주로 신학과 종교의 지배를 특징으로하는 봉건 사회의 철학입니다.

봉건 문화의 주요 부분은 종교. 성직자들은 교육을 받은 유일한 계급이었기 때문에 법학, 자연 과학, 철학이 교회의 가르침과 일치하게 되었습니다.

- 중국에서 도교의 교리는 종교의 필요에 맞게 조정되었습니다. 도는 자연법칙이 아니라 신성한 예정으로 나타났습니다.

- 불교철학은 자의식의 향상을 통해 영원한 영계를 이루기 위한 길에서 허상적 존재와 무존재의 진리, 영혼불멸과 환생의 문제를 전개하기 시작하였다.

- 유교는 봉건 제도를 정당화하기 위해 불교와 도교의 이상적이고 신비로운 사상으로 바뀌었습니다.

- 유럽에서는 기독교가 지배적이었고 사람들의 정신과 영혼을 통제하는 엄격한 중앙 집중식 시스템으로 흩어져있는 수많은 봉건 국가에 반대했습니다.

철학적 성찰의 원천은 성경의 교리였습니다. 중세 철학의 특징은 신중심주의 - 세상의 근본 원인이자 근본 원리인 그의 본질인 하나님께 호소합니다.

스콜라주의(그리스어: schole - 학교)는 학교 교육을 지배하고 신학에 전적으로 의존하는 중세 기독교 철학입니다. 스콜라주의의 주요 임무는 흔들리지 않는 종교적 교리를 추상적이고 논리적인 방식으로 입증, 보호 및 체계화하는 것입니다.

가톨릭 신학의 창시자이자 스콜라주의의 체계화자는 토마스 아퀴나스 (1225-1274).

Thomas Aquinas의 주요 작품:

- "신학의 총체";

- "철학의 총체";

- "이교도에 대한 합계."

Thomas Aquinas의 작품에는 다음과 같은 용어가 도입되었습니다.

- 가능하다;

- 현실이 되는 것;

- 존재 가능성으로서의 물질의 범주;

- 존재의 현실로서의 형태의 범주. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 사회철학적 견해는 흥미롭습니다. 그는 성격이 "모든 이성적 본성에서 가장 고귀한 현상"이라고 믿었습니다. 그녀는 지능, 감정 및 의지를 가지고 있습니다. 중세 철학의 주요 주제:

1) 신중심주의 - 신이 중세 철학 및 종교 사상의 중심이라는 원칙;

2) 일신교 - 신은 고대 신들과 달리 유일하고 유일하다.

3) 창조론 - 신이 무에서 세상을 창조했다고 말하고, 복수가 하나에서 어떻게 탄생하는지에 대한 고대의 질문에 대한 답을 제공하는 교리;

4) 상징주의 - 세상을 다른 존재, 곧 하나님의 세계로 이해하는 원리;

5) 중세 인간중심주의 - 그에 따르면 인간은 신이 창조한 특권적인 피조물이며 그를 위해 창조된 모든 것의 주인입니다. 중세의 현자들에 따르면 철학의 주요 문제는 우주가 아니라 인간입니다. 최고의 미덕 - 지성도, 정신도 아니지만 선의, 하나님의 계명에 순종하는 것. 인간이 되려면 산상 수훈에서 그리스도께서 제시하신 윤리적 규칙에 따라 희망하고, 믿고, 사랑하고, 살아야 합니다.

6) 중세 해석학 - 텍스트를 해석하는 기술.

고대 러시아 철학 - 이것은 XI-XVII 세기를 나타내는 러시아 철학 형성의 초기 기간입니다.

고대 러시아 철학의 특징 - 독립적인 지위의 부족과 종교적 세계관과의 결합.

이 역사적 유형의 철학 내에서 특정 기간을 구별할 수 있습니다.

- XI-XIV 세기 (고대 러시아 철학의 형성 과정);

- XV-XVI 세기 (고대 러시아 철학의 전성기);

- XNUMX 세기 (새로운 유럽인의 중세 유형 철학에서 점진적인 변화의 시작). 고대 러시아 철학은 Kievan Rus 덕분에 발생합니다. 기독교화의 과정 그 시작은 988 년 러시아의 침례로 이루어졌습니다. 고대 러시아 철학의 특징과 이미지 :

- 슬라브 이교도 세계관과 문화

- 고대 철학의 많은 이미지, 아이디어 및 개념;

- 동방 기독교의 철학적, 신학적 사상.

러시아 철학 발전의 특징은 그것이 통과한다는 것입니다. 모든 러시아 문화의 발전을 통해. 많은 철학적 아이디어가 문학, 미술, 건축의 이미지를 통해 구현되고 표현됩니다.

철학과 문화의 통합은 긍정적인 결과와 부정적인 결과를 가져왔습니다.

- 러시아 문화는 철학적으로 가득 차 있고 영적으로 풍부하고 의미가 있습니다.

-이러한 문화와 철학의 결합은 독립적이고 전문적인 활동으로서의 철학의 발전을 방해했으며 적절한 철학적 지식의 개념적 논리적 장치의 발전과 철학적 체계의 창조에 기여하지 못했습니다.

고대 러시아 철학의 본질은 매우 광범위하고 모호했습니다.

- 일반적이었다 기본 요소로서의 요소의 교리, 고대 철학에서 유래하여 다양한 자연 현상과 인간 본성은 기본 요소 인 물, 불, 공기, 흙의 투쟁, 결합 및 상호 전환과 관련되었습니다.

- 철학적 지식 성취 세계관 기능 뿐만 아니라 지혜 기능, 세상의 지혜와 생각의 의와 사람의 행위를 포함하여

- 윤리적, 역사적 사상은 기독교의 신권적 원칙에 기초했습니다. 경험적, 세속적, 세속적 실재는 신적 원칙에 종속되었다.

- 역사의 의미는 두 가지 원칙의 투쟁을 통해 드러났습니다. - 선과 악, 빛과 어둠의 세력을 의인화하는 신과 악마.

실천철학을 위한 일련의 규칙은 군주의 "지시"로 가득 차 있다. 블라디미르 모노마크 (1053-1125) 하나님과 조화롭게 살 수 있는 윤리적 행동 규범을 제시한 사람은 마귀와 그의 원수를 물리칩니다.

XNUMX세기부터 나타난다 러시아의 종교적 메시아주의 사상 - 러시아 왕국과 국민의 특별한 임무 - 신성한 Rus의 아이디어. 그녀는 되었다 국가 러시아 자의식의 첫 번째 이데올로기적 형성.

XNUMX세기부터 많은 사람들이 철학을 세속적 지식으로 간주하여 세속화의 과정 - 교회의 영향력으로부터의 자유.

XNUMX세기에 러시아 철학의 중세 유형은 새로운 유럽 유형과 XNUMX세기에 점진적으로 변화했습니다. 러시아 철학은 교회의 영향에서 해방되었습니다.

XNUMX세기부터 서유럽의 역사에서 과도기 시대를 시작합니다. 르네상스는 자신의 찬란한 문화를 창조했습니다. 르네상스 시대 문화의 번영을 위한 가장 중요한 조건은 교회 독재의 해체였다.

인류 중심주의 - 인간이 우주의 중심이며 세상에서 일어나는 모든 사건의 목표라는 교리.

휴머니즘 - 일종의 인간 중심주의, 인간으로서의 가치, 자유와 행복에 대한 권리를 인정하는 견해.

세속적 이익, 사람의 전혈 지상 생활은 봉건적 금욕주의에 반대했습니다.

- 페트라, 고대 필사본을 수집하고, 모국 이탈리아의 "피 묻은 상처를 치유하라"고 외쳤으며, 외국 군인의 장화 아래 짓밟히고 봉건 폭군의 적개심으로 찢겨졌습니다.

- 보카치오 그의 "Decameron"에서 그는 타락한 성직자, 기생 귀족을 조롱하고 호기심 많은 마음, 쾌락에 대한 열망과 마을 사람들의 끓어오르는 에너지를 찬미합니다.

- 로테르담의 에라스무스 풍자 "바보에 대한 찬사"와 라벨레 소설 "Gargantua와 Pantagruel"에서 그들은 인본주의와 오래된 중세 이데올로기의 용납 불가능성을 표현합니다.

인본주의 사상의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 레오나르도 다빈치 (그의 회화, 조각 및 건축 작품, 수학, 생물학, 지질학, 해부학에 관한 작품은 인간, 그의 위대함을 위해 바칩니다); 미켈란젤로 부오나 로티 (그의 그림 "그리스도의 애도", 바티칸의 시스티나 예배당 천장 그림, 동상 "다비드"에서 인간의 육체적, 영적 아름다움에서 그의 무한한 창조적 가능성이 확인됩니다).

르네상스 철학은 사람으로서의 가치, 자유로운 발전 및 능력의 발현에 대한 권리에 대한 인식으로 가득 차 있습니다.

개발 단계 인문주의:

- 중세 스콜라주의와 교회의 영적 지배에 반대하는 세속적 자유 사상;

- 철학과 문학의 가치-도덕적 강조.

새로운 문화와 철학이 이탈리아에 나타났고 프랑스, ​​독일 등 여러 유럽 국가를 수용했습니다.

르네상스 철학의 주요 특징:

- 자연 자체에 대한 연구에 근거한 "책 같은 지혜"와 학문적 단어 논쟁의 거부;

- 고대 철학자들의 유물론적 작품 사용(Democritus, Epicurus);

- 자연 과학과의 긴밀한 연결

-인간의 문제에 대한 연구, 철학의 방향에서 인간 중심주의로의 변형.

니콜로 마키아 벨리 (1469-1527) - 국가의 신권적 개념을 거부한 르네상스의 최초의 사회 철학자 중 한 사람.

그는 사람들의 활동 동기가 이기심, 물질적 관심임을 증명하면서 세속적 국가의 필요성을 입증했습니다. 인간 본성의 악, 어떤 식 으로든 풍요에 대한 열망은 특별한 힘인 국가의 도움으로 인간의 본능을 억제해야 할 필요성을 드러냅니다.

사회에 필요한 질서는 법적 전망 교회에서 키울 수 없고 국가에서만 키울 수 있는 사람들, 이것이 니콜로 마키아벨리의 주요 아이디어입니다.

마키아벨리가 고려하는 질문:

- "사랑과 두려움 중 어느 것이 더 낫습니까?"

- "주권자들은 어떻게 말을 지켜야 합니까?"

- "증오와 경멸을 피하는 방법?"

- "주권자가 존귀를 받으려면 어떻게 행동해야 합니까?"

- "아첨을 피하는 방법?" 등

르네상스 - 고전적 고대의 부흥, 새로운 감각의 출현, 삶의 감각, 고대의 생명력과 유사하고 죄로 보였던 세계의 포기와 함께 중세의 삶에 대한 태도와 반대 .

유럽의 르네상스는 XNUMX세기부터 XNUMX세기까지를 아우릅니다.

신플라톤주의 -플라톤, 아리스토텔레스, 스토아 학파, 피타고라스 학파 등의 가르침을 동양 및 기독교 신비주의 및 종교와 혼합 한 결과 발생한 그리스 철학의 한 형태.

신플라톤주의의 주요 아이디어:

- 더 높은 것에 대한 신비하고 직관적인 지식;

- 상위에서 물질로의 전환에 여러 단계가 존재합니다.

- 황홀경이나 금욕주의의 도움으로 순수한 영성을 위해 물질적 부담을 짊어진 사람의 해방.

르네상스는 신플라톤주의를 사용하여 철학적 사고를 발전시킵니다. 고대 신플라톤주의에서 그는 신체의 모든 것, 자연적인 것, 특히 인체에 대한 동경에 대한 미학적 관심을 채택했습니다. 영적 인격체로서의 인간에 대한 이해는 중세 신플라톤주의로부터 계승되었다.

자연철학 자연을 해석하고 설명하려는 일련의 철학적 시도이다.

자연 철학의 목표:

- 자연에 대한 일반 지식의 일반화 및 통합;

- 기본 자연 과학 개념의 설명;

- 자연 현상의 연결 및 패턴에 대한 지식.

르네상스의 자연 철학은 범신론적 성격을 띠고 있었습니다. 즉, 신의 존재를 직접 부정하지 않고 자연과 동일시했습니다.

르네상스 철학자들의 자연 철학적 견해는 주로 고대 자료에서 나오는 자발적인 변증법의 요소와 결합됩니다. 모든 사물과 현상의 끊임없는 변동성에 주목하면서 그들은 수세기 동안 지구 표면이 변하고 바다가 대륙으로, 대륙이 바다로 변한다고 주장했습니다. 그들의 생각에 인간은 자연의 일부이며, 무한한 지식에 대한 그의 무한한 사랑, 그의 마음의 힘은 그를 세상 위로 끌어 올립니다.

신지학 - 하나님의 지혜. 신지학은 신과 신에 대한 최고의 지식이라고 불리며, 이는 신적 창조의 신비에 접근할 수 있는 직접적인 관조와 경험에 의해 달성됩니다.

르네상스 시대에 신지학을 열렬히 지지한 사람은 니콜라이 쿠잔스키(Nikolai Kuzansky)였습니다. 그는 다른 사상가들과 마찬가지로 하나님이 인간에게 지식을 주셨다고 믿었습니다. 지식은 하나님께로부터 나오고 하나님은 알 수 없는 분이라고 생각한다면, 하나님은 지식의 한계이십니다. 하나님은 지식이 없는 한계이시지만 믿음이 있고 하나님에 대한 인식이 있습니다. 하나님은 진리이시며, 진리는 인식되지 않고 사람에 의해 실현됩니다.

범신론 - 우주, 자연을 신격화하는 교리.

범신론은 1가지 형태로 존재한다. XNUMX) 신정론적 범신론은 세계에서 독립된 존재를 박탈하면서 오직 신에게만 존재를 부여한다.

2) 물리-일체론적 범신론은 이 방향을 지지하는 사람들이 신이라고 부르는 세계, 자연만이 존재함으로써 신에게서 독립된 존재를 박탈한다고 주장한다.

3) 신비로운 범신론;

4) 내재적 초월적 범신론, 이에 따르면 신은 사물에서 실현된다. 르네상스 시대의 범신론 지지자들은 신을 통해 개인을 높였습니다.

XNUMX세기부터 시작합니다. 자연 과학, 천문학, 수학 및 역학이 빠르게 발전하고 있습니다. 과학의 발전은 철학에 영향을 미칠 수밖에 없었습니다.

철학에서는 이성의 전능과 과학적 연구의 무한한 가능성이 발생합니다.

근대철학의 특징은 주로 실험적 자연과학에서 비롯된 강한 유물론적 경향이다.

XNUMX세기 유럽의 주요 철학자. 이다:

- F. 베이컨(영국)

- S. 홉스(영국);

- J. 로크(영국)

- R. 데카르트(프랑스);

- B. 스피노자(네덜란드);

- G. 라이프니츠(독일).

근대철학에서는 존재와 실체의 문제에 많은 관심을 기울인다. 존재론, 특히 움직임, 공간 및 시간에 관해서.

실체와 그 속성의 문제는 문자 그대로 뉴에이지의 모든 철학자들에게 흥미를 끈다. 왜냐하면 과학과 철학의 과제(인간의 건강과 아름다움을 증진하고 자연에 대한 인간의 힘을 증대시키는 것)가 현상의 원인, 그 본질적인 힘을 연구할 필요가 있습니다.

이 시기의 철학에서는 "물질" 개념에 대한 두 가지 접근 방식이 나타납니다.

- 존재의 궁극적인 토대로서의 실체에 대한 존재론적 이해, 창시자 - Francis Bacon(1561-1626);

- "물질"의 개념에 대한 인식론적 이해, 과학적 지식의 필요성, 창시자 - John Locke(1632-1704).

로크에 따르면, 아이디어와 개념은 외부 세계, 즉 물질적인 것에 근원을 두고 있습니다. 머티리얼 바디에는 양적 특징, 물질의 질적 다양성은 없습니다. 물질의 몸체는 크기, 모양, 움직임 및 휴식에서만 서로 다릅니다. (주요 자질). 냄새, 소리, 색깔, 맛은 이차적 자질, 로크는 그것들이 일차적 특성의 영향을 받아 주제에서 발생한다고 믿었습니다.

영어 철학자 데이비드 흄 (1711-1776)은 물질에 대한 유물론적 이해에 반대하여 존재에 대한 답을 찾고 있었습니다. 그는 물질적 및 영적 실체의 실제 존재를 거부하고 인간 지각의 연관성이 요약되는 실체에 대한 "관념"이 있다고 믿었습니다. 이는 과학적 지식이 아니라 일상적인 것입니다.

현대 철학은 지식 이론 (인식론)의 발전에 큰 발걸음을 내디뎠습니다. 주요 내용은 다음과 같습니다.

- 철학적 과학적 방법의 문제;

- 외부 세계의 인간 인식 방법론;

- 외부 및 내부 경험의 연결

- 신뢰할 수 있는 지식을 얻는 작업. 두 가지 주요 인식론적 방향이 나타났습니다.

- 경험주의 (창업자 - F. 베이컨);

- 이성론 (R. 데카르트, B. 스피노자, G. 라이프니츠). 뉴에이지 철학의 주요 아이디어:

- 자율적으로 생각하는 주제의 원리;

- 방법론적 의심의 원칙;

- 귀납적 경험적 방법;

- 지적 직관 또는 합리적 연역적 방법;

- 과학 이론의 가설 연역 구성;

- 새로운 법적 세계관의 개발, 시민과 사람의 권리 입증 및 보호. 근대철학의 주된 과제는 사상을 실현하려는 시도였다. 자율 철학, 종교적 전제 조건이 없습니다. 사람의 인지 능력에 대한 연구를 통해 밝혀진 합리적이고 실험적인 근거를 바탕으로 통합적 세계관을 구축합니다.

XNUMX 세기 흔히 계몽시대라고 한다. 계몽주의는 영국에서 시작되어 프랑스, ​​독일, 러시아에서 시작되었습니다.

교육 아이디어의 조상 - F. 베이컨, T. 홉스, R. 데카르트, J. 로크.

계몽주의의 초기 아이디어: 과학 숭배; 이성의 숭배; 인간의 진보.

계몽주의 인물의 모든 작품은 마음에 대한 사과, 그 빛나는 힘, 관통하는 어둠과 혼돈에 대한 아이디어로 가득 차 있습니다. 계몽주의 시대는 다음과 같은 수많은 특징이 있습니다. 이데올로기적 탐구; 과학적 창의적 위업; 사회적으로 흔들리는 정치적 사건.

계몽사들은 가난한 사람들과 부유한 사람들 사이에 사회의 격차가 없도록 하기 위해 싸웠고, 대중들 사이에서 교육의 확산을 보살폈습니다.

계몽주의의 뛰어난 철학자는 다음과 같습니다. Voltaire(프랑스); J.J. 루소(프랑스); D. 디드로(프랑스); 카.에이. 헬베티우스(프랑스); P. Holbach(프랑스); 샤를 루이 몽테스키외(프랑스); 레싱(독일); 늑대(독일); 칸트(독일); 노비코프(러시아); Radishchev (러시아); 벨린스키(러시아); Chernyshevsky (러시아).

계몽주의 철학은 이질적이며 다음을 포함합니다.

- 물질주의적 세계관 지향;

- 이상주의적 세계관 지향;

- 무신론적 견해;

- 이신론적 견해.

사전과 백과사전, 소책자, 논쟁적 간행물의 기사는 과학적, 철학적 아이디어를 널리 보급하며 활기차고 이해하기 쉽고 재치 있는 형식으로 제시되어 논리적 증거뿐만 아니라 감정적 영감으로 사람들을 끌어들입니다.

XNUMX세기 계몽주의 철학. 두 가지 방향으로 제시:

- 유물론 볼테르, 몽테스키외, 루소, 볼프 등

- 이신론의 이론적 기초 뉴턴, 갈릴레오, 데카르트의 유물론적 자연과학을 바탕으로 디드로, 홀바흐, 헬베티우스, 라 메트리 등의 저작에서 비판적으로 제시되었다. 프랑스 계몽주의의 저명한 대표자는 프랑수아 마리 볼테르 (1694-1778), 그는 다음과 같이 철학사에 입문했습니다.

- Newton의 물리학 및 역학, 영국 헌법 질서 및 제도의 뛰어난 홍보가이자 선전가

- 교회, 예수회, 종교 재판의 침해로부터 개인의 자유의 수호자.

유럽의 혁명적 이데올로기의 형성은 많은 영향을 받았다. 장 자크 루소 (1712-1778), 자유와 법적 권리의 무조건적 평등에 기반한 시민 사회의 이론적 정당화가 된 유명한 작품 "사회 계약"의 저자이며 프랑스 혁명 시대의 자코뱅에게 영감을주었습니다.

찰스 루이스 몬테스 키유 (1689-1755) :

- 기후, 토양 및 지표면의 상태가 사람들의 정신과 사회 발전의 본질을 결정한다고 믿었던 지리적 결정론의 창시자 중 한 사람

- 사회의 질서와 도덕을 유지하는 데 필요한 종교의 기능적 역할에 대한 아이디어를 개발했습니다.

프랑스에서는 철학자 그룹이 일했습니다. 고급 사상가, 과학자 및 작가는 D. Diderot의 편집장이자 주최자 인 백과 사전 출판물을 중심으로 모였습니다. 그와 함께 백과사전의 발행인은 Helvetius, Holbach 및 La Mettrie였습니다. 그들은 상당히 발전된 형태의 유물론을 만들어냈고, 이는 이후 세대의 철학자와 철학 학교에 영향을 미쳤습니다.

유럽에서는 XVIII 세기의 철학. XNUMX세기의 아이디어를 계속 발전시킵니다. 이 기간 동안 과학 및 사회적 실천의 성취에 대한 철학적 사고가 더욱 발전되었습니다.

철학적 작품은 사상가의 글에 익숙해진 사람들의 언어로 쓰여지고 출판됩니다.

XVIII 세기 철학의 주요 생각 .:

- 철학의 출발점 - 합리적인 사람;

- 자연의 법칙과 이성의 법칙은 다르지 않습니다.

- 우선 철학은 이성의 법칙에 따라 살아가는 기술이다.

- 철학은 모든 과학의 기초입니다.

- 지식 이론의 개념은 인식론적 감각주의로 정의된다.

- 인간 실패의 주요 원인은 도덕적 의식의 부족입니다.

- 필요한 연결 시스템에 포함되어 있기 때문에 사람은 자신의 행동에서 자유롭지 않습니다.

- 종교와 도덕은 양립할 수 없고 오직 무신론과 도덕만이 양립할 수 있다.

존재론적 문제 XVIII 세기의 철학자들은 다음을 고려합니다.

- 물질적 측면에서;

- 무신론적 측면에서.

XNUMX세기 철학에서 유물론은 자연 현상의 설명에 대한 견해에서 크게 발전하고 있습니다. 프랑스 유물론은 다음과 같은 이유로 역사적으로 매우 중요합니다.

- 중세의 스콜라주의와 중세의 반인본주의의 흔적을 지닌 모든 기관에 반대했다.

- 자신의 세계관과 인간의 이익을 입증했습니다.

프랑스 유물론에 대한 철학적 견해의 가장 두드러진 지수는 폴 하인리히 디트리히 홀바흐 (1723-1789). 그는 유익한 무신론적 소책자 "The System of Nature", "Christianity Exposed", "Religion and Common Sense", "Pocket Theological Dictionary" 등을 저술했습니다. 1770년에는 가장 중요한 존재론적 문제인 물질; 자연; 움직임; 우주; 시각; 원인; 가능성; 필요 등

데니스 디드로 (1713-1784)는 작품에서 가장 중요한 존재론적 문제에 대한 이해를 제공합니다. "물질과 운동의 철학적 원리", "자연에 대한 설명에 대한 생각", "시각적인 자의 교화를 위한 맹인에 대한 편지", " 달랑베르의 꿈". Diderot는 존재의 문제에 대한 고려에 변증법을 도입했습니다. Diderot에 따르면 모든 물질은 느낀다(이것이 관점이다. hylozoism), 그러나 구별:

- "비활성 감도";

- "능동 감도". 프랑스 유물론은 자연(식물과 동물의 삶)과 인간 사이의 간극을 메우려고 했습니다.

문제 인식론 존재론과 함께 XVIII 세기의 철학에서 가장 중요합니다. XVII 세기 지식 철학자의 원천. 사람의 외부 세계와 내부 세계라고 합니다.

유물론자들은 인지에서 관능적 순간과 이성적 순간 모두의 역할을 보았습니다. 마음은 감각에서 스스로를 떼어낼 수 없지만 지나치게 신뢰해서는 안 됩니다.

지식 방법은 다음과 같습니다.

- 관찰;

- 실험.

유물론 철학자들에 따르면 감각적 사고에서 추상적 사고로의 전환은 욕망, 기억, 비교 및 ​​판단이 일어난 후 연속적인 과정으로 발생합니다.

독일 고전철학 인류의 철학적 사고와 문화 발전의 중요한 단계를 나타냅니다.

철학적 창의성으로 표현됩니다.

- 임마누엘 칸트(1724-1804)

- 요한 고틀리프 피히테(Johann Gottlieb Fichte, 1762-1814);

- 프리드리히 빌헬름 셸링(1775-1854)

- 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(1770-1831)

- 루트비히 안드레아스 포이어바흐(1804-1872). 이 철학자들 각각은 풍부한 아이디어와 개념으로 가득 찬 자신의 철학 시스템을 만들었습니다.

1. 인류의 역사와 세계문화의 발전에 있어서 철학의 역할은 그것이 문화의 비판적 양심, 현실과 논쟁하는 의식, 문화의 영혼이 되도록 부름 받는 것이다.

2. 인간의 역사뿐만 아니라 인간의 본성을 탐구했습니다.

- 칸트에게 인간은 도덕적 존재이다.

- Fichte는 인간 의식 및 자의식의 효율성, 활동을 강조하고 마음의 요구 사항에 따라 인간 삶의 구조를 고려합니다.

- Schelling은 객관적인 것과 주관적인 것 사이의 관계를 보여줍니다.

-헤겔은 자의식과 개인의식 활동의 경계를 보다 광범위하게 고려합니다.

- 포이어바흐는 유물론의 새로운 형태를 정의한다 - 인류학적 유물론, 그 중심에는 자신의 주체이자 다른 사람의 대상인 실존 인물이 있다.

3. 고전 독일 철학의 모든 대표자들은 그것을 특별한 것으로 정의했습니다. 철학 분야, 범주, 아이디어 시스템:

- 칸트는 인식론과 윤리학을 주요 철학 분야로 꼽는다.

- Schelling - 자연 철학, 온톨로지;

- Fichte는 철학에서 존재론적, 인식론적, 사회 정치적인 섹션을 보았습니다.

- 헤겔은 자연철학, 논리학, 역사철학, 철학사, 법철학, 국가철학, 도덕철학, 종교철학, 개인의식발달철학, 등.;

- 포이에르바흐는 역사, 종교, 존재론, 인식론, 윤리학의 철학적 문제들을 고찰하였다.

4. 고전 독일 철학은 변증법의 전체론적 개념을 정의합니다.

- 칸트의 변증법은 인간 인지의 경계와 가능성의 변증법이다: 감정, 이성, 인간 이성;

- 피히테의 변증법은 인간의 자의식의 발달이 일어나는 투쟁을 기반으로 하여, 자아의 창조적 활동의 발달, 반대로서의 자아와 비자아의 상호작용으로 환원된다.

- Schelling은 Fichte가 제안한 변증 법적 개발 원칙을 자연으로 이전하며 그의 본성은 발전하는 정신입니다.

- 헤겔은 이상주의적 변증법에 대한 상세하고 포괄적인 이론을 제시했습니다. 그는 전체 자연, 역사적, 영적 세계를 하나의 과정으로 연구했습니다. 즉, 지속적인 운동, 변화, 변형 및 발전, 모순, 점진적인 파괴, 오래된 지시 된 운동과의 새로운 투쟁입니다.

- 포이에르바흐의 변증법적 고려 связи 현상, 그들의 상호 작용 및 변경 현상의 발전에서 반대의 통일성 (영과 육체, 인간의 의식과 물질적 본성).

러시아 철학 형성의 초기 기간은 XI-XVII 세기이며 다르게 호출됩니다. 고대 러시아 철학, 러시아 중세 철학, 페트린 이전 시대의 철학. 이 시기의 주요 특징은 독립적인 지위가 없고 종교적 세계관의 구조로 짜여져 있다는 것입니다.

러시아 철학 발전의 두 번째 시기는 XNUMX세기에 시작됩니다.

철학뿐만 아니라이 시대의 전체 영적 문화가 영향을받는 두 가지 주요 상호 관련된 요소 :

- 표트르 대제의 개혁과 관련된 러시아의 유럽화 과정;

- 공공 생활의 세속화.

이때 철학은 스콜라적 이미지에서 벗어나 교회에서 자유로워진다. 러시아의 뉴에이지에 대한 과학적 지식과 철학의 첫 번째 지지자들은 다음과 같습니다.

- 뮤직비디오 로모노소프;

- A.N. 라디시초프;

- 페오판 프로코포비치

- V.N. 타티시초프;

- 기원 후. 칸테미르 등.

미하일 바실리예비치 로모노소프(1711-1765) 유물론적 전통의 토대를 마련했다. 그는 물질주의적 입장에서 말했지만, 당시의 모든 물질주의자와 마찬가지로 물질을 물질로만 이해했다.

Lomonosov의 철학은 세속화되고 반성직적이며 오히려 교회와 사제들의 무지를 날카롭게 비판합니다. 그러나 동시에 그는 세계에 대한 자연과학적 설명과 신학적 설명을 조화시키려 하며 창조주 하나님을 거부하지 않습니다.

Alexander Nikolaevich Radishchev(1749-1802)는 Lomonosov와 마찬가지로 프랑스 유물론을 포함한 서양 철학을 잘 알고 있었습니다.

Radishchev의 유명한 작품 "상트 페테르부르크에서 모스크바로의 여행"이 출판 된 후 그는 농노와 독재를 무자비하게 비난했습니다. 인류 사상을 종교 철학의 품이 아니라 세속화되고 세속화된 사회 사상의 핵심으로 선언한 최초의 러시아 철학자.

러시아에서 독립적인 철학적 창의성은 러시아 철학 발전의 세 번째 단계인 XNUMX세기에 시작됩니다.

러시아에서 독립적인 철학 작업을 시작한 최초의 사람은 페트르 야코블레비치 차다예프 (1794-1856). 그는 유명한 "철학 편지"에서 자신의 생각을 표현했습니다. Chaadaev의 주요 가르침은 인간 철학과 역사 철학이었습니다.

Chaadaev에 따르면 러시아 아이디어의 의미와 중요성을 이해하는 데 반대되는 두 가지 방향이 나타납니다.

- 슬라브 애호가 (XNUMX세기 후반에 러시아 종교 철학의 토대를 마련함);

- 서양인 (그들은 교회를 비판하고 물질주의에 끌렸습니다).

60년대 후반~70년대 초반. XNUMX 세기 러시아에 세계관이 나타난다 포퓰리즘 그의 주요 아이디어는 자본주의를 우회하여 사회주의에 오려는 열망과 러시아 발전 경로의 독창성을 인정하는 것이 었습니다. 60-70년대 슬라보필리즘의 계승자. 왔다 토양 노동자, 그들의 철학에 대한 아이디어는 러시아의 사회적, 정신적 발전의 기초가 되는 국토입니다.

러시아 철학의 다음 단계(XNUMX세기 말 - XNUMX세기 전반기)는 철학 체계의 출현과 관련이 있습니다.

특징 :

- 인간 중심주의;

- 휴머니즘;

- 종교적 성격;

- 러시아어의 등장 우주론 (신비적, 신학적).

1. 러시아 문학과 철학 문화의 발전에 중요한 역할을 한 사람은 알렉산더 니콜라예비치 라디시초프 (1749-1802).

그의 가장 유명하고 눈에 띄는 작품은 "상트페테르부르크에서 모스크바로의 여행"으로, 그는 농노제와 독재를 무자비하게 비난합니다.

논문에서 "인간에 대하여, 그의 필멸과 불멸에 대하여", 그가 시베리아 망명에서 쓴 "인간의 그림"은 그의 자연스러운 연결의 각도에서 고려됩니다. 이 작품에서 그는 자신을 포함한 모든 것에서 하나님의 임재를 볼 수 있는 사람의 능력을 강조하는 동시에 영혼의 죽음과 영혼의 불멸에 찬성하는 증거를 재생산합니다.

2. NG 체르니셰프스키 (1828-1889) 그의 작품 출판 후 러시아를 읽고 교육받은 사람들에게 알려졌습니다. "현실에 대한 예술의 미학적 관계". Chernyshevsky는 예술에서 창조적 변화와 개인 및 사회 생활에 필요한 도덕적, 시민적 자질을 사람에게 주입할 수 있는 큰 힘을 보았습니다.

주요 작품:

- "현실에 대한 예술의 미학적 관계";

- "철학의 인류학적 원리";

- J. S. Mill의 정치경제학 기초 번역;

- "무엇을 할까?".

그의 유토피아적이고 허무주의적인 소설에서 "무엇을해야합니까?" Chernyshevsky는 사회주의 공동체, 즉 농민과 수공예 노동의 사회화에 기초한 사회주의에 대한 이해를 설명했습니다.

3. 레오 톨스토이 (1828-1910) - 위대한 작가, 뛰어난 사실주의 작품의 작가. 그들 중 가장 유명하고 인기있는 :

- "전쟁과 평화";

- "안나 카레니나";

- "일요일";

- XNUMX부작 "유년기", "사춘기", "청소년". 톨스토이의 예술적 유산은 철학적입니다. 그의 자서전 XNUMX부작 "유년기", "청소년기", "청춘기"에서 그는 개인의 내면의 본질을 이해하고 도덕적 완전성을 추구하려는 욕망으로 구성된 영혼의 변증법을 탐구합니다.

4. 페 도르 미하일로비치 도스토예프스키 (18211881) 직업에 따라 철학자가 아니었고 순수한 철학적 작품을 만들지 않았습니다. 그러나 그의 작품들, 이 작품들의 영웅들, 그들의 경험, 행동, 생각에는 철학이 스며 있다. 그들은 너무 철학적이고 세계관 아이디어와 문제가 너무 깊기 때문에 후자는 종종 문학 및 예술 장르의 틀에 맞지 않습니다.

그의 주요 작품:

- "범죄와 처벌";

- "바보";

- "악마";

- "카라마조프 형제";

- "네토치카 네즈바노바".

그의 문학에서 가장 중요하고 결정적인 주제는 인간의 문제, 그의 운명과 삶의 의미입니다. 그러나 그에게 가장 중요한 것은 사람의 육체적 존재가 아니라 그와 관련된 사회적 혜택조차 아니라 사람의 내면 세계, 그의 영웅의 내적 본질을 구성하는 아이디어의 변증법입니다. Raskolnikov , Stavrogin, Karamazov, Netochka Nezvanova 등 e. 전체 사람은 모순으로 만들어지며 그 주된 것은 모순입니다. 선과 악. 그렇기 때문에 도스토예프스키에게 인간은 가장 끔찍하고 위험하지만 가장 소중한 존재입니다.

XNUMX세기의 철학적 사상. 인간 문명의 모순적이고 극적인 발전의 직접적인 영향을 받았습니다.

XNUMX 세기 시대:

- 사회적 재앙;

- 비인간적인 정치 체제;

- 수많은 지역 및 세계 전쟁;

- 자연 환경의 파괴;

- 인본주의적 가치의 위기

- 과학 및 기술 혁명;

- 지식과 교육의 번영 등

다시 말해 XNUMX세기 - 지금은 사람의 생활과 활동에 있어서 합당한 것과 불합리한 것의 갈등, 그들의 뻔한 대규모 대결의 시대입니다.

이 시대의 주요 철학적 흐름은 다음과 같습니다. 비합리주의; 이성론; 인문주의; 개인주의.

1. 비합리주의 - 본능, 내적 감정, 직관, 사랑을 합리적 지식에 선행하는 주요 원천으로 정의하는 철학의 방향.

그것은 공적 생활에서 인간 마음의 부정적인 표현에 대한 반응으로 형성되었습니다. 비합리주의는 직관, 본능, 의지와 같은 무의식적인 감정-의지 과정에 관심이 있습니다.

이성의 숭배는 비합리주의에 대한 날카로운 비판, 믿음에 의한 지식, 비관주의에 의한 역사적 낙관주의, 그리고 그것에 대한 불신에 의한 진보라는 생각으로 대체됩니다.

비합리주의는 교만하고 오만한 마음을 비판했다. 비합리주의에 따르면 세계는 불합리하고 무질서하며, 인간을 외부적이고 부조리하고 자발적이고 통제할 수 없는 것으로 반대합니다.

2. 이성론 - 이성, 이성, 주관적인 측면의 사고, 합리성, 사물의 논리적 순서를 객관적인 측면에서 분석의 중심점으로 고려하는 일련의 철학적 경향.

합리주의는 지식, 과학 및 기술의 진보, 현대의 큰 성공의 표현으로 형성되었습니다.

XNUMX세기에 합리주의는 과학 기술 혁명의 직접적인 영향과 여러 국가가 후기 산업 문명 단계로 전환되면서 발전했습니다. XNUMX세기의 합리주의를 위하여. 과학주의는 특징적입니다-공공 생활에서 과학의 역할을 과장합니다. 이러한 추세는 과학적 및 기술적 이성, 방어 및 정당화에 대한 숭배입니다.

XNUMX세기의 합리주의 말하다:

- 신실증주의;

- 구조주의;

- 신합리주의;

- 비판적 합리주의.

XNUMX세기의 철학적 합리주의. 지식의 능력에 대한 자신감과 문명의 더 높은 발전을 위한 샘을 나타냅니다.

3. 인문주의 - 철학적 방향은 반영된 인간 중심주의로, 인간 의식에서 우러나와 인간의 가치를 그 대상으로 합니다. 단, 인간을 초인간적인 힘과 진리에 종속시키거나 목적을 위해 사용한다는 사실은 예외입니다. 사람에 합당하지 않습니다.

XNUMX 세기 휴머니즘의 주요 아이디어. 현대 사회에서 인간 존재의 문제, 사회적 관계를 인간화하는 방법을 찾는 것이었습니다.

4. 개인주의 - 한 사람이 특정 입장을 취하는 행동하고 생각하는 사람이라는 철학의 방향.

인격주의의 표현 형태는 철학적 인류학이다.

XNUMX세기 개인주의 네오 리얼리즘과 물류에 반대하여 자신의 입장을 방어합니다.

70-90년대. XNUMX 세기 다양한 철학 학교가 널리 사용됩니다.

1. 포스트 실증주의. 90년대 포스트 실증주의의 주요 역할. 매우 유명한 철학자, 사회학자, 논리학자, 수학적 논리학자인 영국 철학자 칼 포퍼(Karl Popper)가 창시한 비판적 합리주의를 연기합니다.

40~50대 후반. 포퍼는 "열린 사회와 그 적들", "역사주의의 빈곤"과 같이 마르크스주의를 비판하면서 사회 개량주의 사상을 옹호하는 작품을 씁니다.

Popper는 법과 추세의 관계, 사회 생활에서 사회 기술의 역할과 같은 중요한 문제를 탐구합니다.

Popper의 철학적 개념의 본질은 세 가지 세계가 있다는 것입니다.

- 철학적;

- 정신적인;

- 객관적 진리의 세계(과학적 지식의 성장 세계).

Popper에 따르면 과학의 미래는 원칙에 있습니다. 위조, 과학적 지식과 비과학적 지식을 분리하는 것. 이 원칙은 논리적이 아니라 방법론적이며 그 본질은 다음과 같습니다.

- 이론이 반박되면 즉시 폐기해야 합니다.

- 논박될 수 있는, 즉 그들의 거짓을 증명할 수 있는 이론만이 과학적으로 간주되어야 합니다.

- "사실상 거짓" 진술과 논리적 거짓(모순적 진술)을 구별하는 것이 중요합니다.

과학 방법론. 미국의 철학자이자 과학사가 토마스 쿤 포스트 실증주의 학교 중 하나의 대표자입니다. 과학철학. 책 출간 후 유명해짐 "과학 혁명의 구조", 쿤이 과학 철학의 개념을 개괄적으로 설명한 것처럼, 이것은 패러다임의 변화(다양한 개념, 법칙, 이론 및 관점에 전념하는 이론적 사고의 모델, 과학 발전의 과정이 진행 중입니다).

Kuhn은 개념을 도입했습니다. "정상 과학" 이것은 특정하고 특정한 패러다임 내에서 과학의 발전으로 이해됩니다.

과학의 철학(방법론)은 다음과 같은 철학적 방향과 연결되어 있습니다. "과학적 유물론". 주요 대표자는 미국 철학자입니다. E. 나겔 и D. 모르골리스, 호주 철학자 D. 암스트롱, 아르헨티나의 물리학자이자 철학자 M. 번지 기타

"과학적 유물론"의 주요 임무는 물질과 의식의 상관 관계입니다.

"과학적 유물론"은 여러 학파를 통합합니다. 정신적 육체적인 것을 하나로 간주하는 "제거적 유물론"의 학파(암스트롱, 윌크스); 컴퓨터의 기능에 대한 유추로서 정신을 나타내는 "사이버네틱 유물론"의 학교(Putnam, Sayre); 정신을 물질(Bunge, Margolis, Sperry)의 진화의 결과로 이해하는 "창발적 유물론" 학파

해석학. 해석학(설명하기, 해석하기)은 텍스트 해석의 예술이자 이론입니다.

70-90년대의 해석학 '이해'는 텍스트를 해석하는 과정에서 발생하는 응용과제로서가 아니라 인간의 근본적인 특성, 인간과 사고를 결정짓는 어떤 것으로 발전한다.

직관주의 철학. 80-90년대. 의학, 생물학, 물리학 등 현대 과학 지식과 직관을 연결하는 직관주의의 아이디어가 퍼졌습니다.

현대의 직관 주의자들은 감각적 인 세속적 경험을 넘어서 영적, 신비적, 종교적 경험에 의존하도록 사람을 제안합니다.

XNUMX세기 철학적 사고의 주요 모델:

- 실증주의;

- 마르크스주의;

- 신토미즘;

- 실존주의 등

이러한 모델은 공통의 인간 가치 문제를 해결합니다.

- 철학적, 과학적 지식의 역할

- 사람과 그의 삶;

- 영적 및 물질적, 객관적 및 주관적 상호 작용;

- 자유와 필요성, 필요성과 기회, 자유와 책임 등 실증주의. 실증주의의 두 번째 역사적 형태는 XNUMX세기 말과 XNUMX세기 초에 등장했습니다. 주요 대표자:

- 독일의 물리학자 마하;

- 스위스 철학자 R. 아베나리우스;

- 프랑스의 수학자, 물리학자, 철학자 J.A. 푸앵카레;

- 영국의 수학자이자 철학자 K. 피어슨. 이 실증주의는 실재론의 철학이었고 모든 과학적 지식(물리, 천문학, 생물학 등)은 그 자체로 철학적 지식이며 철학은 과학과 분리된 자체 주제를 가질 수 없다고 주장했습니다.

이러한 형태의 실증주의를 기계주의. 마키즘 철학에서는 주관적 이상주의가 지배적이다.

실증주의의 세 번째 역사적 형태는 20년대에 나타난다. XNUMX 세기 그것의 조상은 비엔나 대학의 귀납 과학과에서 발생한 비엔나 철학 서클이었습니다. 비엔나 서클에는 M. Schlick, R. Carnap, G. Feigel, O. Neurath, E. Nagel, A. Ayer, F. Frank, L. Wittgenstein 등이 포함됩니다.

이러한 형태의 실증주의를 논리적 실증주의. 논리적 실증주의는 분석적 철학, 이는 차례로 두 가지 방향으로 개발됩니다.

- 철학의 논리적 분석 현대 수학적 논리 장치를 사용하여;

- 언어 철학, 논리를 연구의 주요 방법으로 거부하고 철학적 개념을 개발하는 데 사용되는 경우를 포함하여 일상 언어의 표현 유형 연구에 참여했습니다. 마르크스주의. 맑스주의 철학은 인간과 세계의 교리로 작용하며 과거, 현재, 미래를 나타냅니다. 맑스주의 철학의 주요 아이디어는 시스템의 건설이 아니라 K. Marx가 인류 역사상 처음으로 발견 한 사회 발전 법칙에 있습니다.

신토미즘. 네오 토미즘은 XNUMX세기 말에 일어났습니다. 그리고 XNUMX세기에 널리 퍼졌습니다. 가톨릭 교회가 지배하는 국가에 사는 사람들에 대한 사고의 철학적 모델로서.

신토미즘의 기초는 중세 스콜라 철학자인 토마스 아퀴나스의 철학에 의해 세워졌다. 신토미즘은 다음을 다룹니다.

- 신의 존재에 대한 철학적 입증;

- 다양한 종교 교리의 증거;

- 일종의 영적 원리로서 "순수한 존재"에 대한 고려;

- 자연과학적 이론과 사회적 실천의 해석.

네오 토미즘의 가장 저명한 대표자는 Jacques Maritain, Etienne Henri Gilson, Jozef Maria Bochensky, Gustav Andreas Veter.

실존주의. 실존주의는 존재의 철학이다. 이것은 그 방향에서 인류학 철학이며, 그 중심 문제는 인간의 문제, 세계에서의 그의 존재입니다. 실존주의 철학의 사상은 인간과 인류를 돕는 것입니다.

지그문트 프로이트 - 오스트리아 심리학자, 신경 병리학 자, 정신과 의사, 그는 무의식 현상, 그 본질, 형태 및 표현 방법에 대한 연구를 특징으로합니다.

프로이트의 주요 작품, 철학적 아이디어와 개념을 포함:

- "대량 심리학 및 인간 "나" 분석";

- "쾌락 원칙을 넘어서";

- "나"와 "그것";

- "무의식의 심리학";

- "문화에 대한 불만";

- "인간 "나"의 문명과 분석" 및 기타 프로이트는 다음과 같이 제안했습니다.

- 신경증의 발생에서 성의 독점적 역할에 대한 가설;

- 무의식의 역할과 꿈의 해석을 통한 무의식의 지식 가능성에 대한 진술

-무의식의 정신 활동은 쾌락의 원리에, 잠재 의식의 정신 활동은 현실의 원리에 종속된다는 가설.

프로이트 철학의 주요 아이디어는 사람들의 행동이 사회 발전의 법칙이 아니라 비합리적인 정신력에 의해 통제된다는 것입니다. 더 깊은 이해.

주요 연구 프로이트는 사람의 정신 생활의 원동력이라고 생각합니다. "리비도" (성욕) 모순 정의:

- 인간과 사회적 환경;

- 인간과 문화;

- 인간과 문명.

승화의 프리즘을 통해 프로이트는 다음과 같이 생각했습니다.

- 종교 의식과 숭배의 형성;

- 예술 및 공공 기관의 출현;

- 과학의 출현;

- 인류의 자기 발전.

철학의 측면에서 프로이트는 인간과 문화에 대한 이해를 제공합니다. 문화 그는 다음과 같이 나타납니다 "슈퍼아이", 무의식의 욕구 충족 거부에 기반을 둔 리비도의 승화된 에너지로 인해 존재한다.

그의 작품 "문화의 불만족"에서 프로이트는 문화의 진보가 인간의 행복을 감소시키고 인간의 자연적 욕망의 한계로 인한 죄책감을 증가시킨다고 결론지었습니다.

사회의 사회적 조직을 고려할 때, 프로이트는 초개인적 본성에 초점을 맞추는 것이 아니라 문화에 의해 억제될 수 있는 파괴, 공격성에 대한 개인의 자연적 경향에 초점을 맞춥니다.

칼 구스타프 융 - 스위스 심리학자, 철학자, 문화학자는 지그문트 프로이트의 가장 가까운 동료이자 그의 아이디어를 대중화한 사람으로 경력을 시작했습니다.

융이 프로이트와 결별한 후 "리비도"와 "승화"의 관점에서 인간 창의성의 기원과 인간 문화의 발전에 대한 관념의 수정, 섹슈얼리티의 변위 및 무의식의 모든 표현을 통한 "슈퍼아이".

융이 이해한 '리비도'는 일종의 성적 욕망이 아니라 활력과 정신 에너지의 흐름이다. Jung은 업의 교리, 환생, 초심리학적 현상 등과 같은 과학 연구에 이러한 대상을 도입했습니다. K.G. Jung: "리비도의 변형과 상징"; "심리적 유형"; "자아와 무의식의 관계"; "삼위일체 교리에 대한 심리학적 해석 시도".

신 프로이트주의의 가장 흥미로운 대표자는 에리히 프롬.

주요 작품: "자유로부터의 탈출", "맑스의 인간 개념", "사랑의 예술"; "희망의 혁명"; "정신분석의 위기"; "자기 자신을 위한 남자" 등

모더니즘 (French Moderne - 최신, 현대) 현상으로서 문화의 역사에서 다른 설명이 있었습니다. 과학과 철학에 기초하여 교리를 새롭게 하고자 하는 가톨릭의 방향으로; 질적으로 새로운 현상에 대한 이해 또는 철학에서 이미 알려진 것에 대한 질적으로 새로운 해석.

그래서 한 번에 그들은 모더니즘에 기인했습니다.

- 실증주의;

- 마르크스주의;

- 깨달음.

철학적 포스트모던 - 철학적 사고의 특수성, 이는 다음과 같은 이름으로 표현됩니다.

- 자크 라캉

- 자크 데리다

- 조르주 바타이유

- 질 들뢰즈

- 장 프랑수아 리오타르

- 장 보르드리야르

— Richard Rorty 외.

포스트 모더니스트의 주요 임무 - 수세기 동안 이어져온 입법부의 명령을 깨고, 진실에 대한 지식에 대한 입법부의 주장이 전체주의적 주장을 정당화하기 위해 사용하는 자만심과 거짓말임을 보여주기 위해.

포스트모더니티의 기본 원칙:

- 객관적 본질 - 환상;

- 진실은 모호하고 다양합니다.

- 지식의 습득은 사전을 수정하는 끝없는 과정입니다.

- 현실은 인간의 욕망과 행동의 영향으로 형성됩니다.

- 인간의 지식은 세계를 반영하는 것이 아니라 그것을 해석하며, 어떤 해석도 다른 것에 비해 장점이 없다.

포스트모던 철학의 최초 사상가 중 한 사람은 프랑스인이다. 장 프랑수아 리오타르.

그의 저서 The State of Postmodernity(1979)에서 그는 포스트모더니티 현상을 일반적으로 문화적 현상으로, 모더니즘 철학, 사회학, 종교 연구, 예술 등의 세계에 대한 보편주의적 시각에 대한 일종의 반응으로 설명합니다.

Lyotard는 포스트모던 철학과 맑스주의 철학의 차이점은 사회적 영역에서 삶의 실천의 역사적 구성만큼 알려진 것이 많지 않은 여러 대안 중에서 선택한다는 아이디어의 확인에 있다고 믿습니다.

포스트 모더니즘은 현대로 대표됩니다.

- 포스트 구조주의 (J. Derrida, J. Bordrillard);

- 실용주의 (R. Rorty).

미국 철학자 리차드 로티 지금까지 존재했던 모든 철학이 창의성을 박탈했기 때문에 개인의 존재를 왜곡했다는 의견을 제시하십시오.

그의 가르침에서 Rorty는 철학적 분석의 주제가 사회와 인간 경험의 형식이어야 한다고 주장하면서 분석 철학과 실용주의를 결합합니다. 그에게 사회는 사람들의 의사 소통이며 그 안에서 가장 중요한 것은 "대담 자"인 개인의 이익입니다.

포스트모더니스트, 프랑스 철학자 자크 데리다 - 현대 포스트 구조주의의 가장 밝은 대표자 중 한 명.

데리다는 존재의 존재에 대한 이해를 비판한다. 그는 살아있는 현재 자체가 존재하지 않는다고 믿습니다. 그것은 과거와 미래로 나뉩니다.

많은 포스트모더니스트들은 새로운 유형의 철학을 제안합니다. 주제 없는 철학.

포스트 모더니즘은 사회에서 문화의 변화하는 위치, 즉 포스트 산업 사회의 최신 기술과 관련하여 예술, 종교, 도덕에서 일어나는 변화에 대한 반응입니다.

포스트모더니즘은 철학적 지식의 인간화, 인간화로 전환할 것을 제안합니다.

존재론 (존재론; 그리스어에서 온 - 존재와 로고스 - 가르침) - 존재 자체의 과학, 존재의 보편적인 정의와 의미. 온톨로지는 존재의 형이상학이다.

형이상학 - 존재의 초감각적 원리와 원리에 대한 과학적 지식.

창세기 - 존재의 가장 일반적인 개념, 일반적으로 존재하는 것은 물질, 모든 과정(화학적, 물리적, 지질학적, 생물학적, 사회적, 정신적, 영적), 속성, 연결 및 관계입니다.

존재 - 이것은 원인이 없는 순수한 존재이며, 그 자체의 원인이며, 자족하며, 무엇으로도 환원될 수 없고, 무엇에서도 파생될 수 없다.

"온톨로지"라는 용어는 XNUMX세기에 등장했습니다. 온톨로지는 의식적으로 신학과 분리되어 존재론이라고 불리기 시작했다. 철학에서 본질과 실존이 대립하던 근대 말기에 일어난 일이다. 이 시대의 존재론은 존재와 관련하여 일차적인 것으로 파악되는 가능한 것의 우선성을 인정하지만, 실존은 가능성으로서 본질에 부가된 것일 뿐이다.

존재의 기본 모드:- 물질로서의 존재 (진정한 존재는 본래의 원리, 일어나지 않고 사라지지 않는 것이 아니라 변화하여 객관 세계의 전체 다양성을 낳는 근본 원리이며 모든 것이 이 근본 원리에서 생겨나고 소멸 후에 이 기본 원칙 자체는 영원히 존재하며, 보편적인 기질, 즉 속성의 운반체 또는 일시적인 사물의 전체 가청, 가시, 유형 세계가 구축되는 물질의 운반체로 변합니다.

- 로고로 존재 (진정한 존재는 속성으로 영원과 불변성을 가지며 항상 존재하거나 절대 존재하지 않아야합니다. 이 경우 존재는 기초가 아니라 사고와 불일치가 완전히 제거 된 보편적으로 합리적인 질서, 로고입니다);

- 에이도스 같은 존재 (진정한 존재는 보편적-보편적 아이디어-eidos와 아이디어에 해당하는 물질적 사본의 두 부분으로 나뉩니다). 존재의 기본 형태:

- "제XNUMX의 본성"과 "제XNUMX의 본성"의 존재 - 존재의 안정성을 지닌 물질적 현실의 분리된 대상 자연은 사물의 총체, 다양한 형태의 전 세계를 의미하며, 이런 의미에서 자연은 인간과 사회의 존재 조건으로 작용합니다. 자연과 인공을 구분해야 합니다. e. "두 번째 자연" - 많은 메커니즘, 기계, 공장, 공장, 도시 등으로 구성된 복잡한 시스템

- 인간의 영적 세계 - 사회적, 생물학적, 영적 (이상적) 및 물질적 인간의 통일성. 사람의 감각적 영계는 물질적 실존과 직접적으로 연결되어 있습니다. 영적인 것은 일반적으로 개인화된(개인의 의식)과 비개인화된(사회의식)으로 나뉩니다. 온톨로지(Ontology)는 세계의 풍요로움에 대한 관념을 주지만 서로 다른 존재의 형태를 나란히, 공존하는 것으로 간주한다. 동시에 세계의 통일성은 인정되지만 이 통일성의 기초가 되는 본질은 드러나지 않는다. 이러한 사물의 질서는 철학을 물질과 실체와 같은 범주의 발전으로 이끌었습니다.

"존재"의 범주를 도입한 최초의 철학자는 다음과 같습니다. 파르메니데스; 데모크리토스; 플라톤; 아리스토텔레스.

Parmenides와 Heraclitus는 전 세계를 의미합니다. Democritus에게 존재는 전 세계가 아니라 세계의 기초입니다. 이 철학자는 단순한 물리적으로 나눌 수 없는 입자인 원자로 존재를 식별했습니다. 그는 무한한 수의 원자의 존재로 세상의 모든 부와 풍요를 설명했습니다.

플라톤에게 존재란 이성으로만 알 수 있는 영원하고 불변한 것입니다. 철학자는 감각적 존재(실제 사물의 세계)를 순수 관념에 반대하여 존재를 무형의 창조물, 즉 관념으로 축소했습니다.

아리스토텔레스는 개별 사물(감각적 존재)의 존재와 관련이 없는 초자연적이고 독립적인 존재라는 플라톤의 관념론을 거부하고, 존재의 다양한 수준(감각적으로 구체적인 것에서 보편적인 것까지)을 구별하자는 제안을 제시했습니다.

아리스토텔레스는 존재의 XNUMX가지 범주를 제안했다.

- 본질;

- 품질;

- 양;

- 태도;

- 장소;

- 시각;

- 위치;

- 소유;

- 동작;

- 고통.

고대 그리스 철학에서 존재의 문제는 두 가지 관점에서 보았다.

- 존재의 문제는 자연 자체(지상 세계와 공간)에 의해 제한되었습니다.

- 존재의 문제에서 대상 감각 세계에 대한 지식의 절대화(영원한 무형 관념)가 드러났습니다.

기독교 시대의 도래와 함께 철학과 하나님에 대한 강렬한 지식의 결합이 있었습니다.

중세 시대에 존재의 개념에서 절대적 존재의 파생으로 구성된 신의 존재에 대한 소위 존재론적 증명이 형성되었습니다. 정신. 또는 그것에 대해 생각할 수 있으며 원래 전제와 모순되는 마음 외부에 존재할 수 있습니다.

르네상스, 특히 현대에는 철학이 세속화되고 철학과 자연 과학이 명확하게 분리됩니다. 이와 관련하여 존재 개념의 객관화와 동시에 주관주의 개념의 발전이 발생합니다.

"온톨로지"라는 용어는 XNUMX세기에 등장했습니다. 온톨로지는 의식적으로 신학과 분리되어 존재론이라고 불리기 시작했다. 철학에서 본질과 실존이 대립하던 근대 말기에 일어난 일이다. 이 시대의 존재론은 존재와 관련하여 일차적인 것으로 파악되는 가능한 것의 우월성을 인식한다. 반면에 존재는 가능성으로서의 본질에 대한 추가일 뿐입니다.

XNUMX세기에 존재에 대한 철학적 이해는 역사주의의 원리에 의해 보완되었으며, 이에 따르면 대상의 존재는 역사의 충만함을 통해서만 드러납니다. 그 당시의 철학자들은 사고에 주어진 대상에서 현상(현상)을 통해 그 존재 자체로 이동하는 인지 과정에서 방법을 찾는 것이 가능하다고 믿었습니다.

존재와 사유의 동일성의 원리를 입증한 최초의 철학자는 헤겔이었다. 그는 존재의 세계에 대해 이질적인 "외부적인" 인식 주체를 거부했습니다.

헤겔의 객관적 관념론에 입각한 존재의 개념은 국가가 아니라 규칙적이고 영원한 운동의 의미를 획득한다. 그의 존재는 현실, 한계, 유한성, 무의식, 객관성이다.

임마누엘 칸트 (1724-1804) - 인류의 가장 위대한 지성 중 한 사람, 독일 고전 철학의 창시자.

칸트의 주요 작품:

- "일반 자연사 및 하늘 이론";

- "순수 이성 비판";

- 실천적 이성에 대한 비판.

칸트의 작업에는 두 가지 주요 블록이 있습니다.

- 지식 이론;

- 존재, 도덕 및 도덕의 교리. 이 사상가의 전체 철학의 핵심은 그의 세 가지 유명한 질문이었습니다.

- "내가 뭘 알겠어?"

- "어떻게 해야 하나요?"

- "무엇을 바랄 수 있습니까?"

임마누엘 칸트의 작업은 일반적으로 두 기간으로 나뉩니다.

- "미임계" - 70년대 초까지. XVIII 세기에, 이 기간 동안 사상가는 자연 과학의 철학적 문제로 눈을 돌렸고, 그는 우리 행성이 이전에 지금과는 완전히 다른 모습을 가졌었다는 세계의 발전에 대한 아이디어를 제안했습니다.

- "비판적" - 칸트가 인간 정신, 그 구조 및 인지 능력에 대한 면밀하고 비판적인 연구를 주제로 삼았던 시기입니다.

칸트는 인간 존재, 영혼, 도덕, 종교의 문제와 같은 철학의 문제를 해결하기 위해서는 인간 지식의 가능성에 대한 탐구와 그 경계 설정이 선행되어야 한다고 주장했다.

칸트에 따르면 인간의 인지 경험 구조에 대한 비판적 분석은 우리의 감정과 마음과 완전히 독립적인 존재로서의 객관적 실재는 근본적으로 우리가 접근할 수 없고 알 수 없다는 결론으로 ​​이어질 수 있습니다.

Immanuel Kant는 감각 데이터에 기반하지 않은 모든 판단을 형이상학으로 의미합니다. 그러나 그는 인식론적 설명과 함께 그것의 존재론적 해석을 초감각적 실재로 허용하고 그것을 일차적인 것으로 평가했는데, 이것이 감각 현상의 세계(현상이라고 하고 형이상학적 현상을 누메나라고 함)를 결정합니다. 감수성, 즉 e. 영향을 미치지만 감각과 마음으로는 이해할 수 없는 상태로 남아 있습니다.

칸트의 불가지론의 의미는 일반적으로 믿어지는 바와 같이 우리에게 사물이 무엇인지(현상)와 사물이 그 자체로 나타내는 것(noumenon)이 근본적으로 다르다는 것입니다. 그리고 우리가 현상의 깊이를 꿰뚫기 위해 아무리 애를 써도, 우리의 지식은 사물, 사물 그 자체와 여전히 다를 것입니다.

철학자로서의 칸트:

- 인간 경험의 근본적인 한계에 대한 질문을 제기했습니다.

- 현실은 항상 지식의 한계를 넘어선다는 것을 인식했습니다. 이러한 의미에서 현실은 어떤 이론보다 "똑똑하고" 그 이론보다 무한히 풍부합니다.

- 세계는 항상 인간에게 주어진 형태로만 알려져 있다고 말했습니다.

칸트에 따르면 인지 과정에는 다음이 포함됩니다.

- 감각적 경험;

- 추론적 사고(구조가 범주로 구성됨).

칸트는 인지 과정에서 이질적인 감각 인상이 우리 판단의 대상이 되는 안정적인 복합체로 합성(결합)되기 때문에 그의 범주의 주요 기능을 종합적이라고 생각했습니다.

칸트의 존재론의 초점은 삶으로 해석되는 존재-과정이다. 사상가에 따르면 삶은 추상적인 개념이 아니라 어떤 개인의 존재이다.

아서 쇼펜하우어 (1788-1860). 비합리주의의 가장 빛나는 인물 중 하나는 헤겔의 낙관적 합리주의와 변증법에 불만을 품은 아서 쇼펜하우어입니다.

쇼펜하우어에 따르면 세계의 기초는 지성을 예속시키는 의지입니다.

Schopenhauer에 따르면 의지가 지성보다 얼마나 강한지는 자신의 행동으로 판단 할 수 있습니다. 거의 모든 행동이 이성의 주장이 아니라 본능과 욕망에 의해 결정되기 때문입니다. 인생에서 가장 강한 본능은 성적 사랑, 즉 출산이지만 실제로는 고통, 고통 및 불가피한 죽음에 대한 새로운 세대의 재생산입니다.

쇼펜하우어는 영혼불멸을 포함한 기독교의 모든 신조를 부정했다. 쇼펜하우어에 따르면 세상의 악의 지배와 신에 대한 믿음은 양립할 수 없습니다.

프리드리히 니체 (1844-1900). 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)는 독일 철학자이자 문헌학자이며 개인주의, 자발성, 비합리주의의 가장 밝은 선전가입니다.

니체에 따르면, 세계 - 이것은 "동일한 것의 영원한 귀환"이라는 아이디어로 표현되는 끊임없는 생성과 목적 없음입니다.

아서 쇼펜하우어 니체를 따라 의지라고 불리는 세상의 중심에서

- 형성의 원동력으로;

- 서두르는 것처럼;

- "권력에 대한 의지"로;

- 자신의 자아를 확장하려는 의지, 확장에. 니체의 중심 개념은 삶의 개념입니다. 그는 라는 방향의 창시자입니다. 삶의 철학.

Nietzsche에 따르면 인간에서 가장 중요한 것은 신체의 원리와 일반적으로 생물학적 유기체입니다. 지능은 유기체 형성, 주로 본능을 보존하는 데 필요한 가장 높은 계층일 뿐입니다.

앙리 베르그송. Henri Bergson (1859-1941) - 프랑스 사상가, 직관주의와 삶의 철학을 대표합니다.

베르그송의 견해는 철학적 사고의 유물론적-기계적, 실증주의적 방향으로부터의 출발로 정의될 수 있다.

가장 중요한 것은 감각의 강도에 관한 그의 가르침입니다. 시각; 자유 의지; 시간과 관련된 기억; 창조적 진화; 사물을 이해하는 직관의 역할.

Bergson은 생명을 물질 및 정신과는 다른 일종의 무결성으로 물질로 제안했습니다. 생명은 "위로", 물질은 "아래로"지향됩니다.

삶의 의미, Bergson에 따르면, 그것은 일종의 동정으로 해석되는 직관의 도움으로 만 이해할 수 있으며 독특한 본성과 병합하여 대상의 본질에 직접 침투할 수 있습니다.

Bergson이 관심을 갖고 있는 문제:

- 영혼과 육체;

- 영적 에너지에 대한 아이디어;

- 꿈 등

그것들은 다음과 같은 이유로 그에게 특히 중요했습니다.

- 그는 육체에서 영혼을 "해방"하고 영혼의 불멸 가능성을 증명하기를 원했습니다.

- 강신술과 텔레파시에 대한 그의 관심은 그들과 관련이 있습니다.

Karl Marx. Karl Marx (1818-1883) - 철학자이자 사회주의자, 역사적 유물론의 창시자 "공산당 선언"의 창시자.

마르크스와 엥겔스는 "신유물론"이라는 그들 자신의 새로운 철학을 창조합니다.

사회 생활 분석에 유물론적 변증법을 적용하여 K. 마르크스는 두 가지 발견을 했습니다. 자본주의 사회에서 잉여 가치의 "비밀"; 역사에 대한 유물론적 이해.

온톨로지 - 보편적인 기초, 원칙, 조직, 구조, 존재의 역학을 반영하는 철학 분야.

실증주의 - 개별 경험과학과 그 종합적 연관성만이 참되고 긍정적인 지식의 원천이 될 수 있고, 특수과학으로서의 철학은 실재에 대한 독립적인 연구라고 주장할 수 없다고 주장하는 철학적 경향. 실증주의 철학자들은 정확하고 실험적인 지식을 바탕으로 진리를 이해하는 방법을 이해하려고 노력했습니다. 이러한 노력은 철학적 존재론과의 투쟁에서 비롯되었다. 실증주의자들은 스스로를 존재론의 반대자라고 선언했다.

실증주의와 온톨로지의 관계를 분석하는 것은 다소 복잡합니다. 실증주의는 철학과 평가 지식 없이 현상에 대한 연구를 요구합니다.

이 경우 두 가지가 혼동됩니다.

-인지에서 철학적 사고의 역할;

- 지식의 평가적 성격.

철학적 방법론은 세계지식의 중요한 부분이며, 자료를 요약할 때 지식의 평가적 성격을 고려하고 연구과정에서 허용하지 않는 것이 중요하다.

실증주의에 의해 거부된 존재론은 실제로 다른 형태, 즉 세계의 본질적인 발전을 거부하는 실증주의 자체를 차지했습니다. 사실적, 감각적, 사건 관련 지식을 향한 지향은 사물과 법칙의 본질에 대한 지식을 제쳐두기 때문입니다.

연구원들은 실증주의를 다음과 같은 철학으로 인식했습니다.

- 과학의 모든 추측을 차단합니다.

- 존재론의 철학을 제거합니다.

- 창의성, 진지한 연구 작업을 돕습니다.

실증주의에 대한 관심과 그 생명력이 대단한 이유 중 하나는 많은 저명한 과학자들과 위대한 사상가들이 실증주의의 추종자로 밝혀졌기 때문입니다.

신실증주의 - 실증주의, 경험주의, 경험비판으로 돌아가는 철학적 경향.

가장 유명한 대표자: R. 카르납; A. 에이어; B. 러셀; L. 비트겐슈타인; J. 오스틴 등.

신실증주의라는 일반적인 이름으로 많은 이론이 통합되어 있습니다.

- 논리적 실증주의;

- 논리적 경험주의;

- 논리적 원자론;

- 언어 분석 철학;

- 비판적 합리주의 이론과 연계한 분석철학의 다양한 영역. 신실증주의의 주요 임무는 존재론에 대한 투쟁, 철학 일반, 유물론과 이상주의 사이의 투쟁 위에 자신을 두려는 욕망입니다.

신실증주의자들은 형이상학을 완전히 포기했고, 그것과 함께 절대적 존재와 우주의 궁극적인 기초라는 관념을 버렸다.

신실증주의는 사변적 자연철학을 포함한 전통철학을 철저히 거부하고 새로운 철학으로 대체할 것을 제안했다. 과학철학. 과학 철학의 주요 임무는 형식적인 논리적 수단에 의한 자연 과학 지식의 구조 분석으로 간주되었습니다.

신실증주의의 부정적인 특징:

- 과학 언어의 분석에 대한 철학의 축소 및 철학적 방법론 - 사설 과학으로의 축소;

- 인지에서 형식 논리와 인공 언어의 절대화;

- 반역사주의;

- 검증 원칙의 과장;

-인지 과정 등의 사회 문화적 요인을 무시합니다.

XX 세기 초부터. 온톨로지로의 회귀가 시작된다. 사람들의 생각은 다시 단순하고 단일하며 전체를 향합니다.

러시아 형이상학. 형이상학 - 기본 철학. 그것의 임무는 풍부한 다양성과 존재의 신비한 깊이를 설명하고 모든 사물의 연결에 대한 구성과 해석을 통해 진실의 바닥에 도달하는 것입니다.

형이상학 연구 주제: 존재; 아무것도 아님; 자유; 불사.

러시아 철학자들은 철학적 문제와 그 해결책이 사람들의 영적 필요에 의해, 더 정확하게는 그들의 반영이라고 믿었습니다.

러시아 철학자들은 문제의 해결책을 세부 사항과 연관시켰습니다.

- 전망;

- 사람들의 태도;

- 특정 문화의 사람들.

러시아 사상가들은 존재에 대한 유럽의 해석을 받아들이지 않았습니다. 왜냐하면 러시아 세계관의 특수성은 서구 세계관과 다른 세계관에 기초하고 있기 때문입니다.

러시아 철학은 러시아 세계관의 주스를 ​​먹고 존재론, 어떤 형태의 주관적 이상주의가 아니라.

존재론에 대한 러시아 철학의 태도는 러시아 종교 의식에 기원을 두고 있다. 러시아 종교의 본질은 신 안에 있다는 것입니다. 존재라는 주제에 대한 철학적 해결책을 결정한 것은 바로 이러한 종교성이었습니다.

종교적 존재론 조상이 되었다 철학적 존재론.

진정한 존재로서의 개인 - 개인 영역의 개념은 러시아 세계관과 러시아 종교 철학에 이질적이었습니다.

러시아의 세속 및 종교 사상가의 영적 창의성은 인간 생명의 가장 깊은 존재론적, 실존적 기원을 설명하는 것을 목표로 했습니다.

신토미즘. 신토미즘은 신스콜라주의의 핵심인 가톨릭교회의 철학이다.

네오 토미즘은 1879세기 말에 일어났고, 교황 레오 XNUMX세(XNUMX)의 회칙은 네오 토미즘을 기독교 가르침에 상응하는 유일한 참 철학이라고 불렀다.

Neo-Thomism은 철학에서 가장 중요한 경향 중 하나이며 벨기에와 프랑스에서 주요 배포를 받았지만 거의 모든 국가에 대표자가 있습니다.

가장 중요한 연구 센터는 고등 철학 연구소, 1882년 디자이어 메르시에 추기경에 의해 루뱅 대학교에 설립되었습니다.

신토미즘은 다음을 다룬다: 신의 존재에 대한 철학적 정당화; 다양한 종교적 교리의 증거; 일종의 영적 원리로서 "순수한 존재"에 대한 고려; 자연과학적 이론과 사회적 실천의 해석; 형이상학의 문제 - 행동과 힘의 교리: 존재의 존재는 특정 존재의 행동이고, 비활성 힘은 행동의 실제 한계를 표현하고, 생성은 힘에서 행동으로의 전환입니다.

신토미즘의 주요 부분 - 형이상학, 지성적이고 초월적인 세계에 반대되는 존재 원리의 교리.

신토미즘의 철학은 신의 무한한 존재를 행위이자 가능성으로 간주한다.

신토미즘의 가장 큰 문제는 하나님.

신은 실재로 이해된다: 무한하다; 영원한; 생성되지 않은; 완벽한; 개인의.

신토미즘은 또한 다음을 발전시킵니다.

- 자연 철학의 문제;

- 정신의 문제;

- 지식에 대한 질문;

- 윤리 문제.

의식 - 뇌 구조의 상징적 존재는 우리 주변의 세계를 반영하고 물질을 반영합니다. 의식은 종종 객관적 세계의 주관적인 이미지로 정의됩니다.

의식 - 이것은 어떤 현상과 과정의 본질에 대한 주체에 의한 이해이며, 인지의 결과이며, 그 존재의 방식은 지식이다.

철학의 역사에서 첫 번째 용어는 영혼. 얼마 후 철학적 분석은 "영혼"이라는 개념과 함께 사람의 특별한 부분으로 개념을 선택해야 할 필요성으로 이어졌습니다. "정신" 개인이 아닌 초개인의 구성 요소이지만 세계의 영적 구성 요소입니다.

"마음"의 개념은 또한 감정 부분과 대조적으로 생각하는 부분으로 정의되고 감정과 의지에 반대되는 개인 의식 부분을 특성화하는 데 사용되었습니다.

과거 종교 이데올로기의 지배는 철학의 발전에 안타까운 결과를 가져왔습니다. 그것은 또한 인간의 영적 활동인 영혼에 대한 연구에도 반영되었습니다. 발달 된 형태의 의식은 사람의 고유 한 속성으로 작용하며 종교 (모든 세계 종교)는 이것에주의를 기울일 수 밖에 없었고 의식, 사람의 영혼을 신의 선물로 제시했습니다. 덕분에 사람이되었습니다. 신에 관여. 그리고 우리가 과학에서 이 단어를 포기하고 "의식"이라는 단어를 사용하게 만든 것은 종교적 의미에서 "영혼"이라는 단어의 전통적인 사용이었습니다.

의식 - 이것은 세계에서 그의 특정 위치, 그의 특별한 존재 론적 지위를 결정하는 사람의 특징 중 하나입니다.

철학은 세계에 대한 의식 관계의 주요 유형을 구별합니다.

-인지 (의식 존재의 형태 중 하나는 지식입니다);

- 의식을 타고난 사람의 목적 있는 활동인 연습;

- 사회에서 작동하는 도덕적, 미적 및 기타 규범 시스템에 의해 결정되는 세계, 사회, 사람에 대한 가치 태도. 의식은 다기능입니다.

- 물질적 생산과 동일한 정도로 개인과 사회의 생명활동을 보장한다.

- 그것은 이상적인 이미지의 세계, 특별한 이상 대상의 세계를 일으키고 물질 세계에서 탈피하고 한계를 넘어 그 위로 올라갈 수있게합니다.

-이상적으로는 행동을하고 물질적 행동의 결과를 예측할 수 있으며 사전 설정된 목표를 달성하기 위해 최선의 행동 방법을 선택할 수 있습니다.

- 현실 세계와 실제 관계를 초월하여 사람을 가상의 세계로 이끌 수 있으며, 이러한 허구를 가장 높은 현실, 진정으로 존재하는 세계로 간주합니다.

- 그것은 사람의 생각, 감정을 이 세계로 전환하고 그것에 종속될 수 있는 여러 형태의 인간 생활입니다.

적어도 두 가지 영적 삶의 영역이 삶에서 발생하고 발전했으며, 여기서 허구의 요소가 우세한 것으로 판명되었습니다.

- 종교;

- 미술.

의식은 한편으로는 물질적 생산, 과학과 기술, 사회 활동에서 적극적인 변형 활동의 기회를 창출할 수 있으며, 다른 한편으로는 예술의 세계, 종교의 세계, 환상의 세계.

의식 - 이것은 세계와 자신이 동시에 그에게 이용 가능하고 의식이 즉각적으로 연관되고 그가 보고 들은 것과 그가 느끼고 생각하고 경험한 것과 연결하는 사람만의 특징인 특정 상태입니다.

존재 - 존재의 일반적인 개념, 일반적으로 존재하는 것은 물질적 사물, 모든 과정(화학적, 물리적, 지질학적, 생물학적, 사회적, 정신적, 영적), 속성, 연결 및 관계입니다.

의식이 되는 것 - 이것은 인간의 중요한 부분이므로 의식에서 우리는 의식 자체의 인식 동안 나타나는 그것의 반영뿐만 아니라 그것의 살아있는 구성요소를 구성하는 그것의 측면을 골라내어 연구해야 합니다. 실제 사람의 살아있는 행동은 반사 분석의 대상이 아닙니다.

의식과 존재 사이의 관계에 대한 질문은 일반적인 철학적 질문과는 성격이 다릅니다. 이것은 철학적 사고의 의미론적 방향에 대한 질문이 아니라는 의견이 있습니다.

물질적인 것과 영적인 것, 객관적인 것과 주관적인 것의 차이는 철학자가 이것을 알고 있든 없든 어떤 특정한 철학적 질문이나 반성의 특정한 "신경"을 구성한다는 것을 이해하는 것이 중요합니다.

동시에 이 차이가 항상 질문으로 이어지는 것은 아니며, 그러한 형태로 번역된 후에는 상호 연결된 수많은 질문으로 성장합니다.

물질과 정신, 존재와 의식의 가장 복잡한 상호 작용과 대립은 모든 인간의 실천, 문화에서 자라며 그것들에 스며듭니다. 이것이 바로 쌍으로만 의미를 갖는 이러한 개념이 극 상관 관계에서 세계관의 전체 분야를 포괄하는 매우 일반적인(보편적인) 기초를 구성하는 이유입니다.

인간 존재의 가장 일반적이고 가장 중요한 전제 조건은 다음과 같습니다.

- 한편으로는 세계의 존재(주로 자연);

- 반면에 사람들.

그리고 다른 모든 것은 파생적이며, XNUMX차적(자연적) 및 XNUMX차적(사회적) 존재 형태의 사람들과 이를 기반으로 하는 사람들 간의 상호 작용의 결과로 이해됩니다.

의식의 주요 특성:

-인지 및 의사 소통 의식 장비 - 사람의 존재를 다른 생명체의 존재와 구별 할 수 있습니다.

-개별 의식 구조 상호 작용의 전체 론적 연결 및 일관성-정신적, 정서적, 감각적, 의지 적, 니모닉 (기억 프로세스), 직관적 등 매우 이질적인 프로세스의 가장 복잡한 시스템이 작동하도록합니다.

- 의식의 방향을 누군가, 무언가 또는 누군가에 대한 의식, 무언가에 대해 표현하는 의식의 의도적 능력은 의식의 방향을 "외부"와 "내부"로 구분합니다. 즉, 의식은 외부 세계 중 하나를 지향해야 합니다. 사람의 존재 또는 그의 내면 세계;

- 사람의 내면 세계의 상태를 표현하는 인식론 - 이러한 자질은 의심, 믿음, 믿음, 자신감 등의 상태를 의미합니다.

인지의 주요 기능:

-인지 (현실 반영);

- 평가 지향적 (현실의 현상과 그 안에 존재하는 것을 평가함);

- 목표 설정(목표 설정)

- 관리적(자신의 행동을 통제함).

의식 - 이것은 인간 행동의 합리적인 규제와 자기 통제, 현실의 목적 있고 일반화된 반영, 행동과 예견의 예비 정신적 구성으로 구성된 인간에게만 독특하고 언어와 관련된 뇌의 가장 높은 기능입니다. 그들의 결과. 의식은 사람이 듣고 본 것과 느끼고 생각하고 경험한 것 사이를 즉시 연결합니다.

의식의 핵심:

- 느끼다;

- 지각;

- 대표;

- 개념;

- 생각.

의식 구조의 구성 요소는 느낌과 감정입니다.

의식은 인식의 결과로 작용하며 그 존재 방식은 지식. 지식 - 이것은 현실에 대한 인식, 인간의 사고에 대한 올바른 반영의 실제 테스트 결과입니다.

의식 -자신의 능력, 의도 및 목표에 대한 평가와 의식에 기초한 개인 행동의 도덕적, 심리적 특성.

자기 인식 - 그것은 자신의 행동, 생각, 감정, 관심, 행동 동기, 사회에서의 위치에 대한 사람의 인식입니다.

칸트에 따르면 자의식은 외부 세계에 대한 인식과 일치합니다. "나 자신의 존재에 대한 의식은 동시에 나 외부에 있는 다른 사물의 존재에 대한 직접적인 인식입니다."

인간은 자신을 알고 있다

- 그가 창조한 물질적, 정신적 문화를 통해;

- 자신의 몸, 움직임, 행동에 대한 감각;

- 다른 사람들과의 의사 소통 및 상호 작용. 자기 인식의 형성은 다음과 같습니다.

- 사람들이 서로 직접 의사 소통하는 경우;

- 평가 관계에서;

- 개인에 대한 사회의 요구 사항을 공식화합니다.

- 관계의 바로 그 규칙을 이해하는 것. 사람은 타인을 통해서만이 아니라 자신이 창조한 영적, 물질적 문화를 통해서도 자신을 깨닫는다.

자신을 알면 사람은 결코 이전과 동일하게 유지되지 않습니다. 자기 인식 처음부터 각 사람에게 특정 사회적 규범의 관점에서 자신의 말, 행동 및 생각을 평가하는 능력이 요구되는 삶의 사회적 조건의 부름에 대한 응답으로 나타났습니다. 삶은 엄격한 교훈과 함께 자기 규제와 자제를 행사하도록 가르쳤습니다. 자의식이 강한 사람은 자신의 행동을 규제하고 결과를 예측함으로써 그에 대한 전적인 책임을 집니다.

자의식은 마치 그 의미의 장을 확장하는 것처럼 반성의 현상과 밀접하게 연결되어 있습니다.

반사 - 내면의 영적 삶의 가장 깊숙한 곳을 들여다 볼 때 자신에 대한 사람의 반영.

반성하는 동안 사람은 다음을 깨닫습니다.

- 그의 영혼에서 무슨 일이 일어나고 있는지;

- 그의 내면의 영적 세계에서 무슨 일이 일어나고 있는지. 반성은 인간의 본성, 의사소통의 메커니즘을 통한 그의 사회적 충만에 속합니다. 반성은 고립된 인격의 깊숙한 곳, 의사소통의 외부, 인류의 문명과 문화의 보물에 대한 친숙함의 외부에서 태어날 수 없습니다.

성찰의 수준은 일상적인 자기 인식에서 삶의 의미, 도덕적 내용에 대한 깊은 성찰에 이르기까지 매우 다양할 수 있습니다. 자신의 영적 과정을 이해하면서 사람은 종종 영적 세계의 부정적인 측면을 비판적으로 평가합니다.

의식 - 이것은 사람에게만 독특하고 언어와 관련된 뇌의 기능입니다. 이 기능은 인간 행동의 합리적인 조절과 자기 통제, 현실의 목적 있고 일반화된 반영, 행동과 기대의 예비 정신적 구성으로 구성됩니다. 그들의 결과의.

언어 - 개인이 가지고 있는 가장 차별화되고 포괄적인 표현 수단이자 주관적 정신과 객관적 정신의 가장 높은 표현 형태.

언어와 의식은 고대로부터 왔습니다.

언어의 두 가지 주요 기능은 다음과 같습니다.

- 수단으로 작용하다 의사소통;

- 도구로서의 역할 생각.

연설 - 이것은 언어의 도움으로 수행되는 의사 소통 과정 (생각, 감정, 소원 등의 교환)입니다.

언어 - 그것은 의미 있고 의미있는 형태의 시스템이며 사회적 유전의 메커니즘으로 작동합니다.

의사 소통 과정은 두 가지 상호 연결된 과정으로 구성됩니다. 화자 또는 작가에 의한 생각의 표현 (및 인간의 영적 세계의 전체 부); 이러한 생각에 대한 인식, 이해, 청취자 또는 독자의 감정.

사고와 언어는 밀접하게 연결되어 있으며, 이는 사고가 언어로 정확하게 표현되는 적절한(또는 그에 가장 가까운) 표현을 받는다는 사실로 이어집니다.

화자는 다른 사람들에게 자신의 생각과 감정을 이야기합니다. 특정 일을 하도록 격려합니다. 그들에게 무언가를 확신시킵니다. 명령; 조언; 어떤 일을 하지 못하게 하는 등

의식과 언어 내부의 논리적으로 형성된 이상적인 내용이 외부의 물질적 형태를 전제로 하듯이 그것들은 존재에서 서로를 전제로 합니다.

언어는 의식의 직접적인 활동입니다. 언어의 도움으로 의식이 나타나고 형성됩니다.

언어의 도움으로 인식과 아이디어에서 개념으로의 전환이 있습니다. 개념으로 작동하는 프로세스.

의식은 반사 현실과 언어는 그것의 지정 и 표현 생각에.

그러나 모든 것이 언어의 도움으로 표현될 수 있는 것은 아닙니다. 인간의 영혼은 너무 신비해서 시, 음악 또는 상징적 수단의 전체 무기고가 그것을 표현하는 데 때때로 필요합니다.

사람은 일반 언어의 도움뿐만 아니라 다양한 기호 형식을 통해 정보를받습니다.

징후 - 의사 소통 과정에서 다른 무엇을 대표하는 역할을 수행하고 정보를 획득, 저장, 변환 및 전송하는 데 사용되는 물질적 객체, 프로세스, 동작입니다.

기호 체계는 의식과 사고가 수행되는 물질적 형태입니다. 정보 프로세스는 사회에서 구현됩니다. 기술의 정보 프로세스가 구현됩니다.

여기에는 정신과 의식의 전체 영역이 포함됩니다. 감각 성분; 감정적 요소; 의지적 충동.

비언어적 징후가 두드러집니다.

- 표지판 사본(사진, 지문, 화석 동물의 지문 등)

- 징후 - 징후 (오한 - 질병의 증상, 구름 - 비의 접근의 선구자 등);

- 신호 - 신호(종, 박수 등)

- 기호 - 기호 (양두 독수리는 러시아 국가를 상징함).

아서 쇼펜하우어 (1788-1860). Arthur Schopenhauer는 무의식적으로 비합리적인 순간을 도입하여 인간 의식의 의식적 정신 활동 영역으로서의 마음의 개념에 동의하지 않았습니다.

쇼펜하우어는 재현에서 의식의 기본적 사실을 보았다.

직관 이것은 첫 번째이자 가장 중요한 지식입니다. 성찰의 전체 세계는 직관에 기반을 두고 있습니다.

쇼펜하우어에 따르면, 실천과 의지의 이해관계가 없는 명상만이 진정으로 완전한 지식이 될 수 있습니다. 과학적 사고는 원칙과 행동을 알고 있기 때문에 항상 의식적이지만 예술가의 활동은 반대로 무의식적이고 비합리적입니다. 자신의 본질을 이해할 수 없습니다.

프리드리히 니체 (1844-1900). Friedrich Nietzsche의 철학적 아이디어 표현 형식은 격언, 신화, 설교, 논쟁, 선언입니다.

니체에 따르면 마음은 다음과 같이 연결되어 있습니다.

- 객관적인 세계의 가치에 대한 고대 설치, 그것에 대한 관심의 초점;

- 그 자체로 의식 작업의 개인 기술. 니체는 종교적 의식의 새로운 방식을 찾기 위해 기독교적 도덕이 아닌 '초인'의 새로운 도덕의 토대를 마련하고자 했다. 니체가 말하는 세계:

- 이것은 유기적 과정과 동일하지 않은 생명입니다. 그 표시는되고 있습니다.

권력에 대한 의지이다.

칼 마르크스 (1818-1883). 칼 마르크스는 의식의 이차적 본성, 그것의 조건성, 외부 요인에 의한 결정론, 그리고 무엇보다도 경제적 요인에 대한 아이디어의 조상이었습니다.

맑스에 따르면 존재와 현상의 세계를 결정하는 것은 의식이 아니라 그 반대도 마찬가지입니다. 존재는 의식을 결정하고, 의식 의식적인 존재이다.

칼 마르크스는 인간, 그의 의식, 영적 삶 전체가 우아하지 않은 사회 경제적 관계에 의해 결정된다고 주장했습니다.

마르크스는 인간 활동의 주체-실천적 형태에 대한 연구, 즉 인간의 실존에 짜여진 의식을 분석함으로써 의식과 그 내용을 분석할 것을 제안했다.

앙리 베르그송 (1859-1941). Henri Bergson은 인생 철학의 가장 밝은 대표자 중 한 명입니다.

Bergson의 가장 중요한 철학적 작업은 의식과 존재의 본질 인 "순수한 지속"의 개념을 도입 한 "의식의 즉각적인 데이터에 대한 경험"입니다.

베르그송은 그의 철학에서 우리 의식의 생명으로 향했습니다. 결국 그것은 정신 생활의 가장 훌륭한 구조가 지속, 즉 상태의 지속적인 가변성을 보여주는 자의식에서 직접 우리에게 주어집니다.

의식의 본성과 열린 사회의 가능성을 위한 조건에 대한 베르그송의 교리는 당시 철학의 혁명으로 특징지어졌다.

윌리엄 제임스 (1842-1910). 윌리엄 제임스(William James)는 북미 철학자로서 그의 견해로는 의식이 해부되고 편법적인 구조를 가지고 있다고 생각합니다.

제임스의 가장 유명한 작품 중 하나인 "의식이 존재하는가(Does Consciousness Exist)"는 철학자가 무언가와 관련된 특별한 존재로서의 의식의 존재를 부정합니다.

그의 견해로는 의식이 아니라 인격(어떤 의지의 중심)은 경험에서 우리에게 주어진 마지막 현실인 감각과 경험의 흐름을 의미한다.

지그문트 프로이트 - 오스트리아의 심리학자, 신경 병리학 자, 정신과 의사, 그는 무의식의 현상, 그 본질, 형태 및 표현 방식을 연구했습니다.

프로이트의 주요 작품, 철학적 아이디어와 개념이 포함되어 있습니다. "대량 심리학 및 인간 "나"에 대한 분석"; "쾌락 원칙을 넘어서"; "나"와 "그것", "무의식의 심리학", "문화의 불만족", "인간 "나"의 문명과 분석" 등.

프로이트는 무의식의 역할과 꿈의 해석을 통한 무의식의 지식 가능성에 대한 가설을 제시했습니다.

프로이트는 무의식의 정신활동은 쾌락원칙의 지배를 받고 잠재의식의 정신활동은 현실원칙의 지배를 받는다고 가정했다.

지그문트 프로이트 철학에서 가장 중요한 것은 사람들의 행동이 사회 발전의 법칙이 아니라 비합리적인 정신력에 의해 통제된다는 생각이었습니다. 지성은 현실을 적극적으로 반영하는 수단이 아니라 이러한 힘을 위장하는 장치라는 것입니다. , 점점 더 깊이 이해합니다.

프로이트에 따르면 가장 중요한 것은 사람의 정신 생활의 엔진이 "리비도"(성욕)이며, 이는 사람과 사회 환경, 사람과 문화, 사람과 문명 간의 모순을 결정합니다.

그의 정신 분석에서 Freud는 다음과 같이 생각했습니다.

- 종교 숭배 및 의식 형성;

- 예술 및 공공 기관의 출현;

- 과학의 출현;

- 인류의 자기 발전.

프로이트는 인간 정신의 주요 부분이 무의식적이며, 사람은 자신의 성향, 욕망을 충족시키기 위해 끊임없이 노력하고 있으며, 사회는 자신의 열정의 만족을 제한하거나 완전히 박탈하려는 적대적인 환경이라고 주장했습니다.

프로이트에 따르면 성격은 이드로 나뉩니다. 나(자아); Super-I(초자아).

그것은 쾌락의 원리에만 종속되는 무의식의 영역이며 의심, 모순 및 부정이 없습니다.

프로이트는 본능과 관련 충동을 반대되는 두 그룹으로 나눕니다.

- 자아 충동(죽음, 공격성, 파괴 본능)

- 성적 본능(생활 본능).

프로이트는 개인의 의식을 외부 금지 및 규칙의 시스템(초자아)으로 간주하고 개인의 진정한 내용(자아)을 충동적인 충동과 열정을 포함하는 "초의식"(It)으로 간주할 것을 제안합니다.

프로이트의 철학에 따르면, 의식은 잠재 의식 영역을 억제하는 다양한 종류의 규범, 법칙, 계명, 규칙을 생성합니다.

잠재 의식 영역은 다음 영역에서 나타납니다.

- 비정상(꿈, 임의 예약, 오타, 망각 등);

- 비정상(신경증, 정신병 등). 신 프로이트주의 - 지그문트 프로이트의 정신분석과 미국 사회학 이론을 결합한 현대 철학 및 심리학의 경향. 신 프로이트주의의 주요 대표자 :

- 카렌 호니

- 해리 설리반

- Erich Frome 외.

Neo-Freudians의 주요 아이디어는 대인 관계였습니다. 그들의 주된 질문은 사람이 어떻게 살아야 하고 무엇을 해야 하는지에 대한 질문이었습니다.

사회는 개인의 발전과 삶의 가치와 이상이 변형되는 근본적인 경향에 적대적인 것으로 인식됩니다.

cogito 전통의 진리는 지식의 속성으로 작용하며 주체-객체 관계의 패러다임에 나타납니다.

cogito 전통에서 진리의 설명은 서신에 의해 수행됩니다. 주제의 말은 그의 판단과 일치해야합니다. 주체의 판단은 현실과 일치해야 합니다.

진실 객관성의 매개변수. 객관적 진실 - 이것은 사회 전체, 특히 개인과 독립적인 인지 콘텐츠입니다.

진리는 인간 지식의 속성이므로 그 형식에 있다. 주걱. 진리는 의식의 자의성에 의존하는 것이 아니라 그 안에 나타난 물질적 세계에 의해 결정되므로 내용면에서 진리는 목적.

절대. 진리의 절대성은 완전성, 무조건성, 지식의 진보 과정에서 보존되고 재생산되는 주제와 무관한 고유한 인지적 내용입니다.

절대적 진리와 진리의 불변성, 모든 시대와 조건에 대한 유효성을 의미하는 영원한 진리를 구별해야 합니다. 진리의 절대적인 요소를 과장하고, 영원한 진리의 교리를 펼치는 철학의 유신론적이고 독단적인 체계는 다음과 같은 진리의 매개 변수를 무시합니다. 상대성; 구체성; 절차; 사실성.

상대성. 진리의 상대성은 그것의 불완전성, 조건성, 불완전성, 근사, 자연과 양립할 수 없는 것으로서 지식에서 영구적으로 제거되는 주관적으로 중요한 구성요소만 그 안에 들어가는 것입니다.

절차성. 진리는 주어진 조건에서 인류가 수행한 개별 비주권적 인지 행위의 주권적 결과로 발생하는 인지의 역동적인 특성입니다.

특성. 진리의 구체성은 종합적이고 통합적인 매개변수로서 진리의 절대성, 상대성, 절차적 본성에서 비롯됩니다. 진리는 장소, 시간, 행동의 통일성을 특징으로 하는 특정 상황에서 주체가 받아들이기 때문에 항상 구체적입니다.

진리의 구체성은 그 확실성입니다. 엄밀함과 정확성의 정도에 관계없이 진리는 긍정적인 적용 가능성의 한계가 있으며, 후자의 개념은 이론의 실제 실현 가능성의 영역에 의해 주어집니다.

진리의 구체성의 요점:

- 진실은 역사적입니다 - 장소, 시간, 행동의 통일성을 특징으로하는 특정 상황에서 실현됩니다.

- 진실은 역동적이다 - 절대는 상대적으로 주어지고 상대적을 통해 그것의 한계와 예외가 있다.

- 진실은 질적이다 - 진실의 외삽이 용납될 수 없는 타당성 간격이 있다.

과학의 기초는 진리이지만, 과학에는 거짓이 많이 포함되어 있습니다.

- 모순을 포함하는 이론;

- 증명되지 않은 정리;

- 해결되지 않은 문제;

- 인지 상태가 불명확한 가상의 물체

- 역설;

- 모순되는 대상;

- 해결할 수 없는 위치;

- 불합리한 가정;

- 이율배반을 일으키는 생각과 추론 등

과학은 다음과 같은 사실로 인해 가설적이고 있을 법하지 않은 지식을 건너뛸 수 없습니다. 그 불일치가 완전히 입증되지 않았습니다. 초기 정당화에 대한 희망이 있습니다. 가상 지식에 대한 비판적 테스트는 새로운 지식 등의 생산을 유발합니다.

의식의 문제를 포기하는 방향으로 첫 발을 내디뎠던 사람은 다음과 같습니다.

- 존 듀이(1859-1952);

- 마틴 하이데거(1889-1976);

- 루트비히 비트겐슈타인(1889-1951).

존 듀이 - 미국 철학자, 신실용주의의 가장 밝은 대표자 중 한 명.

실용주의(Pragmatism)는 미국 철학자 피어스(Pierce)에서 유래한 철학의 경향으로, 행동에서 인간의 본질이 가장 생생하게 표현되는 것을 보고, 그것이 행동인지, 행동인지, 삶의 실천인지에 따라 생각의 가치 또는 가치 부족을 좌우합니다.

이 사상가의 철학의 기본 개념은 인간 삶의 모든 형태의 표현을 의미하는 경험이었습니다. 듀이에 따르면 철학은 고대에서 믿었던 것처럼 놀라움에서 나온 것이 아니라 사회적 긴장과 스트레스에서 나타났습니다. 따라서 철학의 주요 임무는 삶의 경험, 주로 사회 생활 방식을 조직하는 것인데, 이는 사람들의 삶의 방식, 세계에서의 존재 방식을 개선하는 데 도움이 될 것입니다.

그의 철학의 본질을 정의하는 Dewey의 주요 사상은 도구주의입니다.

도구주의 - 정신과 지성이 신체 부위와 치아와 같은 변화하는 조건에 적응하는 수단(도구)이라는 철학의 방향.

이 사상가에 따르면 생산적으로 유익하고 중요한 상황에서 성공적으로 작동하며 실용적인 목표를 달성하는 아이디어, 개념 및 이론은 사실입니다.

마틴 하이데거 - 독일 철학자, 실존주의 지지자.

실존주의 (후기 라틴어 exsistentia-existentia에서) - "실존 철학"은 XNUMX 세기 중반 가장 유행하는 철학 운동 중 하나이며 그 당시의 상실, 절망을 가장 직접적으로 표현한 것입니다.

실존주의의 대표자들에 따르면 철학의 임무는 고전적 합리주의적 표현의 과학을 다루는 것이 아니라 순전히 개별적인 인간 실존의 문제를 다루는 것입니다. 사람들은 자신의 의지에 반하여 이 세상에, 자신의 운명에 던져지고, 그들 자신이 아닌 이질적인 세계에 살고 있습니다. 그들의 존재는 모든면에서 이해할 수없는 기호와 상징으로 둘러싸여 있습니다. 하이데거가 제기한 주요 질문:

사람은 무엇을 위해 사는가?

- 그의 삶의 의미는 무엇입니까?

- 세상에서 인간의 위치는?

- 그들의 삶의 길은 무엇입니까? 루트비히 비트겐슈타인 - 오스트리아 사상가, 논리학자, 수학자. 루트비히 비트겐슈타인:

- 언어 철학의 아이디어를 개발했습니다.

- 수학적 논리의 발전된 문제;

- 수학의 언어를 과학적 지식의 가장 완벽한 언어로 분석함.

그는 모든 과학적 지식을 논리와 수학으로 축소하여 세계에 대한 의미 있는 진술을 표현할 수 있는 형식 변환의 중요성을 절대화할 것을 제안했습니다.

비트겐슈타인 말기의 주요 작업은 철학적 조사에서 철학을 언어 표현을 명확히 하기 위한 활동으로 해석합니다. 철학의 임무는 순전히 "치료"입니다. 자연어를 분석하여 철학적뿐만 아니라 그에 의해 일종의 질병으로 평가되는 다른 일반화도 제거합니다.

러시아 문학의 역사는 풍부한 문화적, 역사적 현상입니다.

러시아 철학에서 가장 의미 있는 시기는 XNUMX세기이다. 이 시기는 고전과 보편주의의 시대인 러시아 영성의 역사에서 "황금기"였다. 금세기는 철학적 사고와 예술적 단어의 유기적 합성이 특징입니다.

러시아 고전 철학의 시작은 Chaadaev(1794-1856)의 작업으로 이루어졌습니다. 종교적 관점에서 그의 "철학 편지"에서 다음과 같은 질문이 제기되었습니다.

- 러시아와 서유럽의 역사적 발전의 특징은 무엇입니까?

- 러시아 국민의식이란? 차다예프의 철학적 정책은 XNUMX세기 러시아 철학사상의 분열에 자극을 주었다. 그리고 슬라 보필리즘과 서구주의라는 두 가지 반대 흐름의 출현.

Slavophiles는 러시아의 운명을 러시아 민족 의식의 발전과 러시아 정교회의 번영과 연결했습니다.

항상 종교적 주제에 큰 관심을 기울인 러시아 철학의 역사에서 특별한 장소는 다음과 같습니다. N.F. 페도로프 (1828-1903), 그는 "보편적 구원"의 개념을 그의 전체 체계의 기초로 삼았습니다. Fedorov 생각의 독특한 특징은 죽음에 대한 그의 화해 할 수없는 태도, 적극적으로 극복해야 할 필요성입니다. 그의 유명한 저서 "공동 원인의 철학"에는 세계에 대한 수동적 관조가 아니라 "행동"에 대한 부름이 있으며, 사람의 마음과 의식이 이 과제를 수행할 수 있다는 믿음이 표현됩니다. 그들 자신.

니콜라이 알렉산드로비치 베르드야예프 (1874-1948) - 러시아 종교 철학의 가장 뛰어난 대표자 중 한 명. Berdyaev에 따르면 사회의 사회적 재건을 위해 가장 먼저 필요한 것은 기술적 재건이 아니라 영적 부흥입니다. 러시아의 경우 이는 "러시아 사상"의 확인과 관련이 있습니다. Berdyaev에 따르면 러시아 사상의 주요 특징은 전체 사회, 문화 및 의식에 스며드는 종교적 메시아주의입니다. 러시아 국가 사상의 본질은 지상에 하나님의 왕국을 구현하는 것입니다. Berdyaev는 세계사에서 러시아의 위치에 대한 결론에서 슬라브 애호가와 서구인 모두의 극단을 비판합니다. 그의 견해로는 러시아는 동서양의 문제에 비추어 볼 때에만 세계에서 자신과 그 소명을 실현할 수 있다고 생각합니다. 그녀는 이 세계의 중심에 있으며 자신을 그들 사이의 구분자가 아닌 연결자, "동서양"으로 인식해야 합니다.

블라디미르 세르게예비치 솔로비요프 (1853-1900) - 러시아 이상주의 철학자, 시인, 홍보가, 문학 비평가. 그는 독창적인 전체론적 의식으로서 러시아 기독교 철학의 창시자가 되었다.

Solovyov의 주요 아이디어는 "모든 존재"에 대한 아이디어입니다. Solovyov에 따르면 존재의 가장 높은 단일성은 신입니다. 존재의 절대적 깊이와 충만함은 절대적 성격, 에너지 의지적, 모든 선, 사랑이 있고 자비롭지만 죄에 대해서는 벌을 주는 원칙을 전제로 합니다. 오직 신만이 실존의 긍정적 통일성을 구현한다. 측량할 수 없는 존재의 모든 다양성은 신성한 단일성에 의해 함께 유지됩니다. 물질적 인 모든 것은 신성한 원리에 의해 영화되어 세계 의식, 즉 창조적 인 숙달의 아이디어와 관련된 사물과 사건의 의미로 작용합니다.

지식 진실을 찾기 위한 경험, 경험, 사물의 상태, 상태, 과정의 감각적 내용의 동화라고 합니다.

철학의 관점에서 지식은 감각적입니다. 합리적인; 세속적인; 과학적; 직관적인; 예술 및 기타.

인류는 항상 새로운 지식을 얻으려고 노력해 왔습니다. 존재의 비밀을 통달하는 것은 인간과 인류의 자랑인 마음의 창조적 활동에 대한 최고의 열망의 표현입니다. 지식은 사회적 기억의 형태로 작용하는 복잡한 시스템을 형성하고, 그 부는 사회적 유전, 문화 메커니즘의 도움으로 사람에서 사람으로 세대에서 세대로 이전됩니다.

지식 이론 -인지에 대한 특별 연구는 다음과 같이 나뉩니다.

- 기존의 지식을 비판적으로 부정하는 지금까지 존재해 온 인식의 유형에서 출발하여 인식에 대한 비판;

- 좁은 의미의 지식 이론에 대한 주제는 이러한 유형의 지식입니다. 지식 이론이 연구하는 문제:

- 지식의 본질;

- 지식의 가능성과 한계;

- 지식과 현실의 관계;

- 지식의 주제와 대상의 비율;

-인지 과정의 전제 조건;

- 지식의 신뢰성을 위한 조건;

- 지식의 진실성의 기준;

- 지식의 형태와 수준 등

처음부터 지식 이론은 과학과의 상호 작용에서 발전합니다.

- 일부 과학자들은 객관적인 현실을 연구하고 다른 과학자들은 연구의 바로 그 현실을 연구합니다. 이것은 영적 생산의 중요한 분할입니다.

- 일부는 지식을 찾고 다른 일부는 과학 자체와 실천, 전체론적 세계관 개발에 중요한 지식에 대한 지식을 찾습니다. 지식 이론 라고도 인식론, 또는 인식론. 이 용어는 그리스어에서 온 것입니다.

- gnosis -인지, 인식 (인지, 지식);

- 인식 - 지식, 기술, 과학.

러시아어에서 "지식"이라는 용어는 두 가지 주요 의미를 갖습니다.

- 주어진 지식, 획득한 사실

- 인식의 과정, 첫 번째 의미에서 지식의 추출. 인식론의 주요 임무는 지식을 얻는 방법이 아니라 "기성품" 지식의 본질을 연구하는 것입니다.

진리는 주관적인 측면과 관련된 지식의 객관적인 측면이므로 발전의 인식론은 지식의 심리학의 주제를 결정합니다.

지식 이론은 다음과 같아야 합니다.

- 자연 과학 및 철학을 포함한 모든 지식을 입증합니다.

- 그러한 지식의 가능성, 그 본질, 진리 개념의 내용, 그 기준을 설명합니다. 지식 이론:

- 인간 인지의 본질을 탐구합니다.

- 사물의 피상적인 아이디어(의견)에서 본질에 대한 이해(진정한 지식)로의 전환 형태와 패턴을 탐구합니다.

- 진실, 그 기준을 달성하는 방법에 대한 질문을 고려합니다.

- 사람이 어떻게 오류에 빠지고 그것을 극복하는 방법을 탐구합니다.

인식론에 대한 주요 질문은 어떤 실용적이고 중요한 의미가 세계, 인간 자신 및 인간 사회에 대한 신뢰할 수 있는 지식을 갖는지에 대한 질문이었습니다.

인식 - 사회 역사적 실천, 끊임없는 심화, 확장 및 개선에 따라 지식을 습득하고 개발하는 과정.

지식 유형:

생활 지식. 세속적 지식은 관찰과 독창성을 기반으로 하며 추상적 과학적 구성보다 일반적으로 받아 들여지는 삶의 경험과 더 잘 일치하며 본질적으로 경험적입니다. 이러한 형태의 지식은 상식과 일상의식에 기반을 두고 있으며, 사람들의 일상적인 행동, 서로 및 자연과의 관계에 대한 중요한 방향 설정 기반입니다.

일상적인 지식은 과학적, 예술적 지식이 발전함에 따라 발전하고 풍부해집니다. 문화와 밀접한 관련이 있다.

과학적 지식. 과학적 지식은 사실에 대한 설명, 주어진 과학의 전체 개념 체계에 대한 이해를 전제로 합니다.

과학적 지식의 본질은 다음과 같습니다.

- 과거, 현재, 미래의 현실을 이해하는 것;

- 사실의 신뢰할 수 있는 일반화

-우연한 뒤에는 개인 뒤에있는 필요하고 자연스러운 것을 발견한다는 사실-일반, 이를 바탕으로 다양한 현상의 예측을 수행합니다.

과학적 지식은 어느 정도 설득력 있게 증명될 수 있고, 엄격하게 일반화될 수 있고, 법칙의 틀, 인과적 설명, 한마디로 과학 공동체에서 수용되는 패러다임에 맞는 것의 틀에 넣을 수 있는 비교적 단순한 것을 포함합니다.

예술적 지식. 예술적 지식은 특정한 특수성을 가지고 있으며, 그 본질은 세계, 특히 세계 속의 사람을 해부하여 보여주는 것이 아니라 전체론적입니다.

관능적 인 지식. 감각 인지에는 세 가지 형태가 있습니다.

- 감각(초기적 형태, 시각, 청각, 촉각, 미각, 후각, 진동 및 기타 감각 포함)

- 지각(여러 감각으로 구성된 구조화된 이미지);

- 표상(상상력에 의해 이전에 생성되거나 지각된 현상의 이미지). 합리적인 지식. 합리적 지식에는 세 가지 형태가 있습니다.

- 개념;

- 판단;

- 추론.

개념 - 이것은 주어진 객체 클래스에 내재된 일련의 기능에 대해 수행된 일반화의 결과인 사고의 기본 형태입니다.

심판 - 어떤 상황과 연관될 뿐만 아니라 현실에서 이러한 상황의 존재를 긍정하거나 부정하는 생각.

진술로서의 판단은 진술로서의 개념과 달리 반드시 참이거나 거짓이어야 한다는 점에서 개념과 판단은 다릅니다. 판단은 개념들의 연결이다.

추론 - 이것은 규칙의 명확한 고정을 의미하는 새로운 지식의 결론입니다. 결론에는 증거가 있어야 하며, 그 과정에서 다른 생각의 도움으로 새로운 생각의 출현의 정당성이 정당화됩니다.

개념, 판단 및 결론은 단일성에서 특정 무결성을 형성합니다.이 무결성은 마음 또는 생각.

직관적인 지식. 직관적 지식은 무의식적으로 얻은 직접적인 지식입니다.

직관적인 지식은 다음과 같이 나뉩니다.

- 민감한 (직관 - 즉각적인 느낌);

- 합리적 (지적 직관);

- eidetic (시각적 직관).

인지는 현실에 대한 의식적이고 구체적이고 관능적이며 개념적인 이미지를 획득, 저장, 처리 및 체계화하는 과정입니다.

지식은 세상을 두 부분으로 나눕니다.

- 대상에 (라틴어로 번역됨 - 자신을 반대하기 위해);

- 주제 (라틴어에서 번역 - 기본).

지식의 주제 - 의미 있는 인지 변혁적 행동주의와 그에 상응하는 성향을 깊이 이해합니다.

주제는 전체 사회 전체의 기초가 되는 복잡한 계층 구조입니다.

인지의 진정한 주제는 이해관계, 열정, 성격 특성, 기질, 지성 또는 어리석음, 재능 또는 평범함, 강한 의지 또는 의지 부족을 가진 살아있는 성격이기 때문에 인식론적일 뿐만 아닙니다.

지식의 주제가 과학 공동체 일 때 그것은 대인 관계, 의존성, 모순뿐만 아니라 공통 목표, 의지와 행동의 통일성 등 고유 한 특성을 갖습니다.

그러나 대부분의 경우 아래 제목 지식은 일부를 이해합니다 지적 활동의 비인격적 논리적 클러스터.

과학적 지식은 대상에 대한 주체의 의식적인 태도뿐만 아니라 자신, 자신의 활동에 대한 의식적인 태도를 탐구합니다.

지식의 대상 - 이것은 의식과 독립적으로 존재하며 주체의 인지 변형 활동이 목표로 하는 모든 것입니다.

탐색적 사고의 초점으로 밝혀진 존재의 단편은, 지식의 대상 어떤 의미에서는 그와 주체-객체 관계를 맺음으로써 주체의 "재산"이 된다.

주체와의 관계에서 대상은 어느 정도 의식의 사실이 되어 인지적 열망에 따라 사회적으로 결정된 인지된 현실이며, 이러한 의미에서 인지의 대상은 사회의 사실이 된다.

인지활동의 측면에서 보면 주체는 객체 없이 존재하지 않고 객체는 주체 없이 존재하지 않는다.

현대 인식론에서 지식의 대상과 주제는 다음과 같이 구분됩니다.

- 지식의 대상은 조사되고 있는 존재의 실제 파편입니다.

- 지식의 주제는 탐색하는 생각의 요점이 향하는 특정 측면입니다. 인간은 역사의 주체이며 자신의 역사적 존재에 필요한 조건과 전제 조건을 스스로 창조합니다. 사회력사적지식의 대상은 창조되는것이지 사람이 인식할수있을뿐아니라 사물이 되기전에 먼저 사람에 의하여 창조되고 형성되어야 합니다.

따라서 사회적 인지에서 사람은 자신의 활동 결과를 다루며, 따라서 실제로 행동하는 존재로서의 자신을 다룬다. 인지의 주체인 동시에 대상인 것으로 밝혀졌다. 이러한 의미에서 사회적 인식은 개인의 사회적 자의식이며, 그 과정에서 그는 역사적으로 창조 된 자신의 사회적 본질을 발견하고 탐구합니다.

객관주의 - 지식이 실제 대상과 객관적인 아이디어에 대한 이해에 귀속되는 인식론의 방향.

주관주의 -지적 진리의 배타적 주관성과 미학적, 도덕적 가치의 교리, 절대적 중요성의 부정.

논리학 - 논리학. 변증법은 대화의 기술, 자신의 생각을 올바르게 논증하는 능력입니다. 논리의 아이디어는 법률 체계와 변증법 범주에서 그 내용을 드러냅니다.

변증법 철학에서 절대적으로 단번에 확립되고 무조건적이고 거룩한 것은 없습니다. 변증법은 모든 것과 모든 것에서 피할 수 없는 추락의 흔적을 보고 있으며, 출현과 파괴의 지속적인 과정, 낮은 곳에서 높은 곳으로의 끝없는 상승을 제외하고는 그것을 거부할 수 없습니다.

객관적 변증법 자연과 물질적 사회적 관계의 변증법이라고.

주관적 변증법 사람들의 인식과 사고 과정의 변증법이라고합니다. 그러나 그것은 형식에 있어서만 주관적이다.

변증법적 철학 체계:

변증법의 주요 법칙:

- 양을 질로 또는 그 반대로 전환하는 법칙;

- 반대의 상호 침투의 법칙;

- 부정의 부정의 법칙. 변증법의 원리:

- 모순을 통한 발전의 원칙;

- 보편적 상호 연결의 원리. 변증법의 범주(비기본법칙):

- 본질과 현상;

- 단일, 특별, 범용;

- 형식과 내용

- 원인 및 조사

- 필요성과 기회

- 가능성과 현실.

물론, 이 시스템의 모든 부분은 서로 연결되어 있고, 서로를 관통하고, 서로를 전제로 합니다.

변증법의 주요 법칙은 한편으로 발전 과정을 특징짓습니다. 그 동안 모순은 오래된 것을 파괴하고 새로운 품질의 출현으로 이어지고 반복되는 부정은 발전 과정의 일반적인 방향을 결정합니다.

따라서 시스템에서 발생하는 모순은 자기추진과 자기발전의 원천으로 작용하며, 이러한 과정의 한 형태로서 양적 변화에서 질적 변화로의 전환이 이루어진다.

변증법은 발전 과정에 대한 두 가지 유형의 아이디어를 포함하고 극복합니다.

- 첫 번째는 화살표의 형태로 발전을 나타내며 발전 과정에서 완전히 새로운 것이 항상 나타나고 이전의 반복이 없다고 주장합니다.

- 두 번째는 순환 운동의 형태로 발전을 나타내며 발전 과정에서 이미 일어난 일의 반복만이 있다고 주장합니다. 논리는 올바르게(논리적으로) 생각하는 능력입니다. 구별하다:

- 응용 논리 - 전통적인 논리에서 방법, 정의 및 증명의 교리를 다룹니다.

- 순수 논리 - 전통적인 논리에서 논리적 공리, 개념, 판단 및 추론의 교리를 다룹니다.

현대 논리는 여러 방향으로 나뉩니다.

- 형이상학적 논리(헤겔주의);

- 심리적 논리(T. Lipps, W. Wundt);

- 인식론적(초월적) 논리(신칸트주의);

- 의미론적 논리(Aristotle, Külpe, 현대 명목론);

- 주제 논리(Remke, Meinong, Driesch);

- 신학교 논리학;

- 현상학적 논리;

- 논리에 대한 논쟁의 중심에 있는 방법론과 물류로서의 논리.

논리 역사적 발전, 지식 대상의 자기 운동 및 사고에서의 반영, 개념 운동의 일반적인 교리입니다. 사람이 깊이, 미묘하게, 유연하게 생각한다고 해도 사고의 흐름이 정확하고 원칙을 위반하지 않는 한 논리의 법칙에 따라 수행합니다.

사람은 자신의 물질과 영적 필요를 충족시키기 위해 자연의 비밀을 이해합니다. 이것이 지식과 ​​과학의 출현의 역사적 의미입니다. 사회가 발전함에 따라 새로운 인식 수단과 방법을 찾아 필요를 확장했습니다.

지식 - 자신의 활동에서 현실 세계의 자연스러운 객관적 연결을 이상적으로 재생산하고 반영하는 사람의 마음 속의 객관적 현실.

인식 - 사회 역사적 실천, 끊임없는 심화, 확장 및 개선에 따라 지식을 습득하고 개발하는 과정.

지식은 다음과 같습니다.

- 감각적인 (중추 신경계 및 감각 기관의 활동의 결과로 인간의 마음에서 발생하는 이미지의 형태로 작용);

- 논리적 (논리적 반영, 즉 판단과 결론의 형태로 행동). 연습 - 이것은 사람들의 관능적이고 객관적인 활동이며 역사적으로 확립된 요구를 충족시키기 위해 변형할 목적으로 특정 대상에 미치는 영향입니다.

연습 - 이것은 모든 단계에서 인지의 발달과 형성, 지식의 원천, 인지 과정 결과의 진실성에 대한 기준입니다.

가장 중요한 연습 형태:

- 재료 생산 (자연의 변화, 인간의 자연적 존재);

- 사회적 행동 (사회 생활의 변화);

- 과학 실험 (활동적인 활동, 사람이 자신에게 관심이 있는 객관적 세계의 속성을 탐색할 수 있는 조건을 인위적으로 만드는 동안).

학습 과정에서 실습의 주요 기능:

- 실천은 지식의 기초이자 원동력입니다.

- 모든 지식은 주로 필요에 의해 생기므로 실천은 지식의 원천입니다.

- 실천 - 사람들의 활동을 지시하고 규제하기 위해 수행되는 지식의 목표;

- 실습 - 진실의 기준, 즉, 진정한 지식을 망상과 분리할 수 있습니다. 실천은 자연과 기술의 과학뿐만 아니라 사회의 과학에도 기반을 두고 있습니다.

- 인류에게 필요한 연구가 필요한 현상을 표시하고 강조 표시합니다.

- 주변 사물의 변화;

- 이전에는 인간에게 알려지지 않았으므로 연구 대상이 될 수 없었던 주변 사물의 이러한 측면을 드러냅니다. 실천을 통해 지식은 기성품, 불변, 동결된 것으로 간주될 수 없다는 것이 확립되었습니다. 연습의 과정에서, 부정확한 지식에서 더 완벽하고 정확한 지식으로의 상승, 움직임이 있습니다.

경험의 개념은 다양한 의미를 갖습니다. 경험 (경험주의)는 추측에 반대하며 이러한 의미에서 관찰과 실험을 예속시키는 일반적인 개념입니다. 경험 - 기술과 능력의 척도 - 삶의 경험, 컴퓨터 경험, 저녁 요리 등의 의미

진리에 대한 지식은 한 사람의 경험뿐만 아니라 전 인류의 유전 정보인 경험에 기초합니다. 과학 지식의 전체 역사는 실제로 발견을 적용한 후에 해당 과학 지식 분야의 급속한 발전이 시작됨을 시사합니다. 기술의 발전은 과학에 혁명을 일으키고 있습니다.

감각 인지 - 이것은 감각에 직접적으로 부여된 사물의 속성에 대한 감각과 지각의 형태로 된 지식이다.

경험적 지식 간접적으로 반영한 것입니다. 경험적 지식 수준은 다음을 포함합니다: 관찰; 관찰된 것에 대한 설명; 기록 보관; 문서의 사용.

경험적 지식은 감각적 지식보다 더 높은 수준의 지식이다.

감각 인지의 출발점은 감정 - 가장 단순한 감각 이미지, 반사, 복사본 또는 대상의 개별 속성에 대한 일종의 스냅샷입니다.

감각에는 다양한 양상이 있습니다.

- 시각적;

- 청각;

- 진동;

- 피부 촉각;

- 온도;

- 괴로운;

- 근육 관절;

- 균형과 가속의 감각;

- 후각;

- 맛;

- 일반 유기농.

이미지 전체를 인식하는 객관적인 기초는 통일성과 동시에 대상의 다양한 측면과 속성의 다양성입니다.

감각, 그 속성 및 관계에 직접적인 영향을 미치는 대상을 반영하는 전체론적 이미지 지각.

기억, 아이디어 및 상상력. 감각과 지각은 모든 인간 지식의 원천이지만 지식은 그것에 국한되지 않습니다. 모든 물체는 일정 시간 동안 인간의 감각에 영향을 미치고 그 후에 효과가 중지됩니다. 그러나 대상의 이미지는 흔적도 없이 바로 사라지지 않고 각인되어 저장된다. 기억. 기억의 현상 없이는 어떤 지식도 생각할 수 없습니다.

기억은 인지에서 매우 중요하며 과거와 현재를 하나의 유기적 전체로 통합하여 상호 침투가 가능합니다.

대표 - 이것은 한때 인간의 감각에 작용했다가 뇌에 보존된 연결에 따라 복원된 대상의 이미지입니다.

재현의 과정에서 의식은 처음으로 직접적인 근원에서 벗어나 상대적으로 독립적인 주관적 현상으로 존재하기 시작한다. 재현은 지각과 이론적 사고 사이의 중간 연결입니다.

상상력은 가장 큰 가치를 지닌 인간 정신의 속성이며 추상적인 사고의 흐름에서 가시성이 부족한 것을 보완합니다. 지식은 상상 없이는 불가능합니다.

과학, 특히 자연과학의 주요 연구 방법은 관찰과 실험입니다.

관측 - 이것은 지식 대상의 본질적 속성과 관계를 밝히기 위해 수행되는 의도적이고 계획된 인식입니다.

실험 대상을 인공적으로 복제하거나 연구 목적을 충족하는 특정 조건에 두는 연구 방법이라고 합니다.

과학적 사실. 사실을 확립하는 것은 과학 연구의 필요 조건입니다.

사실 - 이것은 우리 지식의 인증된 재산이 된 물질적 또는 영적 세계의 현상이며, 어떤 현상, 재산 및 관계의 고정입니다.

사실은 그것을 해석하는 이론이 있고 분류하는 방법이 있고 다른 사실과 연계하여 이해되어야 과학적 가치를 얻는다.

방법론 현실의 인식과 변형의 방법의 교리라고.

방법 변형, 실제,인지, 이론적 활동의 규제 원칙 시스템이라고합니다.

방법론 특정 방법, 사실 자료를 얻고 처리하는 수단을 호출합니다. 방법론은 방법론적 원칙을 기반으로 하며 그로부터 파생됩니다.

이 방법은 과학적 법칙의 방법론적 역할에서 그 표현을 찾는 이론과 불가분의 관계가 있습니다. 많은 특수한 문제의 해결은 필요조건으로 일반적인 철학적 방법을 전제로 하며, 그 특징은 보편성입니다.

이러한 방법에는 다음이 포함됩니다. 관찰 및 실험; 비교; 분석 및 합성; 귀납 및 공제 등

철학적 방법은 사물의 특성에 따라 특별한 방식으로 나타나는 운동과 발달의 보편적 법칙을 사물에 드러내는 관점에서 사물을 연구하는 기술입니다. 더욱이, 각 방법은 대상의 일부 개별 측면만 인식하는 것을 가능하게 합니다. 따라서 개별 방법의 "상호 보완성"이 필요하며, 이는 무엇보다도 각 방법이 인지 능력에 일정한 한계가 있다는 사실 때문입니다.

비교 역사적 방법 - 이것은 사물의 차이점과 유사성을 확립하는 것입니다.

비교는 인지의 필수 방법이지만 실제로 동질적이거나 본질적으로 가까운 사물을 비교할 때 사람의 실제 활동과 과학적 연구에서 중요한 역할을 할 뿐입니다.

비교 역사적 방법을 사용하면 유전 적 관계를 식별 할 수 있습니다.

- 특정 동물;

- 특정 언어

- 사람들;

- 일부 종교적 신념;

- 예술적 방법;

- 사회 형성 등의 발전 패턴

분석 및 합성. 분석 물체를 구성 부분이나 측면으로 정신적으로 분해하는 것입니다. 합성 분석에 의해 해부된 단일 요소 전체로의 정신적 통합이라고 합니다.

추상화, 이상화, 일반화 및 제한. 추출 생각에 의한 선택입니다.

- 다른 객체와의 연결로부터 추상화된 모든 객체

- 다른 속성에서 추상화한 개체의 속성

- 객체 자체에서 추상화 된 객체의 모든 관계.

추상화는 일반적으로 모든 과학과 인간 사고의 출현과 발전에 필요한 조건입니다.

세계에 대한 과학적 지식의 중요한 부분은 특정한 종류의 추상화로서의 이상화입니다.

이상화 - 실제로 구현하는 것이 근본적으로 불가능하기 때문에 추상화의 결과로 생각의 도움으로 추상적 인 대상을 형성합니다.

일반화 - 개인에서 일반으로, 덜 일반에서 일반으로 전환하는 정신적 과정.

제한 절차 - 보다 일반적인 것에서 덜 일반적인 것으로의 정신적 전환.

추상화하고 일반화하는 인간의 능력은 인지활동에서, 인류의 물질적, 정신적 문화의 일반적 진보에서 매우 중요합니다.

인식론 - 지식의 교리. 인식론은 인간과 인류의 발전과 함께 발전하기 때문에 본질적으로 역사적입니다.

고대 동양 철학의 지식 이론은 전적으로 윤리적, 관리적, 교육적 과제에 종속되어 있습니다. 그러나 이것에도 불구하고 유교에서 두 가지 주요 인식론적 질문이 제기됩니다.

1) 지식은 어디에서 오는가? 2) "지식"이란 무엇입니까?

고대 동양 철학의 사상가들은 인류가 길고 부지런한 연구 과정에서 지식을 습득한다고 믿었습니다. 그러나 타고난 능력을 가진 사람, 재능 있는 사람이 있지만 소수입니다.

고대 동양의 철학에 따르면, 당신은 삶, 즉 사람들 사이에서 살아가는 능력을 배워야 합니다. "지식"이라는 단어 아래의 당시 철학자들은 무엇보다도 실용적이고 필수적인 지식을 의미했으며 우주의 구조에 대한 추상적 인 가정이 아닙니다.

고대 동양 철학에서 가장 중요한 인식론적 문제가 제기되었습니다.

- 인지에서 관능적이고 합리적인 비율;

- 생각과 언어의 종속.

고대 동양의 인식론에는 세 가지 인식 방법이 있습니다.

- 관능적 인;

- 합리적인;

- 신비로운.

관능적 방법과 합리적 방법의 앞의 두 가지 방법은 "무언가"를 알고 싶어하는 "누군가"가 있다고 가정합니다. 인식의 과정에서 '누군가'는 '무언가'에 접근하고 인식하지만 동시에 경계, 거리를 둡니다.

신비적(초감각적이고 초합리적인) 방법은 주체 "누군가"와 대상 "무언가"의 융합을 통한 인지 과정을 전제로 합니다. 종종 이 과정은 목적 있는 명상의 과정에서만 가능합니다. 명상을 하기 전에 인식 주체는 영혼의 질서를 정립해야 합니다. 집중을 방해하는 열정을 없애고, 자기 훈련을 하며, 더 높은 목표를 향해 나아가는 것입니다.

고대 동양 철학의 주요 사상:

- 세계와 각 사람은 구성 요소보다 전체로 간주됩니다.

- 직관과 관련된 인지 방법은 매우 중요합니다.

- 대우주의 원리에 대한 인식은 인지, 감정적 경험 및 의지적 충동을 포함한 복잡한 인지 행위의 도움으로 수행되었습니다.

- 지식은 실천 및 미적 감각에서 도덕적 규범을 구현하려는 의지와 관련이 있습니다.

-거시 우주의 글로벌 원칙을 기반으로 한 윤리적 규범 시스템에 사람을 포함시킵니다.

- 중심 개념을 강조하고 그것들과 관련하여 일련의 비교, 설명 등을 구성함으로써 기능하는 논리;

- 운동은 주기의 형태로 제시되었다. 진리에 대한 지식은 감정에 기초한 지성과 경험에 기초합니다. 고대 동양 사상가들의 신념에 따르면 진리는 지식의 정체성으로 이해되는 명상의 과정에서 이해됩니다. 그들의 의견으로는 진실은 다면적이며 결코 완전히 표현할 수 없으며 진실에 대한 다른 의견은 다른 측면만을 증명합니다.

특정 과학적 지식에서 고대 동양 철학의 격리는 세계를 설명할 때 XNUMX가지 기본 요소, 음과 양의 원리, 에테르 등에 대한 순진한 유물론적 아이디어를 사용했다는 사실로 이어졌습니다.

파르메니데스 (기원전 XNUMX-XNUMX세기 후반) - 철학자, 정치가.

Parmenides는 "On Nature"라는 시를 썼는데, 여기서 그는 한 청년이 그에게 진실을 밝히는 여신에게 가는 여정에 대한 우화적 묘사의 형태로 지식의 길을 비유적으로 제시했습니다.

시의 맨 처음부터 파르메니데스는 인지에서 마음의 지배적인 역할과 감각의 보조적인 역할을 선언합니다. 그는 이성적 지식에 기초한 진실과 감각적 지각에 기초한 의견을 공유합니다. 이는 사물의 겉모습만 알지만 그 본질에 대한 지식은 주지 않습니다.

그는 철학을 공유했습니다.

- 진리의 철학에 관하여;

- 의견의 철학.

Parmenides는 이성을 진리의 기준이라고 불렀지 만 감정에는 정확성이 없다고 생각합니다. 감각 지각을 신뢰해서는 안되며 이성이 표현하는 증거를 조사하는 것이 좋습니다.

그러나 동시에 파르메니데스는 감각적 세계를 포기하지 않는다. 시 "On Nature"의 두 번째 부분에서 그는 진실의 세계 옆에 의견의 세계가 필요하다고 주장합니다. 왜냐하면 그것 없이는 생각이 불가능하기 때문입니다.

파르메니데스에 따르면 인간의 일상 생활과 지성이라는 두 가지 차원에서 하나의 동일한 세계가 두 개로 나뉩니다.

- 필사자의 의견에 따라;

- 진실.

Parmenides의 가르침에 따르면 사람을 둘러싼 모든 것은 관습입니다.

데모 크리 투스 (약 460 - 약 370 BC) - 고대 그리스 다원주의 철학자, 원자론의 창시자. 데모크리토스는 풍부한 지식, 날카로움, 논리적 올바름으로 당대의 많은 철학자들을 능가했습니다.

Democritus에 따르면 전 세계는 원자와 이러한 원자가 떨어지는 공허로 구성됩니다. Democritus는 원자를 물리적 입자뿐만 아니라 마음의 단위, 공허함-어리 석음이라고 불렀습니다.

데모크리투스는 경험, 관찰 및 사실적 자료의 이론적 일반화에 기반한 과학적 인지 방법을 제안했습니다.

데모크리토스에 따르면 감각은 비록 충분하지는 않지만 지식의 필수 원천이자 기초입니다.

데모크리토스가 주장했듯이 우주는 인과성의 원칙에 엄격하게 종속되어 있습니다. 데모크리토스가 사물과 사건의 본질을 이해하는 데 설명 원리를 본 것은 인과 관계에서였습니다.

데모크리토스에 따르면 인간의 영혼은 가장 작고 둥글고 불처럼 끊임없이 원자 주위를 돌진하는 것으로 구성되어 있습니다. 내부 에너지를 가지고 있어 생명체의 움직임의 원인이다. 데모크리토스에 따르면 사고는 물리적 과정입니다.

데모크리토스는 변증법적 유물론적 관점에서 인지 과정을 설명했다.

데모크리토스에 따르면 세상은 감각과 마음을 통해 안다. 그러나 이 두 지식은 비교할 수 없습니다.

데모크리토스가 공유한 지식:

- 어둠 속에서 (감각 인식 - 맛, 냄새, 촉각, 시각, 청각 등);

- 밝은 (진실하고 합리적인 지식 - 생각, 마음).

Democritus에 따르면 관능적(어두운) 지식은 대략적이고 상대적이며 부분적입니다. 사고 과정, 합리적인 인식은 감각적 인 것에 추가로 작용합니다. 생각의 힘으로 사람이 가시적 세계에 침투하여 보편적이고 자연적인 것을 이해할 수 있습니다.

Parmenides와 Democritus 덕분에 철학은 집중적 인 발전을 시작했으며 주요 목표는 세계에서 인간과 그의 위치에 대한 질문이었습니다. 지식 문제에 대한 낙관주의는 회의론으로 대체되었습니다.

플라톤 (427-347 BC)-가장 얇은 영적 실로 전 세계 철학 문화를 관통하는 가장 위대한 사상가는 철학의 임무는 적절한 현명한 영혼을 부여받은 철학자 만이 영원한 절대 진리에 대한 지식이라고 믿었습니다. . 플라톤에 따르면 철학자는 만들어지는 것이 아니라 철학자가 태어난다.

플라톤은 철학을 사랑했습니다. 이 사상가의 모든 철학은 그의 삶의 표현이며 그의 삶은 그의 철학의 표현입니다.

플라톤의 주요 아이디어 : 감각 지각은 영구적 인 지식을 제공하지 않습니다. 즉, 의견 만 제공하고 확실성은 제공하지 않습니다.

플라톤에 따르면 우주는 일종의 예술 작품입니다. 우주는 살고, 맥동하고, 숨쉬고, 다양한 잠재력으로 가득 차 있으며, 공통 법칙을 형성하는 힘에 의해 통제됩니다.

플라톤에 따르면 세상은 본질적으로 이중적이며 그는 다음과 같이 말합니다.

- 변화하는 물체의 가시적 세계에서;

- 보이지 않는 아이디어의 세계.

생각 플라톤 철학의 중심 범주입니다. 사물의 아이디어는 이상적인 것입니다. 아이디어는 사물의 의미이자 본질입니다.

최고의 아이디어는 절대 선의 아이디어, 세계 마음, 그것은 마음과 신의 이름을받을 자격이 있습니다.

플라톤의 인지 교리에서 인지의 감각 수준의 역할은 과소 평가됩니다. 철학자는 감각과 지각이 사람을 속인다고 믿었습니다. 그는 진실을 알기 위해 마음에 여유를 주기 위해 "눈을 감고 귀를 막으십시오"라고 조언하기까지 했습니다.

플라톤은 변증법의 관점에서 지식을 고려합니다. "변증법"의 개념은 "대화"라는 단어에서 비롯됩니다. 추론의 기술, 더욱이 의사 소통의 추론은 논쟁하고, 도전하고, 무언가를 증명하고, 무언가를 반박하는 것을 의미합니다. 논리학 - 이것은 사고의 기술, 엄격하게 논리적으로 생각하고, 다양한 의견, 판단, 신념의 충돌에서 모든 종류의 모순을 푸는 것입니다.

플라톤은 변증법을 특히 자세히 설명했습니다.

- 하나와 많은;

- 동일하고 다름;

- 움직임과 휴식 등

플라톤의 자연철학은 수학과 밀접한 관련이 있습니다. 플라톤은 논리의 후속 발전에 매우 중요한 개념의 변증법을 탐구했습니다.

플라톤은 관능적 인 모든 것이 "영원히 흐르고" 끊임없이 변화하므로 논리적 이해의 대상이 아니라고 믿었습니다. 철학자는 지식을 주관적 감각과 구별했습니다. 우리가 감각에 대한 판단에 도입하는 연결은 감각이 아닙니다. 대상을 인식하려면 그것을 느낄 뿐만 아니라 이해해야 합니다.

일반 개념은 "합리적인 영혼의 자기 활동"이라는 특별한 정신 조작의 결과입니다. 개별 사물에는 적용할 수 없습니다. 일반적인 정의와 개념은 개별적인 감각 대상을 지칭하는 것이 아니라 다른 대상을 지칭합니다. 그것들은 속이나 종, 즉 특정 대상 세트를 지칭하는 어떤 것을 표현합니다. 플라톤에 따르면 우리의 주관적인 생각은 우리 외부의 객관적인 생각에 해당합니다. 이것이 그의 객관적 이상주의의 본질이다. 플라톤의 객관적 관념론에서 "관념의 세계"는 "사물의 세계"를 낳는다. 그리고 플라톤이 사상과 사물을 부수는 것은 불가능하다고 주장하지만 그럼에도 불구하고 "이념의 세계"가 그에게 가장 중요한 것으로 판명되었습니다.

아리스토텔레스 (384-322 BC) - 위대한 고대 그리스 철학자, 과학자.

아리스토텔레스의 관점은 고대 과학의 업적을 백과사전으로 흡수했으며 놀라운 깊이, 미묘함 및 규모로 구체적인 과학적, 철학적 지식의 장대한 시스템을 나타냅니다.

아리스토텔레스는 고유한 과학철학의 조상이며 그의 가르침에서 일부 과학은 철학의 관점에서 조명되었습니다.

아리스토텔레스에게 지식의 주제는 존재이다.

지식의 기초는 다음과 같습니다.

- 감각에;

- 메모리;

- 습관.

모든 지식은 감각으로 시작합니다. 그것은 물질 없이 감각 대상의 형태를 취할 수 있는 것입니다. 만물의 일시적이고 변화하는 본성 때문에 감각과 지각만으로는 과학적 지식을 습득할 수 없습니다.

진정한 과학적 지식의 형태는 사물의 본질을 이해하는 개념입니다.

아리스토텔레스는 지식 이론을 상세하고 깊이 있게 발전시켰고, 그 후에 그는 논리학에 관한 저작을 만들었는데, 이는 지금도 그 의미를 유지하고 있습니다. 이 작업에서 그는 다음을 개발했습니다.

- 사고 이론과 그 형태;

- 개념;

- 판단;

- 추론 등

아리스토텔레스는 논리학의 아버지다.

아리스토텔레스는 철학적 문제의 분석에서 범주를 분석하고 범주를 조작했으며 명제의 논리를 포함한 마음의 조작, 논리를 고려했습니다.

아리스토텔레스 공식화 논리 법칙:

- 동일성의 법칙(추론 과정에서 개념이 동일한 의미로 사용되어야 함);

- 모순의 법칙 ( "자신과 모순되지 마십시오");

- 배제된 중간의 법칙("참이든 거짓이든, 세 번째는 주어지지 않는다").

아리스토텔레스는 추론 과정에서 모든 종류의 추론을 고려한 삼단 논법 교리를 개발하고 제시했습니다.

아리스토텔레스의 작품은 고대 지식의 거의 모든 영역을 다루고 있습니다.

1. 논리. 그 후, 아리스토텔레스의 논리적 작품은 라틴어 이름 "Organon"으로 통합되었습니다.

2. 물리학 이론 분야의 절차.

3. 형이상학(존재에 대한 일반적인 질문).

4. 동물의 부분에 대한 가르침 - 생물학.

5. 실천철학 - 윤리학, 정치학 등을 다룬다.

6. 미학.

아리스토텔레스는 신화화와 용어의 모호성을 제거하는 것이 그의 주요 임무라고 생각했습니다. 과학자는 지식의 가치가 일반화에 달려 있음을 염두에 두고 경험적 지식에서 증거 기반 지식으로의 이행 방식에 대한 정확한 지식을 찾으려고 노력했습니다.

아리스토텔레스의 작품에서는 지식의 경험적 원리가 구별됩니다. 지식은 반드시 개인으로부터 시작되어야 합니다. 개인과 일반의 비율은 논리와 같은 과학에 의해 제어됩니다. 철학자에 따르면 논리학은 개인에서 보편자로의 전환이 인식에서 어떻게 수행되는지에 대한 과학일 뿐만 아니라 보편의 존재에 대한 과학이기 때문에 존재론이기도 합니다. 이로부터 과학은 오직 개인과 함께 시작되며, 과학의 참된 주제는 영원불멸의 본질이라는 결론이 나옵니다. 유일한 것은 형태와 본질 자체가 실현되는 껍질입니다. 만물은 그 안에서 영원한 본질로 실현되는 형상으로 인해 존재한다.

현대 철학은 지식 이론(인식론)의 발전을 위해 많은 일을 해왔습니다. 주요 아이디어는 다음과 같습니다.

- 철학적 과학적 방법;

- 외부 세계의 인간 인식 방법론;

- 외부 및 내부 경험의 연결. 주요 임무는 전체 결과 지식 시스템의 기초가 될 신뢰할 수 있는 지식을 얻는 것이 었습니다.

이 문제를 해결하기 위해 두 가지 주요 인식론적 방향이 만들어졌습니다. 경험주의; 이성론.

경험적 인지 방법의 창시자는 Francis Bacon(1561-1626)으로 실험 과학, 관찰 및 실험을 매우 중요시했습니다. 그는 경험을 지식의 원천이자 진리의 기준으로 여겼지만 동시에 인식에서 이성의 역할을 부인하지 않았습니다.

Bacon에 따르면 이유는 다음과 같아야 합니다.

- 감각 지식과 경험의 데이터를 처리합니다.

- 근본 인과 관계, 현상을 찾습니다.

- 자연의 법칙을 발견하십시오.

그는 인지의 감각적 순간과 이성적 순간의 통일성을 지적하고, 인지에서 이성의 역할을 과소평가하는 편협한 경험주의자와 감각적 인지를 무시하고 이성을 진리의 근원과 기준으로 여기는 합리주의자를 비판했다.

베이컨은 스콜라주의에 대한 흥미롭고 심오한 비판을 제공했습니다. 그는 새로운 방법은 무엇보다도 먼저 선입견, 과거로부터 물려받은 그릇된 생각, 인간의 본성과 권위의 특성으로 인한 인간의 마음의 해방을 요구하고 그것을 네 가지 유형으로 분류했습니다.

- "가족의 우상"(인간 감각의 불완전성과 마음의 한계로 인한 잘못된 생각);

- "동굴의 우상"(개인의 양육, 교육 및 권위에 대한 맹목적인 숭배와 관련된 현실에 대한 왜곡 된 비전);

- "시장의 우상"(특히 시장과 광장에서 흔히 볼 수 있는 단어의 오용으로 인해 발생하는 사람들의 잘못된 생각)

- "극장의 우상"(다양한 철학 시스템에서 빌린 사람들의 오해).

그의 철학을 통해 Bacon은 스콜라주의의 영향, 모든 종류의 망상으로부터 사람들의 마음을 깨끗이 하고 자연에 대한 실험적 연구에 기반한 지식의 성공적인 개발 및 보급을 위한 조건을 조성하고자 했습니다.

베이컨 이후 인식론의 경험주의자이자 관능주의자는 토마스 홉스(Thomas Hobbes, 1588-1679)였다. 그는 지식의 기초를 사람에 대한 물질적 신체의 작용으로 인한 감각으로 간주했습니다.

1596세기 지식 이론의 합리주의. 르네 데카르트(1650-1632), 베네딕트 스피노자(1677-1646), 고트프리트 라이프니츠(1716-XNUMX)의 가르침으로 대표됩니다.

데카르트는 지적 직관이나 순수한 사변이 지식의 출발점이라고 주장했다.

데카르트는 모든 아이디어를 두 그룹으로 나눴습니다.

- 감각에서 온다.

- 선천적.

데카르트에 따르면 우리 아이디어의 명확성과 명확성은 진리의 기준입니다. Spinoza는 세 가지 유형의 지식을 구분합니다.

- 관능적이며 모호하고 사실이 아닌 아이디어만 제공합니다.

- 마음을 통해 모드에 대한 지식을 제공합니다.

- 진실을 밝히는 직관.

라이프니츠는 그의 철학에서 이성주의와 경험주의의 결합을 탐구한다.

이성론 - 이것은 이성(마음)의 관점입니다. 합리주의는 철학의 정의에 따라 분석의 중심점을 만드는 일련의 철학적 방향입니다.

- 주관적인 측면에서 - 마음, 생각, 이성;

- 객관적인 것에서 - 합리성, 사물의 논리적 순서.

XVII 세기 합리주의의 가장 밝은 대표자. 르네 데카르트와 베네딕트 스피노자였다.

르네 데카르트 (1596-1650). 데카르트는 이성을 우선시하여 경험의 역할을 지능 데이터에 대한 간단한 실제 테스트로 축소한 프랑스의 수학자이자 철학자입니다.

데카르트는 지식의 결과를 크게 결정하는 타고난 관념이 인간의 마음에 존재한다고 가정하는 합리주의 이론에 기초하여 모든 과학에 대한 보편적인 연역법을 개발했습니다.

데카르트의 합리주의적 관점의 주요 개념은 실체였다.

데카르트는 과학적 사고에 대해 두 가지 원칙을 제안했습니다. 내적, 영적 세계의 현상은 명확하고 합리적인 자의식의 관점에서만 독점적으로 고려되어야 합니다.

데카르트 철학의 첫 번째 질문은 신뢰할 수 있는 지식의 가능성과 그러한 지식을 얻는 방법의 문제입니다.

데카르트 철학에서 과학적 지식의 방법은 분석적 또는 합리주의적인

이것은 연역적 방법이며 다음이 필요합니다. 사고 자체의 명확성과 일관성 (수학에서 제공); 생각의 대상을 가장 단순한 기본 부분으로 분해; 이 기본 부분을 개별적으로 연구 한 다음 단순한 것에서 복잡한 것으로 생각의 움직임.

영혼의 본질을 분석하면서 데카르트는 이 현상의 정신 생리학적 본질에 귀중한 기여를 했으며, 뇌의 신경 생리학적 메커니즘에 대한 가장 미묘한 분석을 제공하여 본질적으로 정신의 반사적 기초를 드러냈습니다.

데카르트는 확률론을 장려했습니다.

확률론 - 확률 관점:

- 지식은 진리가 도달할 수 없기 때문에 가능하다는 견해;

- 인간의 자유를 획득하는 데 가장 편리한 방식으로 법을 해석할 수 있는 도덕 원칙. 데카르트는 지적 직관이나 순수한 사변이 지식의 출발점이라고 주장했다.

베네딕트 스피노자 (1632-1677). 스피노자는 일원론의 원리로 데카르트의 이원론을 반대한 네덜란드 철학자입니다.

Spinoza의 일원론은 범신론적이었습니다. 그는 신을 자연과 동일시했습니다.

스피노자는 데카르트의 추종자였으며 이성을 적용하는 데 수학적 엄격함에서 출발했습니다.

지식의 주요 원천은 데카르트가 진리를 드러내는 직관이라고 합니다. 직관의 도움으로 확립된 진리(공리)로부터 다른 모든 결론과 결론은 수학 방법을 사용하여 연역적으로 도출됩니다.

그는 "선천적 아이디어"라는 용어를 도입했습니다. 이것은 감각 세계와 관련이 없기 때문에 획득할 수 없는 지식과 아이디어입니다(여기에는 논리적 공리, 도덕적 가치 등이 포함됨).

지적 직관 데카르트와 나중에 Spinoza는 직관 (영적 비전)의 도움으로 얻은 주제의 본질에 대한 이해, 즉 사물의 본질에 대한 직접적인 이해라고 불렀습니다.

경험주의 - 감각적 경험(경험주의)에서 모든 지식을 도출하는 철학의 인지-이론적 방향. 방법론의 관점에서 볼 때 모든 과학, 또한 모든 생활 관행과 도덕성이 감각 경험을 기반으로 해야 하는 원칙입니다.

경험주의는 다음과 같이 나뉩니다.

- 급진적(감각적 인식만 인식)

- 보통(감각적 지각에 결정적인 역할을 함).

근대 자연의 최초이자 주요 연구자는 영국의 철학자였다. 프란시스 베이컨 (1561-1626). 이 철학자는 영국 경험주의의 창시자가되었으며 자연 과학 발전의 길을 보여주었습니다.

그의 연구에서 그는 감각 경험의 길을 떠났고 진실을 발견하기 위한 관찰과 실험의 남다른 중요성과 필요성에 주목했습니다. 그는 철학은 기본적으로 실천적이어야 한다고 주장했다. 베이컨은 유일하게 신뢰할 수 있는 인지 방법을 귀납법으로 간주하여 법칙에 대한 지식을 이끌어냈습니다.

그는 자연에 대한 인간의 지배가 과학의 최고 목표이며 "자연의 법칙을 준수해야만 자연을 지배할 수 있다"고 말했습니다.

지식에 이르는 길은 관찰, 분석, 비교, 실험이다.

베이컨에 따르면 과학자는 연구에서 단일 사실의 관찰에서 광범위한 일반화, 즉 귀납적 인지 방법을 적용해야 합니다.

그의 논문 The New Organon에서 Bacon은 과학의 과제에 대한 새로운 이해를 제안했습니다. 인간의 미래 권력을 보장한다고 주장한 실험적 자연 과학의 방법론 인 새로운 과학의 창시자가 된 것은 바로 그 사람이었습니다. 이 방법론을 따르면 풍부한 과학적 발견을 거둘 수 있습니다. 그러나 감각적 경험은 의식에 거짓 "유령"이 없을 때만 신뢰할 수 있는 지식을 제공할 수 있습니다.

- "가족의 유령"-사람의 삶을 유추하여 자연을 판단한다는 사실에서 비롯된 오류입니다.

- "동굴의 유령"- 이것은 개인의 양육, 취향, 습관에 따라 달라지는 개인 성격의 오류입니다.

- "시장의 유령" - 이것은 비판적인 태도 없이 세상을 판단할 때 현재의 아이디어와 의견을 사용하는 습관입니다.

- "극장의 유령"은 당국에 대한 맹목적인 믿음입니다. 어떤 권위도 언급하지 마십시오. 이것이 현대 과학의 원리였습니다. Bacon은 자연 인과 관계의 정의에서 사물의 진정한 연결을 보았습니다.

베이컨이 매우 종교적인 사람이었다는 점은 흥미롭습니다. 철학자에 따르면 과학은 물과 마찬가지로 천구나 땅을 그 근원으로 가지고 있습니다. 두 가지 유형의 지식으로 구성됩니다.

- 첫 번째는 하나님의 영감을 받은 것입니다(신학).

- 두 번째는 감각(철학)에서 비롯됩니다.

베이컨은 진리에는 종교적인 진리와 "세속적인" 진리가 있다는 이중적 성격이 있다고 믿었습니다. 동시에 그는 이러한 유형의 진리의 능력 범위를 엄격하게 구분했습니다. 신학은 신에 대한 설명을 지향하지만 이성의 자연적 빛으로 신에 대한 이해에 도달하려는 인간의 시도는 헛된 것입니다. 하나님에 대한 믿음은 계시를 통해 성취되는 반면, "세속적" 진리는 경험과 이성에 의해 이해됩니다.

임마누엘 칸트 (1724-1804) - 독일 사상가, 초월 철학의 창시자.

칸트에 따르면 인지 과정은 세 단계를 거친다: 감각 인지; 이유; 지능.

1. 감각적 지식.

칸트는 외부의 객관적 세계의 존재를 인식하고, 이를 "사물-자체"라고 부른다. 그것들은 우리의 감각에 작용하고 시각적 표현을 낳습니다.

경험적 시각적 표현의 주제는 현상이며 두 가지 측면을 가지고 있습니다. 이러한 감각을 특정 순서로 가져오는 형태.

형식은 선험적이며, 이는 경험에 선행하고 그것에 의존하지 않는다는 것을 의미합니다. 형태는 우리의 영혼에 있습니다.

감각 시각화에는 두 가지 순수한 형태가 있습니다.

- 시각;

- 우주.

칸트는 시간과 공간이 물질세계의 객관적인 형태임을 부정한다. 그의 생각에는 사물 자체의 세계에는 시간도 공간도 없습니다.

칸트에 따르면 시간과 공간은 우리의 의식이 외부 대상에 부과하는 주관적인 관조의 형태일 뿐이다. 시간과 공간 밖에서는 아무것도 인식할 수 없기 때문에 이러한 중첩은 인식에 필요한 조건입니다. 그러나 이 때문에 사물과 현상 사이에는 넘을 수 없는 간극(transcensus)이 있습니다. 우리는 현상만 알 수 있을 뿐 사물 자체에 대해서는 아무것도 알 수 없습니다.

이러한 칸트의 입장을 이원론적: 사물 자체는 우리 외부에 존재하지만 알 수 없습니다.

시간과 공간의 주관적인 본성은 모든 세대의 모든 사람들이 그들에 대해 동일한 생각을 가지고 있다는 사실에 의해 설명됩니다.

그러나 XX 세기의 과학. 칸트의 주장을 반박:

- 시간과 공간의 객관적인 형태는 변화하고 운동과 물질에 의존합니다.

- 시간과 공간에 대한 주관적인 생각은 연령, 교육 등에 따라 사람마다 다릅니다.

그러나 선험주의에 대한 칸트의 생각은 잘못되었지만 합리적 곡물을 가지고 있습니다. 인간 의식의 개별적 형태는 역사적으로 모든 사람에 의해 사회적 경험에서 비롯된 유전되며, 특별한 사람에 의해 발전된 것은 아닙니다. 개별 경험과 관련하여 감각 인식의 형태는 선험적일 수 있을 뿐만 아니라 이성 작업의 형태인 범주도 될 수 있습니다.

2. 이성은 지식의 두 번째 단계이다.

대상이 감성을 통해 주어지면 그것은 지성을 통해 파악됩니다. 그리고 지식은 그것들의 종합을 통해서만 성취될 수 있다. 범주는 합리적 인지의 도구입니다. 다양한 현상이 범주 네트워크에 중첩되어 우리의 지식에 더 이상 경험적으로 무작위가 아니라 필수적이고 보편적인 과학적 특성을 부여합니다.

칸트에 따르면 이성은 자연의 법칙을 발견하는 것이 아니라 자연에 명령한다. 칸트에 따르면 인지 능력과 범주의 통일성은 세계의 객관적 물질적 통일성이 아니라 자의식의 초월적 통일성에 그 근원을 두고 있다.

3. 이성은 인지 과정의 가장 높은 단계이다.

칸트에 따르면 이성은 감성과 직접적이고 즉각적인 연결이 없지만 이성을 통해 간접적으로 연결됩니다.

칸트가 원칙이라고 부르는 이성의 기본 관념은 지식에서 가장 높은 규제 역할을 수행합니다. 즉, 마음이 움직여야 하는 방향을 나타냅니다.

XIX 후반 - XX 세기 초반의 철학적 사고의 주요 방향 중 하나. 신칸트주의였다. 그것은 임마누엘 칸트의 철학에 기반을 두면서 새로운 조건에서 발전시켰습니다.

신칸트주의는 칸트의 이름과 그의 비판과 관련하여 주로 독일에서 널리 퍼진 철학적 경향이다.

신칸트주의의 주요 사상:

- 철학을 지식에 대한 비판으로만 이해한다.

- 경험의 영역에 의한 인지의 제한과 과학 분야의 지위에 대한 온톨로지의 주장 거부;

- 지식을 결정하는 선험적 규범의 인식.

Neo-Kantianism은 두 개의 독일 학교에서 가장 두드러진 표현을 발견했습니다.

- 마르부르크

- 바덴(프라이부르크).

마르부르크 학교. 주요 이름: Hermann Cohen(1842-1918); 폴 내토프(1854-1924); 에른스트 카시러(1874-1945).

Marburg 학파의 대표자들은 지식의 주제를 지식의 반대편에 있는 실체가 아니라 진보적 경험에서 형성되고 존재와 지식의 시작에 의해 주어지는 주제로 정의했습니다.

신칸트 철학의 목표는 온갖 대상을 창조하는 창조적 작업이지만 동시에 순수한 법적 근거에서 이 작업을 인식하고 이러한 인식으로 구체화합니다.

학교를 이끈 Cohen은 사고가 지식의 형식뿐만 아니라 내용도 생성한다고 믿었습니다. Cohen은 인지를 대상의 순전히 개념적 구성으로 정의합니다. 그는 인식 가능한 현실을 수학적 함수처럼 주어진 "논리적 관계의 얽힘"으로 설명했습니다.

Natorp는 Cohen을 따라 수학적 분석을 과학적 지식의 가장 좋은 예라고 생각합니다.

마르부르크 학파의 동료들과 마찬가지로 Cassier는 Kantian의 선험적 형태의 시간과 공간을 거부합니다. 그것들은 그의 개념이 된다.

그는 이론과 실천 이성의 두 칸트적 영역을 단일 문화 세계로 대체했다.

바덴 학교. 주요 이름: Windelband Wilhelm(1848-1915); 리케르트 하인리히(1863-1936).

이 학교의 대표자들이 해결 한 주요 질문은 사회 인식의 세부 사항, 형식, 방법, 자연 과학과의 차이점 등의 문제에 관한 것입니다.

Windelband와 Rickert는 두 가지 종류의 과학이 있다는 논문을 제안했습니다.

- 역사적(고유하고 개별적인 상황, 사건 및 과정을 기술함);

- 자연적(연구 대상의 일반적이고 반복적이며 규칙적인 속성을 고정하고 중요하지 않은 개별 속성에서 추상화).

사상가들은 인식하는 마음(과학적 사고)이 주제를 보다 일반적인 형태의 표현으로 가져오고 이 목적에 불필요한 모든 것을 버리고 본질적인 것만 유지하려고 한다고 믿었습니다.

바덴 학파의 철학자에 따르면 사회 및 인도주의 지식의 주요 특징은 다음과 같습니다.

- 최종 결과는 서면 출처에 기반한 개별 이벤트에 대한 설명입니다.

- 이러한 소스를 통해 지식의 대상과 상호 작용하는 복잡하고 간접적인 방법;

- 사회적 지식의 대상은 고유하며 재생산 대상이 아니며 종종 고유합니다.

- 그것은 전적으로 가치와 평가에 달려 있으며, 그 과학은 철학입니다.

실증주의 - 주어진 것, 사실적, 안정적인 것, 의심할 여지 없는 것, 긍정적인 것에서 출발하여 연구를 제한하고 형이상학적 설명을 이론적으로 불가능하고 실질적으로 쓸모없는 것으로 간주하는 철학적 방향.

실증주의 사상가들은 모든 진정한 실증 지식은 분리된 특수 과학과 그것들의 합성적 조합의 결과로만 얻을 수 있다고 믿습니다. 실증주의의 주요 슬로건은 모든 과학은 그 자체로 철학이라는 것입니다.

주요 대표자: Auguste Comte(1798-1857); 존스 스튜어트 밀(1806-1873); 허버트 스펜서(1820-1903); 에른스트 마하(1838-1916).

콩트에 따르면 관찰과 실험을 추론과 결합하여 현상의 실제 법칙을 알기 위해 노력해야 합니다. 동시에 Comte는 절대적 지식을 달성하고 현상의 내부 원인을 아는 가능성을 포기할 필요가 있다고 믿었습니다.

Comte는 과학 분류를 개발했습니다. 수학(역학 포함); 천문학; 물리학; 화학; 생물학; 사회학.

스펜서는 그의 인식론에서 경험주의와 선험주의를 조화시킵니다. 그는 모든 지식을 세 가지 유형으로 나눕니다.

- 일반 (비 연합);

- 과학적(부분적으로 통합됨);

- 철학적 (완전히 통합). 철학 스펜서는 다음을 공유합니다.

- 일반(주요 개념을 설명하는 역할)

- 특별한 것(실험 데이터와 기본 개념을 조정).

Ernst Mach는 "망상"의 개념과 과학적 지식에서의 그 역할을 분석하고 철학적 사고와 자연적 과학적 사고의 유사점과 차이점을 조사했습니다.

신실증주의는 30~60년대 서양철학의 주요 방향 중 하나이다. XX 세기, 실증주의 발전의 마지막 단계.

주요 사상가: Carnap, Frank, Schlick, Neurat, Reichenbach 및 기타.

신실증주의는 진정한 지식을 얻는 것과 관련된 과학 방법론의 가장 중요한 문제를 탐구했습니다. 사실 문제; 믿음의 문제; 인지 및 창의성 문제; 지식 논리의 문제; 지식 성장 논리의 문제 등

신실증주의는 사건과 사실, 즉 주체의 의식 영역에 위치한 "감각 데이터"를 모든 인지의 주요 전제 조건으로 간주했습니다.

이러한 경향의 흥미로운 특징은 사물에 대한 이론으로 사물을 근본적으로 동일시했다는 점이다. 이것은 철학적 지식의 대상으로서의 객관적 세계의 존재에 대한 질문을 즉시 제거하고 논리와 논리 언어의 인지적 문제에 대해서만 철학의 종결로 이어졌다. 지식.

또 다른 근본적인 특징은 "객관적 사실"의 개념을 "과학적 사실"로 대체한 것입니다.

논리적 실증주의의 과학적 언어는 다음과 같이 구성됩니다. 복잡한 진술은 논리 규칙에 따라 기본 원자 진술에서 추론됩니다. 이 경우 과학의 제안은 다음과 같을 수 있습니다.

- 진실;

- 거짓;

- 무의미하다.

Karnap에 따르면 넌센스 문장은 단어의 적절한 의미에서 문장이 아니라 형태가 비슷할 뿐입니다.

Karnap에 따르면 모든 철학적 명제는 무의미한 명제이기도 합니다. 왜냐하면 이 또는 저 "사실"을 고정하는 원자적 진술로 환원하여 검증할 수 없기 때문입니다.

실용주의는 인간 본질의 가장 생생한 표현을 행동으로보고 그것이 행동인지, 행동인지, 행동인지, 삶의 실천인지에 따라 생각의 가치 또는 가치를 두는 철학적 견해입니다.

찰스 샌더스 피어스 (1839-1914) - 미국 철학자, 논리학자, 수학자, 자연주의자가 실용주의의 창시자가 되었습니다.

피어스의 철학적 견해는 두 가지 상반된 경향을 결합합니다.

- 실증주의자(실증적);

- 객관적으로 이상주의적이다.

피어스는 타고난 아이디어와 직관적 지식을 거부했습니다. 철학자는 지식의 출발점은 '외모'라고 주장했다.

Peirce에 따르면 대상의 개념은 이 대상에 대한 행동으로 인해 발생하는 모든 실제적 결과를 고려해야만 도달할 수 있습니다. 대상에 대한 모든 지식은 항상 불완전하고 반박할 수 있으며 가설적입니다. 이러한 상황은 자연과학에 대한 일반적인 지식과 지식뿐만 아니라 수학적, 논리적 판단에도 적용되며, 그 보편성은 반례에 의해 논박될 수 있다.

윌리엄 제임스 (1862-1910) - 실용주의의 가장 밝은 대표자 중 한 명인 미국 철학자이자 심리학자.

지식 이론에서 제임스는 경험의 예외적인 중요성을 인식합니다. 그의 작품에서 그는 추상적이고 절대적인 원칙의 중요성을 거부하고 구체적인 것을 탐구합니다.

- 데이터;

- 행동;

- 행동 행위.

합리주의적 방법과 경험적 방법을 대조하여 그는 급진적 경험주의(radical empiricism)라는 교리를 만들었습니다.

제임스에 따르면, 지식의 진실은 우리의 행동 행위, ​​행동의 성공에 대한 지식의 유용성에 의해 결정됩니다. 제임스는 성공을 관념의 진리에 대한 유일한 기준으로뿐만 아니라 진리 개념의 바로 그 내용으로 바꾸었습니다. 사상가에게 진리는 도덕적 미덕의 의미를 드러내지 대상에 대한 의미론적 정보의 완전성을 드러내지 않기 때문입니다. 지식.

제임스를 제외한 실용주의자들은 추상적이고 관조적인 삶과의 분리라는 오래된 철학을 모두 비난했습니다. James에 따르면 철학은 존재의 첫 번째 원리를 이해하는 데 기여하는 것이 아니라 끊임없이 변화하는 사건의 흐름에서 다양한 삶의 상황에서 사람들이 직면하는 문제를 해결하기 위한 일반적인 방법을 만드는 데 기여해야 합니다.

James에 따르면, 우리는 실제로 "의식의 흐름"인 우리의 경험에서 경험되는 것을 다루고 있습니다. 경험은 처음에 명확한 어떤 것으로 우리에게 주어지지 않습니다.

모든 지식의 대상은 삶의 문제를 해결하는 과정에서 우리의 인지적 노력에 의해 형성됩니다. 생각의 목표는 성공을 달성하는 데 필요한 수단을 선택하는 것입니다.

존 듀이 (1859-1952) - 미국 철학자, 실용주의의 가장 흥미로운 대표자 중 한 명. 이 사상가의 철학의 기본 개념은 인간 생활의 모든 형태를 나타내는 경험입니다.

Dewey에 따르면 인지는 사람을 자연적 및 사회적 환경에 적응시키는 도구입니다. 그리고 이론의 진실성에 대한 척도는 주어진 삶의 상황에서 이론의 실제적 편의입니다. 실용적인 편의는 진리의 기준일 뿐만 아니라 도덕성의 기준이기도 합니다.

방법 - 철학과 과학 및 실제 활동에서 특정 목표, 특정 방법 및 행동 방식을 달성하기위한 체계적인 방법의 지정.

인지는 어떤 주제나 현상에 대한 완전하고 철저한 지식을 얻는 것이 목표라고 생각합니다. 철학에서 그러한 지식을 진리라고 합니다.

진실 - 이것은 대상, 현상, 상태의 모든 기호, 속성, 관계 및 연결에 대한 인간의 마음에 대한 반영입니다.

지식 이론의 관점에서 철학은 진리를 나눕니다.

- 절대적으로;

- 상대적인.

절대 진리는 지식을 추구하는 인간의 궁극적인 목표이자 이상입니다. 절대 진리는 지식의 내용이며 이후의 과학 발전에 의해 반박되지 않고 삶에 의해 풍부하고 지속적으로 확인됩니다.

상대적 진리는 사회 현실의 주된 진리이며 사람들은 일상 활동과 이론 연구에서 그것을 사용합니다. 상대적 진리는 끊임없이 확장되고 충만해지고 깊어지며 절대적이 되기 위해 노력합니다.

진리와 진리는 과학의 목표, 예술의 목표, 도덕적 동기의 이상입니다.

진실 - 이것은 대상에 대한 감각적, 지적 이해 또는 의사 소통을 통해 획득되고 신뢰성 측면에서 특성화되는 대상에 대한 적절한 정보입니다. 진리는 객관적인 것이 아니라 정보 및 가치 측면에서 주관적이고 영적인 현실입니다.

진리는 지식 자체의 대상이 아니라 지식의 속성입니다.

진리는 지식과 대상의 일치일 뿐만 아니라 대상과 지식의 일치입니다.

이러한 관점에서 진리를 이해하면 아름다움과 선함과의 보다 미묘하고 적절한 연결이 드러날 뿐만 아니라 그것들의 통일성을 내적 차별화된 정체성으로 바꾼다.

지식은 감각적 또는 개념적 이미지의 형태로 존재하는 반영이며 하나의 통합 시스템으로서 이론에 이릅니다. 진실은 별도의 진술, 일련의 진술 및 과학적 시스템의 형태로 발생합니다.

진리는 종종 인식 주체에 의해 대상의 적절한 반영이라고 불리며, 의식 외부에 있고 의식과 독립적으로 현실을 있는 그대로 재현합니다. 이것은 개념, 판단, 이론, 가르침, 그리고 마지막으로 발전의 역학에서 세계의 전체 통합 그림뿐만 아니라 감각, 경험적 경험의 객관적인 내용입니다.

진실이 발전의 역학에서 현실의 적절한 반영이라는 주장은 예측 차원과 관련된 특별한 가치를 부여합니다. 진정한 지식은 사람들이 현재의 실제 행동을 합리적으로 조직하고 미래를 예견하도록 도와줍니다. 인식이 처음부터 현실에 대한 다소간 진정한 반영이 아니었다면, 사람은 주변 세계를 지능적으로 변화시킬 수 있을 뿐만 아니라 그것에 적응할 수도 있습니다.

진리는 지식의 적절성, 주체에 의한 대상의 본질에 대한 이해의 척도의 특성입니다.

진실의 구체성은 실제 연결, 대상의 모든 측면의 상호 작용, 주요 필수 속성, 개발 추세에 대한 지식을 기반으로하는 속성입니다.

고대 동양 철학은 본질적으로 가부장적이고 보수적이었습니다. 그 첫 번째는 사회정치적, 도덕적 윤리적 문제였다.

고대 동양의 철학은 신화적인 뿌리를 가지고 있었고, 인간 존재의 수단으로서 땅과 하늘, 모든 자연에 생기를 불어넣었습니다.

고대 동양 사상가들은 세상이 모든 사물과 사람들의 행동에 나타나는 보편적인 자연 법칙에 의해 지배된다고 가정했습니다.

고대 동양 철학의 큰 자리는 모순되는 세계의 개념, 그 안에있는 영원한 투쟁 : 빛과 어둠; 더위와 추위; 선과 악.

사상가들은 세계의 다섯 가지 기본 요소에 대한 아이디어를 제시했습니다. 목재; 지구; 물; 화재.

고대 동양 철학의 주요 아이디어는 세 가지 현실의 통일이었습니다. 하늘, 땅, 사람. 그 시대의 철학자들에 따르면, 사람은 세상에서 자신의 위치를 ​​명확하게 상상하고 자신과 자연의 힘을 연결하고 병합해야합니다.

고대 인도의 인간 철학은 신화적, 종교적, 철학적 세계관을 동시에 제시하는 고대 인도 문학의 기념비인 베다에 따라 주로 연구됩니다.

고대 인도 철학에는 다음과 같은 많은 질문이 있습니다.

- 우리는 어디에서 왔습니까?

- 우리가 사는 곳은?

- 어디 가니?

고대 인도 철학에서 인간은 세계 영혼의 일부로 제시됩니다. 영혼의 윤회 교리에서 신과 살아있는 존재 (식물, 동물, 인간) 사이의 경계는 지나갈 수 있고 움직일 수 있음이 밝혀졌습니다. 그러나 삼사라-카르마의 법칙으로 경험적 존재의 열정과 속박을 없애기 위해 자유를 위해 노력하는 사람은 사람뿐입니다.

고대 중국의 철학은 또한 인간에 대한 독창적인 교리를 제시했습니다. 그 대표적인 대표자 중 하나는 공자, 문학에서 종종 Kung Tzu, Kun 교사라고 합니다. 그에게 초기 개념은 자연의 일부일 뿐만 아니라 세계와 인간의 발전을 결정짓는 가장 높은 영적 힘을 의미하는 '천국'의 개념이다. 그러나 그의 철학의 중심은 하늘도 아니고 자연계 일반이 아니라 인간, 그의 지상 생활과 존재, 즉 인간 중심적 성격을 가지고 있다.

고대 중국 철학에서 공자와 그의 추종자들의 가르침과 함께 도교라는 또 다른 방향을 주목할 수 있습니다. 이 트렌드의 창시자는 노자.

도교의 주요 아이디어는 도교 (길, 도로)의 교리입니다. 그것은 개인의 자연, 사회, 행동 및 생각의 보이지 않는 편재하고 자연스럽고 자발적인 법칙입니다.

사람은 인생에서 도의 원칙을 따라야합니다. 즉, 그의 행동은 사람과 우주의 본성과 일치해야합니다. 도의 원리를 따르면 행동하지 않고 행동하지 않을 수 있으며 그럼에도 불구하고 완전한 자유, 행복 및 번영으로 이어질 것입니다.

고대 동양의 인간 철학:

- 사회 및 자연 세계 모두에 대한 극도로 존중하고 인간적인 태도로 성격을 지향합니다.

- 내면 세계의 개선을 지향합니다.

- 개인이 사회 생활, 질서, 도덕, 관리 등을 개선하도록 지향합니다.

-주로 외부 세계 및 환경의 변화가 아니라 개인의 변화 및 사회 적응과 관련이 있습니다.

인간 사회는 자연의 일부입니다. 모든 사람의 몸에서는 자연적인 화학적, 생물학적 및 기타 과정이 발생합니다.

사회에서 일반적으로 발생하는 자연적 과정은 사회적 형태를 가지며 자연적, 주로 생물학적 패턴은 사회 발전에서 생물학적 및 사회적 원칙의 상호 영향을 표현하는 생물 사회적 패턴으로 작용합니다.

사회 생활에서 자연의 역할은 항상 컸습니다. 자연의 존재와 발전을위한 자연스러운 기반 역할을하기 때문입니다. 인간은 자연, 주로 외부 자연 환경을 희생시키면서 거의 모든 필요를 충족시킵니다.

각 사회, 모든 인류의 발전은 자연의 발전 과정, 자연과의 끊임없는 상호 작용, 궁극적으로 우주의 존재에 포함됩니다.

자연은 철학사를 통틀어 철학자들의 관심과 철학적 성찰의 대상이었다.

자연과 관련된 철학적 질문:

- 인간과 사회의 발전에 있어 자연적(물질적) 원리와 영적 원리의 상호작용

- 자연과 인간 문화의 관계

- 인간의 역사적 발전의 여러 단계에서 사회와 자연 사이의 상호 작용의 본질이 어떻게 변하는가;

- 현대 사회와 자연의 상호작용의 본질은 무엇인가.

자연과의 유기적 연결은 사회 발전의 근본적인 규칙성입니다. 그것은 사람들의 필요를 충족시키는 분야에서 뿐만 아니라 사회적 생산의 기능, 궁극적으로 모든 물질적, 정신적 문화의 발전에서도 볼 수 있습니다. 그리고 사회가 자연과의 상호작용 없이는 존재하고 발전할 수 없다는 것은 분명합니다.

사람의 자연적 속성뿐만 아니라 사회적 속성의 존재, 주로 의식적 노동 및 기타 활동을 생각하고 수행하는 능력은 그를 다른 자연 존재와 질적으로 구별하고 그와 사회 전체를 특정 부분으로 인식하게 만듭니다. 자연의.

자연은 자연환경이며 사회의 존재와 발전을 위한 전제조건이다. 자연 환경에는 지상 경관이 포함됩니다. 평야; 필드; 숲; 강하; 호수; 바다; 바다 등

지상 경관은 소위 인간 생활의 지리적 환경을 구성합니다. 그러나 자연 환경은 이에 국한되지 않고 다음을 포함합니다.

- 지구의 창자;

- 대기;

- 공간.

물론 지리적 환경을 배제하지 않고 자연은 사회의 경제적, 정치적, 영적 발전에 어떤 영향을 미칩니다. 그러나 그들에게 더 강한 영향은 그의 필요, 관심, 목표 및 이상에 따라 인도되는 사람의 실제 활동에 의해 발휘됩니다.

지난 세기 동안 과학과 기술의 급속한 발전으로 인해 사회가 자연에 미치는 영향의 정도는 크게 증가했습니다. 가장 넓은 의미에서 인간 환경은 마음의 능동적 영향을 위한 환경, 즉 지식권이 됩니다. 결과적으로 인간 사회를 포함하는 살아있는 자연의 영역으로서의 생물권은 그 영향을 받아 인간 정신의 본질에 대한 침투의 한계에 의해 그 한계가 여러 번 확장되고 매번 결정되는 noosphere로 변합니다. .

환경 문제를 해결하는 것은 현대 사회에서 매우 중요합니다. "생태"라는 용어는 그리스어 okos(집, 거주지)와 logos(과학)에서 유래되었습니다. 생태학은 사회와 자연 사이의 관계에 대한 과학입니다.

사회와 자연의 관계는 복잡하고 모순적이다.

사회와 자연의 변증법적으로 모순되는 상호 의존성은 자연에 대한 권력이 점차 증가하면서 동시에 사회가 인간의 필요와 생산 자체를 만족시키는 원천으로서 자연에 점점 더 의존하게 된다는 사실에 있습니다. 이것은 주로 사회와 그 문화의 발전을 위한 물질적 지원을 의미합니다.

사회와 자연의 관계 문제는 전 지구적, 전인류 환경 문제입니다. 그것은 오래 전에 대두되었고 특히 자연에 대한 인간의 영향의 규모와 성격이 그들의 존재를 위협하게 된 지난 세기 후반에 심각해졌습니다.

현대 환경 문제의 본질은 인간 존재의 자연 환경의 세계적인 변화, 자원의 급격한 감소, 자연의 회복 과정 약화로 인간 사회의 미래에 의문을 제기합니다.

인간 존재의 자연 환경은 순전히 자연적인 지상 및 우주 요인과 사람들 자신의 활동의 영향으로 변화합니다. 이것은 주로 인간의 생산 활동으로, 땅, 암석, 토양, 숲, 강, 바다 등의 자연 물질이 점점 더 많이 포함되며 종종 자연 과정의 과정을 방해하여 때로는 다음과 같은 결과를 초래합니다. 예측할 수 없는 결과.

지구 환경 문제에는 많은 측면이 있으며, 각 측면은 독립적이고 종종 대규모 환경 문제이며 다른 측면과 밀접하게 관련되어 있습니다.

환경 문제를 다루는 주요 방법:

- 재생 불가능한 천연 자원(광물, 광물 자원)의 합리적인 사용

- 재생 가능한 천연 자원(토양, 물, 동식물)의 합리적 사용

- 오염 및 자연 환경에 대한 기타 손상 방지(독성 화학 물질, 방사성 폐기물 등)

- 프로세스에 대한 무능하고 무책임한 간섭으로부터 자연을 보호합니다. 포괄적이면서 동시에 토양에 대한 과학적 영향을 수행하는 것이 필요합니다. 세계 선진국의 농업 발전의 주요 방향은 강화이며, 이는 새로운 장비, 첨단 기술, 현대 농업 과학 등을 사용하여 과학 집약적 생산으로의 전환을 의미합니다.

동식물 세계의 전면적 보호는 중요하고 필요하며 야생 동물에 큰 해를 끼치는 모든 종류의 밀렵꾼으로부터 숲, 강, 호수, 바다 및 그 주민들을 보호하는 것이 필요합니다.

수자원을 합리적으로 사용하는 것이 중요합니다.

- 음주, 사람, 동물 및 식물의 생명 유지

- 산업 생산품;

- 운송 목적

- 건조한 땅에 급수 및 관개.

인간은 생물학적 및 사회적보다 복잡한 시스템의 구성 요소 인 복잡한 통합 시스템입니다.

인간의 철학적 교리의 중심에는 문제가 있습니다. 엔티티 사람.

철학자들은 사람과 동물의 차이점을 보았고 사람의 다양한 특성을 사용하여 그 본질을 설명했습니다. 사실 사람은 납작한 손톱, 미소, 지능, 종교 등으로 동물과 구별 될 수 있습니다. 마치 외부에서와 같이 가장 가까운 종과 구별되는 특징입니다. 그러나 방법론의 관점에서 볼 때 그러한 기술은 모든 객체의 본질이 주로이 객체 자체의 내재적 존재 방식, 자체 존재의 내부 법칙에 의해 결정되기 때문에 완전히 합법적이지 않은 것으로 판명되었습니다.

현대 과학이 증언하듯이 인간의 역사적 존재와 발전의 근간을 이루고 인간의 본질을 구성하는 그러한 실체는 항상 사회적 생산의 틀 안에서 수행되는 노동 활동이다. 사람은 사회를 구성하는 총체인 사회관계에 직간접적으로 들어가지 않고는 로동활동을 할 수 없다. 사회 활동과 노동 생산의 발전과 함께 사람들의 사회적 관계도 발전합니다.

이 경우 사회적 관계의 총체성을 고려할 필요가 있습니다.

- 물질적이고 이상적(이데올로기적)

- 현재와 과거.

이 입장은 인간이 변증법적으로 이해되어야 함을 의미합니다. 즉, "경제인", "합리적인 사람", "노는 사람"등으로 만 축소 될 수 없습니다. 사람은 동시에 다음과 같을 수 있습니다.

- 생산;

- 합리적인;

- 문화;

- 도의적인;

- 정치 등

이 질문의 다른 측면은 인간이 인류 역사의 자녀라는 것입니다. 현대 세계의 인간은 "어디에서나" 나온 것이 아니라 사회역사적 과정이 발전한 결과입니다. 즉, 우리는 인간과 인류의 일치에 대해 이야기하고 있습니다.

사람은 사회와 사회적 관계의 결과 일뿐만 아니라 창조자이기 때문에 동시에 사회적 관계의 대상이자 주체로 밝혀졌습니다.

인간과 사회 사이에는 변증법적인 관계가 있습니다.

- 사람은 미시적 사회, 미시적 수준에서 사회의 표현입니다.

사회는 그의 사회적 관계에 있는 사람입니다.

진정한 표현에서 본질은 인간의 존재에서 발견됩니다.

인간 존재 표현의 모든 다양한 형태, 유형 및 속성에서 통합 존재로서 개인의 존재라고합니다.

존재의 무결성은 주로 사람이 세 가지 주요 원칙의 통일성이라는 사실로 표현됩니다.

- 생물학적;

- 사회의;

- 정신적인.

따라서 인간은 생물심리사회적 현상이다.

인간 존재의 문제는 실존주의(존재 철학)에서 가장 완벽하게 표현되었습니다.

고대 그리스는 일반적으로 서유럽의 철학적 전통과 특히 철학적 인류학을 낳았습니다.

고대 그리스의 철학에서 처음에 사람은 그 자체로 존재하지 않고 절대적인 질서와 공간으로 인식되는 특정 관계의 시스템에서만 존재합니다. 자연 및 사회적 환경, 이웃 및 폴리스, 무생물 및 ​​생물, 동물 및 신의 모든 것과 함께 사람은 분리 할 수없는 단일 세계에 살고 있습니다.

우주의 개념은 인간의 의미를 가졌고 동시에 사람은 살아있는 유기체로 이해되는 대우주의 반영인 소우주로서 우주의 일부로 생각되었습니다. 인간에 대한 그러한 견해는 물활론(hylozoism)의 입장에 서 있던 밀레시안 학파의 대표자들 사이에 존재했습니다.

인류학적 문제에 대한 호소는 소피스트들의 비판적이고 교육적인 활동과 소크라테스의 철학적 윤리 창출과 관련이 있다.

소피스트의 개념에서 세 가지 주요 사항을 추적할 수 있습니다.

- 선, 미덕, 정의 등과 같은 윤리적 현상을 이해하는 상대주의 및 주관주의;

- 인간을 주인공으로 소개;

-인지 과정을 실존 적 의미로 채우고 진리의 실존 적 본질을 입증합니다.

중세 시대에 인간은 신이 세운 세계 질서의 일부로 연구되었습니다. 그리고 기독교에서 표현되는 인간의 개념은 그가 "하나님의 형상과 형상"이라는 사실로 축소됩니다.

사회적 관점에서 중세 시대에 사람은 신성한 질서의 수동적 참여자로 선포되었으며 창조되고 하나님과 관련하여 중요하지 않은 피조물입니다. 사람들의 주된 임무는 최후의 심판의 날에 하나님과 함께하고 구원을 찾는 것입니다. 그러므로 모든 인간의 삶, 그 형이상학적 내용은 패러다임으로 표현됩니다. 죄에 빠지는 것이 구속입니다.

중세 기독교 철학 인류학의 뛰어난 대표자는 다음과 같습니다.

- 축복받은 아우구스티누스;

- 토마스 아퀴나스.

아우구스티누스는 사람이 독립적인 영혼과 육체의 반대라고 믿었습니다.

Thomas Aquinas에 따르면 인간은 동물과 천사 사이의 중간 존재입니다.

근대에 와서 철학적 인류학은 떠오르는 자본주의적 관계, 과학적 지식, 그리고 인본주의라고 불리는 새로운 문화의 영향 아래 형성되었습니다.

르네상스 (르네상스)의 철학은 사람을 지상에 두었고 이를 바탕으로 그의 문제를 해결하려고 노력했습니다. 그녀는 선함, 행복, 조화에 대한 인간의 자연스러운 욕구를 확인했습니다. 인본주의와 인간중심주의가 특징이다. 이 시대의 철학에서 신은 완전히 부정되지 않았지만 전체 철학은 인본주의의 파토스, 인간의 자율성, 무한한 가능성에 대한 믿음으로 가득 차 있습니다.

독일 고전철학은 인간을 철학 연구의 중심에 둔다. 관능적 인 현상 세계의 필수적인 부분으로서 사람은 필요에 따라 다르며 영성의 소유자로서 자유 롭습니다. 그러나 주요 역할은 독일 사상가들에 의해 인간의 도덕적 활동에 할당됩니다.

페 도르 미하일로비치 도스토예프스키 (1821-1881)-훌륭한 인본주의 작가이자 뛰어난 사상가는 러시아와 세계 철학 사상의 역사에서 큰 자리를 차지합니다.

주요 작품:

- "가난한 사람들"(1845);

- "죽은 집의 메모"(1860);

- "굴욕과 모욕"(1861);

- "바보"(1868);

- "악마"(1872);

- "카라마조프 형제"(1880);

- "범죄와 처벌"(1886).

60년대부터. Fyodor Mikhailovich는 러시아 역사의 운명에 대한 철학적 이해의 종교적 지향이 특징 인 pochvennichestvo의 아이디어를 공언했습니다. 이러한 관점에서 인류의 전체 역사는 기독교의 승리를 위한 투쟁의 역사로 나타났다. 이 길에서 러시아의 역할은 가장 높은 영적 진리를 지닌 자의 메시아 적 역할이 많은 러시아 국민에게 떨어졌다는 사실로 구성되었습니다. 러시아 국민은 "도덕적 장악"의 폭 덕분에 "새로운 형태의 삶, 예술"을 통해 인류를 구하라는 부름을 받았습니다.

Dostoevsky가 전파한 세 가지 진실:

- 개인은 심지어 최고의 사람이라 할지라도 개인의 우월성을 이유로 사회를 침해할 권리가 없습니다.

- 공공의 진실은 개인이 발명한 것이 아니라 전체 국민의 감정 속에 산다.

- 이 진리는 종교적인 의미를 가지고 있으며 필연적으로 그리스도의 신앙, 그리스도의 이상과 연결된다. 도스토옙스키는 우리 고유의 국가 도덕 철학의 기초가 될 원칙의 가장 전형적인 주창자 중 한 명이었습니다. 그는 나쁜 사람과 범죄자를 포함하여 모든 사람에게서 신의 불꽃을 발견했습니다. 위대한 사상가의 이상은 평화와 온유, 이상에 대한 사랑, 일시적인 가증함과 수치심 속에서도 하나님의 형상을 발견하는 것이었다.

Dostoevsky는 기독교 형제애를 기반으로 민족을 통합 할 수있는 러시아의 특별한 역사적 소명이라는 주제의 발전과 함께 사회 투쟁의 혁명적 방법을 거부하는 것과 관련된 사회 문제의 "러시아 해결책"을 강조했습니다.

도스토옙스키는 인간 이해의 문제에서 실존적-종교적 사상가로 활동했으며, 개별 인간 삶의 프리즘을 통해 존재의 "궁극적 문제"를 해결하려고 노력했습니다. 그는 관념과 생활의 특수한 변증법을 고찰한 반면, 그에게 관념은 실존적 에너지의 힘을 가지고 있으며, 결국 사람의 생활은 관념의 구체화이자 실현이다.

The Brothers Karamazov에서 Dostoevsky는 그의 Grand Inquisitor의 말에서 중요한 생각을 강조했습니다. 자유로운 상태에서 절을 할 사람을 가능한 한 빨리 찾는 사람."

도스토옙스키는 사람이 되는 것도 어렵지만 행복한 사람이 되는 것은 더 어렵다고 주장했다. 끊임없는 창의성과 끊임없는 양심의 고통, 고통과 걱정이 필요한 진정한 사람의 자유와 책임은 행복과 결합되는 경우가 거의 없습니다. Dostoevsky는 인간 영혼의 미지의 신비와 깊이, 사람이 자신을 찾고 성격이 무너지는 경계 상황을 설명했습니다. Fyodor Mikhailovich의 소설의 영웅들은 자신과 갈등을 겪고 있으며 기독교 종교 외부와 주변 사물과 사람들 뒤에 숨겨진 것을 찾고 있습니다.

프리드리히 니체 (1844-1900) - 개인주의, 자원주의 및 비합리주의의 가장 뛰어난 선전가인 독일 철학자이자 문헌학자.

Nietzsche의 작업에는 세 가지 기간이 있습니다.

1) 1871-1876 ( "음악 정신의 비극의 탄생", "시기 적절하지 않은 반성");

2) 1876년부터 1877년까지 ( "인간, 너무 인간", "다양한 의견과 말", "방랑자와 그의 그림자", "게이 과학") - 실망과 비판의 기간 - "냉정";

3) 1887-1889 ( "Thus Spoke Zarathustra", "Beyond Good and Evil", "Twilight of the Idols", "Antichrist", "Nietzsche against Wagner").

Nietzsche의인지는 사람의 내면 생활과 밀접한 관련이있는 해석, 해석입니다. 그는 생각이 많은 의미를 가진 기호이기 때문에 동일한 텍스트가 여러 해석을 허용한다고 올바르게 지적합니다. 사물을 이해하기 위해서는 인간을 자연적인 것으로 번역하는 것이 필요하므로 인식의 가장 중요한 수단 중 하나는 인간을 자연적인 것으로 번역하는 것입니다.

Nietzsche에 따르면 인간은 "지구의 질병"이고 덧없고 "근본적으로 잘못된 것"입니다. 그러나 진정하고 새로운 사람을 만드는 것이 필요합니다. "슈퍼맨"은 목표를 부여하고 "존재와 무"의 승자가 될 것이며 우선 자신보다 먼저 정직 할 것입니다.

인간의 주된 문제, 그의 본질과 본성은 그의 영의 문제입니다.

Nietzsche에 따르면 정신은 다음과 같습니다.

- 이것은 지구력입니다.

- 용기와 자유

- 의지의 확인.

인간의 열망의 주요 목표는 이익도, 쾌락도, 진리도, 기독교 신도 아니라 생명입니다. 삶은 우주적이고 생물학적입니다. 그것은 세계 존재와 "영원한 회귀"의 원리로서의 힘에 대한 의지입니다. 살고자 하는 의지는 존재를 위한 비참한 투쟁이 아니라 권력과 우월성을 위한 투쟁, 새로운 인격 형성을 위한 투쟁에서 나타나야 합니다.

Nietzsche는 그의 저서 "차라투스트라는 이렇게 말했다"에서 다음과 같이 선언합니다.

- 그 사람은 극복해야 할 대상이다.

- 모든 피조물은 자신보다 더 높은 것을 창조했습니다.

- 사람들은 이 큰 파도의 썰물이 되고 싶어, 사람을 이기는 것보다 짐승으로 돌아갈 각오가 되어 있다.

인간의 진정한 위대함은 그가 목표가 아니라 다리라는 것입니다. 니체는 “인간은 동물과 슈퍼맨 사이에 뻗은 밧줄이다”라고 썼다.

Nietzsche의 슈퍼맨은 존재의 의미, 지구의 소금입니다. 그의 의견으로는 슈퍼맨이 죽은 신을 대신할 것입니다. Nietzsche는 달성해야 할 목표로서의 초인의 아이디어가 인간에게 잃어버린 존재의 의미를 되돌려 준다고 믿습니다. 슈퍼맨은 권력에 대한 의지가 권력에 적대적인 문화에 의해 짓밟히지 않는 천성적으로 주인인 귀족 세대에서만 나올 수 있습니다. 현대인의 진정한 운명에 대해 무엇이든 알고 싶다.

Nietzsche는 Dühring의 물리적 및 우주론 연구의 영향으로 무덤 너머의 가능한 영생에 대한 기독교와 함께 잃어버린 희망을 보상해야하는 영원회귀의 아이디어를 개발했습니다. 이 생각을 논리적으로 따르면 사람들은 이미 영원 속에 살고 있기 때문에 영원할 운명에 처해 있습니다. Nietzsche에 따르면 영원은 순간과 일치합니다.

철학 인류학은 Max Scheler의 작업을 기반으로 한 철학적 개념으로 실제 인간 존재 전체를 다루고 주변 세계에 대한 인간의 위치와 태도를 결정합니다.

인간은 복잡한 통합 시스템이며 생물학적 및 사회적인 더 복잡한 시스템의 구성 요소입니다. 인류학 문제의 의미는 "인간은 역사적으로 어떻게 생물사회적 존재로 형성되었는가?"라는 질문으로 특징지을 수 있습니다.

철학인류학은 XNUMX세기 철학사상의 매우 영향력 있는 운동이다. 이 운동의 초점은 인간의 문제이며, 주요 아이디어는 인간에 대한 통합적 개념의 창조입니다.

뛰어난 대표자:

- M. Scheler;

- A. 겔렌;

- G. 플레스너;

- E. 로스해커.

철학적 인류학은 근본적인 철학적 학문으로 선언되어 사람의 특정 특성을 기반으로 모든 철학적 문제를 제기하고 해결하는 방법을 찾으려고 노력합니다.

합리주의적 가르침과 달리 철학적 인류학은 사람의 정신적, 영적 삶(감정, 본능, 성향)을 연구 범위에 포함하며, 이는 종종 비합리주의로 이어집니다. 합리적 원리.

이러한 추세의 주요 노선은 인간의 삶, 문화, 도덕, 법률 및 사회 제도의 인류생물학적 토대를 찾는 것입니다. 공적 삶은 사람들의 자연스러운 공감에 기반한 대인 관계로 축소됩니다.

막스 셸러 (1874-1928) -독립적 인 학문, 사회학 및 공리학-가치 교리로서의 철학적 인류학의 창시자 중 한 명인 독일 철학자.

Scheler는 이익과 계산의 숭배를 고려한 유럽 문화의 위기를 심각하게 느꼈습니다. Scheler는 지성의 논리와 달리 감정의 논리를 넣었습니다. 그는 후자를 가치 인식이 실현되는 의도적 행위로 해석했다.

철학적 인류학의 관점에서 사람은 다음과 같습니다.

-독특하고 보편적입니다 (그는 동등하지 않은 자연의 왕관이며 고유 한 능력을 가지고 있지만 그는 또한 보편적이며 그에게 외계인은 없습니다-공간도, 총체적 본능도, 숭고하고 세련된 활동도 아닙니다).

- 내부와 외부의 비율입니다 (사람의 영적 세계는 그의 내부 지배적이지만 게임, 작업, 예술적 창의성에서 다양한 형태의 활동으로 상징되며 그 후 그는 사회적으로 밝혀졌습니다. , 공공 존재);

- 이것은 부분으로 구성된 통일성입니다 (생물학적, 합리적, 행동적, 합리적, 관능적, 윤리적 사람-이 모든 것은 각 특정 개인에 결합됨).

- 이것은 역사적 존재이며 따라서 그는 유기적으로 미래에 침투하려고합니다 (사람은 위기가 그를 기다리고 있기 때문에 미래에 대해 걱정하고 위기에 처한 사회입니다).

-그는 자신에 대한 책임의 부담을 피할 수 없습니다 (이를 깨닫고 인본주의 적 입장과 이상의 합성과 갱신에서 상황에서 벗어날 길을 봅니다).

역사 철학 - 역사 연구 및 역사 발표 결과에 대한 철학적 평가 및 해석.

이야기 -이것은 인간의 사회적 기억, 자기 지식 및 사람들의 자의식입니다. 사라진 것은 실제로 의식 속에 살고 있습니다.

역사 철학의 가장 중요한 체계:

- 역사의 신학적 철학(역사의 원동력은 신이다)

- 역사의 형이상학적 철학(추진력은 초월적 규칙성, 즉 운명)

-이상주의적인 역사 철학 (원동력은 사람의 영적-과학적 또는 영적-영적 삶입니다)

- 역사의 자연주의 철학 (원동력은 열정, 동기를 가진 사람의 본성입니다)

-역사의 물질주의 경제 철학 (원동력은 경제 관계입니다). 근대에 들어 역사철학이라는 학문이 생겨나면서 이 용어는 위대한 사상가 볼테르에 의해 도입되었다. 역사 철학의 출현을 위한 전제 조건은 혁신적인 보편적 열망을 가진 기독교의 기초였습니다.

철학의 관점에서 역사를 이해하는 원리:

- 삶의 과거, 현재, 미래 시간을 구별하는 원리

- 모든 이전 개발의 의미를 결정하는 특정 원하는 상태를 위해 노력하는 원칙(미래에 대한 기대)

- 새로운 삶의 질을 형성하는 인간 활동의 누적적 성질의 원리.

역사 철학에서 고려되는 주요 질문은 다음과 같습니다.

인간 사회를 발전시키는 것은 무엇입니까?

역사에는 방향이 있습니까? 그렇다면 방향은 무엇입니까?

우리의 역사는 현재와 미래를 얼마나 형성합니까?

사람들은 미래에 무엇을 기대할 수 있습니까?

- 역사에는 역사가 알고 통제할 수 있는 법칙이 있는가, 아니면 이해할 수 없는 운명이 역사를 지배하는가?

철학사에는 세 가지 그룹으로 나눌 수 있는 많은 개념이 있습니다.

- 한 줄의 점진적 개발 개념

- 다선형 개발의 개념

- 주기적 개발의 개념.

유명한 독일 철학자이자 유럽 철학의 고전인 칼 야스퍼스(Karl Jaspers, 1883-1969)는 그의 저서 "역사의 기원과 목적"에서 세계사 체계를 제안했습니다.

1) 사람이 이제 막 사람이 되기 시작한 선사 시대 또는 "프로메테우스 시대"(언어의 시작, 도구의 출현, 불을 사용하는 능력)

2) 수천 년 동안 존재했던 고대 문화(고대 동양, 고대 그리스 등);

3) "축의 시간" - 진정한 사람이 형성되는 시간;

4) 현대인이 경험하는 변혁적 효과를 경험하는 과학 기술 시대. 역사의 객관적인 요소 - 이것은 주로 노동, 생산 및 사회적 관계의 형태이며, 이는 대부분 이전 사람들의 활동의 결정체입니다. 그러나 새로운 세대는 이전 세대가 한 일을 반복하는 것이 아니라 자신의 필요와 관심사를 깨닫고 자신의 목표를 실현합니다. 사람들의 다양한 활동, 그들의 살아있는 노동은 역사의 주관적 요소의 본질을 구성합니다. 주관적 요소는 역사의 주체인 대중, 사회집단, 개인의 활동을 드러내기 때문에 그렇게 불린다.

어거스틴 (354-430)-수많은 작품으로 로마와 모든 고대의 영적 문화 역사의 마지막 페이지를 썼고 중세의 종교적, 철학적 사상의 강력한 토대를 마련한 훌륭하고 뛰어난 사상가. 그는 신학, 일반 철학, 과학적 방법론, 윤리적, 미학적, 역사학적 견해 분야에서 수많은 다양한 아이디어와 흐름에 영감을 불어넣었습니다.

어거스틴에 따르면 존재하는 모든 것은 존재하기 때문에 선하다. 악은 실체가 아니라 결함이며, 실체의 부패, 결함과 형태의 훼손, 무존재이다. 그러나 좋은 것은 유형, 척도, 수, 순서 등 모든 요소를 ​​포함하는 실체, “형식”입니다. 하나님은 존재의 근원이시며, 순수한 형상이시며, 최고의 아름다움이시며, 선의 근원이십니다. 세상의 존재를 유지하는 것은 하나님이 세상을 끊임없이 다시 창조하시는 것입니다. 하나님의 창조 능력이 멈추면 세상은 즉시 무(無)로 돌아갈 것입니다.

어거스틴의 세계관은 매우 신 중심적입니다. 영적 열망의 중심에는 성찰의 시작점과 끝점으로서의 하나님이 있습니다. 하나님의 문제와 세상과의 관계는 어거스틴의 중심입니다.

성경에 공식화 된 창조론 (창조)은 가장 큰 사상가들에 의해 이해되고 논평됩니다. 어거스틴은 하나님을 그의 피조물인 세상과 인간과 상관관계가 있는 초물질적 절대자로 간주한다.

어거스틴은 자신의 견해를 하나님과 세상의 일치를 의미하는 모든 종류의 범신론과 부지런히 대조합니다. 아우구스티누스에 따르면 신은 초자연적이다. 세상과 자연과 인간은 하나님의 창조의 결과이며 창조주를 의지합니다.

어거스틴은 하나님을 만물을 창조하신 분으로 보았다. 어거스틴은 그렇게 이해되는 신과 고대뿐만 아니라 오늘날까지 그렇게 큰 자리를 차지하고 점유하는 운명, 운명 사이의 분명한 차이를 강조했습니다.

어거스틴은 하나님의 절대적인 전능함을 분명히 강조했습니다("고백", 1.4). 어거스틴에 따르면 기독교의 신은 운명을 절대적으로 지배하여 전능한 의지에 종속시켰습니다. 어거스틴은 신적 원리의 무한성의 원리로부터 파생된 신의 무체성의 원리를 주장했다.

하나님에 의한 세계 창조에 대한 어거스틴의 성찰은 그를 영원과 시간의 문제로 이끌었습니다. 물론 질문이 생겼습니다. 하나님이 세상을 창조하기 전에 활동하지 않았다는 의미입니까? 어거스틴은 시간 문제의 놀라운 복잡성을 자연스럽게 이해했습니다.

깊은 숙고 끝에 어거스틴은 결론에 도달했습니다. 세상은 공간적으로 제한되어 있고 그 존재는 시간적으로 제한되어 있습니다. 세상 창조의 시작은 시간의 시작이기도 하다.

그는 시간에 대한 놀랍도록 정확한 정의를 제시했습니다. 시간은 움직임과 변화의 척도입니다. 시간과 같은 미묘한 현상에 대한 그의 독창적이고 단순한 철학적 정의는 오늘날까지 사실이며 매우 과학적입니다.

현재, 과거, 미래 사이의 관계를 확립하려는 어거스틴은 훌륭한 아이디어를 내놓았습니다. 과거도 미래도 실제 존재가 아닙니다. 실제 존재는 현재에만 내재되어 있습니다. 그리고 그것에 의존하여 우리는 과거와 미래를 모두 이해합니다. 과거는 우리의 기억에 의해 존재하고 미래는 우리의 희망에 의해 존재합니다.

역사 철학 - 역사 연구 및 역사 발표 결과에 대한 철학적 평가 및 해석.

러시아 문명은 시간적으로 볼 때 마지막 위대한 문명입니다.

Nikolai Berdyaev는 완전히 호환되지 않는 반대가 결합되어 있기 때문에 러시아 사람들을 극도로 양극화 된 사람들로 간주했습니다. 러시아 영혼의 모든 복잡성과 불일치는 러시아에서 동서양의 두 가지 세계 역사 흐름이 충돌하고 상호 작용한다는 사실과 관련이 있습니다. 러시아는 그 자체로 두 세계를 통합하므로 러시아 영혼에서 항상 동부와 서부라는 두 가지 원칙이 싸웠습니다.

Berdyaev는 러시아 역사를 불연속적이라고 부르고 러시아의 다섯 가지 다른 이미지를 제공하는 다섯 가지 기간을 식별합니다. Kievan Russia; 타타르 멍에 동안 러시아; 모스크바, 러시아; 러시아 페트로프스카야; 소비에트 러시아.

이제 우리는 Berdyaev가 살지 못한 또 다른 하나 인 소비에트 이후를 골라 낼 수 있습니다.

러시아 역사는 가장 고통스러운 이야기 중 하나였습니다.

- 타타르-몽골 멍에와 침략과의 싸움;

- 국가 강화;

- 문제의 시간;

- 나뉘다;

- 베드로 개혁의 폭력적인 성격;

- 농노;

- 지식인에 대한 박해;

- Decembrists의 실행;

- 니콜라스 XNUMX세 정권;

- 대중의 문맹;

- 혁명의 필연성과 그 피비린내 나는 성격

- 가장 끔찍한 세계 대전. 러시아에만 존재하는 흥미로운 사회 구성은 지식인이었습니다. 출현 이전의 현상은 Chatsky의 외로움, Onegin 및 Pechorin의 근거 없음입니다. 지식인은 처음에는 귀족에서, 그다음에는 이단 환경에서 다른 계층에서 나왔습니다. 이것은 아이디어에 완전히 매료되어 이러한 아이디어의 이름으로 감옥, 고된 노동 및 처형에 갈 준비가 된 이상 주의적 부류의 사람들입니다. 러시아 지식인의 특징:

- 근거 없음;

- 도식론;

- 방황;

- 현재와의 화해 불가능;

- 미래를 위해 노력합니다.

여분의 사람, 참회하는 귀족, 적극적인 혁명가와 같은 러시아 지식인의 존재에는 다른 순간이있었습니다. 이 이상주의 계급은 당국과 국민 사이에서 비극적 인 위치에 놓였습니다. 한편으로는 결코 권력을 잡을 수 없었고, 다른 한편으로는 국민이 이해하지 못하고 교육 수준이 낮고 편견으로 막혔습니다. 여기에서 세계의 모든 업적과 러시아 발전, 혁명, 문명에 대한 러시아인의 공허함, 추함, 영혼 없음 및 속물주의가 나왔습니다.

Slavophiles와 Westerners도 러시아 국민의 운명에 대해 논의했지만 두 가지 반대 관점에서 논의했습니다. 가장 중요한 것은 러시아 역사 철학이 국가의 역사를 두 부분으로 나누는 Peter의 개혁의 의미와 의미에 대한 문제를 해결해야한다는 것입니다. 서구인들은 개혁의 지지자들이었고 서구의 길을 따랐다는 점에서 러시아의 미래를 보았다. Slavophils는 정통의 영적 토양에서 발생하는 특별한 유형의 문화를 믿었습니다. 그들의 의견으로는 Peter의 개혁과 유럽화는 러시아에 대한 배신이었습니다.

가장 중요한 것은 러시아가 가장 젊은 문명이며 새로운 자유 국가에서의 진정한 가능성이 곧 새로운 시각으로 새로운 방식으로 드러날 것이라는 점을 잊지 않는 것입니다.

사회 발전의 가능한 법칙에 대한 이론적 성찰의 특별한 유형으로서의 역사 철학은 특정 사회 형태의 기원에 대한 논의가 이미 신화에 있었지만 상대적으로 늦게, 실질적으로 현대에 발생했습니다. 이것은 복잡한 개념, 즉 이론적 전제를 개발할 필요성을 설명할 수 있습니다.

철학적, 역사적 사고의 초기 전제는 기독교 교리에서만 확인되었으며 역사 이해의 원칙을 결정했습니다.

- 인생의 과거, 현재, 미래를 구분하는 원리

- 모든 이전 개발의 의미를 결정하는 특정 원하는 상태를 위해 노력하는 원칙(미래에 대한 기대)

- 새로운 삶의 질을 형성하는 인간 활동의 누적 (누적) 특성 원리.

과학적, 철학적 추론의 합리적인 방법이 확증된 뉴에이지에 와서야 세속적 교리로서의 역사철학에 대해 이야기하는 것이 가능해졌습니다. 현대 유럽 철학에서 세계의 의미에 대한 탐색은 신과 연결된 것이 아니라 세계 그 자체와 연결된 것입니다. 처음에는 역사적 차원에서 사회의 본질을 밝히려는 시도가 별 관심이 없어 보였다. XNUMX세기의 기계론적 세계관을 위해. 역사를 구성하는 돌이킬 수 없는 사회 상태의 고유성은 역사적 발전의 모델을 구성하는 것이 아직 가능하지 않은 원재료였습니다.

역사에 대한 기계론적 설명은 그것의 독창성을 기계적인 움직임의 한 형태로 결정했으며, 그 속성은 결코 역사적 사고의 특성을 표현하지 않았습니다. 이 역사 모델은 실체 개념을 기반으로 구축되었으며 그 통일성이 확인되었습니다.

XNUMX세기 실체적 관념(자체의 원인으로서의 실체)을 전개하는 과정에서 계몽적인 역사개념이 형성되었다. 그때 유럽 문명의 특징인 사회적 진보라는 위대한 아이디어가 떠올랐다.

XIX 세기 후반. 역사 문제에 대한 견해를 바꾸는 다른인지 상황이 발생했습니다.

삶의 철학적 관점에서 보면 역사의 본질을 논하기 전에 존재의 방식으로서의 역사의 특수성을 이해할 필요가 있다. 삶의 철학은 역사적 삶을 인간 존재의 방식으로 설명했으며, 이는 무결성의 속성을 가지고 있습니다. 역사 지식의 주제에 분명한 변화가 있었다. 역사의 추상적 본질은 사람들을 위한 구체적인 삶의 방식이 되었으며, 이를 위해서는 인지 과정의 방법과 구조 자체의 변화가 필요했습니다.

XIX 세기 말까지. 역사주의의 위기가 있었고 여기에는 몇 가지 이유가 있습니다.

- 첫째, 서유럽의 영적 생활 분위기의 자유화;

- 둘째, 인식의 방법론적 어려움은 역사적 존재론의 문제를 논의하고 새로운 역사 이론적 프로젝트를 개발하지 않는다고 주장하는 이 시대의 역사 철학에 대한 작업입니다.

- 셋째, 공리학적 요인.

우리 시대의 역사철학은 역사가 결코 경제적 원인이라는 무미건조한 언어로 말하거나 역사적 법칙과 경향을 확립해서는 안 된다는 것을 보여주었다.

사회철학 통합 시스템으로서의 사회 상태, 기능과 발전의 보편적 법칙과 원동력, 자연 환경과의 관계, 주변 세계 전체를 탐구합니다.

사회 철학의 주제 - 철학적 접근 방식의 사회. 사회철학 -이것은 철학의 일부인 섹션이므로 철학적 지식의 모든 특징도 사회 철학에 내재되어 있습니다.

사회 철학적 지식에서 이러한 공통된 특징은 다음과 같은 개념입니다. 의식; 시스템; 개발; 진실 등

사회 철학에는 철학에서와 동일한 기본 기능이 있습니다.

- 세계관;

- 방법론적.

사회 철학은 사회를 연구하는 많은 비철학적 분야와 상호 작용합니다.

- 사회학;

- 정치 경제학;

- 정치 과학;

- 법학;

- 문화 연구;

- 미술사 및 기타 사회 및 인문 과학.

사회철학은 그 개념을 발전시키고 연구 주제인 자연과학의 복합체인 생물학을 더 깊이 발전시키는 데 도움을 줍니다. 물리학; 지리학; 우주론 등

사회 철학은 철학적 성찰의 독립적 논리와 개념, 원칙 및 법칙의 발전에 대한 구체적인 역사를 가진 일종의 지식 분야 (철학의 틀 내에서)입니다.

사회 철학 연구에서 최소한 두 가지 협소하고 일반적으로 비생산적인 연구 전략을 알아야 합니다.

1) 자연주의적 사회를 생물학적 문제로 축소시키려는 것;

2) 사회학적, 그것은 인간의 본질의 발달과 결정론에서 사회학적 요인을 절대화합니다. 사회 철학, 그 임무 및 주제에 대한 철학적 설명은 개인, 그의 다각적인 요구 및 더 나은 인간 생활 보장에 대해 설명합니다.

사회 철학에는 거의 모든 문제에 대한 다양한 관점과 접근 방식이 있습니다.

가장 일반적인 접근 방식: 문명적; 형성.

철학은 복잡한 유형의 지식, 설치 방법입니다. 과학을 특징 짓는 객관적인 방법, 객관성; 주관적인 방식, 예술을 특징짓는 주관성; 도덕성 특유의 사교성(의사소통 방식), 오직 도덕성; 신비로운 특성에 대한 묵상(또는 "관상적 사고 방식"). 철학적 지식은 복잡하고 통합적인 유형의 지식이며 다음과 같습니다. 자연 과학; 이념적; 인도주의적; 예술적; 초월적 이해(종교, 신비주의); 평범, 일상.

사회과학, 즉 사회철학의 주된 임무는 다음과 같다.

- 이 시대에 가장 적합한 사회 조직 시스템을 이해합니다.

- 피지배자와 피지배자가 그것을 이해하도록 격려하기 위해;

- 개선할 수 있는 한 이 시스템을 개선합니다.

- 완벽함의 한계에 도달하면 거부하고 각 분야의 과학 전문가가 수집한 자료의 도움으로 새로운 것을 구축합니다.

사람 - 이것은 지구상에서 가장 높은 수준의 살아있는 유기체이며 생물학적 및 사회적보다 복잡한 시스템의 구성 요소 인 복잡한 통합 시스템입니다.

인간 사회 - 이것은 살아있는 시스템의 발전에서 가장 높은 단계이며, 그 주요 요소는 사람, 그들의 공동 활동의 형태, 주로 노동, 노동 산물, 다양한 형태의 재산 및 그것에 대한 오래된 투쟁, 정치 및 국가, 다양한 기관의 조합, 세련된 정신 영역.

사회는 자기 조직화 된 행동 시스템과 사람들과 자연과의 관계라고 할 수 있습니다. 결국 사회는 원래 전체 우주와의 관계가 아니라 그것이 위치한 영토와 직접 관계의 맥락에서 새겨졌습니다. .

사회 전체는 모든 사람을 포함하는 협회입니다. 그렇지 않으면 사회는 주어진 영역에서 따로따로 사는 일정 수의 이질적인 개별 개인일 뿐이며 공통 관심사, 목표, 행위, 노동 활동, 전통, 경제, 문화 등의 실로 연결되지 않을 것입니다. 사람들은 사회에서 살기 위해 창조되었습니다. .

사회의 개념은 살아있는 모든 사람뿐만 아니라 과거와 미래의 모든 세대, 즉 역사와 관점에서 인류 전체를 포함한다.

발전의 모든 단계에 있는 사회는 사람들 사이의 다양한 연결과 관계가 복잡하게 얽혀 있는 다면적인 실체입니다. 사회의 삶은 그것을 구성하는 사람들의 삶만이 아니다.

사회 - 그것은 하나의 전체 사회 유기체이며, 내부 조직은 최종 분석에서 인간 노동을 기반으로 하는 주어진 시스템의 특징적인 일련의 구체적이고 다양한 연결입니다. 인간 사회의 구조는 다음과 같이 구성됩니다.

- 계급, 국가, 가족 관계를 포함하여 생산, 생산, 경제적, 사회적 관계를 기반으로 발전;

- 정치적 관계;

- 사회 생활의 영적 영역 - 과학, 철학, 예술, 도덕, 종교 등 인간과 사회 사이에는 변증 법적 관계가 있습니다. 인간은 미시 사회이며 미시적 수준에서 사회의 표현입니다. 사회는 그의 사회적 관계에 있는 사람이다.

상태 사람들의 공동 행동, 표현을 통해 수행되는 행동, 한 영역 또는 다른 영역에서 사회적 행동을 주문한 결과로 지속적으로 갱신되는 지배 구조라고합니다.

국가는 사회의 역사적 발전, 다양한 사회 집단의 자연스러운 분리, 다양한 유형의 노동 할당 및 재산 제도 형성을 수반하는 생산력의 점진적 발전의 결과입니다.

국가의 주요 기능:

- 권력의 기능을 수행하는 기관 및 기관의 특수 시스템

- 이 국가의 관할권이 확장되는 특정 영토 및 행정의 편의를 위해 조정된 인구의 영토 구분

- 국가가 인가한 해당 규범 체계를 규정하는 법률

- 주권, 즉 국가 안팎에서 국가권력의 독립과 패권.

역사의식의 요소는 인간사회의 형성과 함께 나타났다.

부족 시대의 다소 복잡한 삶은 가족, 씨족, 부족의 과거에 대해 생각할 필요성을 불러 일으켰습니다. 사람은 현재뿐만 아니라 과거와 미래도 가지고 있다는 깨달음에 도달했습니다. 그는 새로운 세대가 인간 발달의 일반적인 사슬의 연결 고리일 뿐이라는 사실을 깨닫기 시작했습니다.

역사 인류의 공적 기억이라고 불리는 자기 지식과 자기 의식: 사라진 것은 실제로 의식 속에 살고 있습니다.

사회생활에 대한 이해의 시작은 현재가 과거에 의해 준비되었다는 생각과 연결된다. 이후 역사의식의 길은 현재를 이해하기 위해서는 과거뿐만 아니라 미래도 알아야 한다는 확신으로 이어졌다. 인류는 과거가 현재를 낳고 현재는 현재뿐만 아니라 과거도 완전히 이해하는 것이 불가능한 "보지"않고 미래를 준비한다는 것을 이해하기 시작했습니다.

사회 철학적 사고는 노동 과정, 군사 캠페인, 관습, 사회의 시민 생활, 국가 구조의 차이에 대한 단순한 설명으로 발생했지만 점차 특정 주제로서 사회적 과정의 원인에 대한 지식을 강조하기 시작했습니다 (Democritus, Aristotle , 루크레티우스).

고대 철학자들은 사회적 관계의 본질, 역사적 발전의 본질 및 그 법칙을 어떻게 든 풀고 정의하려고 노력했습니다. -플라톤에 따르면 사회는 사람들이 자신의 필요를 충족시키기 위해 서로를 필요로하기 때문에 발생합니다.

- 아리스토텔레스에 따르면 사람은 정치적 존재로 태어나 함께 살고자 하는 본능적 욕구를 내부에 지니고 있다. 능력의 초기 불평등은 이러한 사회성 추구의 출발점이며 따라서 사회에서 사람들의 기능과 위치의 차이입니다.

-Lucretius에 따르면 사람이 동물 상태에서 벗어난 이유는 죽은 동물의 가죽 사용, 주거지 건설, 주로 불 생산과 같은 물질 문화의 발전 때문입니다. 중세 시대에 인류의 역사는 일반적으로 신의 섭리에 의해 결정되었습니다.

- 역사는 하나님이 미리 정하신 것입니다.

- 모든 악은 사람들의 타락의 결과입니다.

- 사회는 사람들이 타협해야 하는 불평등에 기반을 두고 있습니다.

르네상스는 인간 문화에 대한 보편적인 역사적 검토를 의미하는 세속적 역사철학(볼테르에 의해 도입된 개념)의 새로운 요소를 도입했습니다.

XVII-XVIII 세기의 철학자. 중세의 신학 적 개념을 비판하고 사회사를 자연사의 연속으로 간주하고 사회 생활의 "자연적"법칙을 밝힐 것을 제안했습니다.

XNUMX세기의 계몽가:

- 역사적 진보에 대한 아이디어 제시(J. Vico, J.A. Condorcet)

- 역사적 과정의 통합 원칙을 공식화했습니다 (IG Herder).

- 문화사(볼테르)의 토대 마련

-사람에 대한 지리적 및 사회적 환경의 영향에 대한 입장을 입증했습니다 (Sh.L. Montesquieu, J.J. Rousseau).

XNUMX세기 말부터 사회 철학의 주요 아이디어는 현대 사회에 구현되고 대인 관계와 문화의 모든 영역을 결정하는 경제적 합리성의 아이디어입니다.

문화는 일련의 물질적, 영적 가치뿐만 아니라 그것을 창조하는 방법, 인류의 발전을 위해 그것을 사용하여 대대로 전승하는 능력입니다.

다음을 구분하는 것이 일반적입니다.

- 물질문화(사회생활의 소용돌이와 관련된 생산수단과 노동대상)

- 영적 문화 (종교, 과학 및 생산 및 생활에서의 성과 구현 정도, 인구 교육 수준, 교육 상태, 의료, 예술, 사회에서의 사람들 행동의 도덕적 규범, 논리 소유 사고와 언어의 풍부함, 물질적 및 영적 필요와 사람들의 관심의 발달 수준).

문화는 고유한 물질적 형태, 고유한 상징, 전통, 이상, 태도, 가치 지향, 그리고 마지막으로 생각과 삶의 방식, 즉 문화의 살아있는 영혼인 이 중심적인 힘을 가진 역사적으로 발전된 다단계 시스템입니다. 그리고 이런 의미에서 문화의 존재는 개인의 깊은 개인적 경험과 동시에 존재하는 초개인적 성격을 획득한다.

문화는 물질적, 정신적 생산 분야에서 인류의 모든 업적을 통합합니다. 문화 발전의 초기 형태이자 주요 원천은 인간 노동, 그 구현 방법 및 결과입니다. 문화의 세계는 인류의 전 세대가 실현한 사상, 의지, 감정으로 개인의 의식 밖에 존재한다.

문화 없이는 문화 밖에서 인간과 사회의 삶은 불가능합니다. 모든 새로운 세대는 자연에 둘러싸여 있을 뿐만 아니라 이전 세대가 창조한 물질적, 정신적 가치의 세계에서 삶을 시작합니다. 이미 만들어진 문화를 동화시키는 과정에서 능력, 지식, 인간의 감정, 기술이 형성됩니다.

문화는 이전 세대가 창조한 물질적, 정신적 가치의 수동적 저장고가 아니라 인류는 사회 발전을 위해 창의적으로 적극적으로 사용합니다.

문화는 다음의 조합입니다.

- 인간 활동의 결과

- 역사적으로 발전된 업무 방식

- 인간 행동 행위의 인정된 방법;

- 에티켓이라고 하는 의사소통 방식

- 자신의 감정을 표현하는 방법

- 기술과 사고 수준.

문화는 물질적이고 영적인 가치입니다. 이 관점의 가치는 사람과 인류에 대한 긍정적이거나 부정적인 가치를 강조하는 물질적 또는 영적 현실의 하나 또는 다른 대상의 정의라고 불립니다.

전체론적 실체로서의 문화 내에서 두 가지 측면이 구분됩니다.

- 과학 및 기술;

- 인도주의적이고 예술적인.

문화의 대중성 -이것은 마치 원시적 사고를위한 것처럼 낮은 수준 일뿐만 아니라 일종의 예술 시장이라는 형식적 특성이기도합니다. 대중을 영적 고상함, 심지어 문화의 가장 위대한 걸작으로 끌어올리기 위해 대중에게 실제적인 것을 제공하는 것이 가능하고 필요하기 때문입니다.

인민의 문화를 개선하려면 문화의 역사, 인류의 전체 문화유산에 주목해야 하며, 사회의 고등 교육 계층을 단순화된 것으로 끌어내리려고 해서는 안 됩니다.

고대 그리스 문화의 기초는 두 가지 숭배로 구성되어 있습니다.

- 아폴로 숭배 - 빛, 비율 및 측정, 이성과 과학의 숭배;

- Dionysus의 숭배 - 어두운 숭배, 땅의 숭배, 다산, 포도주 및 중독, 육체적 사랑의 숭배. 문화라는 용어가 과학용어로 사용되기 시작한 것은 XNUMX세기 후반부터다. - 계몽주의 시대. XVIII 세기의 철학자와 과학자. 자연스럽고 자발적인 동물의 삶과는 대조적으로 인간의 삶의 방식을 나타내기 위해 이 단어를 사용하기 시작했습니다. 따라서 처음부터 과학 용어의 "문화"라는 용어는 "인간성", "인간 본성", "인간의 인간 원리"의 발전 영역으로서 문화의 개념을 표현하는 역할을했습니다.

이러한 생각의 관점에서 '문화'라는 용어는 두 가지 관점에서 해석되었다.

1. 사람을 고양시키고, 사람을 개선하고, 사람들의 영적 삶과 도덕성을 개선하고, 사회의 악을 바로 잡는 수단으로. 문화의 발전은 사람들의 양육과 계몽과 관련이 있습니다. XVIII 세기 말부터 기간. XNUMX세기 초까지. "문화"라는 단어는 종종 "계몽", "인간성", "합리성"이라는 단어로 대체되었습니다. 이러한 관점에서 볼 때 인간 정신의 최고의 창조물, 인간이 창조한 가장 오래 지속되는 영적 가치의 총체만이 문화의 영역에 들어갑니다.

2. 현실에 존재하는 사람들의 삶의 방식이 실제로 어떻게 존재하고 역사적으로 어떻게 변해가는지. 이 삶의 방식은 인간의 마음, 과학, 예술, 양육, 교육의 달성 수준에 따라 결정됩니다. 이러한 관점에서 문화는 인간 사회의 삶과 자연의 삶을 구별하는 모든 것, 인간 존재의 모든 측면을 포함합니다. 그러나 동시에 문화는 인간의 삶의 방식을 동물과 구별하지만 인간 활동의 긍정적이고 부정적인 바람직하지 않은 표현을 모두 전달합니다.

르네상스 문화는 사람으로서의 가치, 자유로운 발전에 대한 권리, 능력의 발현에 대한 인식으로 가득 차 있습니다. 그녀는 홍보 평가를 위한 새로운 기준을 승인했습니다. 인간.

발전의 첫 단계에서 르네상스 문화는 중세 스콜라주의와 교회의 영적 지배에 반대하는 세속적 자유 사상으로 작용했습니다.

나아가 르네상스의 문화는 철학과 문학의 가치-도덕적 강조를 통해 확인된다. 이미 르네상스 철학자 작품의 기본 목록은 다음과 같은 아이디어를 제공합니다.

- "인간의 장점과 우월성에 대하여" - Fazio;

- "진정한 선으로서의 즐거움"- Lorenzo Balla;

- "고귀한 도덕과 자유 과학에 대하여" - Vergerio;

- "존엄성" - Manetti;

- "Against 위선"(Leonardo Bruni와 Poggio가 쓴 이 제목의 두 가지 다른 논문);

- "법률과 의학의 귀족"- Salutati;

- "행복하고 불행한 운명에 대한 수단"- Petrarch 등

르네상스 문화는 이탈리아에서 시작되었습니다. 앞으로는 프랑스, ​​독일 등 여러 유럽 국가도 다루었습니다. 이 시대의 이름 자체를 르네상스로 결정한 것은 새로운 시대의 문화 형성에서 고대 문화가 한 역할이었습니다. 르네상스.

문화 - 일련의 물질적, 영적 가치와 그것을 창조하는 방법, 인류의 발전을 위해 사용하는 능력, 대대로 물려주는 능력.

문화는 사람을 특징 짓고 발달 정도, 활동에서 자기 표현 방법을 결정합니다.

물질적 및 영적 문화, 전통 및 도덕 표준, 개인, 사회 및 국가 간의 관계의 특수성은 수세기에 걸쳐 형성되고 발전되며 한 시대에서 다른 시대로 이어집니다.

XNUMX세기에 인류 역사상 한 번도 본 적이 없는 흥미로운 현상, 즉 대중 문화가 발생했습니다.

우리 시대에는 시적 재능이 필요하지 않습니다. 종종 검증 기술을 습득하는 것으로 충분합니다 (물론 음악에서와 같이 특정 수준의 시적 문화와 귀를 가짐)-좋은 글을 쓸 수 있습니다 시, 책 출판.

대중 문화에는 긍정적인 측면도 있습니다. 컴퓨터에서 작업하기 위해 사이버네틱스의 기본을 이해할 필요는 없으며 버튼을 누르는 순서만 알 수 있습니다.

대중 문화는 사람들의 시간과 에너지를 절약해 주지만 동시에 생각하지 않아도 되도록 해줍니다. 기술과 행동 기술을 마스터해야만 성공할 수 있습니다.

현대 문화의 가장 큰 비극은 재능 있는 싱글들의 발견이나 발명이 방대해질 때 그 의미와 본래의 의미를 완전히 상실한다는 것입니다.

우리 시대의 문화는 보편적으로 일련의 지식, 방법 및 행동, 즉 인간과 관련하여 외적인 것으로 표현됩니다. 그것은 배우고, 메모하고, 긍정함으로써 마스터할 수 있고 더 이상 필요하지 않을 때 버릴 수 있는 것이 됩니다.

동양과 서양 문명은 서로 교류합니다. 이러한 상호 작용의 결과로 다양한 "하이브리드" 사회가 생겨나고 그들의 문화를 기반으로 새로운 문화를 받아들입니다.

오늘날 사회는 다음과 같은 질문에 직면해 있습니다.

- 현대 서구 경험의 패턴을 일종의 이상으로 인식하는 것이 가능한가, 아니면 이러한 패턴을 비판해야 하는가?

-러시아가 세계 문명에 진입하는 방법은 무엇입니까-서부 또는 동부;

-우리 시대의 세계 문명 발전 방식은 무엇입니까?

현대 서구는 "선진국"이라는 개념과 동의어입니다. 이 표시에 따르면 일부 정치 과학자들은 일본을 서양에 귀속시키기 시작했으며 이는 완전히 불법입니다. 일본은 서양과 공통된 기술적 기반을 가지고 있음에도 불구하고 인간의 가치가 동화되는 방식에 있어서도 여전히 동양 문명의 나라로 남아 있다.

러시아 문화는 꽤 오래 전에 서양 문화에 들어갔습니다. 이것은 주로 기독교, 계몽, 사회적 유토피아주의, 아방가르드주의, 합리주의의 요소 등에 적용됩니다. 그러나 여전히 우리나라는 주로 사회 의식의 합리적 계층 인 Dostoevsky, Pushkin, Tolstoy로 서구 문화에 진입했습니다. 그러나 러시아 문화에는 유럽과 아시아의 요소가 모두 있습니다.

러시아의 문화를 고려할 때 국가와 시장, 자연 공동체와 시민 사회, 집단주의와 개인 의식 사이의 관계를 더 잘 이해하는 데 도움이 되는 슬라브-투르크의 역사적 뿌리를 고려할 필요가 있습니다.

미술 수반되는 요소의 미적 의식이 주요 목표로 바뀌는 전문적인 유형의 활동이라고합니다.

예술에서는 미의식이 중심이 된다. 미학은 인간 본질의 "객관화"와 자연의 "인간화"의 양방향 과정을 각인하고 사람이 무관심하게 인식하고 독립적 인 삶의 가치로 경험하는 대상의 내면 생활에 대한 직접적으로 주어진 관능적 표현입니다.

인간의 모든 활동에 내포되어 있는 현실에 대한 미적 태도는 주체적 수양의 대상이 되지 않을 수 없다. 예술에 구현된 미학이 내용이자 방법이자 목표인 인간 활동의 영역이 바로 예술이다.

예술은 사람의 자기 표현 수단이므로 예술의 주제는 사람과 세상 사이의 관계, 심리적, 사회적, 도덕적, 심지어 일상적인 모든 차원의 사람 자신입니다. 예술은 인간 전체와 관련될 뿐만 아니라 인간이라는 세계에서 가장 놀라운 현상, 즉 자연의 신비의 비밀의 가장 깊숙하고 아직 탐구되지 않은 모든 층에 영향을 미칩니다.

철학, 과학, 종교, 윤리와 달리 예술은 미적 활동의 목표가 세상의 지식이나 변화, 윤리적 규범이나 종교적 신념 체계의 제시가 아니라 창조를 보장하는 예술 활동 자체에서 시작됩니다. 특별한 (주제와 함께 두 번째) , 모든 것이 인간의 미학적 창조물인 정교한 허구의 세계. 두 가지 기능이 예술의 특성을 구성합니다.

- 첫째, 이 세계는 실제 세계와 아무 관련이 없는 순수한 허구의 산물이 아닙니다.

-둘째, 세계의 예술적 그림이라고 불리는이 현실은 다소 그럴듯한 삶의 이미지 일뿐 삶 자체는 아닙니다.

예술은 사람이 자신의 전체 자아가 아닌 자신의 한 면만 깨닫는 사적인 과학 및 기타 구체적인 활동에서 사라지는 완전성에서 사람의 내적 본질을 표현한 것입니다.

자연이 자신의 세계를 창조하듯 예술에서 인간은 자유롭고 주권적으로 특별한 세계를 낳는다. 예술에서 사람은 자신의 주관적인 내용을 보편적으로 중요하고 통합적인 객관적 존재로 만듭니다.

예술 작품의 창조와 그 미적 경험은 최고의 인지적 가치, 윤리적 긴장, 감정적 지각을 포함하기 때문에 전인적 인간을 필요로 합니다. 예술은 감각뿐만 아니라 지성, 사람의 직관, 정신의 모든 세련된 영역에 호소합니다.

예술 작품은 미적 즐거움의 원천일 뿐만 아니라 지식의 원천이기도 합니다. 예술 작품을 통해 인식되고 기억 속에 재생산되며 삶의 본질적인 측면, 인간의 성격 및 대인 관계가 명확해집니다. 예술 작품의 창조와 인식에서 사람의 모든 영적 힘의 이러한 내부 조합은 미적 의식의 동시적 힘에 의해 제공됩니다.

예술은 원시 사회에서 시작되어 고대에 주요 특징을 얻었지만 그 당시에도 아직 특별한 종류의 활동으로 생각되기 시작하지 않았습니다.

플라톤(자신을 포함)까지는 집을 짓는 능력, 배를 항해하는 기술, 치유, 정부, 시, 철학, 수사학을 예술로 여겼다. 고유한 미적 활동, 즉 우리가 이해하는 예술을 분리하는 과정은 특정 공예(여기서 예를 들어 장신구의 창조로 이어짐)에서 시작되었고, 그런 다음 미학이 존재하는 영적 활동의 영역으로 옮겨졌습니다. 또한 먼저 실용적이고 윤리적이며 교육적인 것과 분리되지 않았습니다.

예를 들어, 우리에게 Homer의시는 주로 예술 작품이지만 동시대 사람들에게는 백과 사전이 너무 커서 철학적 일반화이자 윤리적 기준이자 종교 체계의 설명으로 간주되었습니다. 예술 작품.

우리가 지금 예술이라고 부르는 고대 문화의 낮은 가시성은 예를 들어 현대에 매우 흔한 문학 장르가 소설처럼 개발되지 않았다는 사실을 설명합니다. 예술의 일부인 문학은 대부분 시적 작품으로 표현되는 반면, 산문은 모든 미적 디자인을 위해 원칙적으로 철학적이거나 역사적이었습니다.

예술은 종종 신비한 힘으로 사람들을 놀라게 했습니다. 따라서 질서를 추구하는 모든 국가는 음악(및 기타 예술)을 금지해야 한다고 가정했습니다. 왜냐하면 음악은 도덕을 누그러뜨리고 엄격한 종속을 불가능하게 만들기 때문입니다.

존재의 첫 세기 동안 정통 기독교는 윤리적 기독교 교리가 요구하는 엄격한 금욕주의에 도전하는 것으로서 연극과 회화를 금지했습니다.

현대 사회 생활의 급속한 발전으로 더 이상 예술 금지에 대한 질문이 없을 때에도 국가는 문학에 대한 엄격한 검열 금지를 계속 부과하여 공식적인 세계관의 순종적인 노래를 요구했습니다. .

XIX 및 XX 세기에. 예술과 이데올로기의 관계 문제가 대두되었습니다. 권력을 부여받은 결과 각 사회의 정치적, 도덕적 태도 등을 포괄하는 이데올로기 체계는 종종 예술의 자유를 억압하고 정치화하는 경향이 있다. 그러나 불행히도 동시에 예술 작품의 의미 론적 측면은 논리적으로 정렬 된 특정 정치 사상 시스템과 단순하게 식별되어 적절한 예술적 사고의 특성을 잊고 미적 감각의 실용화로 이어집니다.

이데올로기적 독재의 결과로 미적 지표가 너무 축소되어 그러한 평균 예술(즉, 이미 사이비 예술)과 이데올로기 자체의 차이가 실제로 사라지는 소위 대중 문화가 나타납니다.

70년대 영화의 지배자. 지난 세기의 소위 제작 주제는 예를 들어 젊은 혁신가와 처음에는 저항했지만 실수를 인정한 지도자 사이의 진부한 투쟁 계획에 의해 한 영화에서 다른 영화로 제시되고 전달되었습니다. 일반적인 영화 상태에 부정적인 영향을 미칩니다.

종교는 인간과 사회의 영적 생활에서 중요하고 필요한 현상이다. 종교 연구는 다음에 의해 수행됩니다.

- 신학(계시로 주어진 종교적 의식의 사실에 대한 적절한 해석을 위해 노력함)

- 역사 (종교 의식의 출현 및 발전 과정을 탐구하고, 종교 형성의 일반적인 원칙을 찾기 위해 다양한 종교를 비교 및 ​​분류)

-철학 (종교의 본질을 분석하고, 세계관 체계에서 그 위치를 결정하고, 심리적, 사회적 측면, 존재 론적 및인지 적 의미를 밝히고, 믿음과 지식의 관계를 강조하고, 인간과 신의 관계 문제를 분석하고, 종교의 도덕적 의미와 사회에서의 역할, 인간과 인류 모두의 영성의 발전). 종교의 주요 기능은 도덕적, 사회적 봉사입니다. 종교는 사람들의 영혼에 평화, 사랑, 조화를 심도록 부름 받았습니다.

"종교"라는 용어는 다른 방식으로 정의됩니다. 일부는 lat에서 파생됩니다. religare - 바인딩하고 relegere에서 Cicero와 같은 다른 것 - 수집합니다. 가장 적절한 뿌리는 위도입니다. 종교 - 경건, 거룩함.

종교 -이것은 절대 시작, 즉 인간을 포함한 모든 유한한 것이 의존하는 신과 우리의 삶을 절대자의 뜻과 조화시키려는 열망에 대한 인식의 표현입니다.

모든 종교에는 두 가지 측면이 있습니다.

- 절대자에 대한 이해를 표현하는 이론적;

-실용적, 절대자와 인간의 삶 사이의 진정한 연결이 확립됩니다. 종교는 인간 영혼의 어느 한쪽 활동의 표현으로 간주될 수 없습니다.

모든 영적 필요와 성향을 가진 전인이 종교에 참여합니다.

종교의 기원에 대해서는 여러 가지 의견이 있습니다. 우선 종교의 출현에 대한 심리적 동기와 종교적 의식의 사회적 뿌리를 구분할 필요가 있습니다.

종교의 출현에 대한 설명의 기초가 되는 원칙은 두 그룹으로 나뉩니다.

- 초자연적(그들은 종교적 의식의 타고난 것에 대해 이야기하고 계시를 그 근원으로 지적함);

-합리주의 (종교 형성 (euhemerism)에서 사람의 의식적 의도와 반영, 권력 유지를위한 특정 개인 (T. Hobbes, G. Bolin-brock)의 순전히 실용적인 열망, 알려진 세력의 의인화 가정 자연의 (Epicurus, D. Hume), 알려진 영적 특성의 객관화 (L. Feuerbach, J. Renan), 조상 숭배 (G. Spencer)).

믿음과 지식의 관계 문제는 사상가의 일반적인 철학적 입장에 따라 해결됩니다. 이 문제에 대한 세 가지 알려진 접근 방식이 있습니다.

- 과학자-실증주의자 - 종교를 가장 낮은 종류의 지식으로 설명하고 과학의 발전과 함께 사라질 운명에 처한 미신으로 축소합니다.

- 역사적(진화적) - 종교에서 발달하는 지식의 형태를 봅니다. 이 지식은 다른 더 높은 수준의 지식의 일부일 때에도 항상 그 중요성을 유지합니다.

-절대적-종교적 및 과학적 지식을 인간의 영적 활동의 두 가지 다른 정당한 형태로 간주합니다. 경계는 그들 사이에서 지속적으로 검색되고 있으며 특이성은 본질적으로 사람과 사회에 대한 중요성 모두에서 생각됩니다.

철학적 사고의 다양한 종교적 모델이 널리 퍼져 있습니다.

여기에는 다음이 포함됩니다. 가톨릭 교회의 철학(신토미즘); 정통 철학; 이슬람 철학; 다양한 동양 종교 철학적 가르침: 불교 철학, 도교 철학, 요가 철학 등

신토미즘의 출현은 XNUMX세기 말로 거슬러 올라간다. 오늘날 가톨릭 교회가 지배하는 국가에 사는 사람들의 철학적 사고 모델로 널리 사용됩니다.

교황 레오 1879세(XNUMX)의 회칙은 신 토미즘이 기독교 가르침에 상응하는 유일한 참된 철학이라고 선언했습니다. 벨기에의 고등 철학 연구소와 로마의 교황청립 가톨릭 아카데미는 신토미즘의 국제적 중심지가 되었습니다.

이러한 경향의 기초는 중세 스콜라 철학자 토마스 아퀴나스의 철학이다.

신토미즘은 다음을 다룬다: 신의 존재에 대한 철학적 정당화; 다양한 종교적 교리의 증거; 일종의 영적 원리로서의 "순수한 존재"에 대한 고려; 자연과학적 이론과 사회적 실천의 해석.

신토미즘의 가장 두드러진 대표자는 다음과 같습니다.

- 자크 마리탱;

- 에티엔 앙리 길슨;

- 요제프 마리아 보첸스키;

- 구스타프 안드레아스 베터. Neo-Thomism은 다음을 합성하려고 시도했습니다.

- 경험주의와 합리주의;

- 묵상과 실용성;

- 개인주의와 화해성;

- 종교와 과학.

신토미즘의 대표자들은 철학을 신학의 종으로 전락시키는 경향을 특이한 형태로 계속하고 있다.

신토미즘의 주요 부분 - 형이상학, 또는 "첫 번째 철학"은 이해 가능하고 초월적인 세계에 반대되는 존재 원리의 교리를 의미합니다. 이때 "통일", "진실", "선함", "아름답다"라는 개념의 초월성이 확인됩니다. 신의 존재를 증명하다 유추 세상의 존재와 함께.

이러한 경향의 자연철학은 아리스토텔레스의 가르침 정신으로 이해되는 형식과 내용의 변증법에 대한 고찰을 기반으로 합니다. 구체성과 생명력.

지식 이론에서 신 토미스트들은 다양한 형태의 지식으로 전환했습니다. 합리적인 지식; 직관.

신 토미즘의 철학은 감각 지각에서 초월적이고 주관적인 것을 발견하는 데서 인간 의식의 의미와 목적을 본다. 인간의 지성은 신성한 진리에 순응해야 합니다. 과학은 현상과 사건의 외적 연결만을 드러내며 최종 원인은 신과 관련이 있습니다.

이것은 인격의 창조성, 자기 지식과 자유가 하나님과 유기적으로 연결되어 있음을 의미합니다.

Neo-Thomism은 또한 개인과 사회 간의 관계 형태 (개인주의, 집단주의, 연대, 이웃에 대한 사랑, 가족, 국가, 노동 분업, 의사 소통 등)와 같은 사회 철학적 문제에 많은 관심을 기울입니다. .

물론 신토미즘의 주된 문제는 다음과 같다. 하나님. 하나님은 무한하고 영원하며 창조되지 않은 완전한 인격적 실재로 이해될 수 있습니다. 그 밖에 존재하는 모든 것을 창조하신 분은 하나님이셨고, 존재하는 모든 것과 관련하여 초월적이지만 세상에서 능동적인 존재를 유지하고 계십니다.

과학 - 그것은 역사적으로 확립된 인간 활동의 형태로, 객관적 현실에 대한 지식과 변형, 영적 생산을 목표로 하여 의도적으로 선택되고 체계화된 사실, 논리적으로 검증된 가설, 일반화 이론, 기본 및 특수 법칙, 연구 방법을 생성합니다. .

과학은 동시에 다음과 같습니다.

- 지식 시스템;

- 지식 체계의 영적 생산;

- 지식 체계의 기초가 되는 실천적 활동.

모든 과학 지식의 경우 연구 대상과 연구 방법의 존재가 필수적입니다.

무엇을 연구하는가는 과학이라는 주제의 본질을 드러내고, 연구가 어떻게 수행되는가는 연구의 방법을 드러낸다.

현실과 사회적 관행의 큰 다양성은 인간 사고의 다면적 특성, 다양한 과학 지식 영역을 결정했습니다.

현대 과학은 상당히 세분화된 개별 과학 분야의 집합입니다.

과학의 주제는 다음과 같습니다.

- 인간 밖의 세계;

- 존재의 다양한 형태와 유형의 움직임;

-존재의 형태와 유형, 즉 그 사람 자신의 의식에 대한 반영.

주제에 따라 과학은 다음과 같이 나뉩니다.

- 자연의 법칙과 자연의 발전 및 변형 방법을 연구하는 자연 기술에 대해;

- 다양한 사회 현상과 그 발전 법칙, 사회적 존재로서의 사람 자신 (인도주의주기)을 연구하는 대중.

사회 과학 중에서 자연, 사회 및 사고의 가장 일반적인 발전 법칙을 연구하는 복잡한 철학적 분야가 특별한 장소를 차지합니다.

과학의 주제는 방법, 즉 대상을 연구하는 기술, 방법에 영향을 미칩니다.

현대 사회에서 과학 지식의 발전은 관련 학문(예: 생물물리학)의 출현뿐만 아니라 과학적 방법론의 상호 풍부화도 특징으로 합니다. 일반적인 과학 논리 기술에는 귀납, 추론, 분석, 합성은 물론 체계적이고 확률적인 접근 방식 등이 포함됩니다.

모든 과학에는 경험적 수준, 즉 축적 된 사실 자료-관찰 및 실험의 결과와 이론적 수준, 즉 관련 이론, 법칙 및 원칙으로 표현되는 경험적 자료의 일반화가 있습니다. 증거 기반 과학적 가정, 경험에 의한 추가 검증이 필요한 가설. 개별 과학의 이론적 수준은 전체 과학 지식의 세계관 및 방법 론적 측면의 형성에서 열린 원칙과 법칙에 대한 일반적인 이론적, 철학적 설명으로 결합됩니다.

과학 지식의 본질적인 부분은 과학의 철학적, 방법론적 기반을 구성하는 과학 데이터의 철학적 해석입니다. 특히 사회 과학에서 사실을 선택하는 것조차도 과학자의 훌륭한 이론적 준비와 철학적 교양을 의미합니다. 현재 과학 지식의 발전에는 사실에 대한 이론적 이해뿐만 아니라 사실을 얻는 방법 자체에 대한 분석, 새로운 것을 찾는 일반적인 방법에 대한 성찰이 필요합니다.

과학 - 이것은 현실에 대한 객관적인 지식의 개발, 체계화, 검증이 주요 기능인 인간 활동의 영역입니다.

과학은 고대 그리스에 나타났습니다. 아리스토텔레스, 아르키메데스, 유클리드 등이 창시자로 간주됩니다. 오랫동안 과학은 발전하지 않았으며 현대(XVI-XVII 세기)에만 상황이 바뀌었습니다. 과학이 가장 중요한 요소가 되었습니다. 인생에서.

과학 철학의 관점에서 연구에는 두 가지 수준이 있습니다.

- 경험적(연구 중인 대상을 직접 겨냥하고 실험 및 관찰을 통해 구현됨)

- 이론적 (아이디어, 법칙, 가설, 원칙을 일반화하는 데 집중). 과학 연구의 중요한 특징은 경험적 및 이론적 데이터의 상호 부하입니다.

1. 연구의 실증적 방법.

실험은 경험적 연구의 주요 방법입니다. 실험 통제되고 통제된 조건에서 연구되는 현상의 테스트입니다.

실험의 구성 요소:

- 실험자;

- 연구 중인 현상;

- 가전 제품.

경험적 지식의 또 다른 방법은 관찰입니다. 경험적 지식의 관점에서 관찰하는 것은 현상을 연구하는 전체적인 방법, 생물학적, 천문학적, 사회적 및 기타 과정을 관찰하는 것입니다.

2. 연구의 이론적 방법. 이론은 특정 부류의 현상을 기술하고 설명할 수 있게 해주는 개념, 법칙 및 원리의 체계입니다. 이론의 도움으로 수많은 사실을 설명하고 방대한 정보를 간결한 형태로 얻고 미래의 사건 과정을 예측할 수 있습니다.

과학은 복잡하고 다면적인 사회 현상입니다. 사회 밖에서는 과학이 발생하거나 발전할 수 없지만 높은 발전 단계에 있는 사회는 과학 없이는 생각할 수 없습니다.

다른 시대에 과학의 역할은 동일하지 않았지만 그 중요성은 이미 고대에 이해되었습니다. 고대에 과학은 일어난 정신적 노동과 육체적 노동의 분업의 결과였습니다. 독립적 인 형태의 사회 의식으로서 고대의 통합 문화가 별도의 유형과 형태의 영적 활동으로 나뉘 기 시작한 헬레니즘 시대부터 기능하기 시작했습니다. 철학과 종교에서 분리된 올바른 과학적 형태의 지식의 출현은 다양한 지식의 분류를 위한 초기 토대를 마련한 아리스토텔레스의 이름과 관련이 있습니다. 중세 시대에는 연금술 형태의 화학 (화학적 사고)과 같은 숨겨진 형태로 지식 개발 과정도 발생했습니다.

그것의 봉건 사회 자본주의 과학적으로만 해결할 수 있는 실용적인 문제를 제기했습니다. 생산은 역학, 수학 및 기타 과학을 사용해야 하는 규모에 도달했습니다. 과학은 생산력의 정신적인 내용이 되었고 그 성과는 기술 혁신으로 구현되었습니다. 그 이후의 전체 역사 과정은 꾸준하고 계속 심화되는 생산의 "과학화" 과정입니다.

그에 따른 과학의 발전은 꾸준히 증가하는 생산 수요와 세계 시장의 확장에 의해 결정됩니다.

실증주의 - "긍정적", 즉 안정적이고 사실적이며 의심 할 여지가없는 과학 및 철학의 방향.

첫 번째 실증주의는 고전 실증주의라고 불리며 그 대표자는 다음과 같습니다. Auguste Comte (1798-1857); 밀 존스 스튜어트(1806-1873); 스펜서 허버트(1820-1903) 등.

1. 오귀스트 콩트 - 실증주의와 사회학의 창시자 중 한 명인 프랑스 철학자.

주요 작품: "실증 철학 코스"; "긍정 철학의 정신".

Auguste Comte에 따르면 형이상학 (현상의 본질에 대한 교리)은 실증 철학에 자리를 내야합니다. 프랑스 사상가는 실증철학을 모든 광대한 실증적 자연과학 및 사회적 자료의 일반적인 과학적 조항의 총체라고 불렀습니다. 그렇기 때문에 Comte의 철학은 긍정적, 즉 긍정적입니다.

실증철학의 주된 특징은 모든 현상을 자연불변의 법칙에 따른다는 인식이다.

Comte는 실증철학이 삶과 분리되지 않고 특정한 사실과 특정 과학의 일반화에 의존하며 그것들이 융합된 결과라는 것이 실증철학의 주요 특징이라고 보았다.

Comte의 철학에서 중요한 개념은 사고의 체계화를 제공하는 "인간성"입니다.

Comte의 연구에서 역사에 대한 유물론적 이해가 보입니다.

긍정적인 철학은 구체적인 역사적 성격을 가지고 있으며, 이와 관련하여 Comte는 인류 진화의 세 가지 주요 단계를 구분합니다. 신학적 - 수많은 초자연적 요인의 영향으로 자연을 설명하는 가상의 인간 정신 상태

- 형이상학적 - 초자연적 요소가 추상적인 힘, 실제 실체로 대체되어 관찰 가능한 모든 현상이 설명되는 추상적 상태

- 과학적 -추론과 관찰 및 실험을 올바르게 결합하여 현상의 실제 법칙을 배우도록 노력하는 사람의 긍정적 인 상태.

Auguste Comte는 철학의 네 가지 기본 속성을 꼽았습니다. 양성 철학은 육성 및 교육 시스템의 일반적인 변화에 중요한 역할을 합니다. 일반 실증 과학에 대한 연구는 개별 실증 과학의 발전에 기여합니다. 실증 철학은 사회 변혁을 위한 확고한 기반으로 여겨져야 한다.

2. Mill Jones Stuart - 영국의 철학자, 경제학자, 공인.

과학자의 주요 장점은 "System of Logic"에서 그가 개발 한 인과 관계에 대한 귀납적 연구 방법 세트였습니다. 그는 또한 과학의 일반적인 방법론으로서 논리학의 직관주의적 해석을 발전시켰다.

Stewart는 귀납이 유일하게 받아들일 수 있는 인지 방법이라고 생각했습니다. 철학자는 개인의 도덕적 완전성에 큰 중요성을 부여했습니다.

3. Spencer Herbert는 그의 주요 목표를 모든 과학의 데이터를 결합하고 일반 법칙을 공식화하는 종합 철학의 창조라고 부르는 영국 철학자입니다.

Spencer에 따르면 철학은 특정 과학을 기반으로 한 동질적이고 총체적인 지식이며 전 세계를 포괄하는 최고 수준의 법률 지식에 도달했습니다.

실증주의의 두 번째 형태 인 경험 비판 (경험 비판)은 연대순으로 XNUMX 세기 말-XNUMX 세기 초를 의미합니다.

경험비평은 두 명의 주요 사상가로 대표된다.

- 에른스트 마흐(1838-1916);

- 리차드 아베나리우스(1843-1896). 경험비판은 "순수한 경험"의 철학적 체계로, "세계에 대한 자연적 개념"을 발전시키기 위해 철학을 형이상학을 완전히 배제하고 경험 데이터의 제시로 제한하려는 비판적 비판입니다.

Ernst Mach는 감각을 일으키는 것은 물체가 아니라 요소의 복합체, 감각의 총체가 물체를 형성한다고 주장하는 오스트리아의 물리학자이자 철학자입니다. 사상가는 자신의 요소를 물리적 영역이나 정신적 영역과 관련시키지 않고 중립적인 것으로 간주합니다.

오스트리아 철학자는 개념을 "감각의 복합체"를 나타내는 상징으로 간주하고 일반적으로 과학을 직접적인 관찰로 대체되어야 하는 일련의 가설로 간주했습니다.

Ernst Mach에 따르면 전체로서의 세계와 그 안에 있는 모든 것은 "감각의 복합체"입니다. 과학의 과제는 (수학적 처리를 통한) 설명, 즉 생각이 적응하는 감각 지각의 사실을 정직하게 설명하는 것입니다. Mach는 이러한 설명이 사고 과정을 촉진하기 위해 불필요한 모든 것(종교적 사상, 철학적 범주)을 제거해야 하는 과학적 연구의 이상이라고 생각합니다.

Avenarius와 Mach는 과학에서 형이상학적 주장을 제거하기 위해 경험에 대한 비판적 분석을 제안했습니다.

두 번째 실증주의의 주제는 다음과 같다.

- 과학적 사고의 특징

- 지식 형성 메커니즘;

- 진정한 지식을 얻기 위한 방법 분석. 실증적 지식에 대한 이러한 접근 방식은 첫 번째 고전 실증주의와 비교할 때 새로운 감각에 대한 설명을 초기의 "중립적"이며 "물리적"및 "정신적"요소로 분해 할 수없는 것으로 설명 할 수있게했습니다.

두 번째 실증주의는 고전 과학의 초기 방법론적 조항의 내용에 대한 개념적 재고가 시작된 XNUMX세기 XNUMX/XNUMX분기의 지적 및 이데올로기적 분위기에 상당한 영향을 미쳤습니다.

두 번째 실증주의의 영향은 다음과 같이 경험했습니다.

- A. Einstein(1879-1955) - 유명한 프랑스 수학자이자 철학자

- A. Poincare(1854-1912) - 독일의 물리학자, 화학자, 과학철학자;

- W. Ostwald(1853-1932) - 노벨 화학상 수상자.

인식론과 방법론의 문제에서 두 번째 실증주의는 현상학적, 경험적 입장을 공유했다. 예를 들어, 마하의 경우 개념은 감각 경험 데이터의 직접적인 연결을 표현하는 것만큼 의미가 있을 수 있습니다.

Ernst Mach는 과학을 실제로 유용하게 행동할 수 있게 해주는 일련의 작업으로 과학을 고려하면서 과학, 과학의 목적 및 본질을 도구주의적인 방식으로 설명했습니다. 과학의 목표는 사실에 대한 단순하고 경제적인 설명입니다. 과학의 기능은 적응 생물학적이며 사람이 인생을 탐색하도록 돕습니다.

두 번째 실증주의의 사상은 XNUMX세기 말과 XNUMX세기 초 인지에서 급진적인 질적 변화가 시작된 과학의 지적, 이데올로기적, 방법론적 풍토에 상당한 영향을 미쳤다.

실증주의 - "긍정적", 즉 주어진 것, 안정적이고 사실적이며 의심 할 여지가없는 것에서 진행하고 제시와 연구를 그들에게 제한하고 형이상학 적 설명을 이론적으로 실현 불가능하고 실질적으로 쓸모 없다고 생각하는 과학 및 철학의 방향.

논리적 실증주의 - 철학적 경향, 실증주의의 현대적 형태.

실증주의 - 논리 실증주의(neopositivism)를 대체한 많은 개념들.

다양한 포스트 실증주의 경향의 지지자들은 대체로 서로 동의하지 않고 신 실증주의의 구식 아이디어를 비판하면서 그에 대한 연속성을 유지합니다.

후기 실증주의의 주요 아이디어는 지식의 합리적인 방법.

Postpositivism의 가장 밝은 대표자 :

- 칼 포퍼;

- Imre Lakatos;

- 폴 파이어아벤트;

- 토마스 쿤.

1. 탈실증주의의 가장 흥미로운 대표자 중 한 명은 현대 영국 철학자 칼 포퍼입니다.

포퍼에 따르면 과학지식철학의 과제는 지식의 성장이라는 문제를 해결하는 것이다. 지식의 성장은 기존 지식에 대한 비판으로 작용하는 합리적 토론의 과정에서 일어날 수 있다. Popper의 철학은 정당하게 비판적 합리주의로 간주됩니다.

Popper에 따르면, 과학자들은 사실에서 이론으로 귀납주의자들의 기존 의견과 달리 가설에서 단일 진술로 이동하여 발견을 합니다. 과학적 이론은 Popper가 실험 데이터와 비교할 수 있는 개념이라고 부르는 것입니다. 즉, 언제든지 위조될 수 있습니다. 철학은 반증에 굴복하지 않으며, 이는 철학이 과학적 성격을 갖지 않는다는 것을 의미합니다. 포퍼의 철학은 과학적 지식의 성장을 이해하는 역할을 하며 합리적-비판적 토론, 반증주의 및 오류주의의 원칙을 포함합니다.

2. 영국 후기 실증주의의 또 다른 대표자는 연구 프로그램의 방법론을 제시한 Imre Lakatos이다. Lakatos에 따르면 이론을 서로 비교하는 것이 중요합니다.

진정한 후기 실증주의자인 Lakatos는 과학 지식 발전사에 대한 철저한 연구의 필요성에 주목했습니다. 과학사 연구를 동반하지 않는 과학 연구는 일방적인 지식으로 이어져 독단주의의 조건을 만들어낸다.

3. 폴 파이어아벤트는 지식의 발달이 지식의 점진적인 축적의 결과로 발생한다는 누적주의를 비판한 미국의 철학자이다.

이 사상가는 이론의 공약 불가능성에 관한 논문의 지지자입니다. Feyerabend에 따르면 다원주의는 정치와 과학 모두에서 우세해야 합니다.

미국 사상가의 장점은 안정적인 특징을 얻은 고전 과학의 이상을 지속적으로 거부하는 것입니다. 과학은 한 줄도없는 이론의 재생산 과정입니다.

4. Feyerabend를 따르는 또 다른 미국 철학자 Thomas Kuhn은 Popper가 제안한 과학 발전 계획을 비판합니다.

Kuhn의 주요 아이디어는 과학 공동체의 활동이 과학 지식의 발전에 중요한 역할을 하며 사회적 및 심리적 측면이 특히 중요하다는 것입니다.

경험주의 - 감각적 경험으로부터 지식을 끌어내는 인식론적 방향.

갈릴레오 갈릴레이 (1564-1642) - 이탈리아 과학자, 실험 및 이론 자연 과학의 창시자.

실험 - 관찰된 현상의 규칙성과 패턴에 대한 지식이 형성되는 것을 기반으로 관찰의 도움으로 현상에 의존하는 현상 연구를 위한 조건의 체계적인 격리, 규제 및 변형. 갈릴레오 갈릴레이는 프란시스 베이컨에 이어 실험 지식의 창시자로 불린다.

갈릴레오는 합리주의 편에 있었고 수학, 역학 및 이성의 도움을 받아 순전히 기계적인 방식으로 세상을 이해할 수 있다고 믿었습니다.

갈릴레오는 역학의 문제를 다루었고 기본 법칙 중 일부를 발견했습니다. 자연의 필요성. 과학자는 육체 운동의 과학으로서 역학의 창시자였습니다. 갈릴레오는 당대 최고의 천문학자 중 한 사람이었습니다. 실험 과학을 통해 그는 망원경을 발명하여 금성 운동의 위상, 태양의 반점, 토성의 고리, 은하수 성단 및 기타 우주 현상을 발견했습니다.

그의 실험은 신학적 가르침에 어긋나며 세상을 태양 중심의 그림 아래로 끌어들였습니다. 갈릴레오는 신의 존재를 인정했지만 창조주가 세상을 창조한 후 물러나 더 발전을 방해하지 않는다고 믿었습니다. 이 관점은 이신론.

갈릴레오는 모든 환상적인 구성을 버리고 자연을 경험적으로 연구하여 현상을 설명할 자연적인 이유를 찾을 것을 제안했습니다.

갈릴레오 갈릴레이는 우선 과학의 관점에서 자연과 그 법칙을 설명하는 것이 그의 주된 임무라고 생각했습니다. 사상가는 기본 원칙을 공식화했습니다. 기계론적 유물론 갈릴레오에 따르면 자연의 법칙은 모든 사람에게 구속력이 있습니다. 무한한 세계는 지식을 위해 열려 있습니다.

갈릴레오에 따르면 진리는 인간의 생각을 지식의 대상으로 심화시키는 강렬하고 끝없는 과정입니다.

갈릴레오에 따르면 모든 현상은 정확한 양적 비율로 환원될 수 있으므로 수학과 역학은 모든 과학의 기초입니다.

그는 진리로 인도할 수 있는 길로서 경험의 촉진자였습니다. 갈릴레오는 두 가지 방법이 진리로 이어질 수 있다고 주장했습니다.

- 해결 (연구중인 현상을 더 간단한 요소, 구성 요소로 분해)

- 합성 (전체 현상에 대한 이해).

갈릴레오는 뉴에이지 자연과학의 기초를 세운 선조였으며, 과학 지식의 기초로 실험을 제안했다.

갈릴레오 이전에 많은 과학자들이 수행한 실험과 달리 실험에는 다음이 포함됩니다.

- 이상적인 구성 요소의 실제 개체에서 격리(이론의 실제 개체에 투영된 경우)

- 실제 객체를 이상적인 상태로 기술 이전, 즉 이론에 완전히 반영.

베이컨으로 시작하는 경험적 전통에서 이해되는 경험은 초기 경험적 자료를 제공합니다. 그리고 실험의 도움으로 진공에서의 이상적인 움직임, 이상 기체 등 과학적 "이상적인 물체"가 실현됩니다.

저자: Zhavoronkova A.S.

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