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철학. 강의 노트: 간략하게, 가장 중요한

핸드북 / 강의 노트, 치트 시트

기사에 대한 의견

고대부터 사람들은 과학적 사고의 과정과 관련된 질문에 답하고 과학적 문제를 해결하기 위한 알고리즘을 찾으려고 노력해 왔습니다. 하지만 아직 천재가 되는 명확한 방법은 없습니다. 그러나 과학자가 과학적 문제를 해결하고 새로운 지식을 얻는 데 도움이되는 특정 방법론 및 심리적 기술이 있습니다.

철학의 기초를 연구한 결과 특정 과학적 문제, 특정 생활 상황에 대한 이해 수준이 크게 높아집니다. 두 학기 동안 철학을 공부하는 고등 교육 기관의 학생들은 독창적 인 철학적 연구에 대해 깊이 알 시간이 거의 없으며 (이를 위해 노력해야 함) 교과서는 주요 철학적 아이디어와 솔루션을 소개하기 위해이 격차를 메우도록 설계되었습니다. , 학생들이 수세기에 걸친 철학적 문화 경험에 참여할 수 있습니다. 그 과정에서 흥미로운 발견이 젊은이들을 기다리고 있습니다. 특히, 그들은 우리 시대의 생각하는 사람들을 걱정하는 것과 같은 정치적, 사회적, 도덕적 문제로 그들의 먼 전임자와 가까운 전임자들이 "병들었다"는 것을 발견할 것입니다. 철학 연구, 기본 원리 및 조항에 대한 지식은 일반적인 인도주의 교육 과정에서 가장 중요한 조건입니다. 철학 분야가 현재 전 세계 거의 모든 대학에서 학습 주제로 커리큘럼에 포함되어 있는 것은 우연이 아닙니다.

각 사람은 어느 정도 철학자입니다. 즉, 세계, 사회, 사람에 대한 자신의 생각을 가지고 있습니다. 자신의 생각을 접근하기 쉽고 명확한 방식으로 표현하는 능력은 의심할 여지 없는 문화의 증거입니다. 전문적인 활동에 관계없이 그러한 자질을 가진 사람들은 종종 철학자라고 불립니다. 사실, 일상적인 현상에 대한 판단의 형태가 실생활에서 너무 혼란스럽고 추상화되어 그러한 추론이 아이러니하게, 때로는 경멸로 언급되는 경우도 있습니다. 그들은 아마도 "철학으로 출발"하거나 " "를 철학하기 시작했습니다. 그럼에도 불구하고 철학과 "철학"은 우리의 일상 생활, 일상 생활 및 직업 활동에 확고하게 자리 잡고 있다고 말할 수 있습니다. 그러나 철학은 일상 문화의 확립 된 요소 일뿐만 아니라 과학적 지식, 지성 (주로 사고 발전에 기여) 형성의 가장 중요한 원천이며 마지막으로 개인 및 사회 생활의 일종의 지침입니다.

적절한 전문 교육을 받지 않았음에도 불구하고 많은 사람들이 스스로를 전문가로 여기는 경향이 있는 과학 및 분야가 있습니다. 그러한 과학에는 종종 철학, 경제학, 의학이 포함됩니다. 동시에 물리학, 고등 수학, 생물학과 같이 매우 제한적인 "전문가"의 우발적인 지식 영역에 대해서는 의심의 여지가 없습니다.

소련과 러시아에서는 역사의 특정 기간을 포함하여 철학에 관한 많은 교과서와 매뉴얼이 출판되었습니다. 그들 모두는 대학 청소년의 지적 준비에 일정한 역할을했습니다. 소련의 고등 교육의 높은 평가(유네스코에 따르면 수십 년 동안 소련은 지적 훈련의 질 측면에서 상위 XNUMX위 안에 들었음)가 철학 및 철학 분야의 연구에 의해 크게 촉진되었다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

교훈적, 방법론적 매뉴얼의 중요성을 부정하지 않으면서, 그 중 다수가 전부는 아닐지라도 하나의 개념적 맥락에서 쓰여졌다는 점에 주목해야 합니다. 우리는 분명히 그러한 교과서의 구조, 그 안에 있는 자료의 내용 및 표현이 수십 년 전에 수립된 계획에 맞게 조정되었다는 주장에서 실수하지 않을 것입니다. 불행히도 이것은 철학의 새로운 접근 방식과 성취를 항상 고려한 것은 아닙니다. 가장 유감스러운 것은 XNUMX 년에서 XNUMX 년 사이의 교과서에서 학생들의 전문적 및 지적 발달과 사회 활동, 실용적이고 "일상적인"생활에서의 중요성을 고려할 때 그 필요성이 의심스러운 주제를 "로밍"한다는 것입니다.

저자는 교과서를 집필할 때 다음과 같은 목표를 세웠다. 우선, 학문적, 전통적 과학으로서의 철학, 문명의 발전에서 그 기원, 장소 및 역할, 무엇보다도 동물 상태에서 사람으로의 전환을 의미하는 철학에 대한 일반적인 아이디어를 학생들에게 제공하기 위해 문화적 하나, 다양하고 점점 더 복잡한 형태의 인간 공동체의 형성, 세계에 대한 과학적 아이디어의 형성 및 개발.

철학 연구는 학생들의 독립적인 사고 능력, 현재 삶의 사실과 사건을 분석적으로 인식하는 능력의 개발을 촉진하기 위해 고안되었습니다. 전문 지식, 고등 교육 기관에서 공부의 가장 중요한 결과. 미래의 전문가는 획득 한 지식을 미래의 전문 및 사회 정치적 활동에 사용할 준비가되어 있어야하며 사회에서 일어나는 사건을 올바르게 평가하고 이에 따라 정치적, 시민적 선택을해야합니다. 이 모든 것은 그들이 삶에서 마주하게 될 다양한 인지, 연구 및 실제 문제를 해결하기 위한 방법론적 기초로서 철학을 적용하는 기술과 능력의 개발을 포함합니다.

위의 교육 및 방법론적 틀을 고려하여 교과서의 구조와 내용이 결정됩니다.

그것은 세 개의 섹션을 기반으로 하며, 각 섹션은 단일 전체의 필수적인 부분이며 동시에 설명이 필요한 고유한 특성을 가지고 있습니다.

첫 번째 섹션은 역사적 및 철학적이라고 합니다. 그 과제는 일반적으로 전통적이며 학생들에게 철학 출현의 역사와 발전 단계를 익히는 것을 포함합니다.

동시에 우리는 교육 자료의 상당 부분이 과거의 위대한 사상가들의 철학적 견해를 설명하는 데 바쳐진 널리 받아 들여진 원칙을 버렸습니다. 그러나 그러한 접근에 대한 권리를 부정하지 않고 교과서에서 관련 아이디어의 주제별 문제 제시를 배제하지 않고, 우리는 역사적으로 의인화 된 자료 제시 원칙이 학생들에게 인식에 심각한 어려움을 야기한다고 믿습니다. 이러한 종류의 교과서의 중요한 단점은 또한 학생들이 철학적 문제에 대한 체계적이고 주제별 연구를 지향하지 않고 적어도 한 사상가가 표현한 주요 요점을 암기하도록 권장한다는 사실과 관련이 있습니다. 즉, 학생이 자발적으로 또는 비자발적으로 용어, 이름의 기계적 동화를 목표로 하여 종종 초등 벼락치기로 이어집니다.

첫 번째 주제는 학생들에게 철학 출현의 주요 원인과 상황을 소개하는 것을 목표로 합니다. 특이점은 네 번째 단락인 "구 러시아 철학"입니다. 아마도 반대자들 중 일부는 그 필요성에 의문을 제기할 것입니다. 인수도 알려져 있습니다. 러시아에서는 XVIII-XIX 세기가 끝날 때까지 말합니다. 철학이 없었다. 그들은 종교적 탐구, 고대 루스에 존재했던 반신화적 사상을 서유럽의 철학적 사상과 동일시하는 것은 불가능하다고 말합니다. 우리는 다른 관점을 고수하고 새로운 연대기 시대에서 가장 오래된 국가 중 하나 인 러시아 국가에는 원래 철학 또는 오히려 이데올로기가 있었기 때문에 실제로 러시아 문명이 놓여 있다고 믿습니다. 아래로 형성됩니다. 최근 간행물은 이러한 견해를 뒷받침하는 강력한 증거를 제공합니다. 안타깝게도 국가의 문화사는 심각한 왜곡과 위조를 겪었습니다. 첫째, Peter I가 러시아에 초대 한 "과학자-Varangians"가 여기에 손을 댔고 "Westerners"가 있었지만 금세기 20-30 년대 Russophobic "개혁주의 혁명가"가 최선을 다했습니다. 러시아의 진정한 역사를 쓰려는 여러 시도는 좌절되거나 편향된 왜곡된 형식을 받았습니다.

그 결과 민족사 연구와 함께 러시아 인민의 정신적 기초, 냉정하게 말하자면 역설적인 상황이 전개되었다. 현재 러시아의 "문명가"가 사람들에게 모범을 보이는 국가를 포함하여 거의 모든 국가에서 영적 영역을 포함하여 국가 관습, 전통을 보존하고 육성하기 위해 다양한 조치를 사용하는 것으로 알려져 있습니다. 두 가지 예만 들어보겠습니다.

중화인민공화국에는 과거 중국 사상가의 철학적 사상을 설명하는 데 전념한 섹션, 장 또는 단락을 포함하지 않는 철학 교과서가 거의 없습니다. 반천년 전. 이 나라에서는 위대한 선조들이 행한 일을 공경하고 신성시하며 민족의 문화, 생활, 인격을 유기적으로 받아들였다고 할 수 있습니다.

그리고 여기 또 다른 예가 있습니다. 비교적 젊은 국가 구성 인 미국에서는 철학을 포함하여 전통을 만들고 보존하기 위해 엄청난 노력을 기울이고있는 것으로 알려져 있습니다. 예를 들어, 설립자가 미국 과학자로 간주되고 다른 국가에서 눈에 띄는 배포를 받지 못한 실용주의 철학은 그럼에도 불구하고 미국에서 널리 홍보되고 연구됩니다. 모든 괜찮은 북미 대학은 실용주의 연구에 전념하는 특별 저널을 발행하거나 아이디어 전파를 목표로하는 철학적 사회를 가지고 있다고 말하면 충분합니다. 국가 지향적인 활동은 이해를 충족시킬 뿐만 아니라 미국 대중과 정부 영역 모두의 지원도 충족합니다. 그리고 아무도 그러한 문화 정책의 창시자들을 민족주의나 쇼비니즘에 대해 비난하지 않습니다.

위와 다른 많은 예의 배경에 비추어 볼 때 XNUMX 년대 후반과 XNUMX 년대 초반 러시아의 고등 교육 개혁가들이 모든면에서 국가 문화 유산을 침해하거나 위조했다는 인상을 없애기가 어렵습니다. 이중 기준으로. 교과서의 이 섹션에 포함된 자료는 이러한 접근 방식을 제거하는 데 도움을 주기 위한 것입니다. 그와의 친분은 특별 장에서 논의 될 러시아 철학 발전의 후기 단계 주제에 대한 인식을 용이하게 할 것입니다.

두 번째 주제인 "철학과 종교"는 철학에 관한 모든 교과서에 포함시키는 것이 필요하다고 생각합니다. 이것에 대한 충분한 이유가 있습니다. 종교적, 철학적 형태의 사회적 의식이 거의 동시에 발생했다는 사실부터 시작합시다. 과학은 형식과 내용에서 인간 정신 활동의 첫 번째 문화적 표현이 반미신적, 반종교적, 반 철학적 성격을 가짐을 입증했습니다. 다시 말해서, 이 모든 요소들은 근대 철학자들의 먼 선조들의 정신 활동에 동시에 존재했다.

이웃, 때로는 종교와 철학의 공생은 천년 이상 지속되었습니다. 현대에 와서야 철학적 활동을 포함하여 지적 활동을 세속화하기 위한 실질적인 조치가 취해지기 시작했습니다. 인문학의 대표자, 가장 계몽된 성직자, 특히 자연과학의 학자들은 신학적 문화적 전통의 한계를 극복하기 위해 때로는 매우 단호하게 조치를 취했습니다. 그러나 XNUMX-XNUMX 세기의 가장 위대한 사상가와 과학자뿐만 아니라 우리 시대 연구자의 특정 부분도 계속해서 신자이기 때문에 과학이 이러한 영향을 완전히 제거했는지 여부를 말하기는 어렵습니다.

이 주제를 뒷받침하기 위해 신학의 영향, 특히 철학뿐만 아니라 사회 교리의 발전에 대한 신의 개념과 같은 주장을 인용하거나 생각할 수없는 주장을 인용하는 것이 적절합니다. 일반적으로 인간과 과학적 지식. 나는 우리의 과제가 이러한 영향의 정도에 대한 특별한 설명을 포함하지 않는다는 점을 강조하고 싶습니다. 우리는 이 문제가 우리 문헌에서 명확히 밝혀지지 않았을 뿐만 아니라 연구 의제에도 포함되지 않았다고 믿습니다. 그러나 사람들의 삶에 대한 신의 개념의 영향이 처음에 발생했으며 예를 들어 사회에서 사람의 도덕적 기반에 미치는 영향과 같이 오늘날까지 어느 정도 남아 있다는 사실은 의심의 여지가 없습니다. . 다음은 표현된 아이디어를 뒷받침하는 몇 가지 주장입니다. 따라서 신에 대한 단 하나의 아이디어, 과학적 사용에 대한 도입 자체는 과학적 아이디어의 발전, 인간 존재의 도덕 원칙, 사회적 관계 및 인간 사회의 본질에 대한 비판적 수정에 매우 유익한 사실이었습니다. 모든 형태의 표현으로 세상을 인식하는 연구자들에게 신은 절대자, 완전자, 자연, 인간 및 사회의 조화를 결정하는 이상으로 행동했습니다. 매우 추상적이거나 오히려 신성한 이상의 존재는 연구자들(예: 자연 과학자)이 관계에서 사람들의 행동을 결정해야 하는 자연의 조화 또는 행동 규범에 대한 이유를 찾도록 영감을 주었습니다. 그건 그렇고, 역사를 살펴보면 이러한 상황을 쉽게 추적 할 수 있습니다. 예를 들어 고대 중국 사상가 공자의 반 종교적, 반 세속적 가르침에서 기원전 XNUMX 세기에 표현 된 대인 관계의 원칙에 대한 아이디어 (두 번째 주제를 열 때 자세히 논의 될 것임) , 수세기 후 신약 성서의 신성한 계시와 일치하는 것으로 밝혀졌으며 XNUMX 세기에 그 본질은 독일 철학자 I. Kant에 의해 다른 판으로 공식화되었습니다.

첫 번째 섹션에 세 번째와 네 번째 주제인 "존재와 존재의 형태"와 "지식"을 포함하는 것은 매우 논리적이고 역사적으로 정당해 보입니다. 존재론적, 인식론적 문제, 즉 존재론과 인지론은 인류학적 문제, 즉 인간론과 함께 현재 철학적 노력의 주요 적용점이라는 사실부터 시작하자. 오랜 기간, 더 정확하게는 철학의 출현과 르네상스, 휴머니즘의 출현에 이르기까지 이러한 문제는 철학을 주도하게 됩니다. 또한, 언급된 주제는 철학 전체에 공통적이기 때문에 자연과학이나 사회철학 어느 쪽에도 놓을 수 없습니다.

물론 온톨로지와 인식론의 문제가 반영될 것이고, 크든 작든 다른 주제에서 분석될 것입니다. 여기서 과제는 학생들에게 이러한 문제의 본질과 내용을 알리고 역사 및 철학적 자료를 기반으로 한 철학의 기본 모델의 발전을 보여주는 것입니다.

교과서의 두 번째 섹션은 자연 과학 철학과 관련된 문제를 다룹니다.

이름 자체에 대한 몇 마디. 우리의 의견으로는 이전에 사용된 것(예: 자연 철학)보다 현재의 철학 상태와 더 일치합니다. 이 섹션의 내용은 학생들에게 자연 과학 문제를 익히고 가장 중요한 질문에 대한 답을 얻을 수 있는 기회를 제공하며 자연 과학 지식의 주제 측면에 대한 철학적 접근 방식에 대한 아이디어를 개발하기 위한 것입니다. 저자는 이러한 문제가 많다는 것을 알고 있지만, 학생들의 철학적 교육을 위해 가장 우선시되고 필요하다고 생각하여 XNUMX가지로 제한하였다. 또한 이 섹션은 현재 학교 시스템에서 발생하는 격차를 채우고 물리, 화학, 천문학 및 생물학 분야의 중등 학교 졸업생의 지식 부족과 관련하여 작성되었습니다.

"자연"이라는 주제가 여기에 포함됩니다. 자연 현상으로서의 자연의 깊은 본질, 인간과 자연의 복잡한 상호 작용 과정을 이해하지 않고는 주변 세계 (우주적, 자연적, 사회적)에 대한 학생들의 과학적 아이디어를 형성하는 것이 불가능합니다. 일상 생활과 직업 활동 과정에서 그것에 대한 개인적인 태도.

"철학적 분석의 대상으로서의 삶"이라는 주제는 긴 설명이 필요하지 않습니다. 주변 세계와 지구상의 생명체, 인간의 삶에 대해 이야기하려면 그것이 어떻게 생겼고 그것이 무엇인지 알아야합니다. 이 주제의 공개는 제기된 질문에 대한 답을 제공해야 합니다.

분명히 이 섹션에서 "의식"이라는 주제를 포함하는 것의 중요성을 특별히 설명할 필요는 없습니다. 인간의 지적 활동은 의식과 같은 물질 없이는 불가능합니다. 당연히 학생들은 의식의 기원, 그 본질 및 인간 생활에서의 역할에 대한 개념을 잘 알고 있어야 합니다.

마지막으로 네 번째 주제는 "과학"입니다. 주요 목표는 과학적 지식의 본질, 예를 들어 미학과 같은 다른 형태의 지식과의 차이점을 명확히하여 과학적 지식 형성에서 철학의 역할과 기준을 명확히하는 것입니다.

교과서의 세 번째 섹션은 사회 철학의 문제를 제시하는 데 전념합니다. 여기에서 저자는 사람들의 사회 생활의 구조, 기능 및 변화의 기본을 결정하는 가장 중요한 원칙을 학생들에게 알리고자 하는 열망에 의해 인도되었습니다. 인류학적 문제에 적절한 위치가 주어진다. 저자는 이 섹션을 공부한 결과 학생들이 사회 생활의 조건, 즉 인간의 본질에 대한 필요한 이해를 얻도록 하여 복잡하고 때로는 혼란스러운 현대 사회 및 사회 문제를 탐색할 수 있도록 하려고 했습니다. 정치적 상황.

대부분이 여전히 전통적이며 사회 철학 교과서의 구조에 포함되어 있기 때문에 공식화 된 모든 주제를 자세히 공개하는 것은 부적절 해 보입니다. 동시에 우리는 이 교과서가 계급투쟁과 사회혁명의 주제를 독립적인 주제로 제시하지 않는다는 사실에 주목하고 싶습니다(그들은 해당 섹션에 단락으로 포함되어 있습니다). 생명과 과학에서 이러한 문제의 존재를 결코 부정하지는 않지만 저자는 역사에서 알 수 있듯이 이것이 정당하지 않기 때문에 특별한 관심을 집중할 필요가 없다고 생각합니다. 역사적 경험에 따르면 사회 발전의 급진적이고 혁명적 인시기와 함께 사회와 인간 발전의 기간과 중요성 측면에서 더 중요한 위치를 차지한 진화 적시기도있었습니다. 저자는 다른 방식으로 다른 전통적인 문제의 표현에 접근했습니다.

그러나 이 섹션에는 두 가지 주제가 포함되어 있으며 그 중요성에 대해 간략한 설명이 필요합니다. 그중 하나는 "XVIII-XX 세기 러시아 철학자에 대한 사회 영적 검색"입니다. 철학 교과서로서는 완전히 새로운 것입니다. 러시아 철학이 학습 과정에 더 폭넓게 관여해야 한다는 주장의 일부가 이미 제시되었습니다. 불행히도 고등 교육 기관을 졸업하고 철학 과정을 수강 한 후 지식인의 다양한 계층, 즉 주로 결정하는 사람들의 사회적 집단을 보충하도록 요청받은 미래의 전문가를 추가해야합니다. 사회의 문화적 수준은 XNUMX세기에서 XNUMX세기 초 러시아 사상가들의 사회-영적 탐구에 대한 피상적인 생각을 모르거나 가지고 있지 않습니다. 그리고 분명히 이러한 이유로 최근 특히 강화 된 과거의 영적 삶 인 국가 역사의 명백한 왜곡이나 위조가 깨달은 사회계로부터 적절한 거부와 비난을받지 못하는 상황이 가능합니다. 또한이 시대의 러시아 철학은 철학적 유산이 현재 특별한 관련성을 얻고있는 깊고 다재다능한 사상가가 참여한 해결책에서 세계적 수준의 철학적 문제라고 말할 수있는 진지한 공식화가 풍부합니다. 예를 들어 N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontiev, I. A. Ilyin과 같은 일부 작품에서 러시아에서 나타나야 할 사회 발전의 특징에 대해 앞으로 수십 년 동안 예측했습니다. 뒤이은 사건들은 많은 환상적인 예언의 타당성을 확인시켜 주었습니다.

열네 번째 주제인 "XNUMX세기의 주요 철학적 경향"에 대한 몇 마디. 그것은 이전 교과서에서와 같이 현대 철학 개념에 대한 비판적 분석이 아니라 세계의 현재 철학 상태에 대한 긍정적인 보도에 전념합니다.

일반적으로 교과서의 과제와 학생들이 철학을 공부한 후 성취해야 할 결과를 정의한다면, 교과서의 목적은 습득한 철학적 지식을 바탕으로 학생들의 과학적 방법론을 형성하는 것이고, 그들의 도움으로 사회 정치적 현상을 전문적으로 분석하고 영적 생활을 풍요롭게하며 전문적인 활동에서 능숙하게 사용할 수 있습니다.

교과서에 제시된 자료는 XNUMX학기짜리 동화용으로 설계되었으며 내용과 복잡성에 따라 공식화된 주제를 발표하는 데 XNUMX~XNUMX시간이 소요될 것으로 가정합니다.

책의 저자인 Shevchuk Denis Aleksandrovich는 모스크바의 주요 대학(경제, 법률, 기술, 인도주의), 50개의 고등 교육, XNUMX개 이상의 출판물(기사 및 책)에서 다양한 분야를 가르친 경험이 있습니다.

작품을 작성할 때 저자는 Shevchuk Vladimir Aleksandrovich(XNUMX개의 고등 교육, 은행 경영 경험, 상업 및 정부 구조, 책 및 기사 저자), Shevchuk Nina Mikhailovna(XNUMX개의 고등 교육, 상업 경영 경험 및 정부 구조), Shevchuk Alexander Lvovich (과학적 및 실용적인 활동에서 큰 성과를 거두었습니다).

작성자 웹사이트:

1. http://www.deniskredit.ru

2. http://www.samoobrazovanie.narod.ru

3. http://www.denishevchuk.narod.ru

1 부

XNUMX장. 철학의 기초. 철학의 주제

철학의 개념은 철학하는 사람들이 나타난 지 수십 년 후에 고대 그리스에서 생겨났습니다. 문자 그대로 지혜에 대한 사랑을 의미합니다. 그건 그렇고, 이것은 모든 형태의 인간 활동에 일반적입니다. 첫째, 현상이 태어나고, 그 발달과 형성에 시간이 걸리고, 비로소 그것을 지칭할 수 있는 적절한 개념이 발견된다. 적어도 러시아 역사 및 철학 문헌에서는 철학 개념이 피타고라스에 의해 처음 사용되었다는 것이 전통적으로 받아들여지고 있습니다. 다른 고대 작가들은 우선 순위가 헤라클레이토스에게 있다고 믿습니다. 그러나 어쨌든 철학자는 주변 세계의 문제, 그 이해, 인간의 위치와 역할을 이해하는 사람들로 간주되었습니다. 철학의 주제를 정의하는 문제에는 큰 어려움이 있습니다. 철학이 존재하는 여명기에 제기된 이 문제는 현재에도 논란을 일으키고 있다. 일부 저자는 철학을 지혜에 대한 사랑, 지혜의 과학으로 간주한 반면, 다른 저자는 "많은 것을 이해하려는 욕망"(헤라클레이토스)으로 간주했습니다.

사람이 주변 세계를 이해하려는 첫 번째 시도-살아 있고 무생물 인 자연, 우주 공간, 마지막으로 자신-은 그 인간 존재 기간에 기인해야합니다 (아마도 기원전 XNUMX 천년 또는 XNUMX 천년으로 거슬러 올라갈 수 있음) , 진화 과정에있는 사람이 정신적 인 것보다 먼저 자연을 서식지 환경으로 구별하기 시작하여 점차 자신을 분리하기 시작했습니다. 그것은 사람이 동물과 식물의 세계, 우주를 다른 것으로 인식하기 시작했고 그와 반대되는 것으로 인식하기 시작했기 때문에 현실을 이해하는 능력을 형성하기 시작한 다음 철학적으로 결론을 내리는 것입니다. 결론을 내리고 주변 세계에 대한 아이디어를 제시합니다. 철학적 사고의 창시자는 이집트, 수메르, 바빌론과 같은 가장 오래된 인간 문명에 나타났습니다. 이는 불행히도 간접적인 수많은 역사적 기념물에 의해 입증됩니다. 이 문명의 사상가들의 활동에 대한 서면 증거는 우리에게 전해지지 않았습니다.

철학적 아이디어가 공식화 된 우리에게 알려진 가장 오래된 저술은 고대 인도, 고대 중국 및 수세기 후 고대 그리스에서 기원전 XNUMX 천년에 나타났습니다.

일반적으로 이들은 인간을 둘러싼 세계에 대한 순진한 아이디어가 신화적인 형태로 표현되고 그것을 이해하려는 소심한 시도가 이루어진 문학적 기념물이었습니다. 실제로 가장 오래된 인류 문명은 강한 유대 관계가 없었고 상호 영향을 미치지 않았기 때문에 서로 격리되어 있으므로 철학적으로 매우 독립적으로 발전했습니다. 우리 시대에 알려진 출처에 따르면 철학은 고대 그리스에서 가장 큰 성공을 거두었으며 이후 인간 사회의 발전에 가장 큰 영향을 미친 것은 그리스 문화였습니다. 이것은 상당 부분 우리에게 내려온 고대 그리스 사상가의 작품, 그 안에 제기된 문제, 높은 수준의 철학적 분석에 의해 촉진되었습니다.

역사적으로 철학의 주제는 사회적 변화, 영적 삶, 철학적 지식을 포함한 과학적 수준에 의해 결정되는 변화를 겪었습니다. 현재 철학은 존재와 인식의 보편적 원리, 인간의 본질과 주변 세계에 대한 그의 태도, 즉 자연, 사회 및 사고 발전의 보편적 법칙에 대한 과학입니다.

1. 고대 인도의 철학

고대 인도의 철학적 아이디어는 기원전 XNUMX년경에 형성되기 시작합니다. 인류는 이전의 예를 모릅니다. 우리 시대에는 문자 그대로 지식, 지식을 의미하는 "Vedas"라는 일반 이름으로 고대 인도 문학 기념물 덕분에 알려졌습니다. "베다"는 원래 찬송가, 기도, 성가, 주문 등입니다. 그것들은 대략 기원전 XNUMX년경에 쓰여졌습니다. 이자형. 산스크리트어로.

"Vedas"에서 처음으로 인간 환경에 대한 철학적 해석에 접근하려는 시도가 이루어집니다. 그들은 사람을 둘러싼 세계에 대한 반미신적, 반신화적, 반종교적 설명을 포함하고 있지만 그럼에도 불구하고 철학적 또는 오히려 철학적 이전, 철학적 이전 출처로 간주됩니다. 사실 인간을 둘러싼 세계에 대한 해석, 즉 철학적 해석을 시도한 최초의 문학 작품은 그 내용이 다를 수 없었다.

문제의 공식화의 본질, 자료의 제시 형식 및 해결 방법에 대한 우리의 생각에 부합하는 철학적 작업은 "우파니샤드"이며, 이는 문자 그대로 교사의 발치에 앉아 지시를 받는 것을 의미합니다. 그것들은 대략 기원전 XNUMX-XNUMX세기에 나타났으며, 일반적으로 현자와 그의 제자 또는 진리를 추구하고 나중에 그의 제자가 되는 사람과의 대화를 형식으로 나타냅니다. 전체적으로 약 XNUMX개의 우파니샤드가 알려져 있습니다. 가장 유명한 "Upanishads"에서 환경에 대한 종교적, 신화적 해석은 세계 현상에 대한 차별화된 이해로 어느 정도 발전합니다. 따라서 다양한 유형의 지식, 특히 논리(수사학), 문법, 천문학, 숫자 과학 및 군사 과학의 존재에 대한 아이디어가 있습니다. 일종의 지식 분야로서의 철학에 대한 아이디어도 등장하고 있습니다. 그리고 Upanishads의 저자는 세계의 종교적, 신화적 해석을 완전히 제거하는 데 실패했지만 Upanishads, 특히 Brihadaranyaka, Chandogya, Aitareya, Seeking, Kena ","Katha"와 같은 우파니샤드를 고려할 수 있습니다. 가장 초기에 알려진 철학적 작품.

우파니샤드에서는 주로 위에서 언급한 작품에서 자연과 인간의 근본 원리, 인간의 본질, 환경에서 인간의 위치와 역할, 인지 능력, 규범을 명확히 하는 것과 같은 중요한 철학적 문제를 제기하고 논의하려는 시도가 있었습니다. 이 인간 정신에서의 행동과 역할. 물론 이 모든 문제에 대한 해석과 설명은 매우 모순적이며 때로는 서로를 배제하는 판단도 존재한다.

세상의 현상, 즉 거주지의 근본 원인과 근본적인 원리를 설명하는 주도적 역할은 "브라만"또는 "아트만"의 개념으로 표시되는 영적 원리에 할당됩니다. 그러나 다른 경우에는 음식 (안나) 또는 특정 물질적 요소입니다. 베이는 대부분 물이거나 물, 공기, 흙 및 불과 같은 요소의 조합입니다.

세계 현상과 인간의 본질에 대한 근본 원인과 기본 원리에 대한 어느 정도의 자연 철학적 설명 시도의 존재에 주목하면서 "우파니샤드"의 저자가 여전히 주역을 맡았다는 점에 유의해야합니다. 영적 원리- "브라만"과 "아트만". 우파니샤드의 대부분의 텍스트에서 "브라만"과 "아트만"은 자연과 인간의 무형적 근본 원인인 영적 절대자로 해석됩니다. 다음은 우파니샤드에서 말하는 방법입니다.

20. 정말 처음에는 하나의 아트만이었습니다. 더 이상 깜박일 것이 없었다. 그는 "이제 나는 세계를 만들 것입니다."라고 생각해 냈습니다. 그는 이 세계를 창조했습니다."[1]

주체(인간)와 객체(자연)의 영적 본질의 동일성에 대한 아이디어는 모든 "우파니샤드"를 통해 붉은 실처럼 흐르며, 이는 유명한 속담에 반영되어 있습니다. "당신은 그것과 하나입니다."

우파니샤드와 그 안에 제시된 아이디어에는 일관되고 전체론적인 개념이 포함되어 있지 않습니다. 세계를 영적이고 무형적인 것으로 설명하는 것이 일반적으로 우세함에 따라 그들은 또한 다른 판단과 사상을 제시하며, 특히 세계 현상의 근본 원인과 근본적인 원리에 대한 자연 철학적 설명과 사람의 본질. 그래서 어떤 텍스트에서는 XNUMX개 또는 XNUMX개의 물질적 요소로 구성된 외부 및 내부 세계를 설명하려는 욕구가 있습니다. 때때로 세계는 미분화된 존재로 제시되며, 불, 물, 흙 또는 기체, 액체, 고체와 같은 특정 상태의 연속적인 통과로 세계가 발전합니다. 이것은 인간 사회를 포함하여 세상에 내재된 모든 다양성을 설명합니다.

인지와 습득된 지식은 우파니샤드에서 낮은 수준과 높은 수준의 두 가지 수준으로 나뉩니다. 가장 낮은 수준에서는 주변의 현실만 알 수 있습니다. 이 지식은 그 내용이 단편적이고 불완전하기 때문에 사실일 수 없습니다. 진리, 즉 영적 절대의 인식은 신비한 직관을 통해 사람이 습득 한 가장 높은 수준의 지식을 통해서만 가능하며 후자는 요가 수행 덕분에 크게 형성됩니다.

우파니샤드에서 가장 중요한 문제 중 하나는 인간의 본질, 그의 정신, 정서적 교란 및 행동 형태에 대한 연구입니다. 이 분야에서 고대 인도 현자들은 다른 세계 철학 중심지에서 비할 데 없는 성공을 거두었습니다. 따라서 고대 인도의 사상가는 인간 정신 구조의 복잡성에 주목하고 의식, 의지, 기억, 호흡, 자극, 평온 등과 같은 요소를 구별합니다. 상호 연결 및 상호 영향이 강조됩니다. 의심 할 여지없는 성취는 인간 정신의 다양한 상태, 특히 깨어있는 상태, 가벼운 수면, 깊은 수면, 외부 요소 및 외부 세계의 기본 요소에 대한 이러한 상태의 의존성의 특성화로 간주되어야합니다.

윤리적 문제에 상당한 주의를 기울이면서 "Upanishads"의 저자는 실제로 모든 세속적 관심사에서 완전히 소외된 사람이 최고의 행복을 고려하여 주변 세계에 대한 수동적-관조적 행동과 태도를 요구합니다. 최고의 행복이란 감각적 쾌락이 아니라 행복하고 평온한 마음의 상태를 말합니다. 그건 그렇고, 영혼의 윤회 (samsara)와 과거 행위 (karma)에 대한 평가의 문제가 먼저 제기 된 것은 Upanishads에서 나중에 종교적 교리로 발전했습니다. 물론, 이 문제는 예를 들어 종교적, 신학적 관점에서만 모호하지 않게 평가될 수 없습니다. 여기에서도 인간 존재의 각 단계에서 행동을 교정하기 위한 도덕 원칙(법)의 도움으로 시도가 이루어집니다.

모든 인도 철학의 역사에서 우파니샤드의 역할은 매우 크다. 본질적으로 그것들은 인도에서 오랜 기간 동안 철학적 사고를 "양육"시킨 아이디어가 설정되거나 발전되었기 때문에 인도에 나타난 이후의 모든 또는 거의 모든 철학적 흐름의 토대입니다. 인도의 역사에서, 그리고 중동과 극동의 일부 인접 국가에서도 어느 정도는 "우파니샤드"가 유럽에 대한 고대 그리스의 철학과 동일하다고 말할 수 있습니다.

아사나는 신체의 불편한 자세로 엄선된 다양한 근육에 정적 긴장을 유발하고 오랫동안 움직이지 않는 상태를 유지합니다. 매우 긴장하고 발달 된 아이들은 종종 그러한 포즈를 취합니다. 그들은 그들을 진정시킵니다. 정신 분열증 - 긴장증의 형태 중 하나의 증상으로 사람들에게 유사한 무감각이 있습니다. 사실, 여기서 포즈는 일반적으로 더 간단합니다. 아사나를 올바르게 수행하면 호흡 운동이나 집중 운동을 동반할 필요가 없습니다. 잘못하면 호흡과 집중을 병행해도 소용이 없다. 올바른 실행이란 무엇입니까? 비정상적으로 즐거운 감각, 즉 근육 기쁨의 행복이 동반되면 운동이 올바르게 수행됩니다. 이 운동을 오랫동안 중단하고 싶지 않습니다. 그러나 피로의 첫 징후가 나타나면 운동을 중단해야 합니다. 한 번의 운동을 2회 올바르게 수행하면 3~XNUMX일 동안 낙천성, 균형감, 경쾌함, 즐거운 느낌이 유지됩니다. 하지만 제대로 하려면 열심히 노력해야 합니다. 또한 요가 수업에서 큰 휴식을 취할 가치가 있으며 아사나를하는 방법을 잊게 될 것입니다. 그리고 다시 말하지만, 이를 수행하는 방법을 "학습"하는 데 많은 시간을 할애해야 합니다. 신중하게 선택하여 하나의 아사나만 수행하는 것이 가장 좋습니다. 하나의 아사나는 더 빨리하는 법을 배울 수 있습니다. 그리고 거의 모든 복잡한 아사나는 당신을 위해 다른 모든 것을 대체할 수 있고 당신의 충실한 조수이자 인생의 동반자가 될 수 있습니다. 그러나 아사나를 수행하려면 여전히 몇 가지 능력이 필요합니다. XNUMX번째 어린이와 XNUMX번째 성인만이 아사나를 올바르게 수행하는 방법을 배울 수 있습니다. 그러나 요가의 사명 선언문은 누구나 가르칠 수 있다는 것입니다. 시간과 노력이 더 필요할 뿐입니다. 나는 그렇게 많은 시간과 에너지를 가진 적이 없었기 때문에 항상 유능한 사람만 가르쳤습니다. 이 모든 것은 호흡과 집중에도 적용됩니다. 아사나를 수행할 수 있는 모든 사람이 집중하고 호흡하는 법을 배울 수 있는 것은 아닙니다. 그러나 사람이 아사나를 할 수 없다면 호흡과 집중을 시작하지 않는 것이 좋습니다.

2. 고대 중국의 철학

철학적 사상을 요약한 고대 중국의 초기 문학 기념물 중 하나는 "I Ching"( "변화의 책")입니다. 이 출처의 이름은 깊은 의미를 가지고 있으며 그 본질은 자연계의 별 체계가있는 천구를 포함하여 자연에서 발생하는 과정을 반영하려는 시도입니다. 하늘의 성품(세계)은 해와 달과 함께 매일의 궤도를 돌며 떠오르거나 떨어지는 과정에서 끊임없이 변화하는 천상의 모든 다양성을 창조합니다. 따라서 문학 기념물의 이름은 "변화의 책"입니다.

엄밀히 말하면 "변화의 책"은 아직 철학적 작업이 아니라 철학 이전의 그리고 어느 정도 신화적 아이디어에서 적절한 철학적 사고로의 전환이 일어나는 일종의 문학 및 시적 실험실이며 집단주의 부족 의식은 완전히 현명한 사람들의 개인적인 철학적 견해로 발전합니다.

변화의 책은 고대 중국 철학 사상의 역사에서 특별한 위치를 차지합니다. 수세기 동안 모든 또는 거의 모든 고대 중국 사상가는 그 내용을 해석하고 논평하려고 노력했습니다. 이 장기간의 논평 및 연구 활동은 고대 중국에서 철학의 토대를 마련했으며 더 많은 발전을 위한 원천이 되었습니다.

앞으로 수세기 동안 문제와 발전을 크게 결정한 고대 중국의 가장 저명한 철학자는 Laozi (기원전 551 세기 후반 ~ 479 세기 전반기)와 공자 (Kung Fu-tzu, XNUMX-XNUMX)입니다. 기원전). ). 다른 사상가들도 고대 중국에서 일했지만 노자와 공자의 철학적 유산은 주로 고대 중국 사상가들의 철학적 탐구에 대한 상당히 객관적인 아이디어를 제공합니다.

최초의 철학자들에 대해서는 활동 지역과 시기에 관계없이 대략적인 자전적 자료만 보존되어 있다는 점에서 특이한 패턴을 찾을 수 있다. 이런 점에서 노자도 예외는 아니다. 그의 생각은 그의 추종자들이 출판을 위해 준비한 책 "Tao Te Ching"에 나와 있으며 XNUMX-XNUMX세기 초에 나타났습니다. 기원전 이자형. 고대 중국 사상의 역사에서 그 중요성을 과대 평가하기는 어렵습니다. 노자와 그의 저술은 장수한 역사를 지닌 고대 중국 최초의 철학 체계인 도교의 토대를 마련했다고 해도 과언이 아닙니다.

노자의 철학적 견해는 모순됩니다. 이것은 놀라운 일이 아니며 그렇지 않을 수도 있습니다. 그 시대에는 중국 철학의 형성 과정이 진행 중이었고 모든 위대한 사상가와 노자(老子)는 그의 가르침에 주변 세계의 모순을 반영하지 않을 수 없었습니다. 도교 가르침의 중심 의미는 우주의 어느 지점에서든 한 번이 아니라 끊임없이 나타나는 "도"의 개념에 속합니다. 그러나 그 내용에 대한 해석은 모호하다. 한편으로 '도'는 신이나 사람과 무관한 만물의 자연적인 길을 의미하며, 세계의 운동과 변화의 보편적 법칙의 표현이다. 이 접근법에 따르면 모든 현상과 사물은 발전과 변화의 상태에 있으며 일정 수준에 도달한 후 점차 반대 방향으로 바뀝니다. 동시에 개발은 독특한 방식으로 해석됩니다. 오름차순을 따라 가지 않고 원을 그리며 수행됩니다.

반면에 '도'는 영원하고 불변하며 알 수 없는 원리로서 어떤 형태도 없으며 인간의 감각으로는 지각하지 못한다. "도"는 인간을 포함한 자연의 모든 사물과 현상의 무형의 영적 기초로 작용합니다. "Tao"의 본질과 "Tao Te Ching"에 포함된 표현 형태에 대해 몇 가지 설명을 드리겠습니다. 본질적으로 우리는 존재의 본질에 대한 고대 중국 사상가의 이해에 대해 이야기하고 있습니다. 다음은 "도"의 자연적 기원과 어느 정도는 그 실체를 정의하는 진술의 예입니다.

"말로 표현할 수 있는 도는 영원한 도가 아니다. 이름을 붙일 수 있는 이름은 영원한 이름이 아니다. 이름이 없는 것은 천지의 시작이다. 이름이 있는 이는 만물의 어머니이다. " 그리고 더. "사람은 땅을 따르고 땅은 하늘을 따르고 하늘은 도를 따르고 도는 자연을 따르느니라." 그리고 여기에 "도"의 무체성과 그 표현의 형태를 특징짓는 발췌문이 있습니다. "도는 무형(無形)이며 무궁무진하다. 오, 가장 깊은 것은 만물의 시조인 것 같으니, 만일 그대가 그 통찰을 둔하게 하면 무질서한 상태에서 벗어나고, 그 광명을 절제하고, 그것을 티끌에 비유하라. 먼지, 그러면 분명히 존재하는 것처럼 보일 것입니다. 나는 그것이 누구의 제품인지 모릅니다. 그리고 더. "도는 무형이다. 그것은 너무 막연하고 불확실하다! 그러나 그 성운과 불확실성은 이미지를 포함한다. 그것은 너무 막연하고 모호하지만 그 성운과 불확실성 속에 사물이 숨겨져있다. 그것은 너무 깊고 어둡지만 가장 미세한 입자는 그 깊이와 어둠 속에 숨겨져 있습니다. 이 가장 미세한 입자들은 최고의 현실성과 확실성을 가지고 있습니다."[2]

Laozi와 그의 추종자들은 지식의 필요성을 확신하고 인간 생활에서 지식의 엄청난 역할에 주목합니다. 그러나 그들의 지식 이상, 지식에 대한 이해는 독창성이 다릅니다. 이것은 일반적으로 관상 지식, 즉 세계에서 발생하는 사물, 현상 및 과정에 대한 진술, 고정입니다. 특히 "존재하는 모든 것은 스스로 변하기 때문에 (뿌리로의) 회귀를 생각할 수밖에 없다. (세상의) 사물은 복잡하고 다양하지만 모두 번성하고 원래의 상태로 돌아간다"는 인식으로 확인된다. 근원으로 돌아가는 것을 나는 평화라 하고, 나는 휴식을 본질로 부른다. 본질로 돌아가는 것을 나는 항상성이라 부른다. 항상성을 아는 것을 명료함이라 하고, 항상성을 모르면 어지러움과 번뇌가 생긴다. " [인용. 출처: 세계 철학 선집. M., 1969, v. 1, part 1, p. 186.] Laozi는 다양한 수준의 지식을 구조화하려고 시도합니다. "사람을 아는 사람은 현명하고 자신을 아는 사람은 깨달은 사람입니다." 나아가 자신이 다른 사람을 인지할 수 있다는 사실에 그 본질이 귀결되는 특이한 인지 방법론을 제시한다. 한 가족으로 나머지를 알 수 있습니다. 한 왕국은 다른 왕국을 알기 위해 사용될 수 있습니다. 한 나라는 우주를 알 수 있습니다. 천상의 제국이 이와 같다는 것을 어떻게 알 수 있습니까? 그것에 의하여.

그러나 사회의 사회 구조와 그 관리에 대해 어떤 생각이 표현되어 있습니까? 따라서 고대 중국 사상가는 정부 스타일을 특징 짓고 간접적으로 정부 형태를 의미하며 사람들이 자신이 존재한다는 것만 아는 최고의 통치자를 생각합니다. 사람들이 사랑하고 높이 평가하는 통치자들은 다소 더 나쁩니다. 백성이 두려워하는 통치자들이 더 나쁘고 백성들이 멸시하는 모든 통치자들보다 더 나쁘다. 정부가 침착하면 국민이 소박해진다는 행정 방식, 방식을 말한다. 정부가 활성화되면 사람들은 불행해집니다. 그리고 일종의 권고와 조언으로 통치자들은 사람들의 집을 붐비지 말고 그들의 삶을 경멸하지 않도록 초대받습니다. 서민을 멸시하지 않는 자는 그들에게 멸시를 받지 않을 것이다. 그러므로 지혜로운 사람은 자신을 알고 교만하지 않습니다. 그는 자신을 사랑하지만 자신을 높이지 않습니다.

고대 중국 철학의 추가 형성과 발전은 아마도 가장 저명한 중국 사상가인 공자의 활동과 관련이 있으며, 그의 가르침은 중국뿐만 아니라 여전히 수백만 명의 추종자를 보유하고 있습니다. 사상가로서 공자의 형성은 고대 중국 필사본인 "노가"("Shit-ching"), "역사적 전설의 책"("Shujing")과의 친분으로 크게 촉진되었습니다. 그는 그것들을 적절한 순서로 배치하고 편집하여 일반 대중에게 제공했습니다. 공자(孔子)가 수세기 동안 큰 인기를 끌게 된 것은 "변경(變說)"에 대한 공자(孔子)의 수많은 논평이 있었기 때문이다.

공자의 자신의 견해는 그의 말과 가르침에 기초하여 학생과 추종자들에 의해 출판된 "대화와 판단"("Lun Yu") 책에 설명되어 있습니다. 공자는 원래의 윤리적, 정치적 교리의 창시자이며, 일부 조항은 오늘날에도 그 중요성을 잃지 않고 있습니다.

이 가르침의 기초가 되는 유교의 기본 개념은 "인(仁)"과 "리(li)"입니다. "인"은 윤리적-정치적 교리의 기초이자 궁극적인 목표로 작용합니다. 젠의 기본 원칙은 "자신이 원하지 않는 것을 남에게 하지 말라"는 것입니다.

"리"(존중, 공동체 규범, 의식, 사회 규정)는 본질적으로 가족에서 국가 관계, 사회 내 관계(개인과 다양한 사회 단체. 도덕 원칙, 사회적 관계, 행정 문제는 공자의 가르침의 주요 주제입니다. 다음은 중국 사상가의 몇 가지 진술로, 그가 식별된 문제에 접근하는 방법과 해결 방법에 대한 아이디어를 얻을 수 있습니다. 공자는 예를 들어 아버지의 생애 동안 자신의 행동을 정중하게 관찰하고 사후에 그의 행동의 모범을 따르고 3 년 동안 부모가 정한 규칙을 변경하지 않는 아들의 도덕적 행동을 고려합니다. 사람들을 어떻게 통제해야 하고 일반 사람들을 어떻게 복종하게 해야 하는지에 대한 질문에 공자는 이렇게 대답합니다. 범죄를 저지르지는 않지만 마음 속으로 나쁜 행동에 대해 혐오감을 느끼지 않을 것이지만 도덕적 요구 사항의 도움으로 사람들을 가르치고 "리"에 따라 행동 규칙을 설정하면 사람들은 부끄러워 할뿐만 아니라 악행에 대해 의로운 길로 돌아오겠습니다.

나아가 곧은 사람을 가까이 하고 교활한 사람 위에 놓으면 서민이 복종하게 됩니다. 교활한 사람을 가까이 하고 정직한 사람 위에 놓으면 서민이 순종하지 않습니다. 앞서 말했듯이 사람과 사람의 관계는 도덕 원칙에 입각하여 사회와 국가의 지도력을 국가의 풍습, 전통, 선세대 존중, 예절과 건전을 바탕으로 수행해야 합니다. 인간의 이유.

주변 세계에 대한 이해와 지식에 관한 한 공자는 기본적으로 그의 전임자들, 특히 Laozi가 표현한 아이디어를 반복하며 어떤 면에서는 그에게 양보하기도 합니다. 따라서 주변 세계, 공자의 본질은 본질적으로 천구만을 좁히고 제한합니다. 그에게 자연의 본질적인 요소는 인간의 본질과 미래를 선천적으로 미리 결정하는 운명입니다. 그래서 그는 "하늘에 대해 무엇을 말할 수 있습니까? 사계절의 변화, 만물의 탄생"이라고 말합니다. 운명에 대해 다음과 같이 말합니다. 인간 지식의 본질과 인지의 가능성을 분석하면서 공자는 본질적으로 사람들이 서로 비슷하다고 믿습니다. 최고의 지혜와 극도의 어리석음만이 불변이다. 사람들은 습관과 양육으로 인해 서로 달라지기 시작합니다. 지식의 수준에 대해 그는 다음과 같은 단계를 수행합니다: "가장 높은 지식은 타고난 지식입니다. 아래는 가르침으로 얻은 지식입니다. 더 낮은 것은 어려움을 극복한 결과로 얻은 지식입니다. 가장 하찮은 것은 원하지 않는 사람입니다. 어려움으로부터 유익한 교훈을 얻기 위해.".[4]

따라서 노자와 공자는 철학적 작업을 통해 앞으로 수세기 동안 중국 철학 발전을 위한 견고한 토대를 마련했다고 주장할 수 있습니다.

쿵푸의 철학과 실천. 불교는 철학으로서 어떤 신체 움직임도 공격적이거나 공격적이거나 방어적인 것으로 본 적이 없습니다. 불교의 관점에서 "오염된" 또는 정서적인 것은 마음의 상태만 있습니다(그 결과 몸의 움직임이 나타남).

발전 과정에서 불교는 모든 유형의 인간 활동에 대한 연구에 종사하고 있음에 유의해야합니다.

소림 쿵푸 전통은 군대에서 사용되거나 일반 사람들이 상대를 물리치기 위해 사용하는 "무술" 또는 싸움의 기존 개념과 아무 관련이 없습니다.

역사적 연대기에 따르면, 쿵푸(선불교와 같은)는 유명한 인도 승려 보살에 의해 소림사에 설립되었습니다. 창학파는 처음부터 "직접학파" 또는 "직도학파"라는 이름으로 활동했습니다. 물론 불교는 생명을 존중하고 비폭력을 가르치며, 고통의 유입이 보장되는 덕분에 감정적 생각과 의식의 흔적을 제거함으로써 개인의 발전을 봅니다. 그리고 Chan은 "우리 밖의 세상"을 믿지 않습니다. 즉, 모든 작업은 자신의 내부 공간을 정화하는 것으로 귀결되므로 선 수행은 본질적으로 정신 기술입니다.

Chan은 경계선의 의식 상태를 사용하여 진부한 표현을 제거하는 것을 좋아하며 극단적인 상황이 우리를 현실로 되돌리기 때문에 종종 이국적인 훈련 방법을 선택합니다.

극단적 인 상황에서는 항상 생명의 위협이 있으므로 생존하기 위해서는 모든 진부한 표현에서 완전한 집중과 완전한 자유가 필요합니다. 이것이 쿵푸가 수행되는 방식입니다.

아름다운 음악과 함께 아름다운 사원에서 명상을 할 수 있습니다. 그러나 종종 그것은 아름다운 게임으로 남습니다. 항상 끝나는 꿈입니다... 완전히 자유로운 사람만이 명상을 할 수 있고 삶의 직전에 "영적"으로 남을 수 있습니다. 죽음!

그러나이 "전쟁"은 어디에서 왔습니까? 이미 비참한 이 세상에 왜 또 다른 고통을 가져오는가?

이것은 인간 본성의 이중성과 이 "삼사라의 세계"의 이중성 때문입니다. Chan은 이 투쟁이 모든 존재 안에서 계속된다고 가르칩니다. 우리는 때때로 이 투쟁을 자신에게 전가하는 경향이 있습니다. 따라서 인간은 세상의 진정한 본성에 대한 끝없는 두려움과 무지에서 다른 사람이나 자신에게 폭력을 가하는 경향이 있습니다.

행복의 순간은 여행 전의 편안한 휴식이며, 우리는 흔히 '영성'이나 '문명의 기적'과 같은 아름다운 동화로 현실을 도피하는 일종의 마약과 같은 역할을 하며 마음을 달래는 경향이 있습니다.

Chan의 추종자들은이 상황에서 가장 큰 용기는 문제, 위험, "악마"와 불완전 함을 향해 나아가는 것이라고 믿으며 이것이 "전쟁 방식"이라고 불리는 이유입니다. 당신의 "어두운 면"과 대면하는 것은 진정으로 영웅적인 길입니다. 그리고 모든 문제는이 "어두운면"이 종종 상대방을 통해 우리에게 나타난다는 것입니다.

불교 수행의 의미는 "나와 세계", "나와 타인"의 개념을 제거하는 것입니다. Bodhidharma는 "나도, 다른 사람도 없다"는 의미의 "Wu zi wu ta"라고 말했습니다.

전투 상황에서 스님은 자신과 적을 구별하지 않고 그와 하나가 되어 하나의 전체로 합쳐져 불교의 자비를 나타냅니다. 전사는 상대가 되고 반대가 된다 낮이 밤을 따르는 것처럼 음이 양을 따르는 것처럼...

실제로 우리는 항상 적들과 분리 할 수 ​​​​없으며 처음에는 단합되어 있습니다 ... 그리고 시작없는 무지 만이 우리에게 세상과의 고립 된 환상을 만듭니다 ...

그렇다면 타격과 고통은 어디에서 왔습니까?! 그것은 우리의 내적 고통과 배움의 표현일 뿐이며, 우리의 실수를 보는 데 도움이 됩니다.

그러나 전통적으로 모든 찬 방법은 쿠난(koan)이든 쿵푸 수행이든 항상 소림사의 내부 문제였으며 수도원의 벽 밖에서 사용하도록 의도되지 않았습니다. 그리고 많은 "세속적인"투사들이 이런저런 이유로 내부 기술을 마스터했지만 이것은 Chan의 진정한 영적 전통과 아무 관련이 없습니다.

Northern Shaolin Monastery는 Songshan 산맥의 Henan 지방 (중국 중부)에 위치하고 있으며 지방 중심 인 Zhengzhou시에서 차로 XNUMX 시간 XNUMX 분 거리에 있습니다. 중앙 위치로 인해 도시는 주요 상업 및 금융 시장이되었습니다. 이 주요 교통 교차로에서 중국의 모든 주요 고속도로가 모여 북쪽과 남쪽, 서쪽과 동쪽을 연결합니다. 그러나 아마도 같은 이유로 근대성은 여기에서 "회색 머리"중국 고대를 쫓아 냈기 때문에 역사 애호가에게는 이곳이 큰 관심이 없습니다.

Songshan Shaolinsi - Song Mountains의 Shaolin Monastery는 북위 시대(19) Taihe 시대 495년에 인도 승려 Bato에 의해 창건되었습니다.

19월 2일(~31월 XNUMX일) 수도원의 그랜드 오픈이 진행되었습니다.

Shaolin 연대기에 따르면 수도원의 이름은 지리적 위치에서 유래했으며 문자 그대로 Shao-shi 산의 숲에있는 수도원을 의미합니다.

이 유명한 수도원의 외관과 내부 구조에 대해 간략하게 설명하겠습니다. 중국의 전체 역사에서 소림(가장 유명한 남부 소림 포함)이라는 이름을 가진 수도원이 약 10개 있었고 동남아시아 전역에 중국 문화가 널리 퍼져 있었기 때문에 일본, 한국, 베트남. 그러나 오늘날까지 오직 북부 Songshan Shaolinsi Monastery 만이 살아 남았습니다. 수많은 화재에도 불구하고 오늘날에도 여전히 건재하며 많은 팬들에게 영감을 주고 있습니다. 그리고 현대 생활은 그 전설적인 시간과 크게 다르지만 지금도 과거와 마찬가지로 어깨에 배낭 하나만 들고 영혼의 진지한 움직임 하나만으로 소림에 오는 사람들을 만날 수 있습니다. Shaolin은 더 이상 태울 수 없으며 재에서 다시 태어날 때마다 정신과 육체의 조화에 대한 영원한 아이디어가 다시 승리합니다. 그리고 그것은 이미 수도원 자체가 위치한 실제 장소와 독립적입니다 (Chan 문제는 말합니다 :-소림 수도원은 어디에 있습니까?-당신이있는 곳에 있습니다).

현대 숭산 소림의 모습은 마지막 청나라의 수도원 모델입니다. 1980년까지 1928년의 화재에서 살아남은 것만 수도원에서 보존되었습니다. 낡은 형태의 파빌리온 몇 개뿐입니다. 그러나 중국 정부가 이곳에 관광 센터를 만들기로 결정한 후 수도원은 거의 원래 형태로 복원되었습니다. 분명히 다른 왕조 시대, 즉 역사 전반에 걸쳐 Shaolin의 모습이 바뀌었고 이에 대한 신뢰할만한 증거가 있습니다 ( "Hall of White Clothes"의 프레스코 화는 명나라 수도원을 보여줍니다).

수도원은 Shaoshi 산 경사면에 있습니다. 아래쪽 문은 남쪽에서 수도원으로 들어가는 입구이며 ( "산문"이라는 이름도 있음-샨먼) 북쪽 뒷문은 현재 존재하지 않습니다. 산의 경사는 상당히 가파르므로 수도원 내부의 각 후속 법원은 이전 법원보다 훨씬 높습니다. 수도원 자체는 계단과 비슷합니다. 약 800-900m의 둘레를 따라 2,5-3m 높이의 벽을 둘러싼 벽은 전통적인 진사(짙은 빨간색) 색상으로 칠해져 있으며 지붕 타일은 고대 중국 규정에 따라 녹색 유약으로 덮여 있습니다.

정저우에서 서쪽으로 3시간 거리에 있는 또 다른 대도시인 뤄양은 역사적인 과거로 유명합니다. Luoyang은 XNUMX 천년 동안 알려져 왔으며 반복적으로 공국의 중심 일뿐만 아니라 천상의 제국 전체의 수도가되었으며 중국의 많은 유명한 역사적 사건이 관련되어 있습니다. 예를 들어, 여기가 중국 불교의 발상지입니다. 도시 외곽에는 바이마사(백마사)가 있으며, 이 나라 최초의 불교 수도원으로 간주됩니다. 사원은 사원의 승려가 세심하게 돌보는 홀과 향기로운 화단의 절묘한 장식으로 여전히 수백만 명의 방문객의 눈을 즐겁게합니다. 불행히도 Luoyang시 자체는 고대 기원의 흔적을 거의 유지하지 못했으며 원시 고대 기념물을 찾아 거리를 헤매는 관광객은 약간 실망 할 것입니다. 이제 Luoyang은 Zhengzhou와 마찬가지로 중국 중부의 산업 및 상업 중심지이며 오히려 산업 외곽과 유사하여 도시의 비즈니스 부분으로 순조롭게 변모합니다. Lung Meng Dragon Gate와 천불의 유명한 동굴 사원은 도시 밖에 있습니다.

그러나 역사로 돌아가 보자 ... 유명한 불교 승려 Bato의 요청에 따라 북부 Wei 국가의 왕자 Xiao Wen Di가 자신이 이름을 붙인 사원을 설립하기로 결정한 것은 Luoyang에서입니다. - Shaolins, "샤오시 산의 숲에 있는 사원" . 여기 Luoyang에서 (일부 버전에 따르면) Bato는 거의 최초의 Shaolin 전사 인 그의 학생 Sen Chou를 만났습니다. 전설적인 Bodhidharma (중국어 Damo에서; 일부 출처에서는 Damo와 Bato를 혼동 함)의 경로는 분명히 Chan 불교와 Shaolin 무술의 창시자 인 Luoyang을 통과했습니다. 여기에서 그는 도시의 번잡함의 먼지나 진정한 피난처를 찾는 생각에 의해서만 움직이는 왕궁의 화려함에 의해 흐려지지 않고 지나갔습니다.

갑자기 뤄양 기차역에 도착하면 "소림!" - 대부분 귀에 도달합니다. 수십 대의 버스는 소액의 비용으로 전 세계 무술 애호가를위한 순례지 인 소림사로 보편적으로 인정되는 신사로 데려다 줄 것입니다. 이 모든 관광 과대 광고와 주변에 배치된 활발한 상업 활동에도 불구하고 사원 자체와 특히 "그 아이디어에 대한 믿음"은 대중(중국인뿐만 아니라) 사이에서 이해할 수 없을 정도로 살아 있다는 점에 유의해야 합니다. 지금까지 현재 또는 최근 과거에 살고있는 전설적인 쿵푸 마스터, 포인트 터치 기술의 신비로운 운반자, 소림사의 위대하고 탁월한 전사에 대한 전설이 있습니다 (이 모든 것이 불합리하지 않습니다!). 일반적으로 중국에서는 전설과 현실이 너무 가까워 때때로 구별하기 어려울 정도로 느껴집니다. "기괴한" 고대 역사 때문에 이 현명한 국가는 "하찮은" 고대의 잔재를 평화롭게 받아들이고 보존하는 법을 배웠습니다. 동시에 이것은 중국이 도시의 중심을 고층 빌딩으로 덮는 것을 막지 못합니다.

Luoyang에서 XNUMX시간 남짓 거리에 있는 버스는 가파른 산의 구불구불한 산을 따라 Shaoshi 산의 계곡으로 급격하게 오르기 시작합니다. Shaolin Monastery가 위치하고 있으며 찬 바람과 엿보는 눈으로부터 조심스럽게 보호됩니다. Zhengzhou의 동쪽에서 이곳의 길은 더 완만하지만 훨씬 더 길고 Dengfeng의 현 중심을 통과합니다. 이것은 중국의 유명한 역사적 지역이며 현재 국가 문화 보호 구역으로 지정되었습니다.

많은 불교 및 도교 사원이 여기에 있으며 유교 대학이 여기에 있습니다. 수많은 논문, 법률이 만들어지고 중국 문학이 발전한 중국 장학금의 거점입니다. 그들 중 일부는 현재 대중에게 복원되고 있습니다.

Song Shan 산맥은 높지는 않지만 (해발 약 1500m) 매우 기괴합니다. 산봉우리, 산등성이, 평평한 봉우리 및 깎아지른 듯한 절벽은 누워 있는 용의 독특한 윤곽을 만들어냅니다. 이는 중국 풍수학의 행운의 표시입니다. Shaolin 입구에는 현지 가이드의 자부심 인 한 지점에서만 볼 수있는 유명한 산 "Monk"가 있습니다. 장엄한 송산은 분명히 항상 사람들의 상상력을 자극했으며 고대부터 승려와 은둔자가 고상한 생각으로 고독에 빠져 이곳에 살았습니다. 중국의 많은 유명한 시인들이 송산을 여행하며 이곳의 멋진 아름다움에 매료되어 열정적으로 시를 지었습니다.

중국의 전설과 신화에 따르면 송산 계곡은 신화에 나오는 우황제의 작품입니다. 그는 한때 천상의 제국을 홍수로부터 구하고 거대한 곰으로 변해 중국 대강의 수로를 뚫었습니다. 그리고 Yuya의 아내는 한때 남편이 그렇게 끔찍한 모습을 보인 후 돌로 변했습니다. 이 돌은 여전히 ​​\uXNUMXb\uXNUMXb계곡 어딘가에 서 있습니다.

수도원의 남쪽 문은 유명한 불교 이야기를 연상시키는 길쭉한 평평한 꼭대기가있는 거대한 산인 "와불"산 맞은 편에 있습니다. 누워있는 부처는 축복받은 자의 parinirvana의 상징입니다. 그는 끊임없는 연습의 필요성을 소림의 주민들을 보호하고 상기시키는 것 같습니다.

소림이 있는 계곡의 입구에서 방문객들은 전통 인사로 손바닥을 맞대고 있는 철 스님이 맞이합니다.

입구와 버스 정류장에서 수도원까지 약 1,5km 떨어져 있습니다. 먼저 소림 계곡 티켓을 판매하는 검문소로 내려가야 합니다.

도교-(중국어 ??, d?osh?; 남부 발음에서 러시아어로 들어옴) - 도교에 헌신한 숙련자, 은둔자, 교사, 사원 총장, 도교 승려(수도원에서 학교), 도교 가족의 일원.

남방 도교.

도교의 남부 비 수도원 학교(예: 하늘 멘토 학교)에서 사원의 수도원장 가족 구성원은 도교인으로 간주되며 가족에 속하는 것은 상속되며, 도교인은 "불멸의 뼈 ", 그리고 도교 사범은 "불멸의 증명서"를 받습니다. 그러나 기준은 또한 전례 내용의 텍스트를 포함하는 특정 유물의 소유이기도 합니다. 도교도는 도교 가족에게 입양된 사람이 될 수도 있습니다.

도교인들은 사원 주변을 그룹화하고 그들의 활동에 대해 신들에게 보고하는 커뮤니티를 운영합니다.

천상 스승 학교(중국어 번체 ???, 간체 ???, 병음 Ti?nsh?dō - 천상 스승의 길)는 한 왕조 말기에 설립된 도교의 종교적 방향입니다. 이 운동의 창시자는 장다오링(張道陵)으로, 최초의 족장(하늘의 스승)이자 불멸의 도사였다. 이 학교는 도교에서 최초의 안정적인 종교 조직입니다. 학교는 주로 중국 남부, 대만, 싱가포르 및 동남아시아의 중국인 인구 사이에 여전히 존재합니다.

이 학교 또는 그 지부는 주로 중국 남부(북부에 커뮤니티가 있음)에 분포하고 대만과 동남아시아 여러 국가(싱가포르, 말레이시아, 필리핀, 인도네시아, 베트남)의 중국 디아스포라를 지배합니다. 호주, 미국 및 기타 국가의 이민자 커뮤니티.

공산주의 이전 중국에서 이 학교는 일반적으로 정부에서 공식적으로 인정했습니다.

중국어 단어 "도"는 별의 길과 덕의 길, 우주의 법칙과 인간 행동의 법칙과 같은 많은 의미를 가지고 있습니다. 일반적으로 "길"로 번역됩니다. 도교인들은 정치에 전혀 관심이 없었으며(생명 연장의 수단으로 거의 간주될 수 없었으며 오히려 그 반대) 의사, 약초상, 마술, 손금, 예언, 관상학 및 기하학에 종사했습니다. 도교는 인간을 자연적 존재, 즉 감정, 본능으로 말합니다. 도교는 사람이 사회 교리에 의해 인도되지 않고 자연적인 행동을 위해 노력해야 한다고 믿었던 유교의 반대자들이었습니다. 인간의 자연 평등과 자연 상태로 돌아갈 필요성에 대한 아이디어도 도교에 포함됩니다. 도교인들에게 자연은 사람보다 더 소중하기 때문에 도교는 "완전히 현명하다"고 자연을 위해 사회를 거부합니다. 궁극적 실재(도)에 대한 도교 사상은 유교 사상보다 훨씬 덜 의인화되어 있습니다.

여러 왕조 동안 무당산은 자연의 법칙을 따르고 불멸의 삶을 위해 노력하고 육체와 정신을 모두 수양하고 기술과 도덕을 모두 소중히 여기는 뛰어난 도교 선인의 업적으로 유명했습니다. 도교의 전성기에 여러 왕조의 뛰어난 도교 은둔자의 업적을 바탕으로 유명한 도교 은둔자 Zhang San Feng이 Wudang-Nei-Jia Quan 시스템 인 Wudang 산의 Wudang Inner Fist를 설립했습니다. 이 시스템은 도교 철학, 고대 중국 우슈에서 온 공격과 방어 이론, 내부 연금술 방법 등 하나의 전체로 통합되었습니다. Wudang Nei Jia Quan 자신의 이론이 형성된 것은 이러한 출처에서였습니다. 이 이론은 사람 내부에 공격 및 보호 형태를 가진 힘(quan)이 있다고 가정합니다. 음양, 팔괘, 오행의 체계는 무당무술론의 핵심이다. 따라서 무당내가권에서는 단단함과 부드러움을 동시에 지닌 부드럽고 가소적인 둥근 형태를 중시한다. 따라서 Wudang Nei Jia Quan(Wudang Inner Fist) 시스템에서는 외부 형태와 내부 힘이 모두 표현되며 자기 방어와 보호, 건강과 장수를 달성하는 데 사용됩니다.

3. 고대 그리스의 철학

유럽과 현대 세계 문명의 상당 부분은 직간접적으로 고대 그리스 문화의 산물이며 가장 중요한 부분은 철학입니다. 이러한 패러다임을 고려할 때 고대 그리스 문화에 대한 우리의 태도는 공정할 수 없으며 더 많은 관심과 관심이 필요합니다. 엄밀히 말하면 이러한 생각은 독창적이지 않습니다. 모든 또는 거의 모든 유럽 연구자들은 현대 문명의 발전에서 고대 그리스의 역할과 중요성을 과장하지 않았다면 적어도 이 역할을 결코 경시하지 않았습니다.

고대 그리스는 XNUMX-XNUMX세기에 있었던 문명을 나타냅니다. 기원전 이자형. 발칸 반도의 남쪽, 에게 해의 섬, 트라키아 연안 및 소아시아의 서부 해안 스트립에 위치한 노예 소유 국가를 포함했으며 그리스 식민 시대(VIII-V 기원전 세기) 남부 이탈리아와 동부 시칠리아, 프랑스 남부, 아프리카 북부 해안, 흑해 연안 및 흑해 해협.

고대 그리스의 철학은 XNUMX-XNUMX세기로 접어들면서 발생합니다. 기원전 이자형. 최초의 그리스 철학자는 Thales, Anaximander, Anaximenes, Pythagoras, Xenophanes, Heraclitus로 알려져 있으며 그의 삶과 활동은 XNUMX 세기에 해당합니다. 기원전 이자형.

그리스 철학을 분석할 때 세 가지 기간이 구별됩니다. 첫 번째는 탈레스에서 아리스토텔레스까지입니다. 두 번째는 로마 세계의 그리스 철학, 마지막으로 세 번째는 신플라톤 철학입니다. 연대순으로 이 기간은 XNUMX세기 말부터 천년 이상을 포함합니다. 기원전 이자형. VI 세기까지. 현재 계산. 우리의 관심 대상은 첫 번째 기간일 뿐입니다. 차례로 첫 번째 기간은 세 단계로 나눌 수 있습니다. 이는 연구 중인 문제의 본질과 그 해결이라는 측면에서 고대 그리스 철학의 발전을 보다 명확하게 설명하기 위해 필요합니다. 첫 번째 기간의 첫 번째 단계는 주로 Miletus 학교 Thales, Anaximander, Anaximenes (이오니아 도시 Miletus의 이름을 따서 명명)의 철학자들의 활동입니다. 두 번째 단계는 소피스트인 소크라테스와 소크라테스의 활동이며, 마지막으로 세 번째 단계는 플라톤과 아리스토텔레스의 철학적 사상을 포함한다.

실제로 몇 가지 예외를 제외하고는 최초의 고대 그리스 철학자의 활동에 대해 신뢰할 수 있는 정보가 보존되지 않았다는 점에 유의해야 합니다. 따라서 예를 들어 밀레투스 학파의 철학자들과 두 번째 단계의 철학자들의 철학적 견해는 주로 이후의 그리스와 로마 사상가들의 작품에서, 그리고 주로 플라톤과 아리스토텔레스.

최초의 고대 그리스 철학자는 Milesian 학교의 창시자 인 Thales (c. 625-547 BC)로 간주됩니다. Thales에 따르면 자연, 사물 및 현상의 모든 다양성은 "습한 자연"또는 물을 고려한 하나의 기초 (기본 요소 또는 시작)로 축소 될 수 있습니다. Thales는 모든 것이 물에서 발생하고 물로 돌아간다고 믿었습니다. 그는 시작과 더 넓은 의미에서 온 세상에 생기와 신성을 부여하는데, 이는 그의 말에서 확인됩니다. "세상은 활기차고 신들로 가득 차 있습니다." 동시에 신성한 Thales는 본질적으로 물, 즉 물질이라는 첫 번째 원칙을 식별합니다. 아리스토텔레스에 따르면 탈레스는 지구가 물 위에 있고 나무 조각처럼 고요함과 부력이 있다는 사실로 지구의 안정성을 설명했습니다. 이 사상가는 흥미로운 생각이 표현된 수많은 말을 소유하고 있습니다. 그 중에는 잘 알려진 "너 자신을 알라"가 있습니다.

Thales가 죽은 후 Anaximander (c. 610-546 BC)가 Miletus 학교의 수장이되었습니다. 그의 삶에 대한 정보는 거의 보존되지 않았습니다. 그는 "On Nature"라는 작품을 소유하고 있다고 믿어지며 그 내용은 이후의 고대 그리스 사상가들, 그중에서 Aristotle, Cicero, Plutarch의 글에서 알려져 있습니다. Anaximander의 견해는 자발적으로 유물론적이라고 할 수 있습니다. Anaximander는 apeiron(무한)을 모든 것의 시작으로 간주합니다. 그의 해석에서 apeiron은 물도 공기도 불도 아닙니다. "Apeiron은 물질일 뿐"이며, 끊임없이 움직이며 존재하는 모든 것의 무한한 다양성과 다양성을 생성합니다. 분명히 Anaximander는 첫 번째 원칙의 자연 철학적 정당화에서 어느 정도 벗어나 특정 요소 (예 : 물)를 가정하지 않고 그러한 apeiron으로 인식하여 더 깊은 해석을 제공한다고 생각할 수 있습니다. 문제; 일반화 된 추상 원리로 간주되며 본질적으로 개념에 접근하고 자연 요소의 필수 속성을 포함합니다.

Anaximander는 분명히 세계에 대한 범신론적 해석을 시도한 최초의 고대 그리스 사상가로 간주될 수 있습니다. 그는 자연을 신격화한 탈레스와 달리 자연을 신과 동일시하고 균형을 유지하며, 특히 주기적으로 나타났다가 사라지는 탄생한 신이 있고, 그 기간이 길다는 그의 말에서 드러난다. 그의 생각에 이 신들은 셀 수 없는 세계입니다. 그는 또한 일어나고 사라지는 무수한 세계의 개념을 제시합니다. 이것은 "이 세계들은 파괴되거나 다시 태어나고, 각각의 세계는 그에게 가능한 시간 동안 존재합니다."[5]라는 그의 진술에 의해 확인됩니다.

지구 생명체의 기원과 인간의 기원에 대한 아낙시만더의 순진하고 유물론적인 생각이 흥미롭다. 그의 견해에 따르면 최초의 생명체는 습기가 많은 곳에서 발생했습니다. 그들은 비늘과 스파이크로 덮여있었습니다. 그들은 지상에 와서 삶의 방식을 바꾸고 다른 모습을 취했습니다. 인간은 동물, 특히 물고기의 후손입니다. 인간은 태초부터 지금과 같지 않았기 때문에 살아남은 것입니다.

Miletus 학교의 마지막으로 알려진 대표자는 Anaximenes (c. 588 - c. 525 BC)였습니다. 그의 삶과 작품 또한 후대 사상가들의 증언 덕분에 알려지게 되었습니다. 그의 전임자들과 마찬가지로 아낙시메네스는 첫 번째 원칙의 본질을 명확히 하는 것을 매우 중요하게 여겼습니다. 그의 의견으로는 모든 것이 발생하고 모든 것이 되돌아오는 공기가 바로 그러한 것입니다. 아낙시메네스는 공기가 물에 없는 속성을 가지고 있기 때문에 공기를 첫 번째 원칙으로 선택합니다(있다면 충분하지 않음). 우선 공기는 물과 달리 무한히 분포한다. 두 번째 주장은 태어나고 죽는 생명체로서 세상이 존재하기 위해서는 공기가 필요하다는 사실로 귀결됩니다. 이러한 생각은 다음과 같은 그리스 사상가의 진술에서 확인됩니다. "공기인 우리의 영혼은 우리 각자에게 통일의 원리입니다. 마찬가지로 호흡과 공기는 전체 우주를 포용합니다."[6]

Anaximenes의 독창성은 물질의 단일성에 대한 더 설득력있는 정당화가 아니라 새로운 사물과 현상의 출현, 그 다양성이 물, 지구, 돌 등이 형성되지만 희소성 때문에 예를 들어 불이 형성됩니다. 그는 공기 응축으로 인한 추위와 액화로 인한 열의 출현을 설명했습니다. 공기가 완전히 응결되어 땅이 나타나고 산이 나타납니다. 이러한 세계의 다양성에 대한 해석은 그의 선배들보다 더 깊고 이해하기 쉬웠으며, 세계의 다양성에 대한 아낙시메네스의 해석이 고대 철학에서 널리 사용된 것은 우연이 아니다. 지구의 안정성과 강도는 평평하기 때문에 공기 중에 떠 있고 태양, 달 및 기타 불타는 천체와 마찬가지로 공기 중에 머문다는 사실 때문이었습니다.

그의 전임자들과 마찬가지로 Anaximenes는 모든 것이 공기에서 비롯되었다고 믿으며 세계의 무수함을 인식했습니다. Anaximenes는 고대 천문학 또는 하늘과 별의 교리의 창시자로 간주될 수 있습니다. 그는 모든 천체(태양, 달, 별, 기타 천체)가 지구에서 기원한다고 믿었습니다. 따라서 그는 공기의 희박화 증가와 지구에서 공기가 제거되는 정도에 따라 별이 형성되는 것을 설명합니다. 근처의 별은 지구로 떨어지는 열을 생성합니다. 멀리 있는 별은 열을 발생시키지 않고 정지해 있습니다. Anaximenes는 태양과 달의 일식을 설명하는 가설을 가지고 있습니다.

요약하면, 밀레투스 학파의 철학자들은 고대 철학의 발전을 위한 좋은 토대를 마련했다고 말해야 합니다. 이것에 대한 증거는 그들의 생각과 이후의 고대 그리스 사상가 모두 또는 거의 모두가 어느 정도는 그들의 연구에 의존했다는 사실입니다. 그들의 사고에 신화적 요소가 있음에도 불구하고 그것이 철학적이라고 규정되어야 한다는 것 또한 의미심장하다. 그들은 신화를 극복하고 새로운 사고 방식을 위한 토대를 마련하기 위해 자신감 있는 발걸음을 내디뎠습니다. 결과적으로 철학의 발전은 오름차순으로 진행되어 철학적 문제의 확장과 철학적 사고의 심화에 필요한 조건을 만들었습니다.

그 형성과 발전에 크게 기여한 고대 그리스 철학의 뛰어난 대표자는 에베소의 헤라클레이토스였습니다 (기원전 54-540 년경-죽음의 해는 알려지지 않음). Heraclitus의 성격은 매우 논란의 여지가 있습니다. 왕족 출신인 그는 형에게 상속권을 물려주고, 자신은 에베소의 아르테미스 신전으로 은거하며 철학에 전념했다. 페르시아 왕 다리우스 히스타스페스(Darius Hystaspes)로부터 페르시아로 와서 그의 철학을 알리라는 초대를 받은 헤라클레이토스는 다음과 같이 대답했습니다. 나는 모든 악을 망각하고 나와 이 세상의 위인들을 따라다니는 측량할 수 없는 시기와 오만함을 피하여 작은 것으로 만족하고 내 멋대로 살며 페르시아에 가지 않겠습니다. 그가 생각하는 대부분의 사람들은 비합리적이고 어리석으며 소수만이 선하다고 생각했습니다. 그에게는 최고라면 한 사람의 가치가 7이었습니다. 쇠퇴기에 헤라클레이토스는 산으로 물러나 은둔자의 삶을 살았습니다.

일부 연구자에 따르면 조각으로 우리에게 내려온 Heraclitus의 주요, 아마도 유일한 작품은 "On Nature"라고 불리는 반면 다른 사람들은 "Muse"라고 불렀습니다.

헤라클레이토스의 철학적 견해를 분석하면 변증법, 모순, 발전과 같은 일부 문제가 철학적 수준에서 그에 의해 분석되었지만 그의 전임자들과 마찬가지로 일반적으로 자연 철학의 위치에 남아 있다는 것을 보지 않는 것은 불가능합니다. , 즉 개념 및 논리적 결론의 수준입니다.

고대 그리스 철학뿐만 아니라 세계사에서도 헤라클레이토스의 역사적 위치와 의의는 헤겔이 말했듯이 "전의식의 완성, 관념의 완성, 철학의 시작인 완전성으로의 발전은 이념의 본질, 무한의 개념을 표현하기 때문에 그 자체로 존재하는 것, 즉 반대되는 철학 체계의 통일체로 존재합니다. "[8]

모든 것의 기초에서 Heraclitus는 기본 화재를 기본 원리, 기본 물질, 즉 얇고 움직이며 가벼운 요소로 간주했습니다. 세상, 우주는 어떤 신이나 사람에 의해 창조되지 않았지만, 그 법에 따라 번쩍이고 사라지는 영원한 불이었으며 앞으로도 그럴 것입니다. 불은 Heraclitus에 의해 존재하는 모든 것의 본질, 첫 번째 본질, 시작으로 간주될 뿐만 아니라 실제 과정으로 간주되며, 그 결과 불의 염증 또는 소멸로 인해 모든 사물과 신체가 나타나다.

헤라클레이토스에 따르면 변증법은 주로 존재하는 모든 것의 변화와 무조건적인 반대의 통일입니다. 동시에 변화는 운동이 아니라 우주, 우주가 형성되는 과정으로 간주됩니다. 여기서 우리는 존재에서 생성의 과정으로, 정적 존재에서 역동적 존재로의 이행에 대해 충분히 명확하고 명확하게 표현되지 않은 깊은 생각을 볼 수 있습니다. 헤라클레이토스 판단의 변증법적 성격은 철학 사상의 역사에서 영원히 내려온 수많은 진술에 의해 확인됩니다. 이것은 유명한 "같은 강물에 두 번 발을 담글 수 없다", 또는 "모든 것은 흐르고, 아무것도 남지 않으며, 결코 동일하게 유지되지 않는다"는 것입니다. 그리고 자연에서 완전히 철학적인 진술 : "존재와 비존재는 하나이며 동일하며 모든 것이 있고 그렇지 않습니다."

위에서 말한 것에서 Heraclitus의 변증법은 어느 정도 반대의 형성과 통일이라는 개념에 내재되어 있습니다. 더욱이 그의 다음 진술에서 부분은 전체와 다르지만 또한 전체와 같다. 실체는 전체와 부분이다: 전체는 우주에 있고, 부분은 이 생명체 안에 있으며, 절대와 상대, 전체와 부분이 일치한다는 생각이 보인다.

Heraclitus의 지식 원리에 대해 말하는 것은 명백히 불가능합니다 (그런데 그의 생애 동안에도 Heraclitus는 "어둠"이라고 불렸고 이것은 그의 아이디어의 복잡한 표현과 이해의 어려움 때문에 발생했습니다). 분명히 그는 반대의 통일성에 대한 그의 교리를 지식으로 확장하려고 시도하고 있다고 가정할 수 있습니다. 첫 번째와 두 번째를 모두 지식의 근본적인 기초로 간주하여 지식의 자연스럽고 감각적 인 본성과 지식의 참된 담지자인 신성한 마음을 결합하려고 시도했다고 말할 수 있습니다. 그래서 한편으로 그분은 무엇보다도 우리가 시각과 청각으로 배우는 것을 높이 평가하십니다. 눈은 귀보다 더 정확한 증인입니다. 여기서 객관적인 감각 지식의 우위가 분명합니다. 반면에 일반적이고 신적인 마음은 인간이 이성적이 되는 참여를 통해 진리의 기준이 되므로 보편적이고 보편적인 것은 신뢰를 받을 만하고 보편적이고 신적인 마음에 참여함으로써 설득력을 갖는다.

고대 그리스 철학의 형성과 발전에서 뛰어난 장소는 소크라테스(기원전 470-469-399)에 속합니다. 철학을 전문 분야로 삼고 내려온 정보로 판단하면 전사로 보낸 몇 년을 제외하고 소크라테스는 다른 일을하지 않았지만 그럼에도 불구하고 고대 그리스 사상가는 그의 철학적 작품을 떠나지 않았습니다. 죽음. 이것은 간단하게 설명됩니다. 소크라테스는 자신의 생각을 학생, 청취자 및 반대자에게 구두로 표현하는 것을 선호했습니다.

소크라테스의 생애와 업적에 대해 알려진 것은 크세노폰, 플라톤, 아리스토텔레스의 작품을 통해 우리에게 전해졌습니다. 아리스토텔레스는 본질적으로 크세노폰이나 플라톤이 가지지 못한 것이 없기 때문에 소크라테스의 견해를 설명할 수 있는 것은 그들의 회고록, 주로 처음 두 개를 기초로 합니다. 동시대인들은 소크라테스의 놀라운 외모, 생활 방식, 높은 도덕성, 역설적인 판단, 철학적 분석의 깊이 등 많은 점에 충격을 받았습니다.

본질적으로 소크라테스는 세계에 대한 자연 철학적 해석에서 벗어나 철학적으로, 즉 추론과 추론을 통해 자신과 그의 전임자가 제기한 질문에 대한 답, 진리를 찾으려고 노력한 최초의 고대 그리스 철학자입니다. 철학자. 다시 말해서 그의 철학적 추리의 주제는 인간의 의식, 영혼, 인간의 삶 일반이며, 그의 전임자들처럼 우주도 아니고 자연도 아니다. 그리고 그가 아직 플라톤이나 아리스토텔레스의 철학적 이해에 이르지는 않았지만, 그가 그들의 견해의 기초를 놓았다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

인간 존재의 문제를 분석하면서 소크라테스는 윤리 문제, 즉 사람이 사회에서 살아야 할 규범에 대한 연설과 대화에서 주된 관심을 기울였습니다. 동시에 표현된 판단을 증명하고 반박하는 방법은 다재다능하고 저항할 수 없는 형태의 영향에서 소크라테스와 달랐다.

그의 철학적 활동에서 소크라테스는 오라클에 의해 공식화 된 두 가지 원칙, 즉 모든 사람이 "자신을 알아야"할 필요성과 "아무도 확실히 아는 사람이 없으며 진정한 현자 만이 자신이 아무것도 모른다는 것을 안다"는 사실에 따라 인도되었습니다. 한편으로 이러한 원칙은 그가 소크라테스가 그들의 가르침의 무익함을 날카롭게 비판하고 진리에 대한 지식에 대한 주장과 진리를 가르치는 것에 대한 시끄러운 진술에 대해 소피스트들과 싸우기 위해 필요했습니다. 한편, 이러한 원칙을 채택하면 사람들이 진리를 이해하기 위해 지식을 넓히도록 고무되었을 것입니다. 가장 중요한 수단이자 현대 철학적 언어로 말하는 것 - 사람들에게 지식을 소개하는 방법은 아이러니이며, 그 핵심은 자신의 무지를 인식하는 것입니다. 소크라테스의 해석에서 아이러니는 자신의 자기 분석 방법이며 그 결과 자신의 무지를 인식하고 지식을 확장하도록 장려합니다. Xenophon과 Plato에 따르면 그의 대화와 연설에서 Socrates는 아이러니를 능숙하게 마스터했으며 때로는 소크라테스와 만나기 전에 자신이 교육을 받았다고 생각하는 대담 자와 청중을 아무것도 모르고 사람을 이해하지 못하는 사람들의 입장에 두었습니다.

소크라테스에 따르면 자기 지식은 동시에 실제 지식에 대한 검색이며 어떤 원칙에 따라 사는 것이 더 나은지, 즉 지식과 미덕에 대한 검색입니다. 본질적으로 그는 지식을 미덕과 동일시합니다. 그러나 그것은 지식의 범위를 그것이 필요로 하는 것, 또는 그것이 되어야 하는 것에 대한 진술로 제한하지 않으며, 이러한 의미에서 지식은 동시에 미덕으로 작용합니다. 이것이 윤리적 개념의 기본 원칙이며 플라톤의 대화 프로타고라스에 가장 완전하게 표현되어 있습니다. 대부분의 사람들의 무지는 지식과 미덕을 서로 독립적인 두 개의 다른 실체로 간주한다는 사실에서 나타납니다. 그들은 지식이 인간의 행동에 영향을 미치지 않으며 사람은 종종 지식이 요구하는 대로 행동하지 않고 감각적 충동에 따라 행동한다고 ​​믿습니다. 소크라테스에 따르면 과학, 그리고 좁은 의미에서 특히 감각 충동이 영향을 미치는 순간에 사람에게 영향을 미칠 수 없음을 보여주는 지식은 과학으로 간주될 수 없습니다. 지금까지 말한 내용에 비추어 볼 때 소크라테스의 윤리적 개념은 도덕성뿐만 아니라 무지 극복과 지식에 기반을 두고 있다는 것이 분명해졌습니다. 분명히 그의 개념은 다음과 같이 나타낼 수 있습니다. 무지에서 지식을 거쳐 덕으로, 그리고 완전한 사람과 사람들 사이의 덕스러운 관계로.

철학의 발전에 큰 영향을 미쳤던 소크라테스의 다른 아이디어를 고려할 때 일반적인 정의와 귀납적 추론의 발전에서 그의 역할을 주목하는 것이 중요합니다. "두 가지가 정당할 수 있습니다. - 아리스토텔레스는 씁니다. - 소크라테스에 귀속시키기 위해 - 귀납법과 일반 정의를 통한 증명입니다."[9] 동시에 아리스토텔레스는 소크라테스가 "사물의 본질"을 찾으려고 노력하는 일반적인 정의를 본질적으로 소크라테스 이전에는 없었던 변증 법적 분석의 출현과 연결합니다. 아리스토텔레스는 "결국 여전히 존재했습니다."라고 아리스토텔레스는 자신의 생각을 설명합니다.

귀납적 추론은 일정한 수의 사물이나 개별적인 판단을 분석하는 과정에서 하나의 개념을 통해 일반적인 판단을 내릴 수 있다고 가정한다. 예를 들어, (플라톤의 대화 "Gorgias"에서) 건축을 공부한 사람은 건축가이고, 음악을 공부한 사람은 음악가이며, 의학을 공부한 사람은 의사가 되었고, 소크라테스는 일반적인 진술에 도달했습니다. 과학을 연구한 사람은 과학 자체를 만든 사람이라는 개념이 있습니다. 따라서 귀납적 추론은 개념을 정의하기 위한 것이며, 이 개념은 사물의 본질 또는 본질, 즉 그것이 실제로 무엇인지를 표현해야 합니다. 소크라테스가 철학에서 일반 개념 형성의 기원에 있었다고 주장할 수 있는 충분한 이유가 있습니다.

위에서 언급한 바와 같이 본질적인 것은 변증법의 발전에 대한 소크라테스의 기여입니다. 예를 들어, 아리스토텔레스는 소크라테스 이전에는 변증법이 존재하지 않았다고 믿었습니다. 그는 변증법에 대한 소크라테스의 생각에 대한 감각적인 것의 끊임없는 유동성에 대한 헤라클레이토스의 가르침에 반대합니다. 후자는 장군에게 별도의 존재를 부여하지 않았기 때문입니다. 진리를 알기 위해서는 모순을 극복하는 것이 소크라테스에 따르면 필요하다. 소크라테스의 변증법은 모순극복, 모순부정, 모순회피의 교리이다. 여기에 소크라테스의 지식에 대한 변증법과 사상이 그의 목적론, 즉 편의주의와 밀접하게 얽혀 있다는 점을 덧붙여야 한다.

따라서 소크라테스는 고대 그리스 철학의 역사에서 자연 철학적 시대를 끝내고 새로운 철학적 단계, 즉 플라톤과 아리스토텔레스의 작품에서 더욱 발전된 철학적 단계를 시작합니다.[11]

고대 그리스 철학의 역사에서 뛰어난 위치는 플라톤(428-347 BC)에 속합니다. 엄밀히 말해서 고대 그리스의 철학은 플라톤에서 시작하여 상당한 정도의 확신을 가지고 말할 수 있습니다. 이 아이디어를 지지하는 주요 주장은 모든 이전 사상가와 그들의 활동이 매우 낮은 수준의 확실성으로 판단될 수 있다는 것입니다. 앞서 언급했듯이, 그들 중 일부, 예를 들어 소크라테스와 아마도 탈레스는 철학적 작품을 쓰지 않았고 나머지 부분에서는 작은 파편이 남아 있었고 그 진실과 저자는 우리 시대에도 의문시되고 있습니다. 그들의 작품에 대한 현대적 판단은 주로 그들에 대한 후속 작가들의 기억과 판단에 근거한다는 것이 밝혀졌습니다. 그런데 이 회고록에서 아리스토텔레스가 이것을 직접 진술했다고 가정하는 것은 어렵지 않습니다. 아마도 위대한 전임자들의 아이디어뿐만 아니라 그들의 부적절한 해석에 대한 왜곡된 표현일 수도 있습니다.

사실 플라톤은 자신의 저작으로 그의 활동을 판단할 수 있는 최초의 고대 그리스 철학자입니다.[12] 플라톤의 삶과 작품, 특히 그의 젊은 시절에 대한 정보는 거의 남아 있지 않습니다. 그의 활동의 새벽에 그의 영적 관심사 인 위대한 사상가의 전기를 재구성 할 수있는 주요 출처는 플라톤의 일곱 번째 편지입니다. 이 정보는 고대 그리스 사상가의 학생들과 추종자들의 회고록에 의해 보완됩니다.

플라톤은 아테네의 귀족 가문에서 태어났습니다. 그는 어렸을 때 헤라클레이토스의 제자 중 한 명인 크라틸루스와 친구가 되었는데, 이는 그가 이 시기에 그의 사상을 알게 되었음을 암시한다. 젊었을 때 플라톤은 정치 활동에 전념하고 싶었습니다. 그 당시 정치인 중에는 친척과 친구가 있었기 때문에 놀라운 일이 아닙니다. 그러나 운명은 달리 결정했습니다. 스무 살에 그는 소크라테스를 만났고, 이 지인은 이후의 삶과 작품에서 결정적인 역할을 했다. 소크라테스의 생애 마지막 날까지 XNUMX년 동안 플라톤은 열렬한 학생이자 스승의 제자로 남아 있었고, 후에 그는 그를 "가장 가치 있고 정의로운 사람"이라고 불렀습니다.

스승의 죽음 이후, 플라톤은 불리한 정치 상황으로 인해 아테네를 떠납니다. 그의 후속 활동에 대한 신뢰할 수있는 데이터는 없습니다. 389년에 그는 남부 이탈리아와 시칠리아를 방문하여 피타고라스 학파와 접촉했고 결과적으로 그들의 가르침을 접한 것으로 알려져 있습니다. 플라톤이 다른 나라, 특히 이집트를 방문했을 가능성이 있지만 이에 대한 정확한 데이터는 없습니다. 분명히 플라톤은 "순수 과학의 사람"으로 남아 있기를 원하지 않았습니다. 그래서 시라쿠사 디오니시우스 영거(Syracuse Dionysius Younger) 폭군의 삼촌이기도 한 그의 친구 디온(Dion)이 그를 개혁 시행에 참여하도록 초청하자 플라톤은 그 요청에 응하여 361년 시칠리아로 갔다. 불행히도, 플라톤의 지식이 주장되지 않은 채로 남아 있었기 때문에 이 여행은 실패로 판명되었고 그는 아테네로 돌아왔습니다. 여기 아테네에서 멀지 않은 아카데미아라는 교외에서 플라톤은 숲을 사서 유명한 아카데미를 만들었습니다. 그곳에서 평생을 살았고 거의 천 년 동안 지속되었습니다.

플라톤은 자신의 생각을 대화 형식으로 표현합니다. 이 문학적 장치는 우연히 선택된 것이 아닙니다. Plato에 따르면 대화는 "지식이 풍부한 사람의 생생하고 생생한 연설"을 다소 적절하게 반영한 것입니다. 그러므로 현자의 말, 즉 살아있는 것이 그의 의견을 제시하는 더 완벽한 형태라고 보는 것이 논리적입니다. 이것이 그렇다는 것은 다음과 같은 플라톤의 추론에 의해 입증됩니다. 자신의 기술을 글로 기록하기를 기대하는 사람과 글로 된 출처에서 지식이 미래를 위해 확고하게 보존되기를 바라며 지식을 끌어내는 사람은 본질적으로 잘못된 것입니다. 그것에 정통합니다. 그것이 기록됩니다. 서면 소스는 그림과 유사합니다. 살아있는 것처럼 보이는 그림처럼 그들에게 묻습니다. 그들은 웅장하고 자랑스럽게 침묵과 고요함 속에서 같은 방식으로 어떤 질문에 대해서도 같은 질문에 대답합니다. 플라톤은 계속해서 "이와 같은 "작문"은 "한 번 기록되면 이해하는 사람들 사이에서나 읽을 자격이 전혀 없는 사람들 사이에서도 널리 퍼집니다. 무시당하거나 부당하게 혼나면 아버지의 도움이 필요하지만 자신은 스스로를 방어하거나 도울 능력이 없습니다.”[13] 아이디어를 표현하는 가장 완벽한 형태는 "지식을 습득함에 따라 학생의 영혼에 기록되는 에세이, 자신을 보호할 수 있는 동시에 누구와 이야기해야 하는지 알고, 침묵할 줄 안다."

플라톤에게 대화는 철학적 창의성의 과정을 다른 사람들에게 알릴 수 있는 유일한 수단이므로 대화를 통해 자신의 생각을 표현합니다.

플라톤의 철학적 유산을 이해하려면 그가 제시한 아이디어와 개념에 대해 체계적이고 일관되며 사려 깊은 표현과 발전이 없는 이유를 이해하는 것이 매우 중요합니다. 실제로 플라톤은 많은 심오한 사상을 공식화했지만 체계화하지 않았을 뿐만 아니라 그렇게 하려고도 하지도 않은 것 같습니다. 물론 이 입장은 우연이 아니었다.

성인이 되어서도 플라톤은 철학화, 탐색, 연구가 안정적인 결과로 끝날 수 없다고 확신했기 때문에 자신의 견해를 체계적으로 표현하기 위해 노력하지 않았습니다. 그런 점에서 대화는 탐색, 연구의 단계이고, 대화를 통해 얻은 결과는 일시적일 수 밖에 없다.

앞서 언급했듯이 플라톤의 철학적 아이디어는 논리적으로 일관된 철학적 체계를 나타내지 않습니다. 때때로 그의 판단은 모순되지만 그것이 반드시 거짓임을 의미하지는 않습니다. 그러나 플라톤이 객관적 관념론의 창시자로 여겨지는 것은 우연이 아닙니다. 관념론의 원칙, 특히 의식의 우선성, 존재에 대한 관념, 현상은 그에 의해 매우 일관되고 깊이 있게 제시되었기 때문입니다. 또한, 이 원칙은 주요 대화에서 명확하게 볼 수 있습니다.

플라톤은 지식, 존재 또는 변증법 문제의 발전에 특별히 전념한 작업이나 작업이 없습니다. 이러한 문제에 대한 그의 생각은 많은 대화에서 표현됩니다. 존재의 교리는 주로 The State, Theaetetus, Parmenides, Philebus, Timaeus, The Sophist, Phaedo, Phaedrus 및 Plato의 편지 대화에서 설명됩니다.

플라톤의 존재론은 하나, 마음, 영혼이라는 세 가지 실체에 기초합니다. 플라톤은 매우 모순되고 때로는 상호 배타적인 판단을 포함하는 이러한 개념의 본질에 대한 일반적인 설명을 제공하기 때문에 이러한 개념의 본질을 명확하게 결정하는 것은 불가능합니다. 이러한 기본 원칙의 기원의 본질을 결정하려는 시도는 종종 양립할 수 없고 심지어 상호 배타적인 이러한 속성의 실체에 대한 귀속으로 인해 어려울 것입니다.

이러한 예비 설명을 염두에 두고 위에서 언급한 원칙의 본질을 분석해 보겠습니다. The One은 Plato에 의해 주로 모든 존재와 현실의 기초, 시작으로 해석됩니다. The One은 그 본질을 결정할 수 있는 어떠한 기호나 속성도 가지고 있지 않습니다. 부분이 없으므로 시작, 끝 또는 중간이 있을 수 없습니다. 동시에 그 사람은 존재하지 않고 아무것도 아닌 것처럼 행동한다. 하나는 하나로 나타나지만 동시에 많은 무한한 무리로 나타납니다. 궁극적으로 하나는 플라톤에 의해 인간의 마음이 사용할 수 있는 모든 이해보다 더 높기 때문에 전혀 말할 수 없는 것으로 해석됩니다. 그것은 모든 존재, 모든 감각 및 모든 수준의 사고를 능가합니다. 하나에 대해 확실하게 말할 수 있는 유일한 것은 "하나가 존재하지 않으면 다른 하나도 존재하지 않는다"는 것입니다.

플라톤에서 모든 것-현상과 사물-의 근본 원인은 또한 마음입니다. 물론 마음은 존재론적으로 뿐만 아니라 인식론적으로도 플라톤에 의해 해석된다. 근본 원인 중 하나로 마음을 고려한 플라톤은 마음이 다른 근본 원인과 함께 우주의 본질을 구성한다고 믿으므로 현자는 "우리 마음은 천지의 왕입니다. .."... 마음은 우주의 주요 구성 요소 중 하나일 뿐만 아니라 질서와 이해를 가져옵니다. "마음은 모든 것을 배열합니다" "세계 질서-태양, 달, 별 및 궁창의 전체 회전"에 합당한 현상을 포함합니다. 플라톤은 마음이 생명, 살아 있는 것으로 나타나지만 실제로 마음은 살아있는 존재나 재산으로 간주되지 않고 오히려 살아 있는 모든 것의 합리적인 일반화로 간주되며 살 수 있는 능력이 있다는 진술을 가지고 있습니다. 이것은 다소 일반화 된 형이상학 적 형식으로 표현됩니다.

플라톤의 세 번째 주요 존재론적 실체는 "세계 영혼"과 "개인 영혼"으로 구분되는 영혼입니다. 당연히 "세계 영혼"이 물질로 작용합니다. 영혼의 기원은 플라톤에 의해 모호하게 해석됩니다. 앞의 두 실체의 본질을 특징짓는 것과 같이 플라톤은 많은 모순된 판단에 직면한다. 플라톤의 '보편적 영혼'은 지금까지 말한 바에 비추어 볼 때 영원한 본질과 시간에 의존하는 그 본질이 혼합된 어떤 것으로 상상할 수 있다. 영혼은 관념의 세계와 물질적 세계를 통합하기 위해 존재의 역할을 한다. 그것은 그 자체로 발생하는 것이 아니라 "영원한 신"을 의미하는 데미우르지스의 의지에 의해 발생합니다. "영혼"의 전체 구성이 그것을 구성한 자의 계획에 따라 태어 났을 때, 후자는 영혼 안에 모든 것을 육체적으로 배열하기 시작하고 중심점에서 서로를 조정하기 시작했습니다. 그 자체로 회전하는 외부는 영원히 불멸의 이성적 삶의 신성한 원리에 들어갔습니다. 또한 하늘의 몸은 볼 수 있고 영혼은 보이지 않습니다 ... "

플라톤의 존재 론적 가르침을 요약하면 그는 모든 것의 근본 원인으로 인간의 의식에 관계없이 객관적으로 존재하는 "하나", "마음", "영혼"과 같은 이상적인 물질을 고려한다고 말해야합니다.

플라톤의 지식 이론은 감각적 지식이 아니라 지식, 아이디어에 대한 사랑에 기반합니다. 이 개념의 계획은 오름차순 선을 따라 물질적 육체적 사랑에서 영혼의 사랑으로, 그리고 그것에서 순수한 아이디어로의 원칙에 따라 구성됩니다. 플라톤은 변화 가능성으로 인해 감정이나 감각이 어떤 상황에서도 진정한 지식의 원천이 될 수 없다고 믿습니다. 감각이 할 수 있는 최선은 지식에 대한 외부 자극으로 작용하는 것입니다. 감정 감각의 결과는 대상이나 현상에 대한 의견의 형성이며, 진정한 지식은 마음의 도움을 통해서만 가능한 아이디어에 대한 지식입니다.

플라톤은 변증법 문제의 발전에 큰 관심을 기울였습니다. 동시에 변증법에 대한 그의 태도는 일반적으로 그의 철학적 견해의 발전과 함께 변했다는 점을 고려해야 합니다. 플라톤은 "파르메니데스"와 "소피스트" 대화에서 그의 변증법 교리를 가장 완벽하게 표현했습니다. 우리가이 문제에 대한 그의 견해를 전체적으로 요약하면 그를위한 변증법이 주요 과학으로 작용한다는 점에 유의해야합니다. 그 도움으로 다른 모든 과학의 본질이 결정되기 때문입니다. 이것은 변증법이 과학과 방법 모두로 작용한다는 사실 때문에 달성됩니다. 다음은 개념의 본질이 밝혀진 플라톤의 변증법적 논증 중 하나일 뿐입니다. 모든 것은 예외 없이 무(無)라 칭함과 동시에 존재에 참여하고 있기 때문에 존재라고 한다.

변증법은 일을 여럿으로 명확하게 나누고, 다를 일로 환원시키며, 전체를 개별-단일 다수로 제시할 수 있게 해준다는 점에서 하나의 방법으로 작용한다. 다음은 플라톤이 변증법 철학자에게 제안하는 연구 경로입니다. - 그러므로 누가 이것을 할 수 있겠는가, 그는 각각이 서로 분리되어 있는 모든 곳에 스며드는 하나의 관념을 충분히 구별할 수 있을 것이며, 더 나아가 하나의 외부로부터 얼마나 많은 다른 관념들이 포용되는지를 구별할 수 있을 것이다. 그리고 반대로 하나의 아이디어가 하나의 컬렉션에 의해 한 곳에서 연결되는 것, 마지막으로 얼마나 많은 아이디어가 서로 완전히 분리되어 있는지, 이 모든 것을 종류별로 구별할 수 있고, 각각이 얼마나 상호 작용할 수 있으며, 얼마나 할 수 없습니다.

플라톤의 사회철학은 매우 흥미롭다. 사실, 그는 국가와 사회의 교리를 체계적으로 설명한 최초의 그리스 사상가였으며, 그가 명백히 사실로 확인했습니다. 플라톤에 따르면 국가는 존재 조건을 용이하게 하기 위해 단결하려는 사람들의 자연스러운 필요에서 발생합니다. 플라톤에 따르면 국가는 "우리 각자가 자신을 만족시킬 수 없지만 여전히 많은 것을 필요로 할 때 ... 출현합니다. 따라서 각 사람은 하나 또는 다른 필요를 충족시키기 위해 서로를 끌어 당깁니다. 사람들은 함께 살기 위해 모여 서로를 돕습니다. 기타 : 그러한 공동 정착은 우리가 국가라고 부르는 것입니다 ... "

이상적인 상태의 개념을 발전시키면서 플라톤은 그의 견해로는 우주 전체, 국가 및 개별 인간 영혼 사이에 존재하는 대응에서 출발합니다. 각 개인의 상태와 영혼에는 동일한 시작이 있습니다. 인간 영혼의 세 가지 원칙, 즉 국가에서 합리적이고 분노하며 정욕적인 것은 심의, 보호 및 사업의 세 가지 유사한 원칙에 해당하며 후자는 철학자-통치자, 전사-수호자 및 세 가지 재산을 형성합니다. 생산자(장인 및 농민). 플라톤에 따르면 국가는 세 가지 계급이 각자의 역할을 수행하고 다른 사람의 일에 간섭하지 않는 경우에만 공정한 것으로 간주될 수 있습니다. 동시에 전체를 보존한다는 명목으로 이러한 원칙들의 위계적 종속이 가정된다.

국가에는 군주제, 귀족제 및 민주주의의 세 가지 주요 형태의 정부가 있을 수 있습니다. 차례로, 그들 각각은 두 가지 형태로 나뉩니다. 합법적인 군주제는 깨달은 왕의 권력이고, 불법적인 군주제는 폭정입니다. 깨달은 자와 소수의 권력은 귀족이고, 자신만을 생각하는 소수의 권력은 과두정이다. 모든 것의 규칙으로서의 민주주의는 합법적일 수도 있고 불법적일 수도 있습니다. 플라톤의 동정심은 분명히 왕권 편에 있습니다.

플라톤에 따르면 국가의 각 형태는 내부 모순 때문에 소멸합니다. 따라서 플라톤은 사회 불안의 전제 조건을 만들지 않기 위해 절제와 평균적인 번영을 옹호하고 과도한 부와 극심한 빈곤을 모두 비난합니다.

플라톤은 정부를 왕실의 예술로 특징짓는데, 가장 중요한 것은 진정한 왕실 지식의 존재와 사람들을 통제할 수 있는 능력입니다. 통치자들이 그러한 데이터를 가지고 있다면, 그들이 법에 따라 통치하든, 법 없이 통치하든, 자발적으로든 자신의 의지에 반하여 통치하든, 그들이 가난하든 부유하든 간에 더 이상 중요하지 않을 것입니다. 이것을 고려하는 것은 결코 옳지 않을 것입니다. .

고대 그리스 철학에 대한 우리의 이해는 인류 문명 역사상 가장 위대한 사상가 중 한 사람인 아리스토텔레스(384-322 BC)의 철학적 유산에 대한 분석 없이는 불완전할 것입니다. 아리스토텔레스는 스타기라(Stagira)에서 태어났기 때문에 그는 때때로 스타기라(Stagirite)라고 불립니다. 335세에 아리스토텔레스는 플라톤 아카데미의 학생이 되어 플라톤이 죽을 때까지 334년 동안 그곳에 머물렀습니다. 학원을 떠난 후 그는 XNUMX년 동안 유명한 왕이자 사령관인 알렉산더 대왕의 가정교사였습니다. XNUMX~XNUMX년에 아테네에서 멀지 않은 곳에 리케움(Lyceum)이라는 교육 기관을 조직하여 추종자들과 함께 철학자들을 가르쳤습니다.

아리스토텔레스의 견해를 기술하면 처음에는 플라톤의 가르침에 크게 영향을 받았으나 점차 그로부터 자유로워진 후 비판적 분석을 거쳐 자신만의 철학적 교리를 창안했다고 합니다. 고대 그리스 사상가의 활동 규모는 놀랍습니다. 당시에는 아리스토텔레스가 만지지도 않았고 발전에 기여하지도 않았을 과학이 거의 없었습니다. 다음은 그의 과학적 관심에 대한 아이디어를 줄 수 있는 그의 작품 중 일부의 제목입니다. "카테고리", "분석 첫 번째 및 두 번째", "물리학", "천체 현상에 대하여", "영혼에 대하여", "동물의 역사", "정치", "시의 예술", "형이상학".[14]

관념만을 존재하는 모든 것으로 여겼던 플라톤과 달리 아리스토텔레스는 일반과 개인, 실재와 논리의 존재 비율을 다른 입장에서 해석한다. 그는 플라톤처럼 그것들을 반대하거나 분리하지 않고 통합합니다. 아리스토텔레스에 따르면 본질과 본질은 따로 존재할 수 없습니다. 본질은 주제 자체에 있고 주제 외부에 있지 않으며 단일 전체를 형성합니다. 아리스토텔레스는 어떤 과학 또는 과학이 존재를 연구해야 하는지를 명확히 하는 것으로 그의 가르침을 시작합니다. 존재의 개별 속성(예: 양, 움직임)에서 추상화하여 존재의 본질을 인식할 수 있는 그러한 과학은 철학입니다. 존재의 다양한 측면, 속성을 연구하는 다른 과학과 달리 철학은 존재의 본질을 결정하는 것을 연구합니다. 아리스토텔레스에 따르면 본질은 기초가 되는 것입니다. 어떤 의미에서 그것은 물질이고 다른 의미에서 그것은 개념과 형식이며 세 번째로 그것은 물질과 형식으로 구성된 것입니다. 동시에 물질은 "그 자체가 본질적으로 결정되거나 양이 결정되거나 결정된 존재의 다른 속성을 소유하는 것으로 지정되지 않는"무정한 것으로 이해됩니다.[15] 사실, 아리스토텔레스에 따르면 물질은 형식의 도움을 통해서만 확실성을 갖습니다. 형태가 없으면 물질은 가능성으로만 나타나고 형태를 획득해야만 현실이 된다.

본질은 실제로 존재하는 것뿐만 아니라 미래 존재의 원인입니다. 이 패러다임의 틀 내에서 아리스토텔레스는 존재를 결정하는 네 가지 이유를 정의합니다. 1) 물질과 기질 - 이것이 모든 것이 발생하는 것입니다. 2) 운동의 원리를 의미하는 운전 원인; 3) 설정된 목표 달성 및 활동의 자연스러운 결과로서의 이점.

지식에 대한 아리스토텔레스의 생각은 본질적으로 그의 논리적 교리와 변증법과 얽혀 있고 그것들로 보완됩니다. 인지 분야에서 아리스토텔레스는 진리에 도달하기 위한 대화, 논쟁, 토론의 중요성을 인식했을 뿐만 아니라 인지에 대한 새로운 원칙과 아이디어, 특히 그럴듯하고 확률적이거나 변증법적인 지식의 교리를 제시하여 신뢰할 수 있는 지식 또는 묵시적입니다. 아리스토텔레스에 따르면 변증법에는 확률론적이고 그럴듯한 지식이 있으며, 필연적으로 참된 위치에 기반을 둔 참 지식은 묵시적 ​​지식에만 내재되어 있습니다. 물론 '묵시적'과 '변증법적'은 대립되는 것이 아니라 서로 연결되어 있다.

변증법적 지식은 경험에서 출발하여 양립할 수 없는 대립의 영역으로 이동하는 감각적 지각에 기반을 두고 있으며, 연구 대상에 대한 다소 그럴듯한 의견, 즉 확률적 지식만을 제공한다. 이 지식에 더 큰 신뢰성을 부여하려면 알려진 현상의 본질을 밝히기 위해 존재하거나 제시된 다양한 의견, 판단을 비교하는 것이 필요합니다. 그러나 이러한 모든 기술에도 불구하고 이러한 방식으로 신뢰할 수 있는 지식을 얻는 것은 불가능합니다. 아리스토텔레스에 따르면 진정한 지식은 감각적 지각이나 경험을 통해서가 아니라 진리를 달성하는 데 필요한 능력을 가진 마음의 활동을 통해 달성됩니다. 이러한 마음의 특성은 태어날 때부터가 아니라 사람에게 내재되어 있습니다. 그것들은 잠재적으로 존재합니다. 이러한 능력이 나타나기 위해서는 의도적으로 사실을 수집하고 이러한 사실의 본질 연구에 정신을 집중해야 진정한 지식이 가능해집니다. 우리가 진실을 알게 된 사고 능력에서 - 아리스토텔레스는 - 일부는 항상 진실을 이해하고 다른 일부는 또한 오류(예: 의견 및 추론)로 이어지는 반면 과학과 마음은 항상 진실을 제공한다고 믿습니다. , 마음 이외의 다른 종류 (지식)는 과학보다 더 정확하지 않습니다.

아리스토텔레스의 지식 이론은 그의 논리와 밀접하게 연결되어 있습니다. 아리스토텔레스의 논리는 내용이 형식적이지만 존재의 교리와 진리와 지식의 교리를 포함하기 때문에 다학문적입니다. 진리 탐구는 귀납법과 연역법을 사용하는 삼단논법(추론)을 통해 수행됩니다. 진리 탐구의 본질적인 요소는 아리스토텔레스의 XNUMX가지 범주(본질, 양, 질, 관계, 장소, 시간, 위치, 상태, 행위, 고통)이며, 그는 서로 밀접하게 상호 연결되어 있고 유동적이며 유동적이라고 생각합니다. 다음은 논리적 분석을 통해 진실을 알 수 있는 방법을 보여주는 한 가지 예입니다. "모든 사람은 죽는다"와 "소크라테스는 사람이다"라는 두 개의 삼단논법에서 우리는 "소크라테스는 죽는다"라는 결론을 내릴 수 있습니다.

과학 분류에 대한 아리스토텔레스의 기여를 주목하지 않는 것은 불가능합니다. 아리스토텔레스 이전에는 이미 다양한 학문이 있었지만 서로 흩어져 있고, 그 방향이 정해져 있지 않았다. 당연히 이것은 그들의 연구, 주제 결정 및 적용 분야에서 특정 어려움을 야기했습니다. 아리스토텔레스는 말하자면 기존 과학의 목록을 작성하고 그 방향을 결정한 최초의 사람이었습니다. 그는 기존 과학을 세 그룹으로 나누었습니다. 이론에는 물리학, 수학 및 철학이 포함되었습니다. 정책이 가장 중요한 것 중 하나인 실용적이거나 규범적입니다. 다양한 대상의 생산을 규제하는 시학.

사회철학 분야에서 아리스토텔레스는 사회, 국가, 가족, 인간, 법, 평등에 대한 현대 사상의 기원에 섰던 사상가로 간주할 만한 심오한 사상을 내놓았습니다.

사회 생활의 기원, 국가의 형성, 아리스토텔레스는 신적인 이유가 아니라 세속적인 이유를 설명합니다. 아리스토텔레스에 따르면 국가는 삶의 필요를 충족시키기 위해 자연적으로 발생하며 국가의 존재 목적은 인민의 이익을 달성하는 것입니다. 국가는 다른 모든 형태의 인간 관계가 완성과 완성에 도달하는 덕분에 사람들 사이의 최고의 의사 소통 방식으로 작동합니다. 국가의 자연적 기원은 자연이 모든 사람들에게 국가 의사 소통에 대한 욕구를 심어 주었다는 사실로 설명되며이 의사 소통을 조직 한 첫 번째 사람은 인류에게 가장 큰 혜택을 제공했습니다. 아리스토텔레스는 인간의 본질, 인간 형성의 법칙을 발견하면서 인간은 본성적으로 정치적 존재이며 인간의 완성은 국가에서 완전함을 받는다고 믿습니다. 자연은 인간에게 선과 악을 위해 사용할 수 있는 지적 도덕적 능력을 갖추었습니다. 사람이 도덕 원칙을 가지고 있다면 그는 완벽을 달성 할 수 있습니다. 도덕적 원칙을 박탈당한 사람은 성적 본능과 취향 본능이 사악한 가장 불경하고 사나운 존재임이 밝혀졌습니다. 아리스토텔레스는 국가, 가족, 개인의 4요소의 상관관계와 종속에 대해 "국가는 본성상 개인보다 우선한다"고 믿었으며, 따라서 국가의 본성은 가족과 개인의 본성보다 앞선다고 믿었습니다. 전체가 부분보다 앞서야 한다." [아리스토텔레스. 법령. op. T. 1983, M., 379, p. XNUMX.] 국가, 그리고 이 아리스토텔레스는 플라톤을 따른다. 비록 플라톤만큼 중앙집중화되지는 않았지만, 그 구성 요소들의 일종의 통일체이다.

아리스토텔레스는 정부 형태를 국가의 최고 권력에 의해 의인화된 정치 체제로 특징지었습니다. 권력을 가진 사람들의 수(하나, 소수, 다수)에 따라 국가의 형태가 결정됩니다. 정부에는 옳고 그른 형태가 있습니다. 올바른 정부 형태의 기준은 공동의 국가 이익에 대한 서비스이며 잘못된 것은 개인의 이익, 이익에 대한 욕구입니다. 국가의 세 가지 올바른 형태는 군주제(왕권), 귀족제 및 정치(정치는 귀족제와 민주주의의 최상의 측면을 결합한 다수의 통치입니다)입니다. 잘못된 것은 폭정, 과두 정치, 민주주의입니다. 차례로 각 양식에는 여러 종류가 있습니다.

아리스토텔레스는 사람들이 분개하는 주된 이유가 국가에 평등이 없는 상황에서 쿠데타의 결과를 포함하여 때때로 정부 형태의 변화를 초래한다고 봅니다. 쿠데타와 봉기가 수행되는 것은 평등을 달성하기 위한 것입니다.

토지 문제에 대해 아리스토텔레스는 토지 소유권에는 두 가지 형태가 있어야 한다고 믿었습니다. 하나는 국가가 토지를 일반적으로 사용하는 것과 관련이 있고, 다른 하나는 우호적인 기반에서 일반 대중을 위해 재배된 제품을 제공해야 하는 시민의 사적 소유입니다. 다른 시민의 사용.

국가의 입법은 정치의 필수적인 부분입니다. 입법자는 주어진 국가 시스템의 고유성을 법률에 ​​능숙하고 적절하게 반영하여 기존 관계 시스템의 보존 및 강화에 기여하기 위해 항상 이를 고려해야 합니다.

따라서 고대 철학에 대한 지식은 철학이 본질적으로 사람들의 문화적 공동체가 형성되기 시작하는 발전 단계에서 인간 활동의 첫 번째 의식적 형태라는 것을 보여줍니다.

인류 문명의 발전을 크게 좌우한 철학적 탐구의 다양성, 깊이, 규모는 다음과 같은 요인으로 설명할 수 있다.

첫째, 세계의 본질, 전체로서의 우주, 자연과 지식의 관계에 대한 아이디어의 발전은 교양있는 사람의 형성에 매우 중요했습니다. 인간 삶의 편의와 의미를 결정하고 이해하고 가장 수용 가능한 형태의 사회적 관계와 그의 존재를 찾기 위해서는 그가 살았던 사회적 영역에서 사람을 둘러싼 세계를 이해하는 것이 중요했습니다. 인간의 삶 그 자체, 인간의 사회적 존재는 사상가들에게 필연적으로 이러한 질문을 던졌고, 그것에 대한 답을 찾는 것은 인간 존재의 의미와 인간 존재의 발전의 의미를 크게 결정했습니다.

둘째, 철학은 본질적으로 인간 정신 활동의 유일한 영역이었습니다. 가장 권위 있는 일이었고 재능 있는 사람들은 철학자를 열망했습니다. 이 모든 것이 함께 당시 가장 유능한 사람들의 철학이 유입되는 데 기여했습니다.

철학사상의 부상을 보장한 세 번째 조건은 철학자의 활동의 자유였다. 대체로 정치가나 정치가는 사상가의 창조적 활동을 제한하지 않았습니다. 소크라테스의 경우처럼 이러한 활동에 불만을 품고 성인을 비판할 수도 있었지만, 고대에는 본질적으로 사상가 중 누구도 정치적 고려나 기타 사회적 박해로 인해 자신의 견해와 전파를 포기하지 않았습니다.

네 번째 요인이자 아마도 결정적인 요인은 하나의 정치적, 사회적 또는 종교적 세계관이 없다는 것이었습니다. 이 세계관은 고대 사상가의 철학적 견해를 무력이나 창조적 힘으로 억압할 것입니다. 아시다시피, 그 당시의 종교 생활은 이교도, 다신교, 즉 다신교가 지배하는 특징이있었습니다. 사회 정치적 측면에서 군주제, 전제 정치, 민주주의, 귀족 및 기타 형태의 정부가있는 국가는 침착하게 공존했습니다. 이러한 측면에서 고대 사상가들은 개별 통치자들로부터 일정한 압력을 받았지만 그럼에도 불구하고 과학 활동에서 높은 수준의 자유도를 가지고 있었기 때문에 원칙적으로 다양한 형태의 정부와 정부에 대해 무관심하게 말할 수 있었습니다. 권력자들에게.

우리의 의견으로는 이러한 모든 요소가 고대 철학의 전례 없는 상승과 인간 활동의 모든 영역의 후속 발전에 막대한 영향을 미쳤다고 생각합니다.

4. 고대 러시아 철학

역설적이게도 러시아의 영적 기원, 러시아 국가는 오늘날까지 계속해서 충분히 연구되지 않았으며 광범위한 동포들에게 거의 알려지지 않았습니다. 불행히도 학교와 대학, 아카데미 및 대학에서 러시아의 철학적, 사회적 및 종교적 사상은 아직 심층 연구 및 연구 대상이 아닙니다. 공정하게 말하면 최근 몇 년 동안 많은 전문가들에게도 알려지지 않은 러시아 사상가들의 작품이 등장하기 시작했다는 사실을 인정해야합니다. 이런 상황이 철학 교과서에 이 부분을 포함시킨 타당한 이유가 되었다. 현재를 이해하고 미래를 예측하기 위해서는 자기 나라의 과거를 깊이 알아야 한다는 점을 다시 한 번 상기할 필요는 없을 것 같습니다. 러시아 철학의 역사에 대한 지식, 먼 조상의 계획과 행동은 교육받은 사람의 문화와 실제 활동에서 가장 중요한 요소입니다.

정당한 이유가 있는 러시아 철학의 출현은 1049세기 전반부로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 이것에 대한 설득력 있는 증거 중 하나는 러시아 출신의 키예프 메트로폴리탄 힐라리온(그 이전에는 러시아가 기독교를 채택한 후 키예프 대도시는 그리스인이었다), "율법과 은혜의 말씀"의 작품으로, XNUMX. 철학적 문제가 제기된 우리 시대까지 살아남은 작품 중 가장 오래된 작품이지만 아마도 유일한 작품은 아닐 것입니다. 타타르-몽골의 멍에가 XNUMX년 이상 지속되면서 파괴되거나 소실된 문학적 기념물 가운데 철학적 내용을 담고 있는 작품이 있었을 가능성이 높다고 주장할 수 있다. 아마도 이러한 이유 때문에 러시아 국가가 존재한 첫 세기에 철학적 사상에 관한 문서가 거의 보존되지 않았을 것입니다.

고대 러시아에서 철학적 사고를 형성하는 데 있어 결정적인 역할은 의심할 여지 없이 정교회 성직자들에게 속합니다. 이것은 아주 간단하게 설명됩니다. 중세 시대에 영적 생활과 대부분의 다른 모든 형태의 인간 존재는 교회의 활동에 의해 결정되었습니다. 그건 그렇고, 위에서 언급했듯이 기독교를 채택한 후 Kievan Rus의 첫 번째 교회 계층은 원칙적으로 그리스인이었습니다. 러시아 교회의 성직자 중에는 그들 중 많은 사람들이있었습니다.

러시아 철학사 연구에 어려움과 왜곡이 없었던 것은 아니라는 점에 유의해야합니다. 본질적으로이 문제에 대해 글을 쓰는 일부는 역사적 존재를 부정하고 그 발생을 1932 세기로 줄인 반면 다른 일부는 부당하게 그것을 높여 세계의 순위로 올렸습니다. 불행히도 특정 민족의 민족 문화를 높이거나 낮추는 것은 세계에서 상당히 흔한 현상입니다. 4세기 러시아 철학의 존재를 세고자 하는 욕망도 독창적이지 않다. 세계철학사를 살펴보면 지역철학이나 국가철학이 존재할 권리를 부정당했던 많은 예를 들 수 있다. 여기에 그 중 하나가 있습니다. Hegel은 그리스 사상가를 시작으로 철학적 사고를 세었고 본질적으로 고대 인도와 고대 중국 철학의 그러한 존재에 대한 권리를 부인한 것으로 알려져 있습니다. 또한 때때로 그는 러시아를 포함한 일부 유럽 민족의 삶에서 역사적 및 본질적인 측면에서 철학의 중요성을 크게 과소 평가했습니다. 따라서 그의 강의 중 하나에서 그는 "과학 및 정신 개선이 열렬히 참여하고 이러한 연구가 존중되는 많은 유럽 국가에서 이름을 제외하고 철학이 사라졌습니다. 그것에 대한 기억조차 남지 않을 정도로. , 그 본질에 대한 모호한 생각조차 없었습니다. 그것은 독창성의 일부로 독일 사람들 사이에서만 보존되었습니다. [헤겔 G. V. F. 작품. M., XNUMX, XNUMX권, XNUMX면.]

러시아 철학의 역사에서 몇 가지 역사적 단계를 구분할 수 있습니다. 그러한 시대 구분의 주요 기준은 무엇보다도 철학적 문제의 공식화 및 발전, 국가 형성에 대한 철학적 아이디어의 영향 정도, 기본 자질의 형성, 영적 삶입니다. 러시아인, 국가 자의식의 성장, 특히 러시아인의 사회 생활의 가장 중요한 특징 인 보편성 (공동체, 집단주의), 나중에는 러시아 국가의 다른 민족. 러시아 철학의 본질적 특징 중 하나, 특히 지금은 정치 철학이라고 불리는 부분은 국가 발전의 이론적 문제를 해결하는 데 관심을 집중한 것입니다. 이 기능은 주로 영토의 광대함, 인구의 다민족 구성, 다양한 종교 종파의 존재, 그리고 가장 중요한 것은 공격으로부터 보호하고 국가 국가 및 영토를 통합해야 하는 지속적인 필요성 때문이었습니다.

유럽 ​​철학과 확연히 구분되는 고대 러시아 철학의 가장 중요한 특징 중 하나는 중세 서구에서는 철학이 주로 '신학의 종' 역할을 했다는 점이다. 그 존재의 권리는 신학이 사람들의 마음에 영향력을 퍼뜨리는 데 도움이 된 정도에 의해 일반적으로 정당화되었습니다. Kievan Rus의 철학과 이후 몇 세기 동안 사회 지향적인 철학으로 작용했습니다. 고대 러시아 사상가들은 중앙 집중식 국가의 창설을 러시아의 미래 발전을 위한 필수 조건으로 간주하여 옹호했습니다.

미래에는 타타르-몽골의 침략과 점령 체제의 수립과 관련하여 철학의 가치 있는 발전을 위한 전제 조건이 거의 없었습니다. 그러나 이러한 조건에서도 흥미롭고 심오한 문제가 제기되고 개발 된 작품 (예 : "Zadonshchina", "Mamaev Massacre의 전설")이 때때로 나타났습니다. 러시아가 타타르-몽골의 압제를 풀고 내부의 불안과 침략과 내부 정세가 안정되고 XNUMX세기말에 이르러서야 러시아에서 깊은 사상가들이 다시 창조하기 시작하고 독창적인 철학적 저작들이 등장한다.

첫 번째 단계는 988세기 말 러시아 국가가 등장한 때부터, 더 정확하게는 기독교가 러시아에 공식적으로 도입된 1242년부터 XNUMX년 몽골-타타르 침략까지의 기간을 연대순으로 다룹니다. 아시다시피, 그 당시 러시아 국가는 Kievan Rus라고 불 렸습니다. 이시기의 영적, 지적 내용은 러시아에서 기독교가 공식적으로 소개되고 세계를 철학적으로 이해하고 사회 변화를 일으키는 원인을 명확히하려는 최초의 문학 작품의 등장으로 특징 지어집니다. 이미 “율법과 은혜에 관한 설교”를 언급했습니다. 존재의 첫 세기에 고대 러시아 국가의 영적 분야를 포함하여 높은 수준의 발전을 확인하는 설득력있는 증거가 많이 있습니다. [고대 러시아 국가의 높은 수준의 문화적, 정신적 발전에 대한 수많은 직간접적 증거가 축적되었습니다. 그러나 XNUMX년이 넘는 몽골-타타르 점령 기간 동안 아마도 철학적 기념물을 포함한 많은 문화 및 문학 기념물이 파괴되었으며, 이는 당시 철학적 사상의 진정한 발전 수준에 대한 지식을 상당히 복잡하게 만듭니다. .]

두 번째 단계는 몽골 - 타타르 점령으로부터의 해방, 통일 러시아 국가의 창설, 불안에 대한 투쟁 및 러시아 보야르 및 해외 신규 이민자와의 왕좌를위한 러시아 국민의 전투 기간입니다. 연대순으로 이 단계는 1613년 로마노프 가문 대표의 왕좌에 선출될 때까지 연장될 수 있습니다. 철학적으로 이 시기는 그다지 생산적이지 못했으며 그러한 활동의 ​​조건이 가장 열악했기 때문에 이해할 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 철학 분야는 풀로 무성하지 않습니다. 주로 성직자, 특히 Radonezh의 Sergius의 관심의 초점이었던 사회 철학의 주요 주제는 외세의 억압으로부터의 해방을 위한 투쟁에서 러시아 인민의 단결과 ​​​​강력한 중앙집권적 정통 국가를 만드는 것. 이 기간의 특별한 위치는 러시아 국민이 민족적 자의식을 획득하고 주장하는 조직적, 영적 역할인 정교회에 속합니다.

이 기간의 사상가 계몽사 중 하나는 Ivan Sanin의 세계에서 이단의 맹렬한 비난자 인 러시아 인민의 영성을 강화하는 데 큰 역할을 한 수도사 Joseph Volotsky (1440-1515)를 골라야합니다. 정통과 러시아 국가의 기본 토대를 훼손하려는 유대교의 가르침.

철학적 사고의 발전에서 중요한 역할은 러시아에서 대부분의 삶을 보낸 그리스인 막심 그렉(Maxim Grek, 1470-1556)에게 주어졌습니다. 그의 관심 범위는 번역 활동에서 원본 제작에 이르기까지 매우 넓습니다.

"영혼과 마음의 대화"와 "The Mind Talks to His Soul"은 도덕적 완성을 향한 필수 단계로서 인간 영혼의 정화와 계몽의 중요성을 보여줍니다.

마지막으로 중세 러시아에서 교육과 지적 활동의 중심지였던 수도원과 함께 철학 문화 발전의 가장 중요한 단계는 1687년 모스크바에서 슬라브-그리스-라틴어 아카데미, 러시아 최초의 고등 교육 기관. , 고등 교육을 받은 신학자, 철학자, 정치가 양성의 중심지가 되었습니다.

물론 우리는 러시아 중세의 가장 유명한 사상가의 전부는 아니지만 일부만 언급했지만, 이것은 러시아 문화의 역사에 깊은 철학적 전통이 있음을 충분히 이유 있게 주장하기에 충분합니다. 덕분에 다음 수십 년 동안 러시아에서 철학적 사고의 발전과 부상이 가능해졌습니다.

5. 고대 일본의 철학

사무라이 생활에서 선불교의 일본 각인. 어느 날 스님이 진리의 길로 들어가는 입구가 어디인지 알아보기 위해 스승에게 찾아왔습니다. 스승은 그에게 물었습니다. 시냇물 소리가 들리나요? - 듣습니다. - 승려가 대답했습니다. - 입구가 여기 있습니다. - 주인이 말했습니다.

존재하는 모든 것의 무상에 대한 불교 이론은 사무라이와 전체 사람들의 의식에 유기적으로 융합되어 모든 일본 문화의 기초를 형성했습니다.

다음은 Zen 마스터 Roan이 쓴 내용입니다.

이 시적 대사는 삶과 죽음에 대한 사무라이의 진정한 생각을 반영하며, 존재의 끝없는 드라마에서 비존재를 필연적인 것으로 자연스럽게 받아들이는 환상적 단기 에피소드입니다.

불교는 인도에서 시작되어 일본 열도의 주민들에게 채택될 때까지 중국을 통해 길고 험난한 발전의 길을 걸었습니다.

부처님 가르침의 기초는 4가지 고귀한 진리입니다.

- 괴로움의 진리(세상의 모든 것은 덧없고 영원하지 않으며 슬픔으로 가득 차 있다);

- 원인의 진실(고통의 원인은 존재, 욕망, 열정, 매력에 대한 갈증임);

-해방의 진리 (욕망을 포기하고 자신의 모든 열정을 억제해야만 고통을 제거 할 수 있음);

- 길의 진실 (구원을 얻으려면 환생의 원을 끄고 열반의 상태, 즉 소멸 또는 소멸에 도달해야 함).

이 모든 것이 중도의 팔정도 구원의 길을 따른다면 가능합니다.

1. 올바른 시력.

2. 올바른 생각

3. 올바른 말.

4. 올바른 행동.

5. 올바른 삶의 방식.

6. 올바른 노력.

7. 올바른 주의.

8. 정확한 농도.

불교는 754-XNUMX세기에 일본에 들어왔습니다. 섬에 도착한 승려들과 함께 처음에는 중국어로 된 신성한 불교 책이 종교적 가르침의 원천으로 사용되었습니다. 곧 불교는 전국적으로 급속도로 퍼지기 시작했습니다. 그러나 교리를 홍보하고 새로운 지지자를 끌어들이는 데 있어 영향권을 놓고 선교 승려들 사이의 투쟁과 대승 교리 해석의 이데올로기적 차이로 인해 많은 종파가 출현했습니다. 중국어, 또는 새로운 파생물 형성. XNUMX년에 천태종(天台宗)이 생겨났고, 그 다음에는 신도에 대한 특별한 관용으로 구별되는 진언종(眞宗群)이 일어났습니다.

신도 성직자들도 그들의 신도들을 불교에 반대하게 만들려고 하지 않았으며, 얼마 후 이러한 상호 관용은 신도들이 불교를 신도 자체의 분파 중 하나로 간주하게 했습니다. 그 후, 그들은 하나의 독특한 방향으로 병합되었습니다.

XNUMX세기에는 신에이유(Shineiyu), 정도(Jodo), 니치렌(Nichiren), 선종(禪宗)이 생겨났고, 그 외에도 홋케(Hokke), 시나곤(Shinagon), 신(Shin), 지(Ji) 등이 일본에 나타났습니다.

수많은 종파 중에서 선종만이 독특한 종파로 두드러졌습니다. 불교에서 가장 중요한 종파 중 하나이며, 그 역사적 중요성과 영적 활력 측면에서 뿐만 아니라 탁월한 독창성과 매력적인 힘 측면에서 다음과 같이 주장합니다. 비밀 문서나 신비한 의식의 도움 없이 저자로부터 직접 불교의 본질을 전달하는 것입니다.

일본 전역의 선(禪)의 승리의 행진과 이 종교적 교리를 사무라이 환경에 도입한 데는 상당히 명확하고 타당한 이유가 있었으며, 그 중 하나는 게으름과는 거리가 멀고 단순함에 초점을 맞춘 사무라이의 엄격한 삶의 방식입니다. Zen 가르침은 금욕주의, 주름없는 삶, 자신의 능력에 대한 올바른 평가, 끊임없는 자기 개선 및 자연 및 외부 세계와의 조화를 설교했으며이 모든 것이 삶에 대한 사무라이의 생각과 완벽하게 조화를 이루고 그들이 깨닫도록 도왔습니다. 그들의 내면의 영적 열망.

정통 가르침과 달리 Zen은 세상의 모든 것에서 소외를 요구하지 않았으며 열반을 달성하기 위해 성향과 열정을 완전히 거부하도록 요구하지 않았습니다. 선은 의식과 잠재의식 모두에서 자신의 내부 자원을 사용해야 하는 직관적인 인식 방법을 제공하여 마음과 영혼에 호소했습니다. Zen의 주요 아이디어는 외부의 부자연스러운 영향 없이 인간의 내부 프로세스와 접촉하는 것입니다. Zen에서 가장 중요한 권위는 자신의 내면입니다. Zen을 가르치는 인간의 마음은 끊임없이 세상 일의 번잡함 속에서 자신이 만든 관습과 경계를 돌진하고 그들의 부자연 스러움을 알아 차리지 못합니다. 인생의 일상과 단조로움 뒤에 위대한 상징을 보고 모든 외부 형태의 깊이를 알고 그것을 극복하는 데는 거의 걸리지 않습니다. 그래야만 모든 것이 통일적으로 드러날 것이며, 사람은 자연과 합쳐져 "영의 자발성"을 얻지 못하게하는 얇고 보이지 않지만 극도로 빽빽한 베일을 극복 할 것입니다.

일본에서 선불교의 수행자들은 종종 사무라이 가문 출신이었고 군인 계급과 밀접한 관련이 있었습니다. 그들이 전파한 철학적 개념은 사무라이의 삶의 방식과 대체로 일치했으며 도덕적, 영적 영역을 향상시켰습니다. 사실 이교도 형태의 신도는 사무라이의 모든 활동을 가미의 전인적인 정신으로 채웠지만 여전히 국가의 문화적 성장에 뒤떨어져 철학적, 도덕적, 윤리적 교육의 격차를 채우지 못했습니다. . 그러나 신도가 ​​뿌린 영적 씨앗은

그들이 설교한 철학적 개념은 사무라이의 삶의 방식과 대체로 일치했으며 그들의 도덕적, 영적 영역을 향상시켰습니다. 사실 이교도 형태의 신도는 사무라이의 모든 활동을 카미의 모든 것을 관통하는 정신으로 채웠지만 여전히 국가의 문화적 성장에 뒤처져 있으며 철학적, 도덕적 및 윤리적 교육의 격차를 메울 수 없었습니다. . 그러나 신도 종교가 뿌린 영적 씨앗은 불교 종교, 특히 그 방향 중 하나 인 선에서 영양분을 찾았습니다.

선불교는 자연과의 절대적인 조화를 요구했고, 이것은 또한 신도가 신의 길이고 사무라이에게 길은 봉사이기 때문에 신도에서 공명하는 길을 이해하기 위한 신도의 신념과도 일치했습니다. 따라서 사무라이가 새로운 가르침에서 영적 지원을 찾았고 그것이 그들 가운데 확고하게 자리 잡은 것은 놀라운 일이 아닙니다.

선은 하나의 우주의 알 수 없음을 주장하고 모든 것의 일시적인 성격을 말하며 현실의 객관성을 거부하고 상상의 환상적 구현이라고 불렀습니다. 선불교는 전통적인 의미에서 신을 부정했는데, 순명을 요구하고 죽은 자의 영혼을 천국이나 지옥으로 보내 심판하는 신이었습니다. 선(禪)에서 인간은 우주의 생명력 중 하나로 작용했고 기회를 가졌다. 끝없는 환생의 순환에 참여하기 때문에 그는 자신의 내면 세계와 자연에 내재 된 능력을 개발하고 끊임없이 자신을 위해 노력하고 정신과 육체를 개선해야합니다.

사무라이의 용감함, 명예와 의무를 위한 자기 희생의 준비, 죽음과 다른 자질에 대한 완전한 경멸은 선불교의 영향으로 더욱 악화되었습니다. 점차적으로 사무라이 계급의 마음을 사로잡은 선은 수많은 신봉자들의 가르침을 받아들였고, 그 계급의 족장들은 계급에서 진급했습니다. 여기에는 의심할 여지 없이 Takuan(1573-1645)과 Hakuin(1686-1769)이 포함됩니다. 사무라이의 전투 훈련과 관련하여 선의 응용 측면 개발에 기여한 바는 과대평가될 수 없습니다.

검객 야규 다지메노카미 무네노리(1571-1640)에게 보낸 유명한 편지에서 교토의 다이토쿠제 사원의 주지 다쿠안은 선의 기초뿐만 아니라 일반적인 무술의 비밀도 밝힙니다. 펜싱에 대해 말하면서 그는 숙련된 기술만으로는 진정한 마스터가 되기에 충분하지 않다고 썼습니다. 사람은 이 예술의 정신에 깊이 물들어 있어야 합니다. 이 정신은 작가의 마음이 삶의 원리 그 자체와 완벽한 조화를 이룰 때, 즉 무신(無心)-무신(無心)이라는 어떤 정신 상태에 도달할 때에만 포착된다. 불교의 언어로 이것은 삶과 죽음, 선과 악, 존재와 비존재 등 모든 형태의 이원론을 넘어서는 것을 의미합니다. 이것은 모든 예술이 Zen과 합쳐지는 곳입니다. Takuan은 "무의식"의 개념에 어느 정도 일치하는 무신의 의미를 강조합니다.

심리학의 관점에서 이것은 어디에서나 오는 알려지지 않은 "힘"에 완전히 종속된 마음의 상태이며 동시에 의식의 전체 영역을 장악하고 그것을 봉사하게 할 수 있는 것처럼 보입니다. 알려지지 않은. 그 결과 인간은 자신의 의식에 관한 한 일종의 자동기계가 된다. 그러나 Takuan이 설명하는 것처럼 이 상태는 천이나 나무 조각과 같은 무기물의 수동적 무력감과 혼동되어서는 안 됩니다. 인간은 "무의식적으로 의식" 또는 "의식적으로 무의식"입니다. 검술의 예에서 선의 아이디어를 발전시키면서 Takuan은 마음, 마음의 유동성에 대해 이야기합니다. 마음의 정지는 행동의 절대적인 제한으로 이어집니다. 선에서는 이것을 "적의 창을 잡고 그것으로 적을 죽인다"라고 합니다.

또한 이러한 생각을 계속하면서 Takuan은 다음과 같이 조언합니다. "완벽한 검사는 적의 성격뿐만 아니라 자신의 성격에도주의를 기울이지 않습니다. 왜냐하면 그는 삶과 죽음의 치명적인 드라마에 대한 무관심한 증인이기 때문입니다. 그가 가장 적극적으로 참여하는 부분입니다."

보시다시피, 이 경우 Takuan의 말로 표현되는 Zen 가르침은 검객이 하는 모든 것과 하지 않는 모든 것에 스며듭니다. 여기서 주된 라이트모티프 중 하나는 세계에 대한 이원론적 인식을 배제하고 한 대상을 다른 대상과 대립시키는 원리입니다. 칼로 무장 한 두 사람의 전투를 포함하는 펜싱과 같은 예술에는 처음부터 그 자체로 반대가있는 것 같습니다.

그러나 Takuan은 검객에게 이 생각을 버리고 동시에 신비주의자가 되지도, 명상에 휘둘리지도 말고, 죽음의 전투의 현실을 분명히 인식할 것을 끈질기게 조언합니다. 반대가 아니라 세계와의 통일, 신비주의가 아니라 합리주의, 대상에 대한 집착이 아닌 자유의지 - 이것이 타쿠안의 말로 표현되는 것이다.

수많은 종파에서 두드러진 선불교는 대승의 견해와 사상을 일본 현실에 적용하고 일본 정신의 민족적 특성을 통합하여 생명을 긍정하는 종교로 성장했습니다. 불교 연구자 중 한 사람인 카시모 히데오(Kasimo Hideo)의 정의에 따르면 이 가르침의 가장 높은 목표는 대부분의 사람들이 삶의 어려움과 주변 세계의 불완전성과 연관시키는 고통으로부터의 해방입니다.

XVI-XVIII 세기 동안. 일본인의 삶의 모든 영역은 이미 문자 그대로 선의 가르침으로 가득 차 있었습니다. 사무라이의 경우 Zen은 그들의 교육과 세계관의 필수적인 부분이 되었고 마침내 그들의 철학과 가치 체계를 정의했습니다.

일본의 철학, 근대 생활, 경제, 역사, 전통 문화에 대한 아이디어는 사무라이 문제, 기원의 역사적 측면을 연구하지 않고는 분명히 불완전합니다.

철학, 문학 및 시적 작품에서 일본 역사 연대기에서 발견되는 이미 확립 된 군사 계급으로서 사무라이에 대한 첫 번째 언급은 XNUMX-XNUMX 세기로 거슬러 올라갑니다. 그러나 운동 자체는 XNUMX 세기 말-XNUMX 세기 초에 시작되었으며 영토 적으로 처음에는 국가의 동쪽과 북동쪽을 덮었습니다.

Bushi, buke, tsuwamono - "전사", 즉 군복무 귀족 계급의 첫 번째 대표자가 호출 된 것입니다. 그들은 의무와 명예의 법을 엄격히 준수하여 군사 기술의 기술을 탁월하게 숙달한 훌륭한 전사였습니다. 나중에 수세기 동안 잘 알려진 이름 "사무라이"가 이 전투원에게 할당되었습니다.

"사무라이" - 동사 "saburau"에서 형성됨 - 위인, 최고 수준의 사람을 섬기는 것.

사무라이 출현의 역사적 전제 조건은 다음과 같습니다.

첫째, 일본과 원주민의 끝없는 전쟁,이 섬의 원래 주민 인 아이누는 끊임없는 무장 충돌, 반란과 봉기의 진압, 이미 정복 한 영토의 국경 보호와 관련이 있습니다.

둘째, 중세 귀족 사이에 널리 퍼진 일부다처제와 이러한 환경의 높은 출생률로 인해 많은 사람들이 귀족 가문에서 불가피하게 고립되었습니다. 당시 일본 귀족들 사이에서 채택된 복잡한 상속 제도는 유럽에서 모든 재산이 죽은 자의 살아있는 아들의 장자에게 넘어가는 대법관 제도와 유사하게 오직 하나의 대안이 있었다: 군대나 수도자 경력;

셋째, 특정 공국으로 분열된 일본에서는 수세기 동안 내전이 멈추지 않았습니다. 모든 주요 다이묘는 잘 무장하고 훈련된 군대를 갖기를 원했습니다.

넷째, 봉건 관계의 발전과 군사 작전의 비용 증가는 각각 토지를 탈출하고 물질 생성에 참여하지 않은 사무라이 군대의 대열에 합류하도록 강요받은 농민 착취를 강화했습니다. 재산.

사무라이 전사를 특별한 카스트, 그 다음에는 영지, 그리고 마침내 사무라이를 부시 통치자로 전환하는 데 기여한 것은 이 네 가지 이유였습니다. "주인을 섬기는 것"에 대한 새로운 세대의 일본 통치자들에게 모욕적인 알림).

XII 세기의 내전 중에 미래의 막부에 대한 전제 조건이 나타났습니다. 국가 정부는 최고 사령관 인 쇼군과 함께 사무라이 영지에 의해 수행되었습니다. 미나모토 요리토모는 또 다른 강력한 집인 타이라와 피비린내 나는 전쟁에서 승리한 후 첫 번째 쇼군이 되었습니다. 그는 주변 일본의 모든 사무라이 씨족을 통합했습니다. 교토 황실은 명목상 보존되었으며 일본인의 삶에 어떠한 효과적인 정치적 영향력도 행사하지 않고 계속 존재했습니다. 그 나라는 쇼군이 이끄는 바쿠후 정부 기관에 의해 통치되었습니다. 그리하여 행복을 유지하기 위해 옛 귀족의 국정에서 약자로부터 빼앗고 스스로 물러난 사무라이의 수세기에 걸친 힘이 시작되었습니다. 사무라이의 전성기는 에도 시대(도쿠가와)에 왔습니다.

유교의 흔적.

선(禪)과 마찬가지로 유교의 철학사상은 사무라이의 역사, 철학, 심리, 나아가 일본 전체에 지대한 공헌을 하여 그 어떤 경계도 그을 수 없습니다. 위대한 중국인의 가르침은 사람들의 영혼에 침투하여 신도 및 선과 함께 국가의 심리, 문화 및 세계관을 크게 결정했습니다.

인생에서 위대한 성인은 사무라이의 본질에 구현된 네 가지를 항상 삼가했습니다.

1) 공허한 이야기를 하지 않았다.

2) 그의 ​​판단에서 범주적이지 않았다.

3) 완고함을 나타내지 않음;

4) 자신을 개인적으로 생각하지 않는다.

공자의 가르침의 본질은 대도(大道)의 개념이다. 공자의 길은 진리와 동일시되는데, 진리는 목표일 뿐만 아니라 그 길로 인도하는 모든 것입니다. 공자의 전체 철학은 사람들의 세계에서 질서와 평온을 확립하려는 열망이라는 하나의 뚜렷한 아이디어로 스며 듭니다. 이 아이디어를 구현하는 핵심 역할 중 하나는 고귀한 남편에게 할당되었습니다.

"귀인에게 덕은 바람이요, 소인에게는 풀이요, 풀은 바람에 휘어지느니라."

공자의 이 말에는 고귀한 남편의 예를 들어 통치자, 즉 권력을 부여받은 사람과 부하인 백성 사이의 관계의 전체 본질이 정의됩니다. 바람이 불고 잔디가 구부러집니다.

공자에 따르면 모든 사람이 고귀한 남편이 될 수 있는 것은 아니며, 선택의 자유를 갖고 시련을 멈추고 거부할 수는 있지만 의식적으로 앞으로 나아가고 운명을 향해 나아가는 사람만이 될 수 있습니다. 예정된 일을 이루기 위해서는 '하늘의 운명에 대한 지식'이 필요하며, 이는 고귀한 남편만이 가질 수 있으므로 주인으로서 자신의 운명을 관리하고 처리할 수 있다. 반면에 운명은 진리와 동일시되는 길 역할을 하며, 많은 사람들이 먼저 하지 못한다면 그 길을 따라 나아가는 것, 즉 자연이 부여한 운명을 사람이 성취하는 것뿐만이 아니다. 액세스할 수 있지만 모든 사람의 기능에 해당합니다.

공자가 선포한 미덕, 대도(大道)를 이해한다는 사상, 의식, 의무, 인애를 중시하는 사상은 한문뿐만 아니라 한문에서도 미래의 전체 관계 체계의 도덕적 윤리적 기초를 형성했습니다. 일본 사회.

고대 일본인의 삶은 자연을 숭배하고 수많은 신과 영혼이 활동하는 조상, 신화, 전설 및 이야기를 숭배하는 것입니다. 일본인은 자신을 둘러싼 세계와 자신의 기원에 대한 자신의 견해를 발전시켰습니다.

고대 신도의 신념에 따르면 일본의 황제(텐노, 미카도)는 하늘의 영혼의 후손이고 다른 모든 일본인은 두 번째 범주인 코미의 신성한 영혼의 후손입니다.

모든 일본인이 신도에 속해 있다는 강한 믿음은 수세기에 걸쳐 형성되었으며, 민족과 가미 사이의 내부 연결이 존재한다는 깊은 믿음은 여전히 ​​잠재 의식 수준에서 행동하고 있습니다. 국민 전체의 삶.

일본인의 출생과 봉헌의 순간부터 먼 과거와 오늘날의 모든 삶은 신도 정신으로 가득 차 있습니다.

신도의 종교를 고려할 때 사무라이와 같은 현상의 깊은 근원을 추적하는 것은 흥미 롭습니다. 그 원형, 원형은 어디서, 언제, 어떻게 사람들의 마음에 생겨 났으며, 그 기반으로 그 종류가 독특한 부시도의 세계관이 나중에 형성되었습니다. 실제로 주인을 섬기는 이름으로 의무, 명예, 용맹, 자기 희생과 같은 도덕적, 윤리적, 영적 가치가 어떻게 국가의 깊이에서 성장했는지 이해하기 위해 비할 데없는 용기, 체력 및 사람들 "나는 사무라이의 길은 죽음이라는 것을 배웠다"는 말에 그 정점을 찍는 의식은 발생한 사실과 사건에 대한 단순한 고찰에 국한되기에는 충분하지 않습니다. 이 세계관을 공급하는 영적 근원을 분리하려면 내부 모습이 필요합니다.

원래는 미신과 마술에 대한 믿음에서 생겨난 무속과 요술을 대표하던 신도가 나중에 불교의 영향으로 원시적 형태의 숭배에서 벗어나게 되었지만, 이에 대한 사람들의 잠재의식 속에 일차적인 믿음의 흔적이 남아있다. 낮. 이 흔적이 얼마나 깊은지는 여우 숭배의 예에서 볼 수 있습니다. 일본에서는 그녀(및 다른 동물들)를 기리기 위해 이 동물의 본질을 소유하고 있다고 주장하는 사람 여우가 모이는 곳에 사원이 세워졌습니다. 여전한 사제들의 울부짖는 소리와 리드미컬한 북소리에 여우들은 황홀경에 빠진다. 그들은 여우의 영혼이 그들에게 거주하여 그들에게 힘과 미래를 보고 예측할 수 있는 능력을 준다고 믿습니다. 지금까지 잠자리는 많은 곳에서 같은 숭배를 받고 있습니다. 일본인이 보기에 잠자리 톰보는 용기와 민족정신의 의인화다. 고대에는 호전적인 곤충에 기인하여 야마토의 나라는 "잠자리 땅"이라고 불렸습니다. 수세기가 지난 오늘날에는 소년의 옷과 기타 품목에서 잠자리의 이미지를 종종 볼 수 있습니다.

주어진 예는 환상과 영적 문화 요소로 보완 된 이미지 형태의 자연과 동물 세계의 주요 형태가 오늘날까지 살아남 았음을 보여줍니다. 지금까지 일부 일본 마을에서는 미나모토 가문(제XNUMX차 내전)과의 전투에서 패한 타이라 사무라이가 죽지 않고 바다 깊은 곳에 숨어 게로 변했다는 전설을 믿고 있습니다. 따라서 농부들은 종종 이 부적이 악령을 몰아낸다고 믿고 집 입구에 말린 게 시체를 걸어 놓습니다. 이곳의 게는 지역 주민들이 집을 보호하도록 돕는 타이라 사무라이와 관련이 있다고 추측하기 쉽습니다.

수천 년 동안 입에서 입으로 전해지는 신화, 이야기 및 전설은 용맹과 영웅심의 예로 가득 차 있으며 이러한 이미지는 세대의 기억에 깊이 각인됩니다. 그들은 특히 어린 시절에 심각하게 인식되었습니다. 부모와 교회 수행자가 노래하고 민담에서 모았습니다. 무의식 수준에서 사무라이와 국가 전체의 영성 형성에 영향을 미친 것은 이러한 영웅적 이미지였습니다.

일본 영혼의 신비는 국가 심리학과 고대 우주 신화, 신도 의식 및 신념의 관계에서만 더 이해할 수 있습니다. 중세와 현대 일본의 발전 과정 전체에 영향을 미친 영지인 사무라이는 사람들의 정신 문화와 세계관을 가장 생생하게 보여주는 지표일 뿐입니다.

수세기 동안 생물과 무생물, 자연과 역사의 완전성과 통일성에 대한 아이디어, 세상의 모든 것이 사람, 동물, 식물이나 사물은 어디에나 모든 사람 안에 사는 카미 신에 대한 믿음을 사람들에게 주었다. 카미는 사람 안에 존재하므로 카미가 되거나 카미가 될 수 있습니다. 이것은 사람의 세상과 다른 세상 어딘가에서 구원을 찾을 필요가 없다는 것을 의미합니다. Kami -여기, 근처, 일상 생활에서 Kami는 사람들과 불가분의 관계가 있으므로 구원을 제공합니다.

신도(신의 길)와 무사도(무사)의 길은 처음에 일본 민족의 가장 깊은 정신을 표현하는 통일 원리를 가지고 있습니다.

의심 할 여지없이 닌자의 길은 많은 엘리트입니다. 좁은 범위의 전문가로 구성된이 부족 공예의 동등한 구성원이 될 기회가 모든 사람에게 주어지는 것은 아닙니다. 그리고 그것은 단지 훈련에 관한 것이 아닙니다. 결국 좋은 신체 형태를 유지하는 것은 거의 모든 사람의 힘 안에 있습니다. 다른 유형의 무술과 마찬가지로 Ninjutsu는 주로 특별한 사고 방식, 삶에 대한 특별한 이해, 특별한 철학에 기반합니다. 닌자 일족의 젊은 남녀는 XNUMX세가 되면 입문 의식을 거칩니다. 입문자가 유능한 학생, 새로운 수준의 교육으로 이동할 수있는 완전히 형성된 사람임을 보여 주면이 의식을 더 일찍 통과 할 수 있습니다. 본격적인 사회 구성원으로의 입문 또는 입문은 무엇보다도 청년 또는 소녀가 표준 정신 신체적 훈련에서 영의 가장 깊은 신비에 대한 지식으로 넘어간다는 것을 의미했습니다. 그들은 주요 닌자 정착지 근처에 살았던 야마부시 승려들로부터 이것을 배웠습니다. Yamabushi는 은둔자로, 일본어로 번역하면 "산에서 잠을 잔다"는 뜻입니다. 그들은 산악 지역에 정착하여 의학을 실천했으며 의학 기술과 "거룩한 삶의 방식"덕분에 농촌 주민들 사이에서 큰 존경과 명예와 권위를 누 렸습니다. 종교 의식에 관한 그들의 종파는 매우 이질적이었습니다.

Yamabushi는 탄트라 마법(주로 약과 연금술)을 사용했습니다. 그들은 특별한 종류의 요가를 발명하여 진언종과 천태종 밀교의 신비로운 측면을 심화시켰습니다. 도교처럼 장수와 불멸의 음료를 찾고 스스로를 개선했습니다. 그들은 이 모든 것을 학생들인 어린 닌자들에게 물려주었습니다. 물론 우리는 닌자 승려들이 정확히 무엇을 가르쳤는지 알지 못하며 아마도 결코 알지 못할 것입니다. 전설에 따르면 야마 부시의 전체 가르침은 시선이나 더 나아가 이해에 접근 할 수 없기 때문입니다. 단순한 필사자의. 그것은 "Shugen-do"( "The Way of Acquiring Power")라는 작품에 요약되어 있으며 교사에서 학생에게 구두로 전달되었습니다. 그러나 우리는 동양 철학과 동양의 모든 군사 기술의 기초가 되는 것에 대한 최소한의 일반적인 아이디어를 얻을 수 있습니다.

첫째, 동양인의 사고방식은 서양인의 사고방식과 매우 다르며, 이것을 절대 잊어서는 안 된다. 따라서 서양과 동양의 사상가들이 도달한 결론이 다를 뿐만 아니라 사고 방식, 사고 방식, 기본 전제 자체도 다를 것입니다.

둘째, 우리 책에서 그것이 동양에 올 때 불교 종교가 널리 퍼진 국가를 이해하는 것이 필요합니다. 왜냐하면 불교는 군사 응용 예술과 밀접하게 연결되어 있기 때문입니다. 불교: 인도에서 중국을 거쳐 일본으로.

일본의 철학은 주짓수, 가라테, 합기도, 검도, 인술, 야이도, 유도(러시아의 삼보와 유사), 합기도 등의 레슬링 유형의 영향을 받았습니다.

XNUMX장. 철학과 종교

1. 종교적, 철학적 사상의 형성

종교는 철학과 마찬가지로 세계관이지만 구체적이며 동시에 여러 신(다신교) 또는 하나(일신교) 신의 존재에 대한 믿음, 즉 다음과 같은 원칙에 기초한 특정 행동과 행동을 포함합니다. 인간의 마음으로는 이해할 수 없는 초자연적인 "신성한" 것입니다. F. Engels는 "... 모든 종교는 일상 생활에서 그들을 지배하는 외부 세력에 대한 사람들의 마음에 환상적인 반영에 불과하며, 지상의 세력이 세상적인 세력의 형태를 취하는 반영에 불과합니다. ." [Marx K. and Engels F. Soch., Vol. 20, S. 328.]

본질적으로 종교적 사고는 세계에 대한 인간 이해의 첫 번째 형태가되었으며 최신 과학 데이터에 따르면 약 40-50 년 전에 나타났을 것입니다. 종교의 출현은 인간의 지성이 그 생각(이미지, 주물, 말의 형태로)을 그것을 둘러싼 현실과 분리할 수 있을 때 인간 사고의 수준과 질에 기인합니다. 미래에 그가 발전함에 따라 사람은 사물, 사물, 현상이 아니라 정신 활동의 산물, 즉 이미지, 주물, 단어를 사용하여 환경에 대한 자신의 아이디어를 구성 할 수 있습니다.

수천 년 동안 종교적 신념은 본질적으로 다신론적이었습니다. 이것은 각 씨족과 부족이 그들이 숭배하는 여러 신을 가지고 있음을 의미했습니다. 엄밀히 말하면 이 시기의 종교는 아직 개념적으로 형성된 세계관으로 간주될 수 없다. 그것은 오히려 자연주의적 종교, 자연종교로 특징지을 수 있는 세계관이었다. 왜냐하면 인간은 탯줄처럼 자연과 단단히 연결되어 있기 때문에 이해하고 주변 세계를 반영하기 때문이다. 보다 구체적으로, 영혼, 영혼 및 신에 대한 원시 민족의 아이디어는 일반적으로 신화적인 형태로 표현되었으며 신화의 주요 줄거리는 태양과 달, 하늘과 땅, 바다, 불, 별과 같은 자연 현상이었습니다. , 바람 등. 사람에 의한 신화의 창조는 창의성과 자기 지식을 향한 그의 첫 걸음이라는 것을 명심해야합니다.

고대의 최초의 신들은 사람의 형상과 모양으로 창조되었습니다. 따라서 고대 그리스 신들은 여러 면에서 사람과 매우 유사했으며 친절, 관대함, 자비, 잔인함, 복수심, 기만과 같은 특성을 가지고 있었습니다. 신과 인간의 본질적인 차이는 불멸성이지만, 인간과 마찬가지로 궁극적으로 운명을 결정짓는 운명을 바꾸거나 영향을 줄 수는 없습니다. Homer의 "Iliad"에 나오는 강력한 Zeus는 Hector와 Achilles의 영웅 간의 결투 결과를 개인적으로 결정할 수 없습니다. 그는 조언을 얻기 위해 운명에 의지하여 황금 비늘에 두 영웅을 많이 던집니다. 제우스가 가장 좋아하는 헥토르의 운명은 예고된 결론이어서 그의 죽음의 운명은 무너지고, 제우스는 아무것도 바꿀 수 없다. 헥토르는 아킬레우스의 창에 죽임을 당한다.

그리스 신화 제작의 신과 영웅은 평범한 필사자와 적극적으로 의사 소통하는 캐릭터였으며, 그들과 사랑의 동맹을 맺고 좋아하는 사람과 선택한 사람을 돕습니다. 인간의 자질을 부여받은 고대 그리스 신들은 힘과 힘, 관대함과 잔인 함을 상징 할뿐만 아니라 여러 번 증가하고 고양되었습니다. 이러한 이미지를 통해 고대 그리스인들은 인간의 능력을 더 잘 이해하고 자신의 의도와 행동을 이해하고 객관적으로 평가할 수 있습니다. 그들의 강점.

원시 사회, 특히 초기 계급 국가에서 종교는 본질적으로 부족적이었고 나중에는 민족 국가와 다신교가되었습니다. 결과적으로 종교적 가르침은 일신교로 바뀌고 그 중 일부는 세상이 됩니다. 불교 (BC VI-V 세기)는 출현 당시 최초의 세계 종교이고 두 번째는 기독교 (I 세기), 이슬람교 (VII 세기)입니다. 이 종교는 국적, 언어 또는 사회 정치적 구조에 관계없이 공통된 신앙으로 사람들을 통합합니다.

의식의 형태로서 신화적이고 종교적인 것이 그를 둘러싼 세계의 한 사람의 알려진 태도 중 첫 번째였음을 다시 한 번 상기합시다. 그들은 현상, 대상, 사물을 이해하는 방법이라기보다는 최소한 어떤 방향에서 일어나고 있는 일에 대한 설명과 설명에서 사람을 위한 일종의 지원 역할을 했습니다.

인류 역사에서 종교의 역할, 이후의 철학과의 관계는 기독교와 유럽 철학의 상호 작용의 프리즘을 통해 논의 될 것입니다. 이러한 제한은 이제 이러한 관계의 성격과 상호 영향만을 보여줘야 하기 때문입니다.

세계에 대한 철학적 이해는 신화적이고 종교적인 것보다 훨씬 늦게 시작되는 것으로 알려져 있습니다. 이 조항은 고대 그리스의 문화 생활에 완전히 적용됩니다. Milesian 학교의 철학자 (Thales, Anaximander 및 Anaximenes)가 등장하기 오래 전에 고대 그리스에는 이미 신화적이고 종교적인 세계관이 존재했습니다. 철학적 이해는 세계에 대한 더 높은 수준의 이해이며 그 이후의 모습은 매우 자연 스럽습니다. 따라서 신화적이고 종교적 태도는 철학의 출현에 어느 정도 기여했지만 고대와 이후 세기의 철학은 기독교 형성에 기여했습니다. 이러한 상호 협력의 몇 가지 예만 살펴보겠습니다.

이미 언급했듯이 다신교는 고대 그리스에 존재했습니다. 일신교 (일신교)의 아이디어를 제시하고 어느 정도 입증 한 최초의 사람은 고대 그리스 철학자이자 시인인 Xenophanes였습니다. 그는 고대 그리스의 유명한 시인인 호메로스와 헤시오도스가 신과 그들의 다신교를 의인화한 것에 대해 심하게 비판했습니다. 제노파네스는 신을 의인화하여 생각할 수 없다고 믿었고, 신은 하나여야 한다는 일신론적 개념으로 다신교에 반대했습니다. 그 후 Empedocles, Heraclitus 및 Anaxagoras의 철학적 아이디어가 같은 방향으로 발전했습니다. 그러나 종교 발전에 가장 큰 공헌을 한 사람은 플라톤이었습니다. 현상의 세계를 영원한 본질의 세계와 구별하는 것에 대한 그의 아이디어, 영혼의 불멸에 대한 그의 가르침, 선에 대한 아이디어의 보편성과 우선 순위, 그리고 가장 중요한 것은 본질에 대한 그의 가르침 관념의 체계로서 신성한 세계는 인간의 사고, 세계와 신에 대한 관념의 발전에 대한 그리스 천재의 지속적인 기여를 구성합니다.

인류 문명 발전의 역사에서 고대 시대를 묘사하면서 사건의 세계에서 일어나는 종교적, 철학적 세계관이 가장 밀접하게 얽혀 있음을 지적해야합니다. 예를 들어 고대 인도의 "베다"와 같이 우리에게 내려온 최초의 문학적 기념물은 세계에 대한 종교적, 철학적 비전의 예였습니다. 종교와 철학의 이러한 공생 과정은 수천 년은 아니더라도 적어도 수세기 동안 계속되었습니다. 그리고 이것은 종교와 철학이 모두 세계에서 일어나는 사건을 독립적으로 설명 할만큼 충분히 발달하지 않았기 때문에 놀라운 것은 아닙니다. 시간이 지남에 따라 종교와 철학은 서로 분리되기 시작하고 거의 동시에 독립적이지만 여전히 상대적인 사회적 의식 형태를 형성합니다. 이에 대한 최초의 알려진 징후는 인도에서 불교가 형성되고 고대 그리스에서 철학이 형성되는 것으로 거의 같은 시기에, 더 구체적으로는 XNUMX-XNUMX세기에 일어났습니다. 기원전 이자형.

2. 중세 철학

고대 그리스와 고대 로마에서는 당시 이교의 형태로 공언하던 철학과 종교가 서로의 독립을 침해하지 않고 공존했다. 또한 때로는 주변 세계를 이해하는 데 서로를 도왔습니다.

종교와 철학의 관계 상황은 우리 시대의 XNUMX세기에 일어난 공적 생활에 기독교가 출현하고 확립된 이후 크게 바뀌기 시작했습니다. 철학과 종교의 관계의 역사에서 거의 XNUMX세기 동안 지속된 새로운 시대, 즉 전체 중세 시대가 열렸습니다. 그것의 질적 차이는 종교와 신학의 목표에 대한 철학의 봉사(의식적으로 또는 상황에 따라 강요됨)입니다. 철학을 성경에 종속시키는 첫 번째 단계는 알렉산드리아의 필로(Philo of Alexandria)에 의해 일찍이 XNUMX세기에 이루어졌습니다. 그 후 수 세기 동안 이 목표는 완전히 달성되었습니다. 중세, 즉 뉴에이지의 시작인 XNUMX세기까지의 철학과 기독교의 관계는 다음과 같이 특징지을 수 있다.

우선, 우리는 철학을 사용하여 개념적으로나 조직적으로 그러한 지원이 필요한 새로 등장한 기독교의 지위를 강화하려는 욕구에 주목합니다. XNUMX세기까지 몇 세기 동안 최초의 기독교인들은 이교도 신앙에 맞서 싸우면서 자신의 신앙을 지키도록 강요받았다는 사실을 기억하십시오. 또한 그들은 로마 제국의 통치자들로부터 항상 이해를 얻지 못했습니다. 아무리 역설적으로 보일지라도 기독교의 성립에 걸림돌은 우주의 본질과 지식의 방식에 대한 사상을 가진 고대 철학이었습니다. 예를 들어 XNUMX 세기에 살았던 알렉산드리아의 클레멘트와 같은 초기 기독교 이데올로기는 그리스 문화와 기독교 신앙의 종합을 위해 노력했으며 실제로는 기독교 철학의 종속을 위해 노력했습니다. 진정한 철학은 기독교 종교라는 중세 시대의 일종의 방법 론적 지침 역할을 한 유명한 단어를 소유 한 사람은 바로 그 사람입니다.

이후 수세기 동안 "교회의 교부들"은 종교와 교회의 지위를 강화하는 데 철학의 업적을 사용하기 위해 적절한 조치를 취했습니다. 우선, 이것은 교회 교리의 "과학적" 입증을 위해 플라톤과 아리스토텔레스의 철학적 유산을 광범위하게 사용하는 데서 나타났습니다. 사실은 발생하고 상대적으로 빠르게 국교가 된, 즉 일반 대중에게 접근하기 시작한 기독교가 지지자들에게 아직 이해되지 않는다는 것입니다. 그것을 접근 가능하게 하기 위해서는 새로운 종교의 가장 중요한 조항을 드러내는 적절하고 수용 가능한 용어를 만들거나 기존 개념에 의존하여 가능한 한 사용하거나 필요한 경우 본질을 대체하는 것이 필요했습니다. 그러한 몫은 처음에 기독교와 경쟁했던 신 플라톤주의에 떨어졌고 기독교가 국교가 된 후 적절한 처리를 고려한 주요 아이디어가 새로운 신학에 봉사하기 시작했습니다.

이후 신플라톤주의는 중세철학과 기독교 발전의 가장 중요한 원천자료가 된다. 기독교의 이데올로기가 무엇보다도 먼저 플라톤과 신플라톤주의 철학으로 눈을 돌린 것은 우연이 아닙니다. 그 내용은 종교적 믿음에 가장 가깝기 때문입니다.

XIII 세기부터 기독교는 교리적 입장의 강화, 신앙의 확장 및 심화를 목표로 아리스토텔레스 철학을 집중적으로 사용하기 시작했습니다. 그 합리성과 경험주의를 무시했습니다.

아리스토텔레스의 철학적 유산의 사용은 주로 두 가지 방향으로 이루어졌다. 우선, 기독교 유신론의 틀 내에서 "교회의 아버지"( "교회의 아버지"-수세기 동안 기독교 교리의 정식화 및 체계화에 참여한 성직자)의 철학적 아이디어의 독특한 조합이있었습니다. ), 특히 그들 중 가장 유명하고 영향력 있는 아우렐리우스 아우구스티누스와 아리스토텔레스주의. 동시에 신학의 입장을 강화하기 위해 철학적 사상을 사용하려는 투쟁이 있었다. 궁극적으로 존재, 지식 및 인간의 교리 분야에서 아리스토텔레스 철학의 두 번째 추세와 성과가 승리했습니다. 종교적 교리를 강화하기 위해 아리스토텔레스 철학을 사용하는 데 가장 큰 공헌을 한 사람은 토마스 아퀴나스(1225-1274)였습니다.

마지막으로, 기독교의 위상을 강화하기 위해 교회가 철학을 사용했음을 확인하는 또 다른 예는 중세의 여러 세기 동안 철학을 "신학의 시녀"로 사용했다는 것입니다. 불행히도 국내 단행본 및 교육 문헌에서는 주로 철학의 종속적 입장에 중점을 두고 있으며 철학의 다른 역할은 충분히 다루어지지 않고 있는데, 그건 그렇고, "교부들의 교부들"이 말했고, 특히 Thomas Aquinas는 기독교가 철학을 사용하여 신자들이 그들의 가르침을 더 쉽게 접근하고 이해할 수 있도록 하기 위해 철학에 의존한다고 말했습니다. 철학은 종교적인 진리를 이성의 관점에서, 즉 철학에 의해 발전되고 신자들이 이해할 수 있는 개념으로 제시하고 설명하기 위해 신앙에 봉사해야 합니다. 철학은 또한 이따금 나타나는 이단이나 반기독교 사상을 논박하기 위해 합리적인 방법으로 요구됩니다. 그 당시에는 본질적으로 인간의 마음에 종교적 가치를 전달하기 위해 철학적 지식을 사용하는 것 외에는 교회에 다른 방법이 없었습니다. 전술한 내용에 기초하여 기독교가 국교로서의 지위와 그에 따른 모든 권력에 의존하여 철학을 사용하여 개념적으로 가르침을 강화하고 대중에게 전파한다고 주장하는 데에는 타당한 이유가 있습니다.

이 시대 종교의 공적 생활에서 지배적인 위치에 있음에도 불구하고 철학은 계속해서 존재할 뿐만 아니라 어느 정도 발전하기도 합니다. 특히 이것은 중세의 뛰어난 두 사상가인 아우렐리우스 어거스틴(Aurelius Augustine, 354-430)과 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas, 1225-1274)의 문제와 철학의 수준에 의해 입증됩니다. 그들의 견해를 특징짓기 전에 우리는 이 시대 철학의 특징적인 몇 가지 특징에 주목한다. 우선 중세의 모든 또는 거의 모든 철학자는 성직자였습니다. 그들에게 철학은 두 번째 전문 분야와도 같았습니다. 그들 대부분은 교인들의 마음에 교회의 진리를 전달하기 위해 인간의 마음에 의존하여 그것을 사용하기 위해 철학에 의존했습니다. 두 번째 특징은 신학자들이 주로 철학에 종사했고, 이것이 그들의 철학 연구에 상응하는 흔적을 남겼다는 것입니다. 일반적으로 중세 시대에는 거의 모든 영적, 사회적, 과학적 삶이 발전했거나 오히려 교회 당국의 직접적이고 엄격한 통제하에 진행되었습니다.

아우렐리우스 어거스틴과 토마스 아퀴나스는 주로 신학자였습니다. 기독교 역사에서 그들의 거대한 역할은 기독교 교리에 대한 그들의 견해가 수세기 동안 영향을 미쳤다는 사실에 의해 입증됩니다. 그러나 그들은 또한 철학자였습니다. 그리고 같은 개인들이 신학자이자 철학자로서 행동했다는 사실은 철학과 종교 사이의 긴밀한 일치와 상호 영향을 다시 한 번 확인시켜줍니다. 어거스틴에 대한 철학의 영향은 주로 신학 활동에서 이전 철학의 업적과 무엇보다도 그가 주로 신플라톤주의자들의 발표에서 만난 플라톤의 아이디어에 의존했다는 사실에서 나타났습니다. 반면에 어거스틴의 많은 사상은 종교적 틀에도 불구하고 종교적인 것보다 철학적인 것이었습니다. 우선, 이것은 하나님과 세계에 대한 이원론적 이해, 지식의 가능성에 대한 진술, 시간의 주요 범주(현재, 과거 및 미래)를 설명하려는 시도 및 단일성에 대한 아이디어입니다. 인간과 신의 역사는 정반대(땅의 왕국과 신의 왕국)이기는 하지만 인간 생활의 분리할 수 없는 영역에서 발생합니다. 이러한 어거스틴의 사상은 후에 철학적, 과학적 지식의 발전에 유익한 역할을 했습니다.

신학자 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)가 표현한 많은 조항들은 철학 발전에 유익한 것으로 인식되어야 합니다. 이것들은 무엇보다도 본질과 존재에 대한 그의 생각, 세계의 법칙을 설명하는 과학의 능력에 대한 인식, 과학과 신앙 사이에는 모순이 없다는 주장, 인간 지식의 근원은 관여가 아니라는 확신입니다. 신성한 생각에서, 그러나 인간의 경험, 세계에 대한 감각적 지각 .

일반적으로 공적 생활의 모든 영역에 대한 교회의 영향력이 어느 때보다 컸던 중세 시대에는 종교와 철학의 공존, 때로는 유익한 상호 영향이 멈추지 않았다고 말할 수 있습니다.

3. 르네상스의 철학

종교와 철학의 관계는 르네상스 시대에 새로운 성격을 갖게 되었습니다. 이러한 관계의 모든 측면에 대한 분석을 탐구하지 않고 가장 중요한 점을 지적합니다. 우선, 철학은 단계적으로 그 영향력을 강화하고 그 목소리는 사회에서 점점 더 들리게 됩니다. 세계에 대한 전통적인 종교적 비전은 점차 기반을 잃어가고 있을 뿐만 아니라, 성경, 즉 성경에 대한 해석과 종교적 이단의 실천 모두에서 신학자들의 계급에 특정한 차이가 나타나기 시작합니다. 그러나 이러한 변화에도 불구하고 종교는 여전히 사회의 영적 생활에서 가장 영향력 있는 제도입니다.

종교적 세계관과 철학적 세계관 사이의 관계를 가장 잘 드러내는 새로운 수준은 아마도 르네상스 시대의 가장 심오한 사상가인 쿠사의 니콜라스(1401-1464)의 작업에서 드러났습니다. Cusa는 신자일 뿐만 아니라 이 시기의 종교적이고 세속적인 다른 모든 사상가들과 마찬가지로 높은 계층적 위치를 차지했으며 결국 로마 교회 계층에서 두 번째 사람이 되었다는 점에 유의하는 것이 유용할 것입니다. Cusa와 그의 전임자 및 동시대 사람들, 믿음의 형제들과 가장 중요한 차이점은 그가 하나님의 교리를 범신론적으로 해석한다는 것입니다. 즉, 마치 그가 하나님을 자연과 동일시하는 것처럼 말입니다. 그를위한 신은 완전히 무한한 존재, 절대, 절대 최대입니다. 그의 작품, 특히 "과학적 무지"에서 Kuzansky는 종종 신을 그의 창조물과 동일시하는 입장을 취합니다. Cusa의 범신론은 그의 우주론에서 명확하게 드러납니다. 그에 따르면 신은 실제, 즉 존재하는 무한대로 행동하는 반면 우주, 세계 존재는 항상 어떤 방식으로 제한되고 어떤 방식으로 구체적입니다. 그리고 우주가 실제로 무한하다고 생각할 수는 없지만 이것은 신의 특징이기 때문에 유한하다고 생각할 수도 없습니다. 어떤 거리 뒤에도 항상 새로운 거리가 열리기 때문입니다. 쿠사의 신학자로서 신앙을 선호함과 동시에 이것은 그의 과학에 대한 큰 공로이며 지식에 대한 인간의 마음의 경계를 크게 확장시켰다. 그래서 그는 실제의 무한대, 즉 신 전체가 마음의 도움으로 알 수 없다면 잠재적 무한대인 우주는 지식의 확장과 심화 역할을 하는 그러한 영역으로 표현될 수 있다고 믿었다. 자연의. Cuzansky의 가르침에서 믿음은 계속해서 우세하지만 세계에 대한 철학적 이해의 공간도 조금 열립니다.

이탈리아 사상가 Niccolò Machiavelli(1469-1527)는 세계, 특히 공적 생활, 국가 및 개인에 대한 아이디어를 인간화하는 데 있어 훨씬 더 결정적인 조치를 취했습니다. 이탈리아 사상가의 두 가지 중요한 아이디어에 주목해야 하는데, 이는 신학의 위상을 심각하게 약화시키고 과학의 사회적 중요성을 높였습니다. 우리는 인간 활동의 모든 표현에서 강력한 자극으로 작용한 믿음이 아니라 관심의 결정적인 역할에 대해 이야기하고 있습니다. 두 번째 생각의 본질은 국가의 창조는 사실 인간의 활동의 결과이며 신은 이와 관련이 없다는 주장이었습니다. 교회는 마키아벨리의 저술이 자신의 권력에 미치는 위협을 재빨리 깨닫고 서둘러 그것들을 저주했습니다.

신학 교리의 위상을 약화시키고 철학의 위상을 강화하는 데 눈에 띄는 기여는 유럽을 휩쓴 XNUMX-XNUMX 세기의 종교 운동에 속합니다. 이러한 경향을 언급하는 이유는 내부에서 종교적 교리를 약화시켜 점차적으로 세계에 대한 철학적 해석을 위한 공간을 확보했기 때문입니다. 그들의 성격과 방향에 대해 아주 간략하게 만지는 것이 이치에 맞습니다.

독일에서 로마 가톨릭 교회의 위상을 심각하게 약화시킨 범위와 영향력 면에서 최초의 개혁 운동은 독일의 신부 마르틴 루터(Martin Luther, 1483-1546)가 주도했다. 루터와 교회의 가장 높은 계층의 교리적 차이점의 본질은 신자가 "영혼의 구원"을 교회의 다양한 의식을 행함으로써가 아니라 하나님으로부터 직접 받은 믿음 덕분에 얻는다는 깊은 확신이었습니다. 이 입장을 정식화한 루터는 교회 성직자의 지위가 급격히 하락하고 신자들의 영적 생활에서 그 역할이 크게 제한된다는 자연스러운 결론을 내렸습니다. 오직 하나님에 대한 개인적인 믿음을 통해서만 사람들은 구원을 얻을 수 있습니다. 창시자가 사망한 후 독일의 절반에서 독립적인 종교 및 사회 운동으로 마침내 모습을 드러낸 루터교는 하나님과 사람 사이에 중재자의 은총이 부여된 성직자의 지위를 부정합니다. 루터에 따르면 영적인 힘은 세속적인 힘과 어떤 식으로든 다르지 않아야 하며 국가의 이익에 종속되어야 합니다. 그리고 이것은 철학적 지식을 포함한 과학의 보급 범위를 심각하게 확장했습니다.

르네상스 시대에 교회 교리의 견고함을 파괴한 또 다른 사람은 프랑스 사제 장 칼빈(1509-1564)이었습니다. 교리적으로 칼빈은 로마 카톨릭 교회의 교리와 달리 그리스도께서 사건을 예정하셨으므로 모든 사람이 택함 받은 자와 정죄 받은 자로 나누어진다고 주장했습니다. 그의 믿음 (그리고 사람은 전능자에 의해 예정되어 있기 때문에 믿습니다)이나 지상 행위로 사람은 사후 운명에서 무엇이든 바꿀 수 없습니다. 선택된 사람은 구원받을 것이고 운명의 사람은 영원한 고통을 겪을 것입니다. 본질적으로 칼빈은 그의 가정에 따라 평생 동안 사후 구원을 돌볼 필요가 없도록 사람을 해방했습니다. 동시에 그의 교리는 신자들에게 노동 활동에 모든 힘을 바칠 것을 요구하고 심지어 의무화했습니다. 믿음이 아니라 부로 나타나는 노동 활동의 결과는 사람들이 그리스도 께서 선택하신 부분에 속한다는 간접적 인 표시로 사용되었습니다.

의례적인 교회 예배의 시행에 관해서는 칼빈은 그것을 더욱 단순화하였다. 칼빈주의 교회에서 신자들의 일차적 종교 공동체는 상당한 권리를 획득했으며, 이는 그 보좌관 선출에서, 더욱이 제한된 기간 동안 구체적으로 명시되었다. 또한 칼빈주의자들은 새 교회가 사람들의 종교적, 사회적 관습을 결정하고 세속 권위자들이 그들의 활동에 있어서 교회 규정을 따르도록 하려고 했습니다.

루터교와 칼빈주의에 더해 덜 중요한 다른 교회 운동도 이 기간 동안 느껴졌습니다. 약간의 차이에도 불구하고 일반적으로 그들은 모두 동일한 분모로 이어졌습니다. 그들은 공적 생활의 모든 영역에서 교회의 지위를 약화 시켰습니다.

국가, 정치, 과학, 영적, 그리고 수세기 동안 교회 이데올로기가 지배한 후 세계에 대한 세속적 인간 지식의 보급을 위한 공간을 확보했습니다.

4. 현대의 철학

종교와 철학의 관계는 XNUMX세기 말부터 XNUMX세기 중반까지 연대순으로 근대에 이르러 중대한 변화가 일어난다. 이 시기는 철학이 독립된 실존을 위한 공간을 준비하고 있다는 사실에서 시작하여, 인간의 마음과 사회의 사회정치적 삶의 경험을 바탕으로 한 종교의 역할과 세속적 개념의 지배가 심각하게 약화되는 것으로 끝난다. .

이러한 상황의 변화는 주로 유럽 국가의 경제 발전 요구로 인해 가능해졌습니다. 삶, 생산의 발전은 시급히 경험적 데이터, 인과 관계의 체계화 및 설명을 요구했습니다. 현대의 과학, 특히 자연과학은 감각적 지식을 바탕으로 현실을 인식하려고 애쓴다. 왜냐하면 종교적 믿음은 그러한 지식을 제공하지 않았기 때문이다. 감각 인식에 대한 호소는 인간 활동의 다양한 영역에서 특정 사실에 대한 전례 없는 계시로 이어집니다. 그러나 철학적 사고의 본질은 감각적 지각과 실천적 결과에 대한 지향에 의해서만 결정되는 것은 아니다. 마찬가지로 중요한 것은 발견된 현상을 체계화하고 분류하는 것인데, 이는 이론적 사고의 발전에 기여하며, 이는 차례로 현상 사이에 존재하는 인과 관계를 찾을 뿐만 아니라 얻은 지식을 바탕으로 세상에서 인간의 역할을 보여줍니다. . 그러한 접근 방식은 세계의 기원과 진행 중인 사건의 본질을 설명하는 신학의 독점을 완전히 약화시켰고, 이전 세기에는 완전히 불가능했던 물질주의적 방법을 포함하여 인간이 세계를 설명하고 인식할 수 있는 새로운 방법을 열었습니다. 이 기간의 일부 철학자들의 활동의 예에서 이것이 실제로 어떻게 일어났는지 보여줄 것입니다.

세계 현상을 과학적으로 설명하기 위해 진지한 유물론적 전제 조건을 제시한 최초의 사상가는 영국의 철학자 프랜시스 베이컨(1561-1626)이었습니다. 그는 또한 새로운 철학의 얼굴을 결정한 가장 중요한 원칙 형성의 기원에 있습니다. 우선 베이컨은 경험적 지식을 바탕으로 철학을 세계관이 아닌 현실세계의 과학으로 보는 시각을 근본적으로 바꾸려는 시도를 한다. 이 전제에 따라 영국 사상가는 인간의 삶에서 철학을 포함한 과학의 위치와 역할을 재정의할 것을 제안합니다. 이는 과학의 도움으로 사람이 자연을 정복하고 자신의 우물을 위해 사용할 수 있다는 사실로 귀결됩니다. -존재. 베이컨은 "지식은 힘이다"라는 날개 달린 말을 소유하고 있습니다.

베이컨은 또한 영국 유물론과 모든 현대 실험 과학의 창시자입니다. 베이컨의 견해를 경험주의, 즉 경험과 실험에 기초한 경험철학으로 보는 것이 더 정확할 것이며, 이는 새로운 세계관과 새로운 과학적 방법의 형성을 위한 주된 근거가 된다. 이 접근 방식은 세계의 본질, 그 본질 및 지식의 가능성에 대한 설명에 대한 근본적으로 다른 견해를 사회에 내놓았습니다.

마지막으로 경험을 통해 관찰된 사실을 점진적으로 일반화하는 것이 본질인 베이컨이 제안한 인지의 귀납적 방법은 철학의 조항을 강화하고 사회에서 그 지위를 강화하는 데 근본적으로 중요해졌습니다. 귀납적 방법은 경험적 사실의 분석에서 인간의 마음을 의무적으로 사용하는 것을 포함했습니다. Bacon에 따르면 진실에 이르는 길은 특정 사실을 보다 일반적인 조항으로, 그리고 그로부터 일반 공리로의 지속적이고 점진적인 일반화를 통해 이루어집니다. 베이컨은 "진실의 이중성"을 지지했습니다. 그는 신성한 진리, 즉 하나님에 대한 진리를 부정하지 않았지만 철학이 자신의 진리에 대한 권리를 주장했고 이로 인해 철학이 그토록 높아졌고 수십 년 동안 생각할 수 없었던 철학 발전의 기회가 열렸습니다. 전에.

공적 생활에서 인지 분야로서의 철학의 위치를 ​​확립하는 데 큰 역할은 프랑스 사상가 르네 데카르트(1596-1650)에 속합니다. 우선 그는 인간 '나', 인간의 사유가 신을 포함하여 그 어떤 것과도 독립적으로 독립적으로 존재할 권리를 주장했다. 데카르트에 따르면 인간의 마음, 이성은 누구와도 무관한 실체이다. 더욱이, 참나 없이 인간의 사고는 존재하는 어떤 것도 상상하기 어렵습니다. 따라서 유명한 데카르트의 말: "나는 생각한다, 고로 나는 존재한다." 데카르트 이후 수세기 동안 신으로부터 독립된 존재를 위해 종교와 싸웠던 인간의 정신인 인간 I는 생명권을 획득했다. 그 순간부터 인간의 마음을 고려하지 않고는 어떤 현상을 확인하거나 분석하는 것이 불가능했습니다. 물론 데카르트는 신의 존재권, 따라서 종교의 존재권을 부정하는 것이 아니라 철학의 시발점인 신의 선구자가 될 권리를 부정한다. 데카르트의 철학은 자연 과학의 적절한 수준을 충족하고 미래 발전의 매개 변수를 결정하는 새롭고 합리적으로 생각할 수 있는 세계입니다. 헤겔은 새로운 철학을 다음과 같이 설명했다: "데카르트는 철학의 새로운 시대를 시작하는 완전히 새로운 방향으로 철학을 지시했습니다. 그는 사유가 그 자체로 시작되어야 한다는 요구에서 출발했습니다. 모든 이전 철학, 특히 교회의 권위는 이제부터 거부되었습니다. [헤겔. Soch., M., 1932, T, XI, S. 257.]

데카르트의 지식 분야에서 이는 그의 근본원리에서 유기적으로 이어지는데, 그 출발점은 사유 나, 즉 인간의 의식이다. 하나님도 믿음도 아니고 사람의 생각이 지식을 이해하는 근원이요 수단이다.

이상을 바탕으로 데카르트 이후 철학은 세계를 존재하고 설명할 권리에서 신학과 대등했을 뿐만 아니라 인간의 역할에 있어서도 어느 정도 이점을 얻었다고 할 수 있다. 인식의 마음. 평화.

XNUMX세기 프랑스 계몽주의 사상가들이 철학과 종교의 관계에 새로운 장을 열었습니다. 사회 및 정치 사상 역사상 처음으로 그들은 하나님, 종교, 교회 의식을 비판의 대상으로 삼았고 때로는 일관성이 없었고 때로는 모든 속성을 지닌 종교의 권리에 의문을 제기했습니다. 더욱이 신학과 교역자들은 세상의 모든 죄, 특히 그들이 사회의 진보와 인간의 발전을 가로막고 이 땅에서 악의 중심으로 행동했다는 비난을 받았습니다. 확인을 위해 프랑스 계몽주의 사상가의 몇 가지 아이디어와 진술을 인용하겠습니다.

평생의 대부분을 시골에서 사제로 보낸 프랑스의 유물론 철학자 장 멜리에(Jean Mellier, 1664-1729)는 종교와 교회에 대한 급진적인 비판의 시초가 되었다. 그의 먼 전임자 인 루터와 칼빈과는 달리 교회 성직자 나 특정 교회 의식의 존재에 대한 필요성을 비판하거나 의문을 제기했지만 본질적으로 멜리에는 교회 역사의 표현 인 가톨릭 신앙의 기본 교리를 단호하게 거부합니다. 그는 이전에 아무도 하지 않았던 방식으로 성경의 내용 자체를 비판합니다. 우선, 그는 사람들에게 하나님의 현현에 관한 정보의 불일치를 보여주었습니다. 그리스도의 능력을 증거하는 신성한 행위에 대해 Mellier는 성경이 등장하기 전에 존재했던 신화의 다양한 변형을 보았습니다. 그는 성취되지 않은 것으로 밝혀진 구약과 신약에 명시된 약속과 예언에 대한 그의 관심을 우회하지 않았습니다. 하나님에 의한 세상 창조에 대한 교회의 가르침을 고려할 때 멜리에르는 하나님의 존재를 확인하지 않는 충분한 증거가 있음을 보여줍니다. 그는 자연 자체가 모든 것의 창조주라고 생각합니다. 일반적으로 Mellier는 물질의 모든 가능한 조합을 통해 형성된 세계와 그 안의 모든 것에 대한 설명이 신에 의한 세계 창조 개념보다 더 합리적이고 자연 스럽다고 생각합니다. Mellier는 교회 숭배 목사들에 대해 더욱 날카롭게 말하면서 하나님에 대한 믿음의 도움으로 사람들에 대한 통치자의 약탈 정책을 지원한다고 비난합니다. 신학과 그의 목사들에 대한 Mellier의 태도에 대한 leitmotif는 철학자가 죽은 후에야 사회의 재산이 된 그의 "성서"에서 그가 표현한 말입니다. 그의 설교에 참석 한 농민들에게 연설하면서 그는 늦었지만 그 어리석은 망상에 눈을 뜨겠다고 약속합니다. 지원해야 할 불쾌한 의무가있었습니다. [멜리에 J. 테스먼트. M. 1954, T. I, S. 55-56.] Mellier는 기독교뿐만 아니라 다른 종교의 존재에 대한 권리도 부인했습니다. 뿐만 아니라 "학대", "사기 및 돌팔이".

멜리에 사상의 반종교적 성향은 다른 프랑스 사상가들, 우선 Denis Diderot(1713-1784)와 Holbach(1723-1789)의 저술에서 더욱 발전되었습니다. 프랑스 철학자들은 종교 자체와 그 설교자들 모두에 대해 포괄적인 비판을 합니다. 먼저 성경의 내용 자체와 그 신성에 의문을 제기하고 시도합니다. 사회 사상의 역사에서 처음으로 그것의 세속적 기원을 설명한다고 말할 수 있을 것입니다. 따라서 Diderot는 기독교 신앙이 존재한 첫 세기에 단지 수십 개의 복음서가 있었고 그 중 나중에 성직자만이 모든 종류의 말도 안되는 내용을 포함하는 1956개의 복음서를 파문했다는 사실에 주목합니다. 디드로는 다른 주장을 사용하여 성경 본문의 편집과 기록이 신이 아닌 인간의 손으로 만든 것이라고 주장합니다. 그리고 일반적으로 Diderot에 따르면, 모든 종교에서 "사람들은 항상 신을 대신하여 말해왔다"고 아무도 신성한 "자격증"을 본 적이 없습니다. [디데로. 선택된 무신론 작품. M., 234, p. 1962.] Holbach는 성경의 내용과 그 기원과 관련하여 비슷한 입장을 취합니다. 그래서 그는 다른 사상가들, 특히 스피노자와 마찬가지로 구약을 비판하면서 모세가 실제로 모세 오경, 즉 성경의 처음 175권의 저자인지에 대해 의심을 나타냅니다. 그의 주장은 유대교의 기초를 놓은 이 책들에서 "모세 시대에는 존재하지 않았던 도시들이 언급되어 있습니다. 그들은 유대인들이 왕을 갖기 훨씬 이전에 왕에 대해 이야기합니다. 마지막으로, 이 책들은 모세를 죽이고 장사지내라." 이러한 사실과 다른 몇 가지 사실에 기초하여 "모세의 작품은 서로 다른 시대에 다른 사람들에 의해 기록되었다"는 결론이 나옵니다. [Holbach P.A. 성도 갤러리. M., XNUMX, S. XNUMX.]

Diderot, Holbach 및 기타 무신론 사상가의 그러한 주장과 증거가 실제로 다른 종교와 마찬가지로 기독교 신앙 자체의 기초를 훼손했다고 결론짓는 것은 어렵지 않습니다.

다음 비판의 대상은 성경에 풍부하고 성경의 "신성한 영감"의 증거가 되는 다양한 "기적"입니다. Diderot는 세계 모든 민족의 경전, 전설 및 연대기에 "기적"의 존재에 주목하며 "본래 기적"의 진실과 "이방인"의 거짓을 확인하는 유일한 기준은 종교의 권위입니다. . 대부분의 "기적"이 자연과학의 성취의 관점에서 단순히 불가능하다는 사실은 말할 것도 없고, Diderot는 모든 민족의 역사에서 사악함에 빠지지 않고는 부정할 수 없고 부정할 수 없는 사건이 있다고 지적합니다. 치매에 걸리지 않고 인정된다. 홀바흐는 또한 기독교의 "신성한 영감"을 부정합니다. 그는 예수의 설교에 아직 명확하게 공식화되고 표시된 기독교 교리와 숭배 규칙이 없다는 사실로 이 테제를 입증합니다. 그들은 오히려 유대교의 기초에서 종파적인 편차로 볼 수 있습니다. 그리고 저자가 사도 바울이라고 불리는 서신에서만 Holbach에 따르면 이러한 편차가 새로운 종교, 즉 기독교로 바뀝니다.

종교 형성에 영향을 미친 근원을 조사하면서 디드로는 "하느님의 어머니"의 동정녀 탄생, 고뇌에 찬 "하느님의 아들"의 부활, 그의 승천과 같은 일부 교리의 이교도에서 기독교가 차용한 것을 직접 지적합니다. 그들의 견해로는 기독교인들이 인간의 기원이지만 결코 신적이지 않은 신의 인간화를 하늘로 향하는 것입니다. 기독교의 지상 기원의 또 다른 근원, 특히 신의 삼위일체 교리인 디드로는 플라톤의 세 신적 위격론에서 발견했습니다.

홀바흐는 종교의 지상 기원을 지지하는 매우 강력한 논거를 제시합니다. 또한이 문제를 연구하는 과정에서 이러한 주장은 구체화되고 명확 해지고 새로운 사실로 포화되었습니다. 이러한 출처 중 하나는 유대교이며, 따라서 신자들에게 세속적 생활 방식을 끊고 하나님을 섬기는 데 헌신하도록 요구한 예수의 계명(우리는 복음서에서 그분의 형상에 대해 이야기하고 있음)을 Holbach에 따르면 다음에서 차용했습니다. "에세네파, 에세네파 또는 치료자의 이름으로 알려진 독실하고 광적인 유대인...". [Holbach P.A. 성도 갤러리. M., 1962, S. 248.]

Holbach는 또한 플라톤의 이상주의 철학과 같은 기독교 교리의 세속적 근원을 발견했습니다. 기독교의 근본은 "신의 삼위 일체에 대한 교리는 분명히 플라톤의 환상에서 빌려온 것입니다. 플라톤은 신의 세 가지 존재 또는 유형의 존재를 허용했습니다. 첫 번째는 최고 신이고 두 번째는 로고스, 단어, 첫 번째 신이 생성한 신성한 마음, 세 번째는 세상의 정신 또는 영혼입니다. 기독교의 첫 번째 교사는 플라톤주의자였던 것 같습니다. 교회의 아버지." ]Holbach P.A. 신성한 감염. 폭로된 기독교. M., 1936, S. 261.]

그러나 거의 모든 프랑스 사상가는 사람들의 무지, 그들 사이를 지배하는 편견과 미신, 자연, 공간에 대한 무지, 종교 기원의 주요 지상 원천으로 간주했습니다. 주요 조건은 이러한 조건이었고, 처음에는 이교도, 그 다음에는 기독교인 신에 대한 믿음을 일으켰습니다.

프랑스 무신론 사상가들의 이론적 활동은 더 이상 신의 실재에 대한 부정과 종교 숭배의 의무적 성격에 만족하지 않고 국가 권력을 세속화할 결정을 국가와 공적 차원에서 채택할 것을 요구했습니다. 국가로부터 교회를 분리하고, 교회와 성직자의 특권을 제거하고, 종교와 철학 사이의 권력과 영향력의 균형을 바꾸는 데 엄청난 역할을 했습니다. 그 순간부터 종교는 영적 생활의 거의 모든 영역에서 점차 지배적인 위치를 잃기 시작했고 철학은 종교와 무관한 독립적인 과학의 지위를 얻었을 뿐만 아니라 공적 생활에서 점차적으로 그 위치를 강화하기 시작했습니다.

이후 수세기 동안 종교와 철학 사이의 관계의 본질을 추적하는 것은 이치에 맞지 않습니다. 앞서 나타난 경향은 우리 시대에도 계속 지속되고 있습니다. 세속적, 인문학적으로 사람들을 끌어들이는 분야가 늘어나고 있지만, 종교와 교회의 입장도 꽤 강하고 지금도 어느 쪽이 유리하다고 말하기 어렵다.

현대 신학자들은 기독교 세계의 특정 지역에서 종교에 대한 관심이 어느 정도 감소하고 있음을 지적하고 있음에도 불구하고 종교의 힘과 종교가 정신에 미치는 영향이 아니라 사람들의 영혼에 미치는 영향을 확신합니다. 이에 대해 심각한 근거가 없다고 할 수는 없습니다.

5. 러시아 국가 역사의 철학

기독교가 채택되기 전에 이교도를 공언하는 Polyans, Drevlyans, Krivichi, Vyatichi, Radimichi 및 기타 슬라브 부족은 고대 러시아의 영토에 살았습니다. 이교도 세계관의 본질은 선과 악을 세계의 존재에 대한 두 개의 동등하고 독립적인 원리로 인식하는 것과 관련이 있습니다. 이러한 "진리"가 모든 표현에서 일상 생활에 어떻게 영향을 미쳤는지 상상하는 것은 어렵지 않습니다. 결국, 사람에게 선과 악이 동등하고 자연 스럽다면 그는 자신의 삶에서 그들에 의해 인도 될 권리가 있습니다. 그리고 이교도를 공언하는 사람들은 다른 부족뿐만 아니라 동료 부족 사람들에게도 "친절함"이 다르지 않았습니다. 역사적 연대기는 이교도들이 보여준 "야생적인 경직성"의 많은 예를 제공합니다. 따라서 승리한 캠페인 후에 문자 그대로 시체의 산이 정복자의 땅에 남아 있었고 항상 군사 전투의 결과로 나타나는 것과는 거리가 멀었습니다. 러시아에 이방인인 이교도인 알렉산더 대왕의 정복을 기억하는 것으로 충분합니다. 이교도 러시아 왕자들도 자비로 구별되지 않았습니다. 잔혹한 관습도 이교도들의 삶을 지배했습니다. 따라서 죽은 전사와 함께 그의 아내 또는 아내들이 장례식 장작더미에서 불태워야 했습니다(예를 들어 슬라브인들은 일부다처제를 인정했습니다).

러시아의 침례와 ​​988 년 기독교의 채택은 하나의 신앙을 고백함으로써 (물론 다른 요인과 수십 년 동안) 여러 부족을 하나의 러시아 민족으로 통일하는 데 기여했을뿐만 아니라 새로운 도덕적 이상, 인민의 보편성, 국가 체제의 주권에 기초한 세계관과 일상 생활에 대한 원칙.

Rus의 새로운 종교적 세계관과 동시에 세계에 대한 철학적 비전의 첫 번째 표현은 러시아 대도시 Hilarion의 "법과 은총에 관한 설교"입니다. 통상적으로 이 작품의 내용은 세 부분으로 나눌 수 있다. 첫 번째는 한 유대 민족을 인도하는 구약 율법에서 모든 인류에게 열려 있고 접근 할 수있는 신약에 포함 된 새로운 은혜로의 전환으로 설명되는 세계, 세계사에 대한 종교적 해석에 중점을 둡니다. . 두 번째와 세 번째 섹션은 어느 정도 기독교를 채택한 Rus의 사건에 대한 세속적 철학적 해석이며 Rus의 이익을 위해 Vladimir, Svyatoslav 및 Yaroslav 왕자의 활동을 칭찬합니다. 보시다시피 이미 우리에게 내려온 세례받은 Rus의 첫 번째 작품에는 세계에 대한 종교적, 철학적 비전이 제시되어 있습니다. 앞으로 이러한 추세는 1439세기 말까지 지속적으로 존재하며 더욱 발전합니다. 두 가지만 예를 들어보겠습니다. 이것은 주로 Ivan IV 또는 Ivan the Terrible로 알려진 Igumen Joseph Volotsky (1515-1530)와 Tsar Ivan Vasilyevich the Terrible (1584-XNUMX)의 종교적, 철학적 아이디어에 의해 주로 확인됩니다.

세속적 인 이름이 Ivan Sanin 인 Joseph Volotsky는 "권위의 교향곡"- 교회와 국가, 상호 조화로운 관계와 보완적인 의무에 대한 고대 정교회의 가르침의 러시아 지수가되었습니다. "[Metropolitan John. 성령의 독재 . Essays on Russian Self-Consciousness. Petersburg, 1994, p. 114.] 그의 저술에서 교회 사상가는 교회에 대한 공적 봉사의 개념을 일관되게 추구했습니다. 종교 사상가에 따르면 종교와 교회의 통일성은 세속적 권위를 가진 제도는 교육, 서적 출판, 종교 문화 전반의 초점일 뿐만 아니라 러시아 국가에 불모하고 재앙이었던 독특한 경제 중심지였던 러시아의 수도원 활동에서 확인됩니다. 수년 동안 시민들에게 원조.

러시아 역사에서 Tsar Ivan Terrible의 인물은 운명의 명백한 특징으로 표시됩니다. 그 아래에서 러시아 국가의 최종 형성이 이루어졌습니다. 그의 통치는 또한 러시아 종교적 자의식 형성 기간을 장식합니다. 민족적으로 동질적인 러시아 인민의 최종 형성, 그들의 본질, 역사에서의 역할, 민족적, 국가적 형태에 대한 그들의 견해 형성이 일어난 것은 특히 위의 상황 때문에 그 아래에 있었습니다. 되는 완료되었습니다.

러시아에서는 실제로 그 당시 세계의 다른 대부분의 국가에서와 마찬가지로 왕권이 신의 기원이라고 믿었으므로 처음에는 러시아 정교회 왕자가 먼저 왕관을 쓴 다음 통치하는 것으로 알려져 있습니다. 군림. Ivan IV는 완전히 더 높은 교회 성례전이 있었던 최초의 러시아 차르가되었으며 왕좌에서 첫 번째로 하나님의 기름 부음받은 사람이되었습니다. 따라서 세속적 원리와 종교적 원리의 일치가 최고 수준에 이르렀습니다. 인민의 보편성, 그 주권과 거룩함은 말하자면 하나로 합쳐졌다. Ivan Terrible의 모든 활동은 전제 정치, 즉 러시아 국가의 힘과 권력을 강화하고 정교회의 지위를 강화하는 것을 목표로했습니다. 이 활동 덕분에 Grozny의 러시아는 영토 경계를 크게 확장하고 강력한 국가로 변모했습니다.

다음 세기 동안 종교와 철학의 상호 작용은 계속 강화되어 러시아 국가의 발전과 강화, 강력한 국가로의 변형에 기여했습니다. [이것은 XIII장에서 더 자세히 논의될 것이다.] 이러한 단일성에 대한 일종의 확인은 1855년에 러시아 국가의 본질과 미래가 세 단어: 정통, 독재, 국적.

우리 사회가 발전한 소비에트 기간 동안 행정 조치를 포함하여 종교의 지위가 심각하게 약화되었습니다. 지난 몇 년 동안, 분명히 교회는 활동을 위해 약간의 기회를 얻었지만 드물게는 철학자와 신학자들의 "원탁"에서 모임이 있습니다. 미래에는 신학자와 철학자 사이의 접촉이 더 빈번해질 것이며, 이는 전반적으로 긍정적인 결과로 이어질 수 있다고 믿을 만한 이유가 있습니다.

XNUMX장. 존재와 존재의 형태

1. 존재의 본질에 대한 역사적, 철학적 해석

철학에는 존재의 본질을 명확히 하는 것보다 의미가 더 근본적이고 해결하기 어려운 문제가 없다고 주장할 수 있습니다. 그 중요성은 만물의 존재에 대한 이해가 물론 고대 사상가들이 다루기 시작한 최초가 아니더라도 최초의 문제 중 하나인 철학 형성의 역사적 조건을 고려하게 되었다는 사실에 의해 결정됩니다. 와 함께. 그때부터 그리고 지금까지 이 문제는 철학적 연구의 중심에 있었고, 존재론(존재론)은 인지, 인류학, 즉 인간론과 함께 계속해서 철학의 주요 주제가 되고 있다.

현재 세계 철학에는 존재가 무엇인지에 대한 단일 관점이 없습니다. 아래에서 논의 될 존재의 본질은 사람이 인식함에 따라 새로운 특성을 드러내는 현상의 형태로 나타나기 때문에 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 이러한 특성에 대한 해석과 이와 관련하여 존재의 본질은 이 문제에 대한 다른 해석으로 이어집니다. 우리는 존재가 우주, 자연, 인간과 같은 의식과 독립된 객관적 현실의 존재를 나타내는 철학적 범주라는 상당히 일반적인 관점을 고수합니다.

고대 그리스 사상가인 파르메니데스(Parmenides, BC 540-470)는 처음으로 존재의 개념을 기존의 실재를 지정하기 위한 특정 범주로 사용했습니다. Parmenides에 따르면 존재는 연속적이고 균질하며 완전히 움직이지 않습니다. 존재 외에 다른 것은 없습니다. 이 모든 생각은 그의 진술에 포함되어 있습니다. "존재는 존재하지만 다른 것은 없기 때문에 존재한다고 말하고 생각할 필요가 있습니다."

그 후, 한 명의 주요 철학자는 존재의 문제를 무시하지 않았고, 그가 그것을 조사하지 않는다면 적어도 그것에 대한 그의 태도를 표현했습니다. 역사에 대한 짧은 설명을 통해 가장 독창적인 개념과 이 문제가 어떻게 해석되고 발전되었는지 알 수 있습니다.

플라톤은 존재의 문제에 상당한 주의를 기울였으며, 플라톤은 그의 작업을 통해 그 발전에 상당한 기여를 했습니다. 플라톤은 존재를 진실하고 불변하며 영원히 존재하는 이념의 세계와 동일시합니다. 플라톤은 “그 존재는 우리의 질문과 대답에서 누구의 존재인지, 항상 변하지 않고 동일하거나 다른 때마다 다른 무엇인가? 그 자체, 즉 존재는 어떤 변화를 겪는가? 이 중 어떤 것이 그 자체로 균일하고 존재하며 항상 변하지 않고 동일하며 어떤 조건에서도 결코 작은 변화를 받아들이지 않는 것이 있습니까? 그리고 그는 대답합니다. "그들은 변하지 않고 동일해야합니다" ... [플라톤. Op. T. 2, S. 359.]

진정한 존재는 플라톤에 의해 인간의 감각으로 접근할 수 있는 사물과 현상을 의미하는 비진정적 존재에 반대됩니다. 감각적으로 지각된 사물은 단지 완벽한 패턴-관념을 반영하는 유사성, 그림자에 지나지 않습니다. 이것이 그리스 사상가가 진정한 존재의 본질, 그 기원 및 비진정 지상 존재와의 차이점을 드러내는 방법입니다. 진정한 존재는 하나의 생각이며, 신의 생각처럼 필요할 때마다 "이성과 순수한 지식을 먹고 사는" 모든 영혼의 생각입니다. "그러므로 그녀는 적어도 이따금 사물을 볼 때 그것들을 존경하고 진리에 대한 묵상을 먹고 하늘의 둥근 천장이 원을 그린 후 그녀를 다시 같은 장소로 옮길 때까지 행복합니다. 그녀의 원형 운동에서 , 그녀는 발생하는 지식이 아니라 우리가 현재 존재라고 부르는 것의 변화에 ​​따라 변하는 지식이 아니라 진정한 존재에 있는 진정한 지식을 생각합니다.

대화 "Parmenides"에서 플라톤은 세속적이고 파생적인 존재에 대해 더 자세히 이야기합니다. 그 안에는 하늘의 존재인 참된 존재와 대조적으로 하나의 다수, 출현과 죽음, 발전과 평화가 있다고 말할 수 있습니다. 이 세계의 본질, 그 역학은 하늘의 존재와 지상의 비존재, 관념과 물질 사이의 끊임없는 갈등이 특징입니다. 이 세상에는 모든 것이 출현, 변화, 죽음의 대상이 되기 때문에 영원하고 불변하는 것은 없습니다.

아리스토텔레스는 존재 교리의 발전에 크게 기여했습니다. 아리스토텔레스에 따르면 모든 존재의 기초는 기본 물질이지만 원칙적으로 식별할 수 없기 때문에 어떤 범주로도 정의하기 어렵습니다. 그리고 그것은 필연적으로 존재하기 때문에 (그것은 잘 존재하고, 이런 의미에서 그것은 시작입니다 ... 영원하고 움직이지 않으며 감각적 인 것들과 분리 된 어떤 본질이 있으며 동시에이 본질은 가질 수 없음을 보여줍니다 어떤 크기이기는 하지만 부분이 없고 나눌 수 없는 ... 그러나 한편으로는 (외부) 영향을 받지 않고 변화에 접근할 수 없는 존재임을 보여주기도 한다.”[세계철학집. . 1, part 1, pp. 421-422.] 첫 번째 물질은 모든 존재의 필수적인 부분이지만 존재와 동일시되거나 실제 존재의 요소 중 하나로 간주될 수 없습니다.네 가지 요소 - 불, 공기, 물 그리고 다양한 조합을 통해 감각의 도움으로 이해할 수없는 첫 번째 문제와 사람이 인식하고 아는 현실 세계 사이에서 일종의 중개자 역할을하는 지구.

존재 교리를 발전시킨 아리스토텔레스의 가장 중요한 장점은 실재 존재가 인간에게 제시되는 형태와 이미지 덕분에 지식에 접근할 수 있게 된다는 그의 생각입니다. 아리스토텔레스 이전에 존재는 하나의 추상적인 실체로 인식되었으며, 사람 앞에 나타날 수 있는 형태인 이미지가 없기 때문에 실제로 알기 어려웠습니다. 아리스토텔레스에 따르면 첫 번째 물질과 네 가지 기본 자연 요소를 포함하는 잠재적 존재는 형식 덕분에 실제 존재를 형성하고 지식에 접근 할 수있게합니다. 처음으로 실존하는 존재가 물질과 형태의 통일체로 나타난다.

철학의 발전 과정에서 고대 그리스에서 발생한 존재 해석의 두 가지 경향은 독특한 방식으로 결합되었거나 그 중 하나가 절대화되었습니다. 이것은 Descartes, Berkeley 및 Marxism의 창시자 인 Marx와 Engels와 같은 사상가의 이론적 유산에서 가장 잘 볼 수 있습니다.

프랑스 사상가 르네 데카르트는 존재에 대한 이원론적 해석의 토대를 마련했습니다. 데카르트는 존재하는 모든 것의 일차적 확실성을 무엇보다도 먼저 생각하는 자아, 즉 자신의 활동에 대한 개인의 자각에 있음을 인식합니다. 이 아이디어를 발전시키면서 데카르트는 우리가 어떤 식으로든 의심할 수 있는 모든 것을 버리고 거짓이라고 선언하면 신, 하늘, 몸이 없다고 가정하기 쉽지만 우리가 존재하지 않는다고 말할 수는 없다고 주장합니다. 우리는 생각하지 않습니다. 생각하는 것이 존재하지 않는다고 믿는 것은 부자연스럽습니다. 그러므로 "나는 생각한다, 고로 나는 존재한다"라는 말에 의해 표현된 추론은 무엇보다도 올바르게 철학하는 사람 앞에 나타날 가장 신뢰할 수 있는 추론이다. 여기에서 영적인 원리, 특히 사유하는 I가 존재하는 것처럼 행동한다고 ​​결정하는 것은 어렵지 않습니다.

동시에 데카르트는 존재하는 모든 것의 또 다른 원리, 즉 그에게 의식과 정신에 의존하지 않는 물질임을 인식합니다. 그것의 주요 특징, 속성은 길이입니다. 따라서 움직임과 확장은 세계의 물질성의 설득력있는 특성입니다. 따라서 데카르트의 존재는 영적 실체의 형태와 물질적 형태의 이원론적으로 표현됩니다.

주관적 관념론의 관점에서 영국의 철학자 조지 버클리(1685-1753)는 존재의 본질을 설명한다. 그의 견해의 본질은 모든 것이 원래 우리 의식에 의해 주어진 "우리 감각의 복합체"일 뿐이라는 주장에 있습니다. Berkeley에 따르면 실제 존재, 즉 사물, 아이디어는 객관적으로 현실적으로 지상 화신에는 존재하지 않으며 그들의 피난처는 인간의 생각입니다. 그리고 Berkeley는 존재의 본질에 대한 객관적 이상 주의적 해석 경향이 있지만 일반적으로이 문제에 대한 그의 해석은 본질적으로 주관적 이상 주의적입니다.

마르크스주의 철학의 창시자인 칼 마르크스(1818-1883)와 프리드리히 엥겔스(1820-1895)는 존재의 문제를 변증법적 유물론의 관점에서 해석한다. 영국과 프랑스의 유물론 철학자들에 의해 발전된 존재 해석의 유물론적 전통에 의존하는 마르크스주의는 공간과 시간에 무한히 존재하며 인간의 의식과 무관한 물질임을 이해합니다. 맑스주의는 존재의 영원성을 말하면서 동시에 구체적인 사물과 현상의 시작과 출현, 끝을 인식한다. 존재는 물질 없이 존재하는 것이 아니라 영원하며 동시에 존재한다. 무(無)는 존재의 소멸을 의미하는 것이 아니라 존재의 한 형태에서 다른 형태로의 이행을 의미한다. 맑스주의의 창시자들은 선임자들과 달리 존재의 여러 수준, 특히 자연적 존재와 사회적 존재를 구별했습니다. 사회적 존재로 그들은 사람들의 물질적 정신적 활동의 총체, 즉 "물질적 삶 자체의 생산"을 이해합니다. [Marx K., Engels F. Op. T. 3, S. 26.]

1883세기를 포함하여 이후 몇 년 동안, 존재에 대한 해석에서 실질적으로 근본적인 "돌파구"가 없었습니다. 본질적으로 철학자들은 선배들이 제시한 존재에 대한 아이디어와 일반적인 명제를 때로는 아주 성공적이고 재치 있게 설명하고 구체화하고 심화했습니다. 1976세기의 가장 유명한 철학자 중 한 사람인 Martin Heidegger(XNUMX-XNUMX)의 존재에 대한 이해가 그 예입니다.

실존주의 철학자로서 하이데거는 존재에 대한 다양한 특성과 해석을 제시하며 때로는 모순되고 이전에 표현된 것을 반박합니다. 독일 사상가는 거의 평생 동안이 문제를 다루었지만 그럼에도 불구하고 그는 존재에 대한 학문적 정의가 없지만 문제에 대한 실존 주의적 고려에 해당하는 몇 가지 중요한 측면만을 특성화하고 설명하고 강조합니다. 따라서 하이데거에 따르면 "존재는 우리가 다루고 있는 것이지만 존재하는 것은 아니다.

시간은 우리가 다루는 것이지만 일시적인 것이 아닙니다.

우리는 존재에 대해 말합니다. 이것을 들여다보면 '존재'가 있고, 이것을 '시간'으로 들여다보면 조심합시다. 존재가 있고 시간이 있지만 존재가 있는 곳이 있고 시간이 있는 곳이 있다고 말하지 말자." 그리고 더 나아가: "존재는 결코 사물이 아니므로 일시적인 것이 아니지만 존재, 그것은 여전히 ​​시간에 의해 결정됩니다. 시간은 결코 사물이 아니므로 존재하는 것이 아니라 그 과정에서 일정하게 유지되며 그 자체는 시간에 존재하는 것과 같은 일시적인 것이 아닙니다.

그러나 존재와 시간은 서로를 결정하는데, 최초의 존재도 일시적인 것으로 간주될 수 없고, 두 번째의 시간도 존재로 간주될 수 없습니다.

전술한 바에 따르면, 하이데거가 활동의 마지막 단계에서 존재를 합리적으로 인식하는 것은 불가능하다는 결론에 도달했다는 사실에 놀라지 않을 수 없습니다.

2. 물질적 실재로서의 존재와 세계의 통일성

이전 단락에서 존재의 문제, 그 이후의 이해는 문화적 사람의 형성과 함께 실질적으로 발생하는 것으로 나타났습니다. 활동 그는 자연에 의해 그에게 주어진 생물학적 본능에 의해 인도 될뿐만 아니라 그것이 위치한 자연 및 사회적 환경에 따라 의식적으로 조정합니다. 이미 최초의 고대 성인들은 환경이 무엇인지, 어디에서 왔는지, 유한한지 무한한지, 마지막으로 지정하거나 호출하는 방법에 대해 생각하기 시작했습니다. 역설적으로 보일 수 있지만 거의 동일한 질문이 현대인에게 관심이 있습니다. 주로 자신의 존재와 세계 전체의 문제에 대해 생각하는 사람들 사이에서입니다.

우리 시대에 존재는 모든 사물과 현상의 근간이 되는 현실 세계를 가리키는 철학적 범주로 해석된다. 즉, 존재는 우주적, 자연적, 인공적 사물과 현상의 모든 다양성을 포괄하고 포함합니다. 일상 생활 (과학적 및 일상적)에 대한 소개로 존재 범주, 기존 세계의 기초를 이해하고 이해하는 과정이 크게 촉진됩니다. 특정인 앞에서 존재는 적어도 두 가지 형태(두 가지 방식)로 나타난다. 이것은 우선 공간, 자연, 사물의 세계, 인간이 만든 영적 가치입니다. 이것은 사람과 관련하여 무한하고 불멸의 완전성으로 영원히 존재하는 그러한 존재입니다. 인간의 의식은 이 존재의 존재를 진술함으로써 말하자면 세계의 영원성과 불멸성을 확인하는 흔들리지 않는 발판을 얻는다.

그러나 존재에 대한 또 다른 평범한 이해가 있는데, 이는 사람의 일시적인 일시적 존재로 인해 그의 의식에서 그에 상응하는 반성을 받는 것입니다. 이 존재는 일시적이고 유한하며 일시적입니다. 그것이 인간이 인식하는 방식입니다. 엄밀한 의미에서 존재의 범주는 이러한 인간 존재의 방식을 지정하고 특성화하는 데 사용할 수 없지만 사용되기 때문에 그러한 존재를 특성화할 때 상대적인 개념으로 강화하는 것이 좋습니다. 유한하고 일시적인 존재.

우리 연구의 주제는 초월적이고 보편적인 차원에 영원히 존재하고 불멸이며 영원하다는 것입니다. 그러한 맥락에서 존재에 대한 연구는 필연적으로 비존재, 존재, 물질, 공간, 시간, 생성, 질, 양의 범주를 이해하는 것을 요구한다. 결국, 어떤 것에 대해 이야기하기 전에 일반화는 고사하고, 이것이 무엇보다 먼저 사용 가능해야 하는 것, 즉 존재하는 것이 필요합니다. 실제로, 처음에는 감각 지각의 도움으로 마치 나타난 사물과 현상을 사진으로 찍는 것처럼 사람이 고정한 다음에만 이미지, 단어, 개념에 반영할 필요가 있습니다. 존재의 범주와 실제 존재하는 존재 또는 사물의 구체적 존재 사이의 질적 차이, 현상은 존재의 범주가 자명하지 않고 발생하고, 구체적으로 존재하는 사물이나 사물의 구체적 존재에 의해 형성된다는 사실에 있다. 현상, 그리고 구체적으로 존재하는 인간 사고의 존재. 그러한 상호작용의 결과로 생겨난 존재의 범주는 독립적인 존재를 시작한다.

전체로서의 세계의 존재의 본질을 이해함에 있어서 중요한 역할은 물질의 범주에 속한다. 실제로 존재는 존재뿐만 아니라 어떤 종류의 기초, 토대도 필요합니다. 즉, 하나의 전체로, 특히 존재의 범주로 통합되기 위한 모든 구체적인 사물과 현상은 접점, 일종의 공통 기반이 있어야 합니다. 물질은 특정한 사물과 현상의 떼려야 뗄 수 없는 통일성과 보편적 완전성을 형성하는 기초 역할을 합니다. 그녀 덕분에 세계가 인간의 의지와 의식과 독립적으로 존재하는 하나의 전체로 나타납니다. 엥겔스는 “세계의 단일성은 존재에 있지 않지만, 세계의 존재는 단일성을 위한 전제 조건이지만 세계는 하나가 되기 전에 먼저 존재해야 하기 때문이다. 세계의 진정한 단일성은 세계의 이 후자는 몇 가지 까다로운 문구가 아니라 철학과 자연 과학의 길고 어려운 발전에 의해 증명됩니다. [Marx K., Engels F. Op. T. 20, S. 43.]

그럼에도 불구하고 세계의 통일성을 이해하는 데에는 몇 가지 어려움이 있습니다. 그들은 실제 활동 과정에서 일시적인 것이 얽혀 있고 썩지 않는 것과 혼합되고 영원이 일시적인 것과 무한하고 유한한 것과 혼합된다는 사실 때문입니다. 또한 자연과 사회, 물질과 정신, 개인과 사회, 마지막으로 개인 간의 차이가 존재하는 차이가 너무도 명백하다. 그럼에도 불구하고 인간은 현실 자체가 그를 점점 더 끈질 기게 밀어 붙였기 때문에 자연적 물질적, 영적, 자연적, 사회적 모든 다양성에서 세계의 통일성을 이해하는 방향으로 꾸준히 나아가고있었습니다.

이 말을 통해 얻을 수 있는 결론은 우주, 자연, 사회, 인간, 관념이 같은 방식으로 존재한다는 것이다. 그것들은 다양한 형태로 제시되지만, 그럼에도 불구하고 그것들의 존재에 의해 그들은 무한하고 불멸의 세계의 보편적인 통일성을 창조합니다. 과거와 현재뿐 아니라 앞으로 있을 것은 세계의 통일성을 반드시 확인시켜 줄 것입니다.

존재의 철학적 범주의 또 다른 중요한 특성 또는 구성 요소는 총체적 현실로서의 현실의 존재입니다. 일상 생활에서 사람은 고유 한 속성과 형태만을 가진 세계의 다양한 전체, 구조가 동등하게 공존하고 스스로를 나타내며 동시에 서로 상호 작용한다고 끊임없이 확신합니다. 공간, 자연, 사회, 인간 - 이것들은 모두 다른 존재 형태이며, 고유한 존재와 기능을 가지고 있습니다. 그러나 동시에 그들은 상호의존적이고 서로 연결되어 있었고, 지금도 그러하며, 앞으로도 그러할 것입니다. 우주와 사회와 같은 "원격" 실체가 어떻게 상호 연결되어 있는지 자세히 설명할 필요가 없습니다. 점점 더 심각해지고 있는 환경 문제는 적어도 인간 활동에 기반한 것이 아닙니다. 다른 한편으로, 과학자들은 XNUMX년 이상 동안 우주 탐사를 통해서만 인류가 앞으로 몇 세기, 아마도 수십 년 동안 중요한 문제를 스스로 해결할 수 있을 것이라고 확신해 왔습니다. 에너지 자원이 필요하고 수확량이 많은 곡물 작물을 만듭니다.

따라서 우주와 그것이 자연과 인간에 미치는 영향을 포함하는 집합적 현실의 존재에 대한 아이디어가 인간의 마음에서 형성된다고 주장하는 근거가 있습니다. 자연은 인간과 사회에 직간접적으로 영향을 미치는 환경, 마지막으로 사회와 인간에 영향을 미치는 환경을 의미하며, 그 활동은 각각 우주와 자연에 의존할 뿐만 아니라 차례로 그들에게 일정한 영향을 미칩니다. . 이 모든 누적된 현실은 인간의 존재 관념, 존재 의식 형성에 직접적인 영향을 미치며, 이는 마르크스주의 창시자가 한 번 잘 말했습니다. 그들의 삶의 진정한 과정입니다." [Marx K., Engels F. Selected. op. 9권, M., 1985, vol.2, p.20.]

외부의 자연세계뿐만 아니라 정신적, 이상적 환경도 실천, 실제로 존재하는 것과의 상호작용 과정에서 숙달되어 인간의 마음에 반영되어 일정한 능력을 갖게 된다는 점을 항상 염두에 두어야 한다. 이러한 의미에서 그것은 특별한 현실로 간주 될 수 있습니다. 따라서 일상 생활에서뿐만 아니라 초월적 문제의 분석에서도 현상의 객관적 물질 세계 이상을 고려해야합니다.

3. 존재의 주요 형태와 상호 작용의 변증법

일상적인 현실로서의 세계와 초월로서의 세계는 인간 앞에 매우 다양한 사물, 과정, 인간 개인의 상태, 자연 현상을 포함하는 통합 현상, 보편적 통일체로 나타납니다. 이것이 우리가 보편적 존재라고 부르는 것입니다.

이 무한한 사물 사이의 보편적인 연결이 수행되는 데 도움이 되는 주요 구성 요소는 개인입니다. 즉, 세상은 서로 상호 작용하는 많은 개별 현상, 사물, 프로세스로 가득 차 있습니다. 이것은 사람, 동물, 식물, 물리적 과정 등을 포함하는 개별 개체의 세계입니다. 그러나 우리가 보편적인 것과 개별적인 것으로부터만 진행한다면, 인간의 의식은 매우 어려울 것이며, 이 다양한 세계에서 항해하는 것은 오히려 불가능할 것입니다. 한편, 이 다양성에는 서로 다르지만 동시에 공통점이 많고 때로는 필수적이기도 한 특이점이 많기 때문에 일반화되고 더 일반적이고 통합적인 것으로 결합될 수 있습니다. 이것은 특별하다고 가장 잘 표시된 것입니다. 물론 이러한 모든 형태의 존재는 서로 밀접하게 연결되어 있으며 실제를 반영하는 보편적, 단일 및 특수로 분류하면 사람이 존재를 더 잘 이해하는 데 도움이됩니다. 이러한 상태가 예를 들어 객관적으로 제시되면 다음과 같이 보일 것입니다. 보편자는 전체 세계, 공간, 자연, 인간 및 그의 활동 결과입니다. 개인은 별도의 사람, 동물, 식물입니다. 특별한 - 이들은 다양한 유형의 동물, 식물, 사회 계층 및 사람들의 그룹입니다.

이상을 감안할 때 인간 존재의 형태는 다음과 같이 나타낼 수 있다.

- 물질적 현상, 사물, 과정의 존재는 세부적으로 설명함으로써 모든 다양성의 자연적 존재, 인간이 창조한 물질적 존재로 나눌 수 있다.

- 분석의 편의를 위해 자연의 일부로서의 인간의 육체적 존재와 사유이자 동시에 사회-역사적 존재로서의 인간의 존재를 구별할 수 있는 인간의 물질적 존재 ;

- 개별화된 영성과 보편적인 인간 영성을 포함하는 영적 존재.

우리의 현재 분석의 대상인 이러한 형태의 존재 외에도 사회적 존재 또는 사회의 존재도 있으며, 그 본질은 사회 교리의 틀 내에서 고려될 것입니다.

자연적 존재가 무엇인지 명확히 하기 전에, 우리는 이 최초이자 가장 중요한 존재 형태에 대한 인간의 지식이 실제로 고려 중인 문제에 대해 말할 수 있게 된 덕분에 전체 경험을 기반으로 한다는 점에 주목합니다. 문화 인류가 존재하는 전체 기간에 걸쳐 수집되고 일반화된 응용 및 이론 과학의 수많은 사실과 주장에 대한 인간의 실천적 정신적 활동에 관한 것. 이러한 결론은 현대 과학에 의해 설득력 있게 확인됩니다.

자연적 존재는 물질화, 즉 가시적, 촉각적, 만질 수 있는 등 인간이 출현하기 이전에 존재했고 현재도 존재하고 미래에도 존재할 자연의 상태이다. 이 존재 형태의 가장 특징적인 특징은 그 객관성과 다른 존재 형태와의 관계에서의 우위성이다. 자연의 객관적이고 일차적인 본성은 그것이 인간이 출현하기 수십억 년 전에 발생하고 존재했다는 사실에 의해 확인됩니다. 그러므로 그 존재의 인식은 인간의 의식이 있느냐 없느냐에 달려 있지 않았다. 또한, 아시다시피, 인간 자신은 자연의 산물이며 발달의 특정 단계에 나타났습니다.

자연적 존재의 본질적인 특성의 불가침성을 정당화하는 또 다른 주장은 인간의 출현에도 불구하고 인간의 의식적 활동과 자연에 대한 영향(종종 파괴적), 인간성은 수천 년 전과 마찬가지로 가장 중요하게 존재의 기반을 고려하여 자연 현상에 계속 의존합니다.

자연의 우선성과 객관성을 지지하는 중요한 증거는 사람의 육체적 정신적 상태가 자연적 조건에 달려 있다는 사실일 수 있습니다. 예를 들어 지구 평균 온도의 몇 도 증가 또는 감소, 공기 중 산소 함량의 약간의 감소와 같이 자연의 그다지 중요하지 않은 변화를 허용하면 즉시 생존에 극복할 수 없는 장애물이 생길 것입니다. 수억 명의 사람들. 그리고 더 심각한 자연 재해가 발생하면, 예를 들어 우리 행성이 큰 혜성이나 다른 우주체와 충돌하면 이는 모든 인류의 물리적 존재를 위협합니다.

마지막으로, 자연적 또는 오히려 우주적 존재의 또 다른 특성을 언급하지 않는 것은 불가능합니다. 그 존재 과정에서 인류는 단계적으로 – 그리고 큰 어려움을 겪고 말해야합니다 – 자연 세계의 비밀을 마스터 한 것으로 알려져 있습니다. 그리고 오늘날, 새 천년의 전환기에, 인간 주변 세계의 인과 관계를 설명하는 법칙의 발견에도 불구하고, 외부 세계를 포함하여 인간 외부 세계에서 인간 정신에 의해 만들어진 완벽한 도구와 장치 우주에는 현재, 그리고 아마도 먼 미래에도 인간의 지성이 접근할 수 없는 많은 것들이 있습니다. 결과적으로 존재의 자연적 형태를 분석할 때 우리는 또한 그것의 우월성과 객관성으로 인해 그 무한과 광대함으로 인해 자연이나 우주 전체가 이전에는 결코 존재하지 않았으며 결과적으로 미래는 지각뿐만 아니라 인간의 상상과 생각으로도 다룰 수 없습니다.

인간에 의해 생산되는 물질, 또는 "제XNUMX의 자연"이라고도 불리는 물질은 인간이 창조하고 우리를 둘러싼 일상의 물질 세계에 지나지 않습니다.

"제XNUMX의 자연" 또는 "제XNUMX의 존재"는 사람들의 개인 및 특수 요구를 충족시키기 위해 생성되고 사용되는 물질적 세계, 객체-가정 및 산업입니다. 이상하게 보일지 모르지만, 이 존재는 한때 인간의 의지에 따라 생겨난 다음에는 수세기와 수천년에 걸쳐 매우 오랜 시간 동안 생명에 의해 인간과 때로는 인류로부터 상대적으로 독립적으로 계속 존재합니다. 예를 들어 노동 도구, 이동 수단은 개인이 생활(주거), 교육(책), 일상 생활(테이블, 의자)에 사용하는 물질적 대상보다 빠르게 변합니다.

첫 번째 본성과 두 번째 본성 사이의 관계에서 결정적인 역할은 첫 번째 본성에 속합니다. 왜냐하면 참여 없이는 존재할 뿐만 아니라 "제XNUMX의 본성"의 생성도 불가능하기 때문입니다. 동시에, 이것은 지난 세기에 특히 가시적이고 눈에 띄게 되었습니다. 두 번째 본성은 "첫 번째" 존재를 국부적으로 파괴할 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 현재 이는 잘못된 인식이나 사회적으로 통제되지 않는 인간 활동으로 인해 발생하는 환경 문제의 형태로 나타납니다. "제XNUMX의 본성"은 우주적 차원에서 볼 때 첫 번째 존재를 파괴할 수는 없지만 파괴적인 행동의 결과로 돌이킬 수 없는 손상이 지상 존재에게 가해질 수 있으며, 이는 특정 상황에서 인간의 물리적 존재를 만들 것입니다. 불가능한.

요약하면, 최초의 자연은 영원히 존재하며 그것 없이는 세계의 존재를 상상하는 것조차 불가능하다고 말할 수 있습니다. 이 시스템의 인간은 일시적인 현상입니다. 오직 그 존재를 보장하기 위해 그가 창조한 “제XNUMX의 본성”은 첫 번째 본성에 기초하고 개인과 관련하여 영원성을 소유하지만, 그럼에도 불구하고 우주적 관점에서 시간적으로 존재하며 완전히 시공간적 존재에 의존합니다. 사람.

자연 존재의 틀 안에서 인간과 인류 전체의 운명에 해당하는 고유성과 특수성으로 인해 인간을 선별할 필요가 있다. 무결성으로서의 인간은 육체적, 자연적, 영적 통일성이라는 것을 기억하십시오. 더욱이 자연은 존재의 일차적 전제조건이다. 그러나 사람의 내적 영적, 정신적 구조의 정상적인 기능이 없으면 완전성으로서의 사람은 불완전하며 특정 상황에서는 자연적 존재에서 "탈락"할 수도 있습니다. 다른 사물이나 자연 존재의 몸에는 이러한 특징이 없습니다.

인간에게는 다른 특별한 속성도 있습니다. 건강하고 정상적으로 기능하는 신체는 정신 활동과 건강한 정신에 필요한 전제 조건으로 알려져 있습니다. "건강한 몸에 건강한 정신이 깃든다"라는 속담이 있습니다. 사실, 본질적으로 사실인 말은 예외를 허용합니다. 인간의 지성과 정신이 항상 건강한 신체에 종속되는 것은 아니기 때문입니다. 그러나 아시다시피 정신은 인체의 중요한 활동에 큰 긍정적 영향을 미칠 수 있습니다. 역사상 무수한 예가 있습니다.

그러나 사람의 또 다른 특징은 특정 특이성, 첫 번째 및 두 번째 본성을 고려하여 그 안에 결합되어 있다는 것입니다. 첫 번째 본성은 모든 것이 명확하고 두 번째 본성은 생각과 감정으로 이루어지며 결과적으로 사람은 생각하는 별개의 사물로 행동합니다.

사회적 동기에 대한 신체 행동의 의존과 같은 인간 존재의 그러한 특징을 만지지 않는 것은 불가능합니다. 다른 자연물과 신체는 자동으로 기능하고 장단기적으로 충분히 확실하게 행동을 예측할 수 있지만 인체에 대해서는 이것이 불가능합니다. 그의 활동과 행동은 종종 생물학적 본능이 아니라 영적, 도덕적, 사회적 동기에 의해 규제됩니다.

개별화된 영적 존재와 보편적인 인간의 영적 존재와 같은 인간 존재의 형태를 언급할 필요가 있다. 영적은 전체 본질을 덮는 척하지 않고 인간 활동, 도덕성, 예술적 창의성, 특정 상징과 대상으로 구체화 된 지식에서 의식과 무의식의 통일성을 의미합니다. 개인화 된 영적 존재는 무엇보다도 개인의 의식, 무의식 또는 무의식의 요소를 포함하는 그의 의식 활동입니다. 이러한 형태의 영적 존재가 존재하며 그 안에서 가장 중요한 것을 최소한 간략하게 특징지을 필요가 있습니다. 개별 인간의 의식은 무엇보다도 그 안에서 일어나는 과정의 일시적인 것과 외부 관찰로부터의 은폐입니다. 의식의 담지자는 사람이기 때문에 개인의 삶과 죽음과 함께 특정한 의식 현상이 일어나고 사라집니다. 의식의 기능은 신체의 존재, 뇌의 활동, 개인의 신경계와 불가분의 관계에 있지만 이것으로 완전히 환원될 수는 없다. 물론 의식의 파편은 인간 뇌의 특정 영역에서 형성되지만 영구적 인 "거주 장소"가 없으며 공간 외적 일 가능성이 높으며 의식 활동 과정에서 형성된 생각은 이상적입니다. 형성물, 또는 개별화된 영적 존재. 의식의 필수적이고 필수적인 요소는 무의식이며, 무의식은 의식 이외의 다른 것이 아닙니다. 의식 형성 과정은 다음과 같이 매우 단순하게 나타낼 수 있습니다. 1) 사건이나 과정을 이해하고 이해하려는 시도; 2) 처리 과정, 이해; 3) 마지막으로, 이 과정의 완성과 생각이나 아이디어의 형태로 결과를 얻는 것. 이 과정에서 무의식은 이미 무언가가 있는 두 번째 단계에 존재하지만, 이 "무언가"는 아직 완전히 실현되지 않았기 때문에 표현하기 어렵습니다.

개별화된 영성은 그다지 중요하지는 않지만 어느 정도 보편적인 존재의 진화와 연결되어 있지만, 대체로 그것은 상대적으로 독립적인 존재의 형태입니다. 일반적으로 그것은 또 다른 형태의 영적 존재가 있다는 사실 때문에 존재하고 느껴집니다. 보편적 인 인간 영적 존재는 상대적으로 독립적이며 개별 인간 의식 없이는 존재할 수 없습니다. 그러므로 이러한 형태의 존재는 분리할 수 없는 통일성에서만 고려될 수 있고 고려되어야 합니다.

문학, 예술 작품, 생산 및 기술적 대상, 도덕 원칙, 사회 생활의 국가 및 정치 구조에 대한 아이디어는 보편적 영적 존재의 대상 물질적 표현입니다. 그러나 이러한 형태의 영적 존재는 순전히 인간의 시간적 차원에서 실질적으로 영원하다. 왜냐하면 그 생명은 인류의 존재에 의해 결정되기 때문이다.

개별화된 영적 존재와 보편적인 인간의 영적 존재는 비록 인공적으로 창조되었지만 그것들 없이는 인류의 존재가 불가능했을 것입니다.

따라서 요약하면 내용, 구조 및 형식의 측면에서 존재 범주에 대한 철학적 이해는 그 본질과 이해를 결정하는 측면에서 가장 어려운 문제라고 할 수 있습니다.

XNUMX장. 인식

다양한 형태의 세계와 인간 관계의 시스템에서 중요한 위치는 인간을 둘러싼 세계, 그 자연과 구조, 발달 패턴, 인간 자신과 인간 사회에 대한 지식 또는 지식의 습득으로 점유됩니다.

인지는 사람이 새로운 지식을 얻는 과정, 이전에 알려지지 않은 것을 발견하는 과정입니다. 인지의 효과는 주로 이 과정에서 사람의 적극적인 역할에 의해 달성되므로 철학적 고려가 필요합니다. 즉, 우리는 전제 조건과 상황, 진실을 향한 조건을 명확히하고 필요한 방법과 개념을 마스터하는 것에 대해 이야기하고 있습니다.

지식의 철학적 문제는 지식 이론 또는 인식론의 주제입니다. "Gnoseology"는 그리스어 기원의 단어입니다 (gnosis - 지식 및 로고 - 단어, 교리). 지식 이론은 지식이란 무엇인지, 지식의 주요 형태는 무엇인지, 무지에서 지식으로의 전환 패턴은 무엇인지, 지식의 주체와 대상은 무엇인지, 인지 과정의 구조는 무엇인지, 진리는 무엇인지에 대한 질문에 답합니다. 그 기준은 무엇이며 다른 많은 것들도 마찬가지입니다. "지식 이론"이라는 용어는 1854년 스코틀랜드 철학자 J. 페리에가 철학에 도입했습니다.

인지 수단의 개선은 인간 활동의 역사에서 없어서는 안될 부분입니다. 과거의 많은 철학자들은 지식 문제의 발전으로 눈을 돌렸고, 이 문제가 전면에 나와 철학적 사고의 발전에 결정적인 역할을 하는 것은 우연이 아닙니다. 처음에 지식은 순진하고 때로는 매우 원시적인 형태로 나타나며, 즉 일상적인 지식으로 존재합니다. 그 기능은 지금까지 그 중요성을 잃지 않았습니다. 인간의 실천이 발달하고 실세계를 이해하는 사람들의 기술과 능력이 향상됨에 따라 과학은 지식뿐만 아니라 물질적 생산의 가장 중요한 수단이 되었습니다. 과학적 사고의 형성과 조직화의 기초가 된 과학적 지식의 원리가 드러납니다. 동시에 세계 전체와 지식 영역 (인간 지식과 세계의 관계), 특수 과학적 사고의 원칙 및 특수 과학 이론의 원칙에 모두 적용되는 일반 철학 원칙이 구별됩니다.

과학은 XNUMX세기에 사회의 삶을 변화시키는 가장 강력한 요인 중 하나가 되었습니다. 이것은 차례로 그녀를 신중하고 세심한 연구의 대상으로 만들었습니다. 인간과 사회의인지 활동을 중심으로 광범위한 연구가 개발되었습니다. 과학적 창의성의 심리학, 과학의 논리, 과학의 사회학, 과학의 역사, 마지막으로 과학의 과학 - 이것은 지식의 다양한 분야와 형태를 연구하는 특수 분야의 짧은 목록입니다. 철학도 옆에 서지 않고 과학 철학이라는 넓은 영역을 형성했습니다 (생물 철학, 물리학 철학, 수학 철학 등 여러 하위 섹션 포함).

"인지"라는 주제를 공부할 때 필요한 몇 가지 개념을 고려하십시오.

철학자들과 다른 과학자들의 반복적인 노력의 결과, 지식의 기본 원리에 기초한 과학은 복잡하고 역동적이며 기능적인 시스템이라는 이해에 도달했습니다. 여러 면에서 "시스템"과 "구조".

우선 자연과학 연구 과정에서 과학자들은 모든 현상이 더 간단한 부분과 요소로 분해될 수 있다는 결론에 도달했습니다. 오랫동안 복잡한 것을 단순한 것으로, 전체를 부분으로, 체계를 요소로, 무생물의 자연과 사회의 모든 다양한 현상을 기계적인 운동으로 기계적으로 환원(메카니즘)함으로써 세상에 대한 올바른 이해와 설명에 도달할 수 있습니다. . 그러나 새로운 사실들이 쌓이면서 이러한 사고방식이 충분히 효과적이지 않았음이 분명해졌습니다. 그 한계를 극복하려는 열망은 일관성의 원칙을 식별하고 발전시켰으며, 과학과 실천에서 체계적 접근의 확산으로 이어졌습니다.

어떤 방식으로든 구성 부분(하위 시스템 및 요소)으로 나눌 수 있는 모든 개체를 시스템이라고 합니다. 즉, 시스템(그리스어 - 부분으로 구성된 전체, 연결)은 다양한 연결과 관계를 통해 전체로 통합된 많은 요소로 구성됩니다. 실제 세계와 인간 활동에 대한 이러한 이해를 바탕으로 다양한 유형의 시스템을 포괄하는 상세한 분류가 개발되었습니다. 시스템 형성의 모든 특별한 경우를 설명하는 데 도움이 되는 시스템의 일반 이론을 만들려는 시도도 있었습니다. 성공하지 못했지만 기존 경험을 통해 과학적 지식의 모든 대상을 시스템으로 고려할 수 있습니다. 후자는 때때로 안정, 기능 및 동적으로 세분됩니다.

구조 - 개체, 주제, 프로세스에 무결성을 부여하는 요소, 연결 및 관계의 비교적 안정적인 단일성을 나타내는 개념입니다.

1. 지식의 주체와 대상

우리가 과학적 인식의 과정을 전체로서의 체계 형성으로 간주한다면 우선 인식의 주체와 대상을 요소로 선별해야합니다.

인지의 주체는 주체-실천 활동의 운반체이며, 인지는 인지 대상을 겨냥한 인지 활동의 원천이다. 인지의 주제는 별개의 개인(개인)과 다양한 사회 집단(전체 사회)이 될 수 있습니다. 인식의 주체가 개인인 경우, 그의 자의식(자신의 "나"의 경험)은 인류 역사를 통해 창조된 전체 문화 세계에 의해 결정됩니다. 성공적인 인지 활동은 인지 과정에서 주체의 적극적인 역할을 조건으로 수행될 수 있습니다.

지식의 대상은 실천적이고 인지적인 활동이 지시되는 주체에 반대하는 것이다. 대상은 객관적 실재인 물질과 동일하지 않다. 지식의 대상은 물질적 형성(화학 원소, 육체, 생물체)과 사회 현상(사회, 사람들의 관계, 행동 및 활동)이 될 수 있습니다. 인지의 결과(실험 결과, 과학적 이론, 과학 일반)도 인지의 대상이 될 수 있습니다. 따라서 사람과 독립적으로 존재하는 사물, 현상, 과정, 실천 활동 과정 또는 인식 과정에서 숙달되는 과정은 대상이됩니다. 이런 점에서 대상과 주체의 개념이 서로 다르다는 것은 자명하다. 주제는 모든 과학의 관심이 향하는 대상의 한 측면일 뿐입니다. 객체의 개념은 객체의 개념보다 범위가 더 넓습니다.

철학의 출현 이후로, 아는 것과 알려진 것과의 관계로서의 주체와 대상의 관계의 문제는 항상 철학자들의 관심의 중심에 있었습니다. 이 관계의 원인과 성격에 대한 설명은 주관적 신뢰성, 주체의 자의식, 객관적 현실 세계(데카르트)의 극단적 대립에서 주체와 주체 사이의 복잡한 변증법적 관계의 식별로 이어지는 복잡한 진화를 거쳤습니다. 인지 활동 과정에서 대상. 주체 자체와 그 활동은 주체와 다른 주체와의 관계의 매개를 고려하여 특정 사회 문화적, 역사적 조건에 대해서만 올바르게 이해할 수 있습니다.

과학적 지식은 대상에 대한 주체의 의식적 관계뿐 아니라 주체와 자신의 의식적 관계(반성)도 전제합니다.

2. 지식의 형태

인식 문제와 관련된 철학의 과제 중 하나는 인식 자체의 본질에 대한 내용을 밝히고 인식의 형식, 구조 및 유형을 식별하는 것입니다. 오랫동안 러시아 철학 문헌에서 다양한 형태의 인지와 지식 수준은 주로 "감각적" 인지와 "합리적(논리적)" 인지의 분리로 축소되었습니다. 객관적으로 그러한 접근은 감각이없고 감수성이 없으면 현실에 대한 지식이없고 얻은 결과에 대한 적절한 정신적, 논리적 처리가 불가능하기 때문에 정당화되었습니다.

지식 이론의 발전은 지식을 얻는 다른 방법의 중요성을 확인시켜 주었다. 따라서 과학적 지식을 체계적이고 위계적인 성격의 관점에서 고찰할 경우 이론과 실증적 관계의 문제가 대두된다. 다른 접근 방식도 있습니다.

관능적이고 합리적인 것은 무엇입니까?

감각주의 지지자들(라틴어 "sensus" - 느낌, 감각)은 인지의 감각적 특성을 이해하고 설명하는 데 많은 노력을 기울였습니다. 그들은 인지의 주도적 역할을 감성, 즉 감각과 지각에 할당했습니다. 실제로 외부 세계에 대한 인간의 지식은 감각을 통해 수행됩니다. 따라서 감각은 지식의 원천입니다.

감각은 외부 세계가 인간의 감각에 미치는 영향의 결과인 인식 과정의 초기의 가장 단순한 요소입니다. 감각의 메커니즘은 정신 물리학 과학의 출현과 함께 더 깊이 연구되기 시작했으며 감각을 얻는 데 필요한 자극 작용의 최소 강도, 즉 하한 및 절대 임계 값이 설정되는 데 도움이되었습니다. 감도의 상한 임계 값은 통증이 발생하는 자극 강도 값을 설정합니다. 감각 기관의 감수성은 기하학적 진행에서 자극 작용의 강도가 증가함에 따라 산술 진행에서 증가한다는 것이 실험적으로 입증되었습니다.

살아있는 자연의 진화 과정에서 식물과 동물은 다양한 유형의 감각을 재현할 수 있는, 즉 다양한 자극에 다르게 반응할 수 있는 특정 분석기를 개발했습니다. 예를 들어, 미모사는 잎을 접음으로써 기계적 동작(손 접촉)에 반응합니다. 온혈 동물은 적외선을 감지하지 못합니다. 이 모든 것은 다른 유기체에서 정보(피험자를 둘러싼 세계에 대한 정보)를 인식하고 처리하는 다른 능력을 증언합니다. 이 시야각에서 사람에게 접근하면 지각 기관 중 첫 번째로 시각과 촉각, 청각, 미각, 후각이 있습니다. 최근 몇 년 동안 과학자들의 관심은 초감각적 지각(심리학)에 대한 일부 사람들에게서 발견되는 능력을 끌었습니다. 이 현상에 대한 정보가 풍부하고 대부분이 진술의 범위를 벗어나지 않기 때문에 초감각 지각의 본질은 불분명합니다.

사람에게 느끼는 능력의 형성은 생물학적 본성에 국한되지 않고 사회적 요인의 강한 영향하에 발생한다는 점을 강조하는 것이 중요합니다. 그 중 가장 중요한 장소는 아마도 훈련과 교육일 것입니다 . 감각은 지각의 과정에서만 인지의 초기 전제조건이 된다.

지각은 감각 기관에 직접적인 영향을 미치는 과정에서 사물에 대한 사람(및 동물)의 반사이며, 이는 통합 감각 이미지를 생성합니다. 인간의 지각은 감각에 기초한 실제 활동 과정에서 형성됩니다. 개인이 발달하고 문화에 익숙해지는 과정에서 사람은 이미 존재하는 지식의 체계에 새로운 인상을 통합함으로써 대상을 선별하고 실현합니다.

지각의 생물학적 특성은 더 높은 신경 활동의 생리학에 의해 연구되며, 주요 임무는 뇌의 구조와 기능 및 전체 인간 신경 장치를 연구하는 것입니다. 물체의 관계를 반영하는 대뇌 피질의 반사 연결 형성의 기초 역할을하는 것은 신경 구조 시스템의 활동입니다. 지각 과정에서 사람의 이전 경험을 통해 사물을 인식하고 적절한 기능에 따라 분류할 수 있습니다. 지각 과정에서 사람은 자연의 대상뿐만 아니라 인간 자신이 만든 대상도 반영합니다. 인식은 사람의 생물학적 구조와 인공 수단, 특수 장치 및 메커니즘을 통해 수행됩니다. 오늘날 그러한 도구의 범위는 교육용 현미경에서 정교한 컴퓨터 소프트웨어가 있는 전파 망원경에 이르기까지 엄청나게 확장되었습니다. 인간 인식의 한계를 뛰어넘는 가장 중요한 장점은 전산화와 정보화의 성장에 있다. 따라서 인간과 컴퓨터, "생각하는" 기계 사이의 관계와 같은 철학적 문제의 특별한 관련성이 있습니다.

그러나 인지는 직접적인 감각 반사 과정인 지각과 감각에만 국한되지 않습니다. 진리를 이루는 데 가장 중요한 역할은 생각하는 것입니다.

사고는 인간의 가장 높은 수준의 지식인 객관적 현실을 반영하는 과정이다. 감각 및 지각과 달리 사고는 현실에 대한 복잡한 간접 반영을 수행하고 사람이 자신의 감각으로 직접 인식할 수 없는 특징과 속성에 대한 지식을 얻을 수 있도록 합니다.

지적된 사고 가능성의 기초가 되는 것은 무엇입니까?

사고 활동은 범주, 개념의 형태로 추상의 산물을 나타내는 실제 경험 데이터와 결과 사이의 적극적인 상관 관계를 포함합니다. 추상화는 많은 특정 대상, 속성 및 특징을 추상화하는 것으로 구성된 추상화 과정에서 나타납니다. 이는 현상을 말하자면 "순수한 형태"로 연구하기 어렵게 만듭니다. 사고는 사회적 성격을 가지고 있습니다. 즉, 각 개인은 사회적 경험, 언어 및 정신적 활동 방법을 습득해야만 사고의 주체가 됩니다. 획득한 지식과 객관적 세계의 일치가 확립되는 것은 인간 실천에서 사유한 결과의 물질적, 영적 구현의 과정에서입니다. 즉, 사회 경제적 활동 과정에서. 사람의 생각, 현실 세계에 매일 포함되는 것은 "효과가 없는" 것을 버리고 자신의 삶을 더 쉽게 만드는 것을 사용하여 목표 달성에 기여하는 데 도움이 됩니다.

그러나 생각은 뇌의 기능입니다. 이것은 의식의 문제에 관한 장에서 논의될 것이다.

사고 과정의 복잡한 특성은 고등 신경 활동의 심리학 및 생리학에서 논리 및 지식 이론에 이르기까지 많은 분야에서 사고를 연구 대상으로 만들었습니다. 최근 수십 년 동안 사고는 정보학 및 사이버네틱스에서 특별한 관심을 끌었습니다. 인공 지능 생성 가능성의 문제를 논의하는 많은 연구가 있었습니다. 새로운 유형의 컴퓨터 모델링 및 개발 분야에서 의심할 여지가 없는 성과는 지적 영역의 경계를 확장하려는 지지자들의 낙관론을 강화했습니다. 그러나 최신 세대의 컴퓨터 시스템 생성 시 사용 가능한 결과가 항상 기대에 부응하는 것은 아닙니다. "인공 지능"의 설계자는 자연스럽고 자연스러운 정신 구조와 인공 정신 구조를 구분하는 장벽을 극복하지 못합니다. 지금까지 가장 강력한 논리적 장치의 도움으로도 가장 완벽한 기술적 수단을 사용하더라도 인간 사고의 고유한 특성을 완전히 이해하기 위해 뇌 활동의 비밀 메커니즘, 그 구조에 침투하는 것은 불가능합니다. . 이 문제를 해결하지 않고는 인공지능의 생성은 불가능하다.

인지의 본질을 밝히고 감각적이고 합리적인 형태에 대한 아이디어를 명확히하는 데 성공한 것은 특정 단계에서 절대화로 이끌었고 경험주의와 합리주의 사이의 모순을 초래했습니다.

경험주의 (그리스어 empeiria - 경험에서)는 철학적 방향으로, 지지자들은 감각 경험을 지식의 유일한 원천으로 간주합니다. 경험주의의 출현은 근대 철학 시대에 그 뿌리를 두고 있다. 경험주의는 특히 XNUMX세기 이상주의 철학자들의 가르침에 널리 퍼졌습니다. 그는 많은 철학적 경향, 무엇보다도 실증주의 및 관련 경향에 대한 지식 이론의 기초가되었습니다.

경험주의의 반대 방향은 합리주의입니다 (라틴어 합리성-합리적). 그것의 지지자들은 모든 지식의 기저에 깔린 진리를 비유하려고 노력했고 아마도 스스로를 "명확하고 뚜렷한" 수학적 공리로 정당화하려고 했습니다. 합리주의의 철학적 본질은 이성이 존재, 지식 및 도덕의 기초라는 주장에서 나타납니다. 합리주의라는 용어는 XNUMX세기에 다시 널리 퍼졌다. 대부분의 경우, 합리주의 철학의 주창자들은 모든 실재가 그 자체로, 또는 그 실재가 나온 시초에 그 자체의 존재에 대한 충분한 근거를 가지고 있다는 교리를 주장합니다. 합리성에 대한 이러한 해석은 유물론과 이상주의의 차이를 제거하는 것을 목표로 합니다. 합리주의는 마음이 지식의 신뢰성의 원천이자 기준이라는 사실에서 출발하며 합리주의의 틀 내에서 사고는 감각적 지각과 분리됩니다.

합리주의는 존재론과 인식론으로 나뉜다. 존재론적 합리주의는 존재의 합리성, 어떤 합리적인 시작의 존재를 긍정합니다. Gnoseological - 마음을 지식의 주요 형태로 선언합니다. 경험론자들의 관능적 사유와 달리 합리주의자들(데카르트, 라이프니츠, 스피노자)은 초감각적 개념을 내세웠다. 이 접근 방식의 비용은 경험에 의존하지 않고 감각 데이터를 우회하지 않고 마음이 존재의 본질을 직접 이해하게되는 "지적 직관"개념의 절대화에 반영되었습니다.

경험주의와 합리주의의 대립은 철학사에 눈에 띄는 흔적을 남겼습니다. 그리고 망상이 일어난 진짜 원인에 대한 이해가 그것을 극복할 수 있게 해주었지만, 일방적인 해석의 결과가 완전히 제거된 것은 아니다.

오늘날에는 경험적 및 이론적 수준의 지식이 있습니다. 그들의 구별은 연구 대상, 객관적 세계의 반영 수준 및 실천과의 연결의 성격, 논리적 인식 방법 등에 따라 다양한 근거로 이루어집니다.

경험적 지식은 경험(관찰, 측정, 실험)을 통해 얻은 지식 수준입니다. 이 수준에서 지식은 감각적 명상에 접근할 수 있는 연구 대상의 특성과 특성을 포착합니다. 관찰 및 실험 데이터는 이론적 연구의 경험적 기초를 형성합니다. 이러한 종류의 정보가 필요하다는 것은 과학을 실험과 이론으로 나누는 이유가 되기도 하지만, 물론 실제로는 이론이 실험 분야에서 완전히 제거되고 실험에 대한 언급이 없는 상황을 달성하는 것은 불가능합니다. 이론 분야에서 제거되었습니다.

지식의 이론적 수준은 추상적 사고에 기반을 두고 있으며, 이에 대한 연구의 출발점은 감각 지각 과정에서 얻은 결과입니다.

과학적 지식의 문제를 분석함에 있어서, 과학적 지식의 경험적 수준과 이론적 수준 사이에 복잡하고 모순적인 관계가 존재한다는 사실에서 출발할 필요가 있다. 이러한 인식론적 방향 중 어느 하나에 대한 방향은 이러한 연결의 본질에 대한 이해로 이어지지 않을 것입니다. 왜냐하면 경험론의 인식론은 경험론의 자료를 요약하고 비교하고 일반화하는 것에 국한되기 때문이며, 포괄적인 이론의 일면성(협소한 경험론에 대한 일종의 반작용)은 인지의 독립적인 요소로서의 경험론의 존재를 무시하기 때문이다. 과학적 지식의 이론적이고 경험적인 문제의 해결책은 본질적으로 방법론적입니다.

과학에서 객관적으로 진정한 지식을 얻는 데 도움이되는 인식 수단과 방법은 무엇입니까?

3. 지식의 수단과 방법

서로 다른 과학에는 당연히 고유한 연구 방법과 수단이 있습니다. 그럼에도 불구하고 철학은 그러한 세부 사항을 버리지 않고 대부분의 실험적이고 이론적인(형식적인) 과학 분야에 공통적인 인지 방법의 분석에 노력을 집중합니다.

과학적 창의성의 문제가 연구되는 심리학과 달리 과학자의인지 활동의 개별 특성이 연구되는 반면 철학은인지 과정의 일반 법칙, 과학적 연구가 수행되는 수단 및 방법에 관심이 있습니다. 실시.

철학에는 방법론(방법론)이라는 넓은 영역이 있다. 이것은 현실의 인식 및 변형 방법, 인식, 창의성 및 실천 과정에 대한 세계관의 원칙 적용에 관한 철학적 교리입니다. 철학과 관련하여 특수한 특정 과학은 주어진 지식 분야의 좁은 부분과 관련하여 방법론적으로 작용합니다(예를 들어 일반 경제 이론은 경제의 다른 모든 부분에 대한 방법론적 기초 역할을 함).

과학적 연구의 출발점, 창조적 인지 과정의 출발점은 과학적 문제의 선택과 공식화입니다. 그 해결은 경험적 또는 이론적 방법을 통해 달성할 수 있습니다. 실제로는 일반적으로 둘 다 사용되는 방식으로 작동합니다.

일반적으로인지 과정은 경험주의에서 이론으로, 사실, 관찰 데이터 및 실험 결과에서 가설, 법칙 및 이론으로 이어집니다. 특정 과학적 문제에서 공식화 된 질문에 대한 답을 얻기 위해 가능한 해결책으로 가설이 제시되며 연구 과정에서 법칙으로 바뀌거나 새로운 이론의 형태를 취합니다.

실증적 연구의 주요 수단(방법)은 관찰과 실험이다. 그것들은 종종 특별한 도구와 해당 수학적 장치의 사용을 요구하는 수많은 측정 절차로 보완됩니다.

관찰은 주변 세계의 사물과 현상에 대한 목적 있고 조직적인 인식입니다. 관찰은 감각 지식을 기반으로 합니다. 관찰의 대상은 외부 세계의 대상만은 아니다. 대상 자신의 경험, 감정, 정신적, 정서적 상태에 대한 인식이 관찰 대상일 때 우리는 자기 관찰(내성)에 대해 이야기하고 있습니다.

관찰은 사실의 기계적 자동 기록에 국한되지 않습니다. 관찰 과정에서 능동적인 기능은 인간의 의식에 의해 수행됩니다. 이것은 관찰자가 단순히 사실을 등록하는 것이 아니라 기존 경험을 바탕으로 가설과 가정에 의존하여 의도적으로 사실을 검색한다는 것을 의미합니다. 얻은 관찰 결과는 가설(이론)을 확인하거나 반박하는 데 사용됩니다.

관찰은 대상의 의지, 감정, 욕구에 의존하지 않는 결과로 이어져야 하며, 즉 객관적인 정보를 제공해야 합니다. 관찰은 직접 및 간접으로 나뉩니다. 직접적이고 직접적인 관찰과 달리 간접 관찰은 연구 대상이 대상이나 과정 자체가 아니라 다른 대상 및 현상과의 상호 작용 효과일 때 발생합니다. 이러한 관찰의 특이성은 관찰되지 않은 대상과 관찰 대상의 상호 작용 결과에 대한 인식을 기반으로 연구 현상에 대한 결론이 내려진다는 것입니다.

이러한 종류의 관찰에 대한 교과서적인 예는 물리학에서 제공합니다. 소위 클라우드 챔버는 하전 입자의 특성을 연구하는 데 사용됩니다. 그것은 에너지로 충전 된 입자가 통과하는 과포화 증기로 채워져 있습니다. 입자의 실제 크기는 인간의 눈이 움직임을 고정하는 것을 허용하지 않습니다. 따라서 입자의 특성은 많은 작은 액체 방울이 남긴 흔적(흔적)의 형성과 같은 가시적인 징후에 의해 간접적으로만 판단할 수 있습니다. 그들은 하전 입자의 비행 경로를 따라 형성된 이온인 중심에서 과포화 증기의 응축의 결과로 형성됩니다. 그들이 남긴 흔적은 마치 하늘을 나는 비행기의 흔적을 닮았다. 사진을 찍고 측정한 다음 이러한 측정을 기반으로 적절한 결론을 도출할 수 있습니다.

간접적인 관찰은 현대 과학에서, 특히 아원자 및 아분자 수준(원자 물리학, 양자 역학 및 화학, 분자 생물학)에서 발생하는 과정에 대한 우주 구조(천체 물리학)를 이해할 때 점점 더 많이 사용됩니다.

과학 연구에서 관찰은 다음과 같은 기능을 수행합니다. 실험의 도움으로 수행할 수 없는 가설과 이론의 검증; 이론적 연구에서 얻은 결과의 비교, 적절성과 진실성 검증.

실험은 연구 중인 현상과 과정에 능동적이고 실질적인 영향을 미칠 수 있는 가능성을 제공하는 경험적 연구 방법입니다. 실험자는 그들의 과정의 자연스러운 과정에 의식적이고 의도적으로 개입합니다. 실험은 연구 중인 프로세스에 직접 영향을 미치거나 코스의 조건을 변경하여 수행됩니다. 테스트 결과는 엄격하게 기록되고 관리됩니다. 실험의 반복은 매번 얻은 결과를 비교할 수 있는 가능성을 제공합니다. 지난 XNUMX세기 동안 자연과학에서 이루어진 엄청난 발전은 주로 실험적 방법에 기인합니다.

실험 연구의 방법론을 개선하고 가장 복잡한 도구와 장비를 사용함으로써 이 방법을 매우 광범위하게 적용할 수 있게 되었습니다. 목표, 연구 주제, 사용 기술의 성격, 실험의 다양한 유형의 분류에 따라 개발되었습니다.

목표에 따라 실험은 두 그룹으로 결합됩니다. 첫 번째 그룹에는 다양한 이론과 가설을 테스트하는 실험이 포함됩니다. 두 번째 - 경험적 정보를 수집하도록 설계된 실험으로 특정 가정을 명확히하십시오. 때때로 그러한 실험을 탐색적이라고 합니다.

연구 대상과 과학 분야의 성격에 따라 물리적, 화학적, 생물학적, 공간적, 심리적 및 사회적 실험이 구별됩니다. 그들의 범위는 다른 과학 분야의 참여가 필요한 주제의 특수 현상이나 속성을 연구할 필요가 있기 때문에 확장될 수 있습니다.

현재 실험의 성격이 크게 바뀌었습니다. 이는 기술 장비의 증가와 함께 모델링의 보급으로 촉진되었습니다. 때때로 직접적인 실험(연구 대상과의 직접적인 상호작용)을 수행할 수 없기 때문에 과학자들은 다양한 유형의 모델을 사용하게 되었습니다. 후자는 대부분 원본 개체의 샘플, 모델, 복사본입니다. 예를 들어 인간의 건강 문제를 연구하거나 광대한 공간을 차지하고 연구 센터에서 상당한 거리에 위치한 물체의 특성을 연구할 때 모델은 연구 대상을 대체합니다. 결과 처리, 성과 정보학 및 전산화의.

연구의 방법과 결과의 성격에 따라 실험은 정성적 실험과 정량적 실험으로 나뉩니다. 정성적 실험은 정확한 정량적 특성의 설정을 무시할 수 있을 때 연구 중인 프로세스에 대한 다양한 요인의 영향의 결과를 식별하는 것을 목표로 합니다. 연구중인 프로세스 또는 대상의 매개 변수를 정확하게 측정하는 작업이 대두되는 경우 정량적 실험이 수행됩니다. 실제로 이러한 유형의 실험은 모두 단일 작업의 연속 단계로 작동하므로 서로 반대되어서는 안 됩니다. 양적 및 질적 실험 모두 주제의 특징과 속성을 보다 완벽하게 공개하는 데 기여하여 궁극적으로 전체론적 지식으로 이어집니다.

과학의 발전, 인간 활동의 실천은 실험 과정을 복잡하게 만들었습니다. 오늘날 실험은 예비 계획, 기술 및 수학적 지원 없이는 생각할 수 없습니다. 예상 결과의 예측 가능성이 중요한 위치를 차지합니다. 실험 과정에서 새로운인지 방법이 탄생하고 잘 알려진 가설과 이론이 확인되거나 반박 될뿐만 아니라 미래 기술 및 생산의 기초와 원형 인 새로운 기술이 발생합니다.

이 실험은 측정과 같은 고대의 인지 방법에 대한 요구 사항을 증가시켰습니다. 측정은 측정 단위로 취한 다른 균질한 양에 대한 주어진 양의 비율을 명확히 하는 과정으로 이해됩니다. 측정 결과는 수학적 처리를 거칩니다.

실험의 본질에 대해 논하고 경험적 성격을 강조하면서 "가설"과 "이론"의 개념을 반복적으로 사용했습니다. 그들의 본질은 무엇입니까?

새로운 사실의 발견과 이를 설명할 필요성은 이론적 사고를 자극합니다. 이론적 창의성은 과학적 기반 가설의 공식화로 이어질 수 있는 일련의 추측과 가정으로 구성되어 있다고 말할 수 있습니다. 따라서 가설은 현상을 설명하기 위해 제시된 과학적 가정이며 실험적 검증과 이론적 정당성이 필요합니다.

가설은 수용된 이론과 새로운 사실 ​​사이의 모순을 극복해야 할 필요성의 결과로 제시되는 경우가 많습니다. 이와 관련하여 제기된 가설에 기초하여 새로운 과학적 발견이 가능합니다. 이러한 종류의 발견에 대한 실례가 태양계의 새로운 행성에 대한 예측입니다. 한때 천문학자들은 천왕성을 관측한 실제 결과가 이론적으로 계산된 위치와 일치하지 않는다는 것을 발견했습니다. 미지의 행성의 존재에 대한 가설이 제시되었으며, 이 행성의 먼 영향은 천왕성의 운동에서 관찰된 섭동을 유발합니다. 실제로, 그러한 행성은 천문학자 갈레에 의해 나중에 발견되었고 해왕성으로 명명되었습니다. 행성 명왕성도 비슷한 방식으로 발견되었습니다.

가설은 주로 오래된 이론과 모순되는 사실을 설명하기 위한 것입니다. 가설의 발전은 또한 축적된 경험적 자료의 확장과 일반화와 새로운 사실의 예측에 기여한다. 일반적으로 가설을 구성하기 위해 귀납적 방법이 사용되며, 이를 통해 개별 사실에 대한 지식, 구체적이고 구체적인 지식에서 보다 일반적인 지식으로 넘어갑니다. 그러나 귀납법은 비교적 단순한 인지 상황에만 적용할 수 있다. 과학적 연구의 실천에서 추론 방법은 논리 법칙에 따라 전제에서 결과를 도출하는 것으로 구성되어 널리 사용됩니다.

과학적 가정을 증명하는 연역법의 사용은 주로 자연 과학에서 널리 사용되는 가설-연역법을 탄생시켰습니다. 그것의 사용 예는 먼 과거, 특히 정적에 대한 아르키메데스 연구에서 이미 발견되었습니다. 고전 자연 과학 시대에 가설 연역법은 고전 역학의 창시자 인 Galileo와 Newton의 작업에 널리 사용되었습니다.

자연과학의 발달로 수학적 가설의 역할이 증가하고 있다. 이러한 형태의 과학적 연구는 특히 양자 역학의 생성에 상당한 영향을 미쳤습니다. 수학의 사용은 공리적 방법의 확산의 예에서 확인되는 가상 진술의 발견적 가능성을 크게 확장한다는 점에 유의해야 합니다. 따라서 이론 물리학의 성공은 공리와 결합된 수학적 가설의 도입에 크게 기인합니다.

그러나 가설의 예측 능력의 모든 중요성과 함께, 그것들은 과학적 지식의 한 단계에 불과합니다. 가장 중요한 목표는 법률의 발견과 공식화입니다. 과학자들은 법칙에만 의존하여 현실 세계의 다양한 사실과 현상을 이해하고 설명하여 새로운 사건을 예측할 수 있습니다.

법칙은 현실 세계의 현상의 본질에 내재된 변화, 운동, 발전의 경향을 표현한다. 본질적으로 객관적인 법칙에 대한 이해는 일반적으로 이런 현상 또는 그 현상의 기초가 되는 깊고 숨겨진 본질적 연결의 공개를 포함합니다. 적용되는 대상의 클래스에 따라 법칙은 보편적입니다.

모든 법칙은 최고 수준의 연구 탐색을 나타내는 과학 이론의 필수 요소이며, 한 연구원과 공통의 인지 문제를 해결하는 사람들의 팀 모두의 창조적 노력의 일종의 최종 결과입니다. 사실의 축적과 분석의 결과로 얻은 결과를 일반화하고 그들 사이의 논리적 연결을 확립하는 것이 필요합니다. 이 작업은 이론에 의해 수행됩니다.

이론이라는 단어는 그리스어에서 유래했으며 의미: 나는 고려한다, 조사한다. 이것은 상호 관련된 진술과 증거의 시스템이며 주어진 주제 영역의 현상을 설명하고 예측하는 방법을 포함하는 특정 종류의 대상에 대한 신뢰할 수 있는 과학적 지식의 한 형태입니다. 이것은 자연과 사회 발전의 객관적 법칙을 반영하는 경험과 사회적 실천의 논리적 일반화입니다.

사실, 이론의 개념은 전체 사회 활동, 조직의 가장 발전된 형태의 사회 의식을 가리키는 더 넓은 의미로 자주 사용됩니다.

이론의 두드러진 특징은 다음과 같다. 첫째, 이론은 일관성과 진리에 대한 테스트 가능성으로 표현되는 신뢰할 수 있는 지식을 포함합니다. 둘째, 이론은 일반화된 현상에 기초하여 새로운 현상을 예측할 수 있는 가능성을 포함하는 새로운 법칙을 공식화하는 것을 가능하게 합니다. 따라서 이론에는 휴리스틱 기능이 있습니다. 셋째, 이론은 일련의 논리적 연산(추론, 증명)을 통해 새로운 진술을 얻을 수 있는 기초로 많은 초기 진술을 포함합니다.

이론은 크게 기술(실증)과 수학으로 나뉩니다. 기술 이론에는 반복적으로 발견되고 반복되는 사실을 설명하기 위해 허용되는 이론이 포함됩니다. 이러한 유형의 이론의 가장 일반적인 예는 진화론, 더 높은 신경 활동의 생리학적 이론, 다양한 심리학 이론, 전통적인 언어 이론입니다. 기술 이론은 주로 기본 사실을 정렬하는 문제를 해결합니다. 그들은 일반적인 자연어로 공식화되고 특별한 용어를 사용합니다. 그들의 단점 중 하나는 양적 분석의 제한된 가능성으로, 이는 단기 및 장기 예측 능력에 대해 그러한 이론을 좁히고 때로는 완전히 박탈합니다.

수학화된 과학 이론은 이름에서 알 수 있듯이 수학을 광범위하게 사용하고 수학 언어로 공식화됩니다. 이러한 이론은 현대과학의 가장 특징적이다. 더욱이 모든 과학은 정확하게 수학화된 이론을 무기고에 가지고 있는 경향이 있습니다. 이론적 구성에서 수학의 사용은 모델링의 가능성을 확장합니다. 경제학의 일부 섹션을 기술적인 것에서 연구된 경제 현상의 정량적 분석뿐만 아니라 예상되는 사건에 대한 장기적이고 장기적인 예측이 가능한 정확한 분야로 전환시킨 것은 수학 및 수학적 모델링의 참여였습니다.

차례로, 수학화된 이론은 특정 분류의 대상이 됩니다. 따라서 자연 과학과 수학에서는 가설 - 연역, 공리 및 형식화와 같은 유형의 이론이 구별됩니다. 이미 언급했듯이 그들의 독특한 특징은 수학 및 현대 논리의 다양한 섹션이 관련되어 있다는 것입니다.

이론은 연구 대상에 대한 새롭고 더 깊고 상세한 지식으로의 전환을 나타냅니다. 이론의 도움으로 과학적 지식의 체계화, 이전에 알려지지 않은 현상의 설명 및 예측이 수행됩니다. 과학적 지식의 객관적인 진실을 갖는 이론은 그 신뢰성을 높이는 데 도움이되며 궁극적으로 사람들의 실제 활동에서 과학의 비중이 증가합니다.

그러나 엄격한 수학적 계산에 기초한 합리적인 구성으로 새로운 지식을 얻을 수 있는 가능성을 제한하는 것은 잘못된 것입니다. 인지는 다양한 기술 및 정보 도구 세트뿐만 아니라 오늘날 일반적으로 수많은 팀 내에서 작업하는 특별히 훈련된 연구원뿐만 아니라 개인으로서 개인에게 내재된 모든 인간 능력을 포함하는 복잡한 프로세스입니다. 생물 사회적 성질을 가진 생물. .

이전에 알려지지 않은 새로운 것을 발견하는 데 중요한 역할을 하는(항상 고정된 것은 아니지만) 이러한 능력 중 하나는 직관입니다. 직감은 마치 인간의 영혼에 있다고 믿어지는 어떤 종류의 통찰의 결과처럼 감각적이고 합리적인 경험의 도움 없이 새로운 지식을 성취하고 진리를 이해하는 인간의 능력으로 이해됩니다.

직관의 문제, 그 비밀의 해결은 지속적인 철학적 관심의 주제가 되었습니다. 직관주의와 같은 철학적 경향도있었습니다. 사실, 우리 나라에서는 한때 다양한 비합리주의를 대표하는 "반동적 이상주의"교리로 선언되었습니다.

그리고 저는이 철학적 경향 인 직관주의의 창시자는 우리 동포 인 러시아 철학자 N. O. Lossky (1870-1965)라고 말해야합니다. 그는 다양한 철학적 문제에 대해 많은 작품을 썼지만 직관주의 분야에 대한 그의 저술은 그에게 특별한 명성과 합당한 세계적 인정을 가져다주었습니다. 직관 Lossky라는 단어는 "인지하는 주체에 의한 대상의 직접적인 관조"라고 불렀습니다.[16] 그는 대상을 진정한 의미로 직접 관찰한 결과로만 신뢰할 수 있는 지식을 얻는다는 사실에서 출발했습니다. 직관주의에 따르면 인지하는 주체는 세상에 존재하는 존재의 모든 유형과 측면을 직접 관조할 수 있으며, 지적 직관을 통해 현실 세계뿐만 아니라 이상적인 존재의 사건도 관찰할 수 있다.

요컨대, 인지과정에서 주체와 대상의 상호작용의 양상 중 하나를 드러내는 직관의 개념은 관능적인 것과 이성적인 것, 경험적인 것과 이론적인 것의 관계를 넘어서는 것을 가능하게 한다. 그러나 아직 엄밀한 과학적 설명을받지 못한 직관이라는 현상이인지 창의성에 존재한다는 사실은 반박되지 않고 오히려 많은 연구자들에 의해 확인됩니다.

4. 과학적 지식 및 정보학

위에서 언급한 과학적 지식의 수단 및 방법과 함께 최근 몇 년 동안 정보를 획득하고 처리하는 전자적 수단의 사용으로 인해 그 능력이 향상되었습니다. 사이버네틱스의 원리에 입각하여 컴퓨터의 설계와 생산에 성공한 결과 정보학의 방향이 탄생하여 빠르게 발전하고 있습니다. 그 존재는 인간 삶의 모든 영역에서 발견됩니다. 정보학은 과학 지식에서 중요한 위치를 차지합니다.

컴퓨터 과학은 비교적 새로운 현상입니다. 그것의 실천으로의 도입은 물질적, 영적 인간 활동의 과정을 변화시켰으며, 이는 물론 과학적, 실천적뿐만 아니라 철학적 성격의 많은 문제를 야기합니다. 홍보 분야에서 정보학의 다양한 연결에 대한 분석과 함께 정보학이 사람에게 미치는 영향의 실제 및 가능한 결과에 대한 연구가 중요한 자리를 차지합니다. 인지 주체의 능동적인 역할을 하는 사람이므로 정보학을 포함한 모든 사회 현상의 분석은 인간 존재의 프리즘을 통한 굴절 과정에서만 유효합니다.

흥미로운 생각은 지리 마케팅 및 지리 정보학과 같은 두 과학의 창시자 중 한 명인 prof. Tsvetkov V.Ya. 또한 Prof.에 의해 흥미로운 견해가 발견되었습니다. 론스키 I.I. (MIIGAIK).

인간은 자신의 세계, 인간 세계의 창조자이자 창조자입니다. 원시 자연의 세계에 가져온 모든 것은 사람들의 창조적 활동의 결과입니다. 따라서 정보학에 대한 이해, 홍보에서의 위치 및 개발 전망은 일정 조건 하에서만 달성될 수 있습니다. 이 목적. 이러한 상황은 특히 사이버네틱스의 창시자 N. Wiener에 의해 지적되었습니다. 세상에서 합당한 위치에 있으면 우리는 길을 잃습니다."

"컴퓨터 사이언스"라는 단어는 과학적으로 사용되기 시작했고 60년대 프랑스 과학으로부터 전 세계적으로 널리 퍼졌습니다. 차례로 INFORmation(정보) 및 autoMATIQUE(자동)의 두 단어로 구성됩니다. 정보학은 인간 활동의 모든 영역에서 상당히 광범위한 자동 정보 처리 영역을 나타내는 데 채택된 개념입니다.

아주 최근까지 정보학은 전통적으로 연구 과정의 기술, 과학 및 기술 정보의 교환, 다큐멘터리, 사서직을 의미했습니다. 그러나 무엇보다도 컴퓨터 기술의 발전과 성공은 정보 사용에 대한 새로운 접근 방식, 인간 활동에서 정보의 역할과 중요성에 대한 이해를 촉발했습니다. 모든 인지 및 사회적 행동에 존재하는 정보의 소비, 저장 및 변형이라는 사실 자체가 재평가되었습니다. 계획 및 관리, 교육, 의료 및 건강 관리, 일상 생활 및 서비스 영역, 환경 보호, 그리고 물론 자재 생산 및 경제와 같은 정보학 도구를 사용하지 않고는 현대 사회 생활의 어떤 영역도 할 수 없습니다. . 사람들의 문화와 영적 생활은 정보학의 요소로 가득 차 있을 뿐만 아니라 점점 더 그들의 구조에 대한 정보화의 필요성을 느끼기 시작합니다.

정보학이 실제 현상으로 형성되는 데에는 두 가지 경향이 있으며, 이에 대한 연구는 관련 과학 분야의 인지적 관심의 방향 전환도 포함합니다. 첫 번째는 위에서 언급한 문제를 포함하며 따라서 사회적 영역으로 제한됩니다. 두 번째는 컴퓨터 과학을 개발, 설계, 자동 데이터 처리 시스템(ASOD) 생성, 컴퓨터 시스템에서 지식 및 언어 사용의 가장 중요한 방법론적 측면인 복잡한 과학 및 기술 방향으로 간주합니다. 사람과의 상호 작용, 즉 연설은 정보학이 복잡한 과학 및 기술 분야의 주요 특징을 점점 더 명확하게 드러낸다는 것입니다.

이 분야의 철학적 연구는 생산, 과학, 문화 등의 컴퓨터화 시대에 발생하는 사회문제, 세계관의 문제, 방법론과 인식론의 해결에 기여하는 것을 목적으로 한다. 정보 기술, 정보 개념 및 정보 이론과 관련하여 컴퓨터가 현대인의 삶에 점점 더 많이 침투함에 따라 발생하는 정보 실무 과정에서 발생하는 시사 문제, 특정 문제에 대해 설명합니다. 일상 생활, 의사 소통 및 사람들의 영적 세계에 미치는 영향, 노동 생산성 및 지적 과정의 활성화, 생산의 본질 및 노사 관계와 관련된 정보학의 사회적 문제에 대한 철학적 분석의 필요성이 커지고 있습니다. , 고용 및 결과적으로 실생활의 복잡한 가치 체계에. . 후자는 매우 중요합니다.

컴퓨터 과학은 사회적 생산의 합리성과 경제에 대한 최적의 솔루션에 초점을 맞추고 있기 때문입니다. 전산화를 기반으로 하는 기술의 향상을 수반하기 때문에 진정한 인간적 접근의 특권으로서 가치적 측면의 중요성이 증대되고 있다. 가치와 합리성, 목표와 수단, 이익과 결과의 위계를 조정하는 문제가 여기서 전면에 나옵니다. 물론 사회 발전의 기술 및 문화 단계의 질적으로 새로운 상태로서의 정보학의 본질에 대한 적절한 이해에 대한 명확한 설명을 제공해야만 정보학을 개발할 수 있습니다.

과학적 방향으로서의 정보학의 모든 섹션 - 컴퓨터의 설계 및 생성, 프로그래밍, 통신 네트워크 및 자동화의 생성, 인간과 기계의 상호 작용 - 철학과 접촉하는 방법론적 분석이 필요한 문제를 포함합니다. 그럼에도 불구하고 오늘날까지도 이론적 일반화와 철학적 고려의 달성 수준이 정보학의 특수한 문제에 대한 연구에서 얻은 결과를 더 광범위하게 사용하기 위한 전제 조건을 만드는 것들이 형성되었습니다.

열띤 토론의 중심에 있는 불타는 이슈 중 하나는 인공 지능의 문제입니다. 똑같이 대중적인 과학 지식 영역을 지적하는 것은 어렵습니다. 한 과학자의 비 유적 표현에 따르면 이것은 오늘날의 우상입니다. 여기서 우리는 질문의 역사에 들어가지 않습니다. 이것에 대한 필요가 없습니다. 그것은 꽤 잘 알려져 있습니다. 오늘날 "인공 지능"의 개념은 민간 과학 부서뿐만 아니라 자체 주제와 연구 방법이 있는 특수 과학에 대해 이야기합니다. 인공 지능의 본질과 가능성에 대한 철학적 이해의 기원은 문화와 과학의 먼 과거로 거슬러 올라갑니다. 코페르니쿠스, 갈릴레오, 홉스, 데카르트, 흄 및 기타 철학자들의 가르침은 마음의 활동을 상징의 조작으로 해석하는 방법에 대한 중요한 이정표입니다. 역사적, 철학적 전통을 분석하면 현재 상황을 적절하게 평가할 수있을 것 같습니다. 인공 지능 분야의 현재 개발 상태는 또한 철학적 과제로 가득 차 있음을 증명합니다.

5. 지식과 언어

정보학 및 컴퓨터 기술의 철학적 측면을 식별하는 것은 종종 특별한 이론적 문제와 일반적으로 중요한 이론적 문제에 대한 상세한 과학적 분석의 기초가 되는 필수 순간을 구성합니다. 예를 들어 J. Weizenbaum은 컴퓨터의 기능을 밝히기 시작하면서인지 메커니즘, 창의성이란 무엇인지, 사고의 본질은 무엇인지, 과학적 지식에 한계가 있는지, 사람이 어떻게 인식하는지와 같은 질문을 피하지 않습니다. 지식 및 방법 컴퓨터 등 결과적으로 가장 일반적인 철학적 질문 중 하나 인 우주에서 인간의 위치에 대한 질문의 중심이되기 때문입니다. Weizenbaum이 전자 컴퓨터의 모든 문제가 수집되는 초점을 보는 곳이 여기에 있습니다.

따라서 정보학의 방법론적 문제의 발전은 기술적 측면, 특정 기술 시스템의 장점 분석, 특정 소프트웨어 옵션 등 현대 컴퓨터에만 국한될 수 없습니다. 그러한 방향은 지식이 무엇인지, 지식의 구조가 무엇인지, 지식의 발전이 개인의 변화 및 개선과 어떻게 관련되어 있는지에 대한 아이디어를 더 명확히 할 필요가 있기 때문에 발생합니다. 후자의 상황은 사람과 기계 사이의 관계의 본질을 평가하고 사람이 보조 수단으로 즉석에서 만든 수단의 가능성의 경계와 한계를 식별하는 데 매우 중요한 역할을 합니다. 컴퓨터의 진정한 힘에 대한 사용자의 확신을 불러일으키는 컴퓨터의 실제 능력은 우리가 컴퓨터에 제공할 수 있는 지식의 종류에 대한 이해에 직접적으로 의존합니다.

우리가 알고 있듯이 지식은 언어와 불가분의 관계에 있습니다. 그것은 자연어와 인공어의 기호를 사용하여 고정되고 전송되며, 이는 실제로 기술 형식화의 전제 조건 중 하나입니다. 컴퓨터는 본질적으로 기호를 처리하는 장치입니다. 기호는 매우 다른 정보를 전달할 수 있습니다. 따라서 언어는 일종의 도구 역할을 하며, 이 도구는 원어민, 특히 컴퓨터 사용자가 형성하는 세계에 대한 아이디어를 매우 크게 결정합니다. 여기에는 철학, 언어학, 심리학 등 많은 과학의 관심을 축적하면서 해결되지 않은 많은 문제가 있습니다. 그 중 하나는 구체적이고 역사적으로 확립된 것이 아니라 인간의 언어를 정의하는 방법과 관련이 있습니다.

이 문제에 대한 합의 없이는 앞으로 오해와 오해를 피하기 어렵다. 일련의 범주 및 규칙으로서 언어에 대한 통합된 관점의 개발만이 컴퓨터의 존재 및 사용을 위한 주요 조건으로 사용하기 위한 전제 조건을 생성합니다. 결국, 다른 많은 관련 문제를 해결하는 것을 의미하는 소중한 목표 중 하나는 사람들의 자연어로 의사 소통이 가능한 기계를 만드는 것입니다. 이 작업의 구현은 인공 지능의 가장 근본적인 문제인 지식의 표현을 해결해야만 현실이 될 것입니다. 이 문제는 정보학의 이론과 실천에서 중요한 위치를 차지하는 데이터와 지식의 관계와 관련이 있다. 여러 면에서 그것은 지식의 논리적 불일치와 연결되어 있습니다. 컴퓨터에서 사용되는 데이터를 복잡하게 만드는 과정은 컴퓨터와 지식에 대한 태도의 변화를 강요했습니다. 구조화 된 데이터 (목록, 문서, 시맨틱 네트워크, 프레임)의 출현으로 인해 지적이라고 불리기 시작한 정보 은행 및 데이터베이스와 같은 저장을위한 특수 도구가 등장했습니다. 후자의 정의는 특수 보조 프로그램을 이용하여 자료를 처리하는 과정에서 조회, 기록, 선택 등을 하는 것을 의미한다. 정보 제시의 형태가 복잡해짐에 따라 처리 절차도 복잡해졌다. 데이터 (지식) 작업이 맨 위에 나온 접근 방식이있었습니다.

전통적인 관점은 데이터와 지식의 근본적인 차이에 대한 질문에 답하지 않습니다. 이 문제에 필요한 이해를 명확히 하기 위한 희망과 관련된 기호 모델 이론이 개발되고 있습니다. 여기에 적절한 철학적 연구도 긍정적인 역할을 할 수 있음이 분명합니다.

이 경우 방법론적 어려움은 인간의 언어, 의식, 뇌 및 상징적 논리에 대한 적절한 이해를 달성하려는 욕구와 관련이 있습니다. 지금까지 컴퓨터 기술의 설계는 실제로 시행착오를 거쳐 이루어졌습니다. 이 기술의 창시자들은 컴퓨팅 장치가 작동하는 패턴을 이해하고 설명하는 데 있어 통일성의 발전에 기여하도록 설계된 이론적 일반화가 부족하다는 점을 스스로 인식하고 있습니다.

인공 지능 연구가 성장함에 따라 컴퓨터 언어학이 점점 더 중요해졌습니다. 이 과학적 방향의 역할은 컴퓨터 소프트웨어, 더 정확하게는 기존 추세 분석에서 원칙 개발에서 그 위치에 대해 알게 될 때 더 이해하기 쉬워집니다. 소프트웨어 - 이것은 대부분의 전문가가 오는 것입니다 - 오늘날 컴퓨터 과학의 많은 어려움의 핵심인 핵심을 나타냅니다. 그것은 컴퓨터 기술의 효율성, 사람과 기계 간의 통신 가용성 확장, 해결해야 할 작업 범위의 증가 등과 관련이 있습니다. 그렇기 때문에 프로그래머는 가장 복잡한 정보 처리 과정의 중심 인물 중 하나이며 Weizenbaum의 비유적 표현에서 그는 자신이 유일한 입법자인 세계의 창조자입니다.

소프트웨어에 대한 언어적 접근에는 컴퓨터용 작업 프로그램을 만드는 데 있어 자연어와 인공 언어의 가능성을 이해하고, 뇌 구조의 기능과 언어 형성 사이의 관계를 식별하는 등 인간 개체 발생의 다양한 단계가 포함됩니다.

기계 분석의 도움으로 자연어 학습의 과학을 극복하고 사람이 거치는 주요 단계를 설정할 수있었습니다. 이 평범하고 따라서 우리의 의식 과정에 의해 항상 고정되는 것은 아니라는 점에 유의해야 합니다. 어린이는 단순한 구문 구조의 동화에만 2-4 년을 보냅니다. 그런 다음 그는 단어 간의 간단한 의미 관계를 이해하고 표현하는 법을 배우고 복잡한 구문 문장의 어려움을 극복하고 마지막으로 의미 론적 연관성의 가장 복잡한 세계에 익숙해 져야합니다. 오늘날 우리는 언어 습득의 경로를 따라 이 운동의 외부적이고 관찰 가능한 측면에 대해 말할 수 있을 뿐만 아니라 특정 언어 기능을 담당하는 인간 두뇌의 특정 부분의 구조적 및 기능적 중요성에 대해서도 이야기할 수 있습니다. 그러나 언어 발달에서 인간 두뇌의 근본적인 역할에 대한 다소간 명확한 폭로에 접근할 수 있는 결과는 아직 거의 없습니다. 게다가, 그러한 데이터는 기계어의 적절한 해석에 충분하지 않습니다.

6. 논리적 및 역사적

인식의 과정은 제거할 수 없는 불일치에 내재되어 있으며, 그 중요한 점은 헤겔이 처음 강조한 논리적인 것과 역사적인 것의 통일성이다. 논리적인 것과 역사적인 것 사이의 관계는 주로 연구 대상의 구체적인 내용과 연구 방법 자체의 발전 수준에 따라 달라집니다. 역사적 인지 방법은 먼저 연구 대상의 역사와 분리되지 않고, 말하자면 사유 속에서 그것을 재생산하는 형태로 나타난다. 그런 다음 과학이 발전함에 따라 연구 대상에 대한 과학적 이론, 아이디어 및 아이디어를 개발한 역사로 선언합니다. 과학 발전의 각 단계에서 역사적 방법은 논리적 방법의 향상에 따라 질적 변화를 겪습니다. 또한 연구 중인 현상의 객관적인 역사는 특정 수준의 과학적 지식에 따라 주기적으로 재고됩니다. 점차적으로 역사적 방법은 논리적 방법의 필수적인 부분이 됩니다. 어떤 과학이든 어느 정도 이론적 성숙도에 이르면 필연적으로 형성된다. 차례로, 자신의 역사를 고려하도록 설계된 과학 이론 구조의 질적 재구성이 있습니다.

이것이 지식의 복잡하고 모순된 본성에 대한 이유 중 하나입니다. 특정 논리적 순서에서인지 과정의 단계를 결합하여 긍정적 인 효과를 얻더라도 기계적으로 만 희망의 성공을 의지하는 것은 불가능합니다.

7. 진실과 그 기준

지식의 주요 목표는 과학적 진실의 달성입니다. 철학과 관련하여 진리는 지식의 목표일 뿐만 아니라 연구의 주제이기도 합니다. 우리는 진리의 개념이 과학의 본질을 표현한다고 말할 수 있습니다. 철학자들은 지식 이론을 과학적 진리를 얻는 과정으로 간주할 수 있도록 지식 이론을 개발하기 위해 오랫동안 노력해 왔습니다. 이 경로를 따라 주요 모순은 주체의 활동과 객관적인 현실 세계에 해당하는 지식을 개발할 가능성을 반대하는 과정에서 발생했습니다.

그러나 진리에는 많은 측면이 있으며 논리적, 사회학적, 인식론적, 마지막으로 신학적 관점 등 다양한 관점에서 고려될 수 있습니다.

진실이란 무엇입니까?

소위 고전 철학적 진리 개념의 기원은 고대로 거슬러 올라갑니다. 예를 들어, 플라톤은 "사물을 있는 그대로 말하는 사람은 진실을 말하고 다르게 말하는 사람은 거짓말을 하고 있다"고 믿었습니다. 오랫동안 고전적 진리 개념이 지식 이론을 지배했습니다. 주로 그녀는 생각에 의해 확인된 것이 실제로 일어난다는 입장에서 진행했습니다. 그리고 이런 의미에서 생각과 현실의 일치 개념은 "적절성"이라는 개념과 일치합니다. 즉, 진리는 선험적 (실험 전) 형식과 함께 생각의 일치로 구성되는 주체의 속성입니다. 그래서 특히 I. Kant를 믿었습니다. 이후 진리는 인간의 지식과 무관한 이상적 대상 그 자체의 속성, 특별한 종류의 영적 가치를 의미하기 시작했다. 어거스틴은 참된 사상의 본유성에 대한 교리를 발전시켰다. 철학자뿐만 아니라 사립 과학의 대표자들도 현실이 의미하는 바, 현실 또는 현실 세계를 인식하는 방법에 대한 질문에 직면합니다.

유물론자와 관념론자는 현실의 개념, 현실을 객관적 세계의 개념, 즉 인간과 인류 외부에 독립적으로 존재하는 것과 동일시합니다. 그러나 인간 자신은 객관적 세계의 일부이다. 따라서 이러한 상황을 고려하지 않고는 진리의 문제를 명확히하는 것이 불가능합니다. 철학의 방향을 고려하고 특정 과학자의 주관적인 의견을 표현하는 개별 진술의 독창성을 고려하여 진리는 인식하는 주체에 의한 객관적 현실의 적절한 반영으로 정의될 수 있습니다. 의식 외부에 독립적으로 존재하는 것처럼 재생산됩니다. 결과적으로 진리는 인간 지식의 객관적인 내용에 들어갑니다.

그러나 인식 과정이 중단되지 않는다는 것을 확신하자마자 진리의 본질에 대한 질문이 생깁니다. 결국 사람이 감각적 인 방식으로 객관적인 세계를 인식하고 개인의인지와 정신 활동 과정에서 그에 대한 아이디어를 형성한다면 질문은 당연합니다. 자신의 진술이 객관적인 세계 자체와 일치하는지 어떻게 확인할 수 있습니까? ?

따라서 우리는 진리의 기준에 대해 이야기하고 있으며, 그 기준은 철학의 주요 과제 중 하나입니다. 이 문제에 대해서는 철학자들 사이에 합의가 없습니다. 극단적 인 관점은 지지자들에 따르면 진리가 전혀 존재하지 않거나 간단히 말해서 모든 것과 모든 사람의 특징이기 때문에 진리의 기준을 완전히 부인하는 것으로 귀결됩니다.

합리주의를 지지하는 이상주의자들은 생각 자체를 진리의 기준으로 여겼습니다. 왜냐하면 그것은 대상을 명확하고 뚜렷하게 제시할 수 있는 능력을 가지고 있기 때문입니다. 데카르트, 라이프니츠 등의 철학자들은 지적 직관의 도움으로 이해된 본래의 진리가 자명하다는 사상에서 출발했다. 그들의 주장은 공식에 현실 세계의 다양성을 객관적이고 공정하게 반영하는 수학의 능력에 근거했습니다. 사실, 이것은 또 다른 질문을 제기했습니다. 차례로 그들의 명확성과 구별성의 신뢰성을 어떻게 확신할 수 있습니까?

증명의 엄격함과 반박할 수 없는 논리가 여기에서 구출되어야 했습니다. 따라서 I. 칸트는 지식이 이성과 이성의 보편적인 형식 법칙과 일치해야 한다는 진리의 형식적 논리적 기준만을 허용했습니다.

그러나 논리에 의존한다고 해서 진리의 기준을 찾는 데 어려움이 제거되는 것은 아닙니다. 사고 자체의 내적 일관성을 극복하는 것이 그렇게 쉽지 않은 것으로 밝혀졌으며 때로는 초기 또는 새로 도입 된 진술 (관습주의)로 과학이 개발 한 판단의 형식-논리적 일관성을 달성하는 것이 불가능하다는 것이 밝혀졌습니다. 논리의 급속한 발전, 수학화 및 많은 특수 영역으로의 분할, 진리의 본질에 대한 의미론적(의미론적) 및 기호론적(기호적) 설명에 대한 시도는 그 기준의 모순을 제거하지 못했습니다.

주관적 이상 주의자 - 감각주의 지지자 - 감각 데이터와 과학적 개념의 일관성에서 감각 자체의 직접적인 증거에서 진실의 기준을 보았습니다. 그 후, 검증 가능성의 원칙이 도입되었는데, 이는 진술의 검증(진실 확인)의 개념에서 그 이름을 얻었습니다. 이 원칙에 따르면 모든 진술(과학적 진술)은 검증될 수 있어야만 의미가 있거나 의미가 있습니다. 주요 강조점은 실제 가능성이 아니라 설명의 논리적 가능성에 있습니다. 예를 들어, 과학 기술의 저개발로 인해 지구 중심에서 일어나는 물리적 과정을 관찰할 수 없습니다. 그러나 논리 법칙에 기초한 가정을 통해 상응하는 가설을 제시할 수 있습니다. 그리고 그 조항이 논리적으로 일관성이 있는 것으로 판명되면 사실로 인정되어야 합니다.

특히 논리적 실증주의라는 철학적 경향에 특징적인 논리의 도움으로 진리의 기준을 식별하려는 다른 시도를 고려하지 않는 것은 불가능합니다. 인지에서 인간 활동의 주도적 역할을 지지하는 사람들은 진리의 기준을 설정하는 데 논리적 방법의 한계를 극복하려고 노력했습니다. 진리의 실용주의적 개념이 구체화되었고, 그에 따라 진리의 본질은 현실이 아니라 이른바 '최종 기준'에 따라 보아야 한다. 그 목적은 사람의 실제 행동과 행동에 대한 진리의 유용성을 확립하는 것입니다. 실용주의의 관점에서 볼 때 유용성 자체는 지식과 현실의 일치로 이해되는 진리의 기준이 아니라는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 즉, 사람은 자신의 활동 결과를 직접 다루기 때문에 외부 세계의 현실에 접근 할 수 없습니다. 그렇기 때문에 그가 확립할 수 있는 유일한 것은 지식과 현실의 일치가 아니라 지식의 효율성과 실용적 유용성입니다. 진리라고 부를 가치가있는 것은 인간 지식의 주된 가치로 작용하는 후자입니다.

그러나 철학은 극단을 극복하고 절대화를 피하면서 진리의 기준에 대한 어느 정도 정확한 이해에 접근했습니다. 그렇지 않으면 인류가 이 사람 또는 저 사람의 일시적인 활동의 결과(어떤 경우에는 진실과 매우 거리가 먼 경우도 있음)뿐만 아니라 자신의 세기를 부정해야 할 필요성에 직면했다면- 오래된 역사, 삶이 얼마나 불합리한지 다르게 인식하는 것은 불가능할 것입니다.

객관적 실재 개념에 기초한 객관적 진리 개념만이 철학적 진리 개념을 성공적으로 발전시킬 수 있다. 우리는 객관적인 현실 세계가 그 자체로 존재하는 것이 아니라 인식에 있어서는 실천을 통해 설정된다는 것을 다시 한 번 강조합니다. 사람의 제한된 실제 능력은 그의 지식의 제한된 특성에 대한 이유 중 하나입니다. 즉, 우리는 진리의 상대적 특성에 대해 이야기하고 있습니다. 상대적 진리는 객관적인 세계를 대략적으로, 불완전하게 재현하는 지식입니다. 그러므로 상대적 진리의 특징이나 특징은 서로 연결되어 있는 근접성과 불완전성이다. 실제로 세계는 상호 연결된 요소의 시스템이며 전체적으로 이에 대한 불완전한 지식은 항상 부정확하고 거칠고 단편적입니다.

동시에 절대 진리의 개념은 철학에서도 사용됩니다. 그것의 도움으로인지 과정의 발달의 중요한 측면이 특징 지어집니다. 철학에서 절대 진리의 개념은 충분히 개발되지 않았음을 주목하십시오(절대 진리가 원칙적으로 원래의 창조적이고 창조적인 힘으로서의 하나님의 관념과 상관관계가 있는 형이상학적, 이상주의적 분파를 제외하고).

절대 진리의 개념은 참된 지식의 하나 또는 다른 특정 측면을 특성화하는 데 사용되며 이러한 의미에서 "객관적 진리" 및 "상대적 진리"의 개념과 유사합니다. 절대적 진리의 개념은 인식 과정 자체와 불가분의 관계에 있는 것으로 간주되어야 합니다. 동일한 과정은 말하자면 단계를 따라 이동하는 것입니다. 즉 덜 완벽한 과학적 아이디어에서 더 완벽한 것으로의 전환을 의미하지만 오래된 지식은 폐기되지 않고 적어도 부분적으로 새로운 지식 시스템에 포함됩니다. 절대적 진리 개념의 내용을 구성하는 것은 연속성(역사적 의미에서), 지식의 내부 및 외부 무결성을 반영하고 과정으로서 진리를 나타내는 이러한 포함입니다.

무엇보다도 인간의 물질적 활동이 물질세계에 영향을 미친다는 것을 다시 한 번 상기시키자. 그러나 과학적 지식에 관해서는 의미가 있습니다. 객관적 세계에 내재된 다양한 속성 중에서 역사적으로 조건화된 지식의 대상을 구성하는 속성만이 두드러진다. 그렇기 때문에 지식을 흡수한 실천은 객관적인 대상이나 사물과 직접적으로 연결되는 형태이다. 이것은 진리의 기준으로서의 실천의 기능이 나타나는 곳입니다.

우리는 지식의 기본 원칙을 고려했습니다. 한편으로는 생물과 무생물의 세계와 다른 한편으로는 인간 사회, 즉 사회 발전에 대한 인식 과정에서 발생하는 차이를 강조해야합니다. 후자의 경우 과학적 지식의 문제는 더욱 구체화되고 더 많은 철학적 노력이 필요합니다.

2 부

제XNUMX장 자연

1. 존재의 표현으로서의 자연

Vl의 설명 사전에서. Dahl은 자연을 살아있는 존재, 모든 물질, 우주, 전체 우주, 보이는 모든 것, 오감에 따라 설명합니다. 그러나 더 일반적인 것은 우리의 세계, 지구, 그 위에 창조된 모든 것입니다. 오늘날 "자연"이라는 단어는 여러 가지 의미로 사용되며 다른 의미를 가질 수 있습니다. 이 개념의 대부분 안정적인 사용이 결정되었습니다. 그래서 그 중 하나는 서식지로서의 자연에 대한 태도와 관련이 있고, 다른 하나는 자연을 과학적 지식과 실용적인 인간 활동의 대상으로 전환하는 것을 의미합니다. "자연"이라는 단어는 넓은 의미와 좁은 의미로 사용됩니다. 광범위하게 이해되는 자연은 존재, 우주, 모든 다양한 움직이는 물질, 다양한 상태 및 속성입니다. 이 경우 자연에는 사회도 포함됩니다. 그러나 자연이 사회에 반대하는 모든 것, 즉 사회, 즉 사람이 손으로 만든 제품과 함께 존재할 수 없다는 또 다른 관점도 발전했습니다.

물질적 대상으로서의 자연은 복잡한 구조를 가진 발전하는 실체이다. 자연의 기초는 소립자와 장으로 구성되어 우주 공간인 우주를 형성합니다. 원자는 화학 원소를 구성하는 기본 입자로 형성됩니다. 러시아 화학자 D. I. Mendeleev(1834-1907)는 화학 원소의 발생에서 규칙성을 발견했으며 화학 원소의 주기 법칙의 발견을 담당했습니다. 이는 질량 또는 원자량의 변화에 ​​따른 화학 변화의 경련적 특성을 반영합니다. 멘델레예프의 법칙은 각 요소의 반대 속성의 단일성을 가리키고 보편적 단일성에서의 위치를 ​​결정합니다.

우주 공간에는 은하를 형성하는 별과 행성과 같은 질량과 에너지가 거대한 물질 덩어리가 살고 있습니다. 차례로, 우주의 광활한 영역에서 움직이는 일련의 은하들이 Metagalaxy를 형성합니다. Metagalaxy 경계 내의 자연은 독특한 구조로 구별됩니다. 자연 구조의 본질적인 특징은 상태입니다. 이동 가능하고 변경 가능하며 매 순간 변경되며 이전의 균형 이미지로 돌아 가지 않습니다. 뛰어난 러시아 과학자 V. I. Vernadsky는 조직 개념으로 그러한 자연 구조를 정의했습니다. 행성의 진화는 유기 세계의 출현과 생명체의 출현으로 이어집니다.

자연에 대한 그러한 견해는 인간이 오랜 기간 연구한 결과 가능하게 되었습니다. 자연에 대한 첫 번째 언급 중 하나는 신화가 중요한 위치를 차지하는 고대 문화의 기념물에 의해 보존되어 우리에게 전달되었습니다. 따라서 신화 적 세계관에서 중심 역할은 우주 신화와 아이디어에 할당되었습니다. 왜냐하면 우주의 시공간 매개 변수, 즉 인간 존재의 우주 조건을 설명했기 때문입니다. 현대인에게 충격을 주는 순진함과 원시성을 이유로 이러한 아이디어의 제작자를 평가할 때 범주화할 필요는 없습니다. 그들은 그 시대의 산물이었고 우주와 인간 존재에 대한 지식에서 우리 조상의 아직 매우 약한 능력을 구현했습니다.

신화적인 견해에 따르면, 원칙적으로 자연(대우주)과 인간(소우주) 사이에는 분명한 연결이 있었습니다. 그러한 연결은 인간이 우주의 요소로 만들어졌으며 반대로 우주는 첫 번째 인간의 몸에서 비롯되었음을 의미합니다. 그러므로 우주의 형상인 인간은 우주론의 구성 요소 중 하나일 뿐입니다. 더욱이 우주론적 원리는 유추에 의해 사회적 영역(중우주)으로 옮겨졌다. 우주에 대한 인간 중심적 관점은 우주에서 인간 생명의 용기를 봅니다.

이러한 원리는 자연, 특히 지구 창조의 다양한 신화적 변형의 기초를 형성했습니다. 그에 따라 인간과 자연의 관계는 인간의 가장 은밀하고 친밀한 요구를 포함하여 다양한 요구를 이행하거나 이행하지 않을 자유가 있는 신을 통해 수행되었습니다. 예를 들어, 인간과 자연 사이의 신화적 관계에 대한 가장 귀중한 정보는 핀란드 종교 개혁의 수장인 미카엘 아그리콜라의 "시편"에 포함되어 있습니다. 이 작품에서 Finns는 사냥꾼에게 먹이를 보낸 숲의 신인 Tepio를 숭배했다고 알려져 있습니다. Ahti -물고기를 준 물의 신; Lekio - 약초, 나무 뿌리 등의 신. 자연 조건과 사회 생활의 규칙은 모두 신의 뜻에 달려 있습니다. Ilmarinen은 성공적인 항해 인 바다의 날씨를 결정했습니다. Turisas는 전투에서 승리하는 데 도움을 주었습니다. Kratoy는 개인의 재산을 관리했습니다. Tontu는 하우스키핑을 "제공"했습니다. Einemoinen이 노래를 만들었습니다. 그러한 예의 목록은 계속될 수 있습니다. 각 국가는 자신의 신을 만들어 생활 조건의 특성, 긴급한 필요를 가장 잘 반영하는 속성을 부여했습니다.

따라서 고대 신화에서는 인간과 자연의 관계가 논의되었지만 이 관계는 일방적이고 의존적인 성격을 얻었습니다. 그의 처분에. 따라서 자연에 대한 존중하는 태도는 원칙적으로 그것을 의인화하는 신에 대한 맹목적인 숭배에 이르며 수세기 동안 존재해 온 의식과 의식에 담겨 있습니다. 오늘날에도 그 영향을 어렵지 않게 찾아볼 수 있으며, 근대 문화 속에서 그들의 흔적은 역사 초기에 실현된 자연과 사회의 관계를 반영하고 있습니다.

신화는 분명히 앞으로 오랫동안 문화 발전에 영향을 미칠 것입니다. 오늘날까지의 예술은 일종의 과거 재구성을 위해 영감과 이미지를 끌어냅니다.

그 후 자연관은 자연철학적 성격을 갖게 되었다. 자연철학은 자연과학에 의해 발전된 개념에 기초한 자연(전체적으로 고려되는)에 대한 사변적 해석입니다. 자연철학의 영향력이 가장 컸던 고대로부터 역사적으로 그 역할이 달라졌다. 과학 발전의 객관적 논리에 의해 결정되는 진보적 입장을 상실한 자연 철학은 점차 자연과 사회적 관계의 모순적인 대상에 대한 지식을 제한하는 요소로 변모했습니다.

고대 철학자들의 작업에는 우주의 구조에 대한 훌륭한 추측이 많이 포함되어 있습니다. 본질적으로 그들은 사람들의 의지 나 사회적 열망에 의존하지 않는 현실을 의미했습니다. 그들에게 자연은 fusis 역할을했으며 사실 그리스어로이 단어를 의미했습니다. 자연은 세대의 세계적 과정입니다. 자연이라는 단어 자체는 존재하게 하고, 양육하고, 출산하고, 창조하고, 성장하는 것으로 번역됩니다... 아리스토텔레스는 그 자체로 운동과 변화의 시작을 가지고 있는 각 신체의 기저에 있는 주요 문제를 융합에서 보았습니다. 고대인들은 기본을 찾기에 바빴습니다. 예를 들어 탈레스는 별들이 지구와 같은 물질로 구성되어 있다고 믿었습니다. Anaximander는 세계가 생성되고 파괴된다고 주장했습니다. Anaxagoras는 태양 중심 시스템의 첫 지지자 중 하나였습니다. 고대 그리스인들에게 물, 불, 공기는 ​​생명의 시작을 의인화했을 뿐만 아니라 신성한 지위를 가졌습니다.

먼저 자연관의 형성은 자연을 일체적 존재로 인식하는 것에 의해 결정된다. 이와 관련하여 가장 잘 드러나는 것은 헤라클레이토스의 견해인데, 그에게 자연은 보이지 않는 진정한 존재이기 때문입니다. 자연에 대한 지식은 신비의 장막을 제거하는 것을 전제로 합니다. "자연은 숨는 것을 좋아합니다." 따라서 자연력을 의인화하려는 경향이 있습니다. 오늘날까지 계속되고 있는 추세입니다. 따라서 표현 : "대자연", "자연의 영혼", "자연의 치명적인 힘"... 특별한 표현력으로 인간과 자연의 통일성과 불가분성은 세계 문화와 무엇보다도시에 각인되었습니다. 그래서 이미 1803세기에 러시아 시인이자 철학자 F. I. Tyutchev(1873-XNUMX)는 다음과 같이 썼습니다.

프톨레마이오스의 가르침에 기초한 기독교 세계관은 지구를 우주의 중심으로 보았다. XV-XVIII 세기에. 자연에 대한 생각은 범신론의 틀 안에서 형성됩니다. 하나님은 자연에 용해됩니다. 프톨레마이오스 시스템의 붕괴는 폴란드 천문학자 N. 코페르니쿠스(1473-1543)의 이름과 관련이 있으며, 그의 견해에 따라 지구는 태양 주위를 도는 일반 행성 중 하나의 위치를 ​​지정했습니다. 그리하여 처음으로 인류는 우주에서 자신의 진정한 위치를 알게 되었습니다.

망원경의 발명으로 이탈리아 과학자 G. Galileo(1564-1642)는 행성이 여러 측면에서 지구와 유사한 천체임을 확립할 수 있었습니다.

자연에 대한 지식은 두 영역을 형성했습니다. 하나는 우주의 우주적 확장을 목표로 하는 연구를 포함합니다. 연구의 또 다른 대상은 지구를 만들었습니다.

2. 서식지로서의 자연

지구의 자연적 특성에 대한 연구는 인지적 관심에 의해서만 결정되는 것이 아닙니다. 행성은 생명이 모든 명백함과 다양성으로 나타나는 곳으로 밝혀졌습니다. 그녀는 남자 자신의 피난처가되었습니다. 그리고 그가 다른 행성, 다른 우주 세계에서 생명체의 가능성에 대해 얼마나 환상을 가졌든 간에, 지구의 중력은 그로 하여금 지상의 존재를 개선하는 것과 관련된 우선 과제를 해결하도록 강요했고, 첫 번째 사람들. 자연을 예속시키려는 의도로 인간은 자연을 연구해야 했습니다. 그리고 과학적 업적 덕분에 지상 자연의 많은 부분이 알려졌지만 지구는 여전히 그 비밀을 포기하지 않습니다. 지금까지 사람은 지진, 홍수, 산사태, 가뭄 등 자연 과정의 통제할 수 없는 파괴적인 에너지의 발현으로부터 면역되지 않았습니다.

지구는 태양계의 행성입니다. 수년 동안 천문학자들은 우리와 유사한 방식으로 다른 항성계를 지속적으로 찾고 있습니다. 이 과학 분야를 은하외 천문학이라고 합니다. 태양은 행성 가족과 함께 약 5억 년 동안 존재했으며 개화기를 경험하고 있다고 가정합니다. 태양의 운명은 인류에게 무관심하지 않습니다. 지구상의 생명체의 발달이 태양과 밀접하게 관련되어 있기 때문입니다.

태양계의 기원은 항상 복잡한 과학적 문제였으며, 그 과정에서 다양한 우주론적 가설이 발생했습니다. 주로 자연 과학 아이디어에 의존하면서 과학자들은 동시에 특정 철학적 아이디어의 인도를 받았습니다. 지금까지 칸트-라플라스의 근본적인 우주론적 가설은 그 의의를 잃지 않았다.

칸트와 라플라스의 견해는 많은 문제에서 상당히 달랐다. Kant는 차갑고 먼지가 많은 성운의 진화 적 발달에서 진행되었으며, 그 동안 처음에는 미래의 태양과 행성과 같은 중앙의 거대한 몸체가 생겼습니다. 반면 라플라스는 빠른 회전 상태에 있는 매우 뜨거운 기체 성운으로 초기 형성을 표현했습니다. 이러한 다양한 접근법의 공통된 생각은 태양계가 성운의 규칙적인 발달의 결과로 생겨났다는 생각이었습니다.

그 후 과학자들은 다양한 물리학 분야, 특히 전기 역학의 업적을 사용하여 칸트-라플라스 가설의 기계적 한계를 극복했습니다. 오늘날 이러한 문제는 많은 과학의 복합체에 의해 조사되고 있습니다. 연구원이 직면한 문제의 범위가 확장되었습니다. 지상 생명(그 본질과 기원)을 알아야 할 필요성은 우리가 답을 찾을 수 있는 공간을 넓히도록 격려합니다. 지구상의 생명의 출현과 발달에 대한 일반적인 조건을 밝히는 것에서 과학적 사고는 태양계의 다른 천체에 생명의 가능성을 확립하는 쪽으로 이동하고 있습니다. 지적 생명체는 우주적 요소로 간주됩니다.

생물이 지구에 생기기 전에 대기의 화학적 구성은 길고 복잡한 진화를 겪었습니다. 그 결과 생물 형성을위한 일종의 "벽돌"역할을하는 유기 분자가 형성되었습니다. 지구의 원래 대기는 주로 H2, H20O, NH3 및 CH3와 같은 가장 단순한 수소 화합물로 구성되었습니다. 헬륨과 네온과 같은 불활성 가스도 많이 있었습니다. 지구의 현대적 분위기는 이차적인 기원을 가지고 있습니다. 시간이 지남에 따라 질소 함유 분자는 대기의 주요 구성 요소가 되었습니다. 지구의 산소 포화 대기는 100-200km 고도에서 태양의 자외선 복사의 영향으로 점차 형성되었습니다. 식물의 광합성은 지구의 대기를 산소로 포화시키는 데 결정적인 역할을 했습니다. 운석과 혜성이 떨어지는 동안 일정량의 유기물이 지구로 옮겨졌을 가능성을 배제할 수 없습니다.

지각의 나이는 지질학자들에 의해 4,5억년으로 추정됩니다. 해당 데이터는 이미 3,5억년 전에 지구의 대기에 산소가 풍부했음을 나타냅니다. 산소는 주로 식물의 중요한 활동의 ​​부산물이기 때문에 대기가 산소로 포화되기 전에 지구에서 생명이 발생했어야 합니다. 지구상에서 가장 오래된 것으로 알려진 유기체인 남조류는 3,2억 년 된 것입니다.

인간을 직접 둘러싸고 있는 지구의 본성에 대한 아이디어의 형성은 생물권 교리의 창설로 이어졌습니다. 이 교리는 많은 자연 과학자들의 연구에 의해 정교화되었습니다.

"생물권"이라는 용어는 J.B. Lamarck와 1863세기 후반에 오스트리아 과학자 E. Suess는 지질학적 의미를 부여했습니다. 그는 생물권 아래에서 생명체의 영역, 즉 생명체가 차지하는 영역을 이해했습니다. 저명한 러시아 박물학자이자 사상가인 V. I. Vernadsky(1945-XNUMX)는 생물권 교리의 발전에 특별한 공헌을 했습니다.

1926년에 Vernadsky는 "Biosphere"라는 책을 썼습니다. 생물권의 개념이 널리 퍼지고 가장 다양한 맥락에서 사용되기 때문에 V. I. Vernadsky 자신이 정의한 정의를 내릴 것입니다. 불활성, 생명이 없는 부분, 불활성 자연체 및 그 안에 거주하는 살아있는 물질 사이에는 생물에 의해 야기되는 원자의 움직임으로 물질적으로 표현되는 지속적인 물질 및 에너지 교환이 있습니다. 자연적으로 변화하고 지속적으로 균형을 유지하려고 노력하는 것으로 표현됩니다. 전체 생물권에 침투하며, 이 생체 원자의 흐름은 크게 생성합니다. 그것-생물권은 우주 에너지가 지속적으로 침투하는 유일한 지구의 껍질입니다 , 우주 방사선, 그리고 무엇보다도 동적 균형, 조직을 유지하는 태양의 방사선 ... "[17]

생물권에 대한 현대의 생각은 매우 복잡한 자연 형성으로서 인류의 즉각적인 환경에 대한 지식 수준을 반영합니다. 과학자들에 따르면, 이 개념은 특정 공간에서 지구 본성의 깊은 본질을 가장 완벽하게 표현합니다. 이 본성의 가장 구체적인 특징은 생명입니다.

생물권의 상한과 하한에 대한 명확한 아이디어는 아직 없습니다. 지구 물리학 로켓을 사용하여 48 ~ 85km 고도에서 채취 한 공기 샘플에서 미생물이 감지되었습니다. 안정적인 상한선은 지표면 위의 20km 높이로 간주됩니다. 생활 안정성의 하한선은 최대 4-5km의 깊이입니다. 이러한 매개변수에는 모든 자연적 과정에 대한 생명체의 직접적인 영향이 있습니다.

생물권의 교리는 살아있는 유기체가 살아있는 물질로서 전체적이고 통합된 것으로 간주된다는 점에서 순전히 생물학적 아이디어와 크게 다릅니다. 생물권에서 생물이 차지하는 비율은 질량으로 보면 미미하지만 효과로 보면 엄청나다. 그들의 역사(지질학적 시간)에서 주기율표의 모든 원자는 생물의 상태를 통과했다고 믿어집니다. 태양계뿐만 아니라 우주에서도 지구의 고유성에 대해 이야기하게 만드는 것은 생물권에 살아있는 물질의 존재입니다.

오늘날 생물권의 정확한 무게와 부피를 확정하는 것은 매우 어렵습니다. 그러나 이용 가능한 과학적 결과를 통해 생물권의 대략적인 무게는 지구 무게의 0,05%, 부피는 지구 부피의 0,04%가 될 것이라고 생각할 수 있습니다.

생물권에는 대륙, 해양 및 과도기의 세 가지 영역이 있습니다. 대륙은 육지 부분 149억 2만 km29,2와 얼음 부분 133만 km2를 포함하여 16억 2만 km333(2%)를 차지한다. 해양 면적은 65,3억 28만 km2(5,5%)이다. 과도기 - 2,423만 km1012(XNUMX%). 지구의 바이오매스는 XNUMXXXNUMX톤으로 추정됩니다.

지구에는 2만~3만 종의 유기체와 약 500000만 종의 식물이 살고 있다. 곤충의 종류가 1만 종에 달하기 때문에 지금 경험하고 있는 시간은 때로 곤충이 지질학적으로 지배적인 시대라고 불리기도 한다.

이것은 일반적으로 인간의 삶과 활동이 일어나는 자연의 특성입니다. 자연의 발전은 사회의 출현으로 인해 근본적으로 새로운 방향을 얻었습니다. 생물권을 기반으로 형성되는 사회 자체가 자연의 일부가 되어 상대적으로 반대한다.

3. 자연의 일부로서의 인간

의식적인 역사의 첫 단계부터 사람들은 인간 자신과 사람들의 공동체의 자연적 근원이 무엇인지, 자연과의 관계는 무엇인지(보다 광범위하게는 우주와), 자연에 대한 그의 태도는 어떠해야 하는지에 대해 생각해 왔습니다. ? 이 모든 질문은 명확한 답을 얻지 못했습니다. 자신, 주변의 자연, 이 자연계에서의 자신의 위치에 대한 지식이 축적되면서 사람은 자연과의 관계의 본질에 대한 견해를 바꾸었습니다. 역사로 전환하면 가능한 가장 넓은 범위에서 이러한 견해의 변화 과정을 추적 할 수 있습니다. 인간과 자연의 불가분의 연결 및 통합에 대한 아이디어의 선포에서 다른 생명체가 접근 할 수없는 받침대에 인간을 세우는 것까지 , 그는 자신의 의지와 이해에 따라 자연을 무제한으로 처분 할 수 있다고합니다. 그러나 그러한 생각은 매우 자연스러운 역사의 과정에 의해 상대적으로 신속하게 폭로되었습니다.

인간과 자연의 진정한 관계는 사람이 아무리 자연을 뛰어 넘고 삶의 자연 조건을 무시하려고 노력하더라도 객관적으로 이러한 조건에 복종하고 의존한다는 사실을 증언합니다. 아마도 어떤 경우에는 현재 상황이 계획을 제한하고 계획을 포기하게 만들지 만 일시적인 어려움에도 불구하고 사람은이 사실의 제거 불가능성을 의식적으로 이해해야합니다.

기존의 자연-인간 관계의 본질은 전통적으로 철학의 관심 대상으로, 존재론적 기술과 인식론적 설명의 가능성을 사용하여 자연의 구조와 인간 자신의 조직에 대한 가장 일반적인 원리를 명확하게 합니다.

실제 경험의 축적, 지식의 기초 형성, 인간과 자연 사이의 관계에 대한 아이디어는 실제에 접근하는 다양한 정도로 발전했습니다.

고대 그리스의 철학은 인간 세계와 자연 전체의 현상을 이해하는 데 상당한 진전을 이루고 있습니다. 우주(우주 전체)와 대조적으로 고대 철학자들은 인간이 거주하는 세계를 에큐메네(ecumene)라고 부릅니다. 동시에 인간 세계의 통일성은 지리적 표현에 국한되어 있어 역사적 인식과는 거리가 멀다. 나중에 헬레니즘 시대에 이러한 단점이 극복되었고 이미 스토아 학파에게는 세계의 개념이 하나의 역사적 전체로 간주됩니다. 에큐메니칼 역사 사상을 공식화한 것은 헬레니즘이었다고 말하는 것이 옳습니다.

고대 그리스 역사가 폴리비우스(207-126 BC)로 시작하는 로마 철학과 역사는 사람의 능력을 제한하고 사람의 삶을 지배하고 그것을 미리 결정하는 운명을 점점 더 중요하게 생각합니다. 일반적으로 이미 그리스-로마 철학은 인간을 기본적으로 합리적인 동물로 생각하는 인본주의 경향이 특징이었습니다. 인간을 자연의 일부로 이해하는 것은 인간의 "세속적" 욕구를 방해받지 않고 충족시키려는 요구를 제시했으며, 이는 나중에 보다 발전된 형태의 인본주의적 이데올로기의 요점이 되었습니다.

영적 및 사회 정치적 삶의 다른 많은 영역과 마찬가지로 인간과 자연 사이의 관계 문제는 기독교의 영향을 크게 받았는데, 기독교는 첫째로 인간 본성에 대한 낙관적 견해를 비판적으로 수정했고 둘째로 영원한 실체에 대한 실질적인 형이상학적 철학, 역사적 발전의 기초.

중세철학, 르네상스철학 분야의 가장 특징적인 관련 사례에 대해 간략하게 언급할 방법조차 없습니다. 우리는 철학에 눈에 띄는 흔적을 남긴 사상가가 거의 한 명도 자연과 인간의 관계에 대한 질문을 피하지 않았다는 점에 주목합니다. 자연에 대한 열광적인 신화는 인간에 대한 시적 찬사로 대체된다. 그런 다음 이탈리아 사상가 Vico (1668-1744)에 따르면 인간의 마음이 발전함에 따라시는 다시 산문으로 대체됩니다. 사람들의 실질적인 이익을 만족시키지 않습니다.

자연과의 관계에서 인간 문제의 특별한 위치는 계몽주의 인물에 속합니다. 로크(Locke), 볼테르(Voltaire), 루소(Rousseau), 홀바흐(Holbach), 헬베티우스(Helvetius), 헤르더(Herder), 괴테(Goethe), 노비코프(Novikov), 라디시초프(Radishchev)와 같은 사상가들의 이름을 언급하는 것으로 충분하며, 그 중요성이 지속되고 있는 이 문제의 발전에 대한 그들의 공헌을 높이 평가합니다.

어떤 경우에는 그 사람 자신의 내면의 공개에 점점 더 중점을 두는 개념이 제시됩니다. 따라서 프랑스 철학자 계몽가 Charles Montesquieu (1689-1755)의 개념에서 사람은 자연의 일부로 간주되며 그의 삶의 모호함은 외부 환경의 조건으로 설명됩니다. 그의 생각에 모든 사회 발전은 단일하고 변하지 않는 본질 인 인간 본성이 다양한 외부 자극에 대한 반응에 지나지 않습니다. 과학사에서 몽테스키외는 사회학 지리학파의 창시자 중 한 명으로 등장한다. 그는 환경이 개인에게만 미치는 영향을 연구하는 데에만 국한하지 않고 지리적 환경과 무엇보다 기후가 국가 형태와 같은 표현을 포함하여 사람들의 전체 생활 방식에 결정적인 영향을 미친다고 주장했습니다. 권력과 입법. 이러한 극대화는 인간과 문명 사이의 관계의 본질에 대한 잘못된 생각으로 이어지며, 그 근거는 이 경우와 같이 지리적 요인의 일방적 과장입니다.

인간과 자연 사이의 관계 문제의 발전은 독일 고전 철학의 새로운 수준에 도달했습니다.

독일 계몽주의 사상가 중 한 사람인 J. G. 헤르더(J. G. Herder, 1744-1803)는 "인류사 철학에 관한 사상"의 저자로 몽테스키외, 디드로, 레싱의 영향을 크게 받아 이상 계몽을 촉진합니다. 그에게 세계는 끊임없이 발전하는 하나의 전체로 나타나며 자연스럽게 필요한 단계를 극복합니다. 사회의 역사는 자연의 역사와 밀접하게 연결되어 있습니다. 그에 의해 표현된 입장은 J.Zh의 생각과 크게 모순됩니다. Rousseau(1712-1778)에 따르면 인류의 역사는 오류의 사슬이며 자연과 화해할 수 없는 모순에 있습니다.

알려진 바와 같이 I. Kant(1724-1804)는 Herder가 언급한 책의 출판을 환영했지만 저자가 그의 방향으로 지시한 비판적 화살은 그를 피할 수 없었습니다. 이 때문에 칸트는 인간과 자연의 관계를 과장하고 사회적 관계, 특히 국가 구조에 반대하는 Herder의 조항을 비판했습니다. 칸트는 법적 개념에 따라 정렬된 국가 헌법을 나타내는 지표인 끊임없이 성장하는 활동과 문화만이 인간과 자연 사이의 관계의 기초가 될 수 있다고 믿습니다. 실생활은 사람들이 문명 세계와 접촉하지 않고 수세기 동안 살았던 행복한 타히티의 섬이 이상적인 유령 같은 행복의 그림으로 대체 될 수 없습니다. 칸트는 이 예를 반복해서 언급한다. 그러한 파노라마를 그리면서 칸트는 자연스럽게 스스로에게 다음과 같은 질문을 던집니다. 그곳에 사람들이 전혀 필요하지 않은지, 행복한 양과 숫양으로 대체될 수는 없을까요?

독일 고전적 관념론의 가장 저명한 대표자인 요한 피히테(Johann Fichte, 1762-1814)는 그의 작품 <인간의 운명>에서 "자연은 하나의 전체이며 모든 부분이 서로 연결되어 있다"고 강조했습니다.[18] 그의 생각에 인간은 자연의 모든 힘이 결합된 특별한 표현입니다. 그러한 사람은 자신과 자연에 맡겨진 삶을 살아가며 가장 높고 가장 완벽한 창조물에서 자신을 숙고하고 인식하여 그를 엄격한 필요성의 냉혹한 힘으로 유지합니다. 이 명백한 사실은 Fichte를 혐오감과 공포로 가득 채웁니다. 동시에 그는 “자연이 그 자연적 과정을 확실하게 예측할 수 있고 자연의 힘이 인간의 힘과 일정한 관계를 맺을 수 있는 위치에 점진적으로 진입하게 될 때”에 대한 희망을 소중히 여깁니다. 자연의 힘을 지배할 운명" Fichte는 창조자의 의지와 관계없이 인간 창조물 자체가 존재한다는 단순한 사실에 의해 자연에 영향을 미치고 그 안에서 새로운 활성 원리의 역할을 해야 한다고 믿습니다.

그러나 결국 피히테는 역설적이고 비관적인 결론에 도달한다. "그러나 자연은 아닙니다. 그러나 자유 자체가 인간의 삶에 가장 끔찍한 혼란을 야기합니다. 인간의 가장 큰 적은 인간입니다."

우리는 그처럼 비극적으로 묘사된 결말에 동의할 수 있습니까? 이 겉보기에 악순환에서 벗어날 방법을 찾을 가능성이 있습니까?

오늘날 우리는 인간과 자연 사이에 최적의 관계를 만드는 방법에 대해 범주적인 판단을 내릴 수 없습니다. 이 문제를 해결하기 위한 방법론적 방향을 제시한 과학 철학은 자연적 존재와 사회 발전의 모든 요소에 대한 포괄적인 지식의 필요성에서 출발합니다. 이와 관련하여 그녀의 방법은 주제에 국한됩니다.

자연적 과정, 인간의 형성에 대한 구체적인 분석은 모든 자연과학 및 사회과학에서 수행되어야 합니다. 그들의 결과는 해당 능력에 의해 결정되며 방법론적 장비, 연구의 실험적 및 이론적 수준, 전문가의 가용성, 물질적 지원 및 과학적 연구의 속도를 자극하는 사회 질서에 따라 달라집니다.

과학적 지식의 객관적인 어려움도 고려해야 합니다. 실제 영역에서 예상되는 결과가 과학에서 항상 신속하게 얻어질 수 있는 것은 아닙니다. 그렇기 때문에 우리는 인간과 자연의 관계를 연구하는 전문가들이 제공하는 중간 불완전한 데이터에 국한되어야 합니다. 그렇기 때문에 모든 이전 시대와 우리 시대에 이러한 질문에 대한 철학적 분석이 중요한 역할을 했습니다.

자연을 다시 생각하는 자연 과학의 시작은 프랑스 철학자 R. Descartes에 의해 마련되었습니다. 그의 결론은 Descartes에 따르면 엄격하게 미리 결정된 구조를 가진 세계에서 자신의 위치와 목적에 대해 자신의 역할에 대해 다시 생각하게 만들었습니다. 지금까지 자연 전체와 인간을 그 일부로 연관시키려는 사람들에게 요염한 효과는 또 다른 프랑스 사상가 인 B. Pascal (1623-1662)에 의해 발휘되었습니다. 그의 의견으로는 완전히 무관심한 광대 한 공간의 공포, 사람과 그의 운명에 . 고대와 중세의 특징인 우주에 대한 인식이 바뀌었다. 인간은 자신이 자신의 위계적 조직의 유기적 부분이라고 느끼지 않게 되었습니다. 그는 자연과 하나가 된 자신을 발견했고, 자연 그 자체에서 내면의 근원을 찾게 되었습니다. 그는 자신의 삶의 리듬이 자연의 삶의 리듬과 점점 더 어긋나고 있음을 눈에 띄게 느꼈습니다.

1561세기의 철학자들과 그 선조들은 알지 못했고, 알았다면 인간과 자연의 연결에 대한 관념이 인간 본성 자체의 역사적 발전에 기인한다는 것을 완전히 깨닫지 못했습니다. 물론 이 원칙에 대해서는 개별 철학자들이 올바른 명제를 내세웠고, 이는 과학과 사회 실천의 발전 과정에서 확인된 바 있다. 예를 들어, 영국 철학자 Francis Bacon(1626-XNUMX)과 같은 사상가는 자연에 대한 지식이 깊어지면 자연에 대한 우리의 힘이 커질 것이라고 주장했습니다. 그러나 다른 한편으로 주관적 관념론자 J. 버클리의 용어를 따른다면 우리는 인간의 생각이 아니라 하나님의 섭리가 자연을 있는 그대로 만든다는 것과 우리가 아는 과정에서 새로운 것을 창조하는 것이 아니라 우리 자신 안에 있는 하나님의 생각을 재생산하는 것뿐입니다.

이와 유사한 개념에서 철학의 약점과 결함이 드러납니다. 인간 본성의 불변성과 불변성에 기초한 철학의 대표자들은 자신의 역사를 이해할 기회를 스스로 차단했습니다. , 인간 본성의 불변성이 아닙니다. 철학은 여전히 ​​인간과 자연 사이의 관계에 대한 두 가지 극단적인 개념을 특징으로 합니다. 한편으로는 세계에서 인간의 무작위성에 대한 생각과 다른 한편으로는 인간을 발전의 목표로 삼는 목적론적 해석입니다. 자연의.

인간의 본질과 자연의 의인화에 대한 생물학자의 해석에서 나타난 인간과 자연의 절대적 대립과 동일시를 향한 선을 모두 극복하려는 시도는 마르크스주의 철학에서 착수되었다.

자연적 존재-사람은 자연의 법칙에 따라 형성되었으며, 그 다양성은 사람의 관능적 인 삶을 미리 결정합니다. 자연은 인간 외부에 있을 뿐만 아니라 인간 자신 안에도 존재합니다. 자연은 인간을 통해 자신을 느끼고 인식합니다.

역사적으로 발전해 온 인간과 자연의 통일성은 궁극적으로 물질적 생산으로 표현됩니다. 그리고 이 영역에서 우리는 무엇보다 사회가 자연과의 관계에서 경험하는 어려움에 대한 답을 찾아야 합니다. 여기에서 두 가지 극단을 피하는 것이 바람직합니다. 한편으로는 최적의 방식으로 자연과의 관계를 조절하는 능력이 제한된 사람에게 모든 책임을 전가하는 것입니다. 그리고 다른 한편으로 인간에게 필요한 모든 것을 자연으로부터 얻을 수 없다는 불합리한 주장과 자연에 대한 비난.

실제로 인간을 우주의 중심에 두고 인류학적 요인을 연구의 최우선 순위로 높이려는 시도는 새로운 것이 아닙니다.

그러나 동시에 인간과 자연의 관계 문제를 자연적, 즉 역사적으로 고려하는 것이 중요합니다. 이 문제의 복잡한 특성을 완전히 고려할 필요가 있으며, 이를 해결하기 위해서는 자연 및 사회와 같은 많은 과학의 참여가 필요합니다. 이에 대한 포괄적이고 학제간 과학적 접근만이 이 분야에서 연구의 효과를 보장할 것입니다. 인류는 많은 중요한 문제에 직면해 있습니다. 기술의 불완전성, 자원 파괴로 인해 발생하는 환경적 결과를 피해야 할 필요성에서 생물권의 현재 상태, 지구적 문제의 해결책에 이르기까지.

4. 생물권에서 지식권으로

XNUMX~XNUMX세기 계몽주의 철학자이자 유물론자. 인간을 자연의 유기적 부분으로, 자연 법칙에 따라 행동하는 존재로 간주했습니다. 자연의 가장 높은 합리성에 대한 생각은 헤겔의 변증법에서 정당화됩니다. 사람은 이 합리성을 발견하고 이러한 방식으로 자신과 자신의 삶의 목적에 대해 배웁니다. 즉, 현실의 합리성을 파악함으로써 자신의 삶의 목적과 의미를 배운다.

헤겔은 자기계발 사상의 변증법으로 자연과 사회의 변증법을 '추측'했지만, 현실의 참된 내용과 모순을 반영하지 않았기 때문에 문제에 대한 올바른 해결책을 제시할 수 없었다.

사실, 자연의 발전은 "제XNUMX의 자연", 즉 문화를 창조하는 사람들의 집단 활동 과정에서 발생합니다. 문화를 통해 자연과 인간의 합일이 재생산되고, 그 안에서만 자연이 인간 삶의 조건이 된다.

자연의 인간 본질은 사회적 관계의 영역에서만 인간과 인간을 연결하는 연결 고리로서 자연이 인간을 위해 행동하고 자신을 인간 존재의 기초로 간주하기 때문에 사회적인 사람에게만 나타납니다.

역사의 새벽에 사람들의 잠재적인 역사적 통합에는 하나의 객관적인 요소가 있었습니다. 그러한 요소는 지구의 물리적, 지리적 조건과 인간의 생물학적 조직의 통일성으로 인해 역사의 자연적 전제 조건의 근본적인 공통성이었습니다. 사람들은 존재에 대한 하나의 자연적 욕구에 의해 움직였고, 결국 전체 문화, 전체 사회 관계의 전체 다양성을 발생시켰습니다. 지금까지 현대 행성 진화의 원동력은 사회적으로 조직된 사람입니다. 그러나 이미 오늘날 이러한 진화는 내부(생물지권)뿐만 아니라 외부에서도 우주로 향하고 있습니다.

원시 공동체 체제에서 자본주의 탄생까지의 세계사는 중국, 인도, 이집트, 그리스-로마, 미국 등 서로 거의 연결되지 않은 여러 중심지에서 전체적으로 발전했습니다.

민족 간의 소통은 자본주의의 형성과 발전 과정에서 안정적이고 영구적인 형태를 취합니다. 상대적 고립과 고립은 사람들의 전면적인 의존으로 대체되었습니다. 여러면에서 이러한 의존성은 자연과의 단일성에 의해 결정됩니다. 이것은 지구의 물질적 자원(서식지)의 사용과 생물권에 대한 다자간 압력(인위적 요인) 모두에서 나타납니다.

인간의 출현과 함께 생물권의 진화는 자연적인 방향을 잃어 버렸습니다. 지구, 그리고 이제 우주의 발전에 대한 인간의 개입은 때때로 돌이킬 수 없는 변화로 이어집니다. 현재 V. I. Vernadsky는 생물권에서 지식권 단계로의 전환을 생물권의 비가역적 진화의 중요한 지표로 간주했습니다.

지식권(마음의 영역)이라는 용어는 프랑스 철학자 E. Leroy와 P. Teilhard de Chardin에 의해 과학적으로 처음 사용되었습니다. 베르나드스키(Vernadsky)는 지식권(noosphere)으로 과학적 사고에 의해 변형된 복잡한 지질학적 껍질(생물권)을 의미했습니다. 즉, 이것은 지능적인 인간 활동이 규모면에서 지질 학적 요소가되는 생물권 개발의 단계입니다. 사람들의 중요한 활동은 행성의 중요성을 얻습니다.

지식권은 지식, 정보, 생각, 이미지 등 많은 이상적인 현상이 지구의 생물학적 진화에 포함됨을 의미합니다. 인간 활동은 다른 생물권 과정과 분리되어 수행될 수 없습니다. 지식권(noosphere) 단계에서는 생물권 전체의 틀 내에서 인간 활동에 대한 재고가 필요합니다. 이것은 사회의 지적, 과학적, 기술적, 영적 삶에 중대한 변화를 수반할 것입니다. 이러한 변화의 규모와 결과는 현재로서는 예측하기 어렵습니다.

V. I. Vernadsky는 noosphere 단계로 이어지는 특정 전제 조건에서 진행되었습니다. noosphere에 대한 그의 교리에 따르면 다음과 같은 요소를 기반으로합니다. 1) 지능을 가진 유일한 생물 종인 인간의 지구 전체 분포, 다른 생물 종과의 경쟁에서이 종의 승리 2) 사람들을 하나의 전체로 통합하는 의사 소통 및 교환 수단의 개발; 3) 새로운 에너지원(원자, 태양열, 열핵 등)의 발견으로 인간 활동에 지질학적 변화의 규모를 제공합니다. 4) 광범위한 대중이 사회를 관리할 수 있도록 하는 국가 체제의 대중 민주화; 5) XNUMX세기 과학적 창의성의 폭발, 그 결과 지질학적 규모도 있습니다.

noosphere 구조의 복잡성은 두 가지 기능에 의해 결정됩니다. 첫째, 지식권은 이전의 모든 이상적인 현상을 흡수했습니다. 둘째, noosphere와 인류는 여전히 진정한 통일성을 박탈당했습니다. 사회에 내재 된 모든 모순을 반영하는 모순입니다.

그럼에도 불구하고 지식권은 행성의 역사에서 새로운 단계로 진입한 이후 적절한 수정 없이는 더 이상 역사적 과거를 비교할 수 없습니다.

지식권을 향한 움직임에서 인류는 강력한 에너지원을 소유한 자멸 없이는 불가능한 전쟁을 배제해야 합니다. 결과적으로 지식권은 인류의 독립 영양을 보장해야 합니다. 즉, 지구의 동식물로부터 에너지를 받을 필요가 없도록 해야 합니다. 이를 통해 지구 진화의 경계를 허물고 그 과정을 우주로 옮길 수 있을 것입니다.

5. 우리 시대의 생태와 지구적 문제

이와 관련하여 지역 공간의 규모와 생물권 전체에서 자연에 대한 인간의 영향이 때때로 예측할 수 없을 정도로 빠르게 증가함에 따라 생성되는 요인에 대해 말해야 합니다. 우리는 인적 요소의 성장하는 역할에 대해 이야기하고 있습니다. 인간과 주변 자연의 상호 작용은 오랫동안 그것을 해치지 않는 합리적인 소비의 형태를 능가했습니다. 동시에 과학은 인간 활동의 본질을 변화시키는 복잡한 과정을 분석할 준비가 항상 되어 있지는 않았습니다. 과학자들이 제공하는 권장 사항은 항상 사회적 요구와 일치하지 않으며 가장 중요한 것은 오늘날 사회가 가진 기회와 일치합니다. 또한 권장 사항 자체는 광범위한 이론적 일반화와는 거리가 멀고 아직 살아있는 자연의 진화를 이해하는 기본 법칙과 과학적 원리를 완전히 반영하지 않는 중간 정보를 기반으로 합니다.

자연에 대한 산업화의 영향이 커짐에 따라 인간에게 직접적으로 제기된 많은 문제가 제기되었으며, 이 문제를 해결하려면 사회생물학적 접근이 필요합니다. 그리고 그 구현에서 아마도 철학, 자연 과학 및 실천의 통일성이 가장 완전히 나타납니다. 사회적, 자연적 유대를 포괄하는 광범위한 관계에 맞춰 사회와 자연 사이의 관계 문제는 이론적이고 실천적입니다.

자발적으로 형성되고 널리 퍼진 일상적 관념과는 반대로, XNUMX세기로 접어든 오늘날, 인간과 자연 사이의 복잡하게 얽힌 관계의 맥락에서 철학적 성찰과 연구의 관련성은 결정될 뿐만 아니라 아마도 그다지 많지 않을 것입니다. 그러한 환경적 위험의 존재와 악화.

이 문제 분야가 부여하는 철학적, 이념적 의미는 주로 그 구성 문제를 해결하는 과정에서 세계에서 사람의 영적 및 이론적 (적어도) 자기 결정이 수행되고 수준이 그의 자의식이 증가합니다. 물론 생생하고 효과적인 철학은 사회 발전의 전망과 지상 문명의 운명에 중대한 영향을 미치는 사회적 실천과 삶의 변화를 무시할 수 없습니다. 이와 관련하여 현대 시대의 환경 문제는 그 자체로 매우 중요한 문제이며 구체적인 과학적 및 실용적인 조치와 솔루션의 주제입니다. 우주권 복합체로서 지구가 존재하기 위한 조건을 위태롭게 하면서 각 개인의 삶의 기초에 그토록 심오한 영향을 미치는 과정의 기초에는 무엇이 놓여 있습니까? 결국 전 지구 적 규모에 도달 한 생태 재앙의 경계조차도 아직 생태 상황을 철학적, 이론적, 세계관 관심의 대상으로 바꾸는 이유로 작용하지 않습니다. 현재 상황에서 인간(사회)과 자연 사이의 관계에 대한 유익하고 정확한 철학적 논의는 무엇보다도 환경적 위험 요소로 작용하는 대상인 현상 자체에 대한 전문적으로 적절한 이론화와 개념적 재구성을 요구합니다.

환경에 대한 산업 기술(또는 더 광범위하게는 인위적) 영향의 현재 상태를 특징짓는 복잡한 환경 문제는 철학 이론에 대한 일종의 증상 역할을 합니다. 요점은 이러한 문제를 일으키는 세계에서 사람의 활동적이고 실용적인 존재 방식과 이에 상응하는 의식의 형태가 사용 가능한 가능성의 최종 경계에 접근했다는 것입니다. Hegelian 구성을 사용하는 경우) 합리적이고 따라서 실제입니다. 동일한 증상은 문명을 새로운 단계로의 전환과 새로운 발전 방식이 절실히 필요하다는 증거이며, 그 성취는 인간과 자연 사이의 완전히 다른 관계 원칙에서만 가능합니다. 철학의 직접적인 관심의 기초가 되는 것은 바로 이러한 관점이며, 철학의 연구와 이해는 중요한 결론과 결과를 약속합니다. 그리고 이런 의미에서 환경 문제는 일반적인 철학적 주제 "인간-자연"의 수정 인 순간이 형성되어 철학 수단의 참여를 요구하는 분석 대상을 형성합니다. 이 조항은 새로운 환경 과학 (사회, 지구, 우주, 의학 생태학)의 형성이라는 사실 자체가 지속 가능한 철학적 및 방법 론적 관심의 대상이되었다는 사실과 모순되지 않습니다. 특별한 지식, 특별한 문제 진술의 형태로 과학적 지식에 적절히 반영된 생태적 상황은 따라서 과학의 방법론으로서 철학의 대상을 형성합니다. 세계관과 방법론 사이의 깊은 내부 연결에도 불구하고 후자는 철학적 지식의 서로 다른 측면으로 환원될 수 없다는 점에 유의해야 합니다.

물질 활동 자체가 인간의 삶에서 큰 위치를 차지하는 것으로 알려져 있습니다. 세대가 바뀌는 동안 그것은 항상 이전의 실제 경험에 의존하며, 이는 주로 자연과의 연결에 의해 결정됩니다. 여기서 인간과 자연의 문제는 가장 일반적인 형태로 나타나며 많은 측면과 징후를 포함합니다. 그 주요 의미는 사람이 자연에 대한 자신의 태도를 실천하는 방법, 그 자신이 일부인 자연에 대한 태도, 과학 결과에 따라 얼마나 능숙하게, 능력을 사용하고, 해를 끼치 지 않고, 파괴하지 않는지 이해하는 것입니다. 자원을 증가시킵니다.

인간과 자연의 물질적, 실천적 상호작용의 과정은 최근 과학기술혁명과 결부된 사회발전의 현 단계의 특징에 의해 크게 영향을 받고 있다. 과학 및 기술 발전 개념의 도움으로 밝혀진 현상의 일반적인 본질은 사회 생산력의 깊고, 실제로 영구적이고 질적인 변화에 의해 결정됩니다. 철학자와 사회 과학자의 작품에서 두 가지 일반적으로 상호 보완적인 입장이 언급될 수 있으며, 이에 따르면 이러한 변화의 전략적 노선을 반영하는 주요 특징과 방향은 첫째, 생산 자동화(그리고 미래에는 실험적 연구 활동), 둘째, 과학적 지식의 우주화(이는 차례로 실험적 생산 활동을 통한 산업적 생산의 우주화로 발전한다)이다.

세계화에 의해 입증된 바와 같이 사회적 실천이 새로운 질적 단계로 전환하려면 필요합니다. 이것이 이 문제에 대한 철학적 접근의 본질입니다. 그것의 형태. 산업 발전 단계 (XVIII-XIX 세기)로의 사회 출구는 이미 신석기 혁명 동안 성숙한 활동 원칙을 극단적 인 논리적 형태로 표현하도록 강요했습니다. 자연, 외부 세계는 여기서 무궁무진하고 운명에 무관심하며 인간에게 필요한 수단과 자원의 저장소로 나타납니다. "자연은 사원이 아니라 작업장이다" - 이것은 신석기 혁명의 결과인 문명의 발전에 의해 형성되는 의식의 비 유적 격률입니다.

사람이 예견하는 세계에 대한 능동적 이니셔티브, 효과적인 개입, 그것에 대한 소비자 적합 태도, 반대되는 수동적 저항, 비활성 및 비활성 장애물로 인식-요구를 충족하고 목표를 달성하는 수단-일부에게는 추상적이지만 본질적인 특성을 재현하는 것은 인간 변형 활동의 개요이며, 그 주요 특징은 오늘날까지 내재되어 있습니다. 물론 자신의 능력에 따라 사람은 자신이 사용할 수있는 자연을 창의적으로 변형하고 필요한 경우 새로운 인간화 환경을 만듭니다. 그러나이 활동의 ​​결과는 불행히도 아직 자연과의 진정한 통합이라는 이상에 접근하지 못하고 있습니다. 인류의 정신문화 전체에 스며들어 있는 대자연의 이미지는 실제로 성취된 것을 반영하기보다는 요구되는 미래의 상황에 가깝다. 자연은 어머니이지만 사람은 그녀에게 의붓 아들처럼 행동합니다.

그러나 선과 악, 선과 악에 대한 감정적이고 윤리적인 평가의 프리즘으로만 현 상황을 고려하는 것은 잘못되고 일방적일 것입니다. 오늘날 무엇이 옳고 그른지, 무엇이 합리적이고 무엇이 현실적이며, 무엇이 현실적이고 무엇이 필요한지에 대한 변증법에 비추어 현실에 대한 더 깊은 비전이 필요합니다. 이것은 무엇보다도 철학적 사고의 중요한 특징입니다. 예를 들어 실재가 대상의 형태로, 주관적으로, 가치의 기호 아래에서, 능동적으로 고려된다는 점에서 자연 과학 사고 그 자체와 다릅니다. -인간 마음의 활동 설정. 철학자들이 (세계관과 인식론적-방법론적 핵심에서) 본질, 형태, 전망을 이해하도록 이끄는 철학적 프로그램의 형성과 발전 문제를 논의하도록 자극하는 것은 철학적 연구 예측의 이러한 관점, 특징입니다. 문명의 발전에서 확인된 사회-실천적 상황의 근본적인 변화.

이 프로그램의 핵심은 조건부로 자연의 건설적 규제라고 할 수 있는 활동 유형에 의해 공리적-소비자 유형의 자연 관리를 극복하고 제거하는 사회 철학적 개념입니다. 사회와 자연 간의 상호 작용 문제와 관련하여 "규제"라는 개념은 나중에 러시아 우주주의로 알려지게 된 철학적 방향의 창시자 인 러시아 사상가 N. F. Fedorov에 의해 처음 제시되었습니다. 논의중인 문제와 직접적으로 관련된 Vernadsky의 noosphere 교리는 모든 깊이와 독창성으로 인해 Fedorov의 아이디어로 정확하게 거슬러 올라갑니다. 종교적, 윤리적 탐구의 동기에 따라 Fedorov 개인의 러시아 우주주의 철학은 문제를 제기했으며 그 역사적 중요성과 중요한 관련성은 오늘날 완전히 인식되고 있습니다. 그 주요 조항은 인간의 본질과 목적, 그의 기본 원칙 인 객관적 세계와의 깊은 "친족"과 일치해야하는 인간과 자연 사이의 상호 작용 형태의 의미와 역할을 찾고 정당화하는 것과 관련이 있습니다. 모든 엄청난 복잡성과 여러 측면에서 여전히 신비한 완전성.

제XNUMX장. 철학적 분석의 대상으로서의 삶

1. 생명은 특정한 자연 현상이다

생명은 존재의 형태 중 하나이며 가장 높은 운동 형태 중 하나입니다. 그러나 모든 명백함과 함께 생명 현상의 가시성, 생명의 본질에 대한 지식, 기준, 발달 패턴은 매우 복잡한 문제인 것 같습니다. 이러한 복잡성의 지표는 과학적 요구 사항을 충족하는 생명의 정의가 아직 없다는 사실입니다. 생명에 대한 현대 과학은 생물과 무생물 사이의 질적 차이, 인간을 포함한 식물과 동물계의 공통 속성 존재에 대한 생각에서 출발합니다. 생명에 대한 자연과학 지식은 여러 방향에서 수행된다. 거의 모든 과학이 관련되어 있습니다. 그러나 주요 부담은 생물학, 즉 생명 과학에 있습니다.

삶에 대한 인식은 사람이 의식적으로 존재하는 순간부터 해결하기 시작한 과제 중 최우선 순위입니다. 그리고 이것은 그에게 생명이 첫 번째 가치이기 때문에 이해할 수 있습니다. 그것은 인간 자신을 낳았고, 그것의 생물학적 메커니즘은 사회적 요인과 함께 인간 본성의 본질을 구성합니다.

삶은 모든 자연 현상을 연구하는 데 사용되는 과학의 수단과 방법에 의해 인지를 미리 결정하는 자연적 과정입니다. 동시에 삶에는 물질 질서의 다른 모든 표현과 근본적으로 다른 특정 속성이 있습니다. 즉, 우리는 삶의 질적 독창성에 대해 이야기하고 있습니다.

지구상의 생명체는 매우 다양한 형태로 표현되며 구조와 기능의 복잡성이 증가하는 특징이 있습니다. 모든 살아있는 유기체는 무결성과 자기 복제라는 두 가지 특징을 특징으로 합니다. 개별 변화(개체 발생) 과정에서 유기체는 외부 조건에 적응하고 세대의 변화는 진화-역사적 특성(계통 발생)을 획득합니다. 유기체는 외부 환경으로부터 상대적으로 독립하는 능력(자율성)을 개발했습니다. 살아있는 유기체의 주요 특성 중 하나는 신진 대사입니다. 이와 함께 삶의 본질적인 특징은 짜증, 성장, 번식, 변이, 유전이다. 모든 살아있는 유기체는 그 자체로 자신의 종류의 번식이라는 중요한 것을 위해 노력합니다.

생명의 본질은 어떤 물질적 조직의 기능이다. 생명에 대한 지식은 생물학적 유기체의 복잡한 구조적 및 기능적 본성을 드러냈습니다. 오랫동안 F. Engels가 제안한 생명의 개념은 과학에서 사용되었습니다. ."

살아있는 구조를 이해하는 방법과 수단의 향상으로 단백질의 성질, 생물체의 대사 과정의 성질 및 환경과의 상호 작용에 대한 아이디어가 정제되었습니다. 물리학과 화학은 생명의 지식과 연결되어 생물학적 조직의 분자 수준을 구별하는 것이 가능했습니다. 생명의 물리적, 화학적 본성에 대한 아이디어가 활발하게 도입되고 있으며, 이는 물리학과 화학을 통해서만 생명체에 대한 지식의 가능성을 미리 결정한다고 합니다.

그리고 과학자들은 생명에 대한 단일 정의를 개발하지 않았지만 다음 개념을 사용할 것입니다. 생명은 부분적이고 연속적이며 점진적이며 환경과 상호 작용하여 원자의 전자 상태의 잠재적 가능성을 스스로 실현합니다.

삶의 문제에 대한 철학적 관심은 다음과 같은 상황에 의해 결정됩니다. 첫째, 삶에 대한 자연 과학 아이디어의 참여를 요구하는 인간 자신의 본성에 대한 철학적 설명 둘째, 삶에 대한 과학적 지식 과정에서 방법론적 원칙을 사용할 필요성; 셋째, 가장 시급한 철학적 세계관 질문 중 하나 인 인간 삶의 의미에 대한 정답에 기여하는 생물의 구조적 및 기능적 조직 패턴을 이해함으로써 인간 삶의 의미는 무엇입니까?

생명에 대한 철학적, 자연과학적 지식의 중요한 결과는 지구상의 생명의 통일성에 대한 결론입니다.

2. 생명의 기원과 발달에 대한 두 가지 견해

생명의 기원은 가장 불가사의한 질문 중 하나이며, 그에 대한 완벽한 대답은 결코 받아들일 수 없을 것입니다. 이 현상의 다양한 측면을 설명하는 생명의 기원에 대한 많은 가설과 이론조차도 생명의 출현 사실을 실험적으로 확인하기 위해 여전히 본질적인 상황을 극복하지 못하고 있습니다. 우리는 생명체의 속성을 가진 구조가 탄생한 조건을 알지 못하며 아마도 결코 알지 못할 것입니다. 아마도 실험실에서의 복제는 미래의 문제이지만 행성 규모에서의 반복은 절대적으로 놀랍습니다.

과학자들에 따르면 지구상의 생명의 출현은 3-4 억년 전에 일어났습니다. 복잡한 우주 및 지상 변형의 결과로 가장 단순한 형태의 생명체가 생겨 거의 백만 종의 동물과 약 400만 종의 식물 종의 토대를 마련했으며 그 최종 수는 오늘날에도 아직 알려지지 않았습니다. 지구상의 생명의 기원에 대한 문제는 인간이 자신의 본성과 역사에 침투하려는 시도로 인해 결코 약화되지 않은 현대 과학의 가장 어려운 과제입니다. 생명 기원의 신비를 밝히는 데 결정적인 역할은 이론적 지식, 생명에 대한 사상 형성의 역사 연구 및 철학적 이해에 할당됩니다. 생명의 기원에 대한 견해의 역사는 먼 과거로 거슬러 올라갑니다. 생명의 기원에 대한 최초의 사상은 신화적 사상의 틀에 국한되었다. 신화에서 무생물에서 생물 형태의 출현에 대한 전설이 탄생했습니다. 사냥과 채집은 사람과 야생 동물의 연결을 강화하고 무생물과의 차이점에 대한 이해를 심화시켰습니다.

신화 의식 제한된 지식: 사람은 자신의 출생과 기원에 대한 사실조차 알지 못했습니다. 전체적이고 조화로운 삶에서 나타나는 주어진 세계에 대한 순진한 생각은 그 발생 문제를가 렸습니다. 그들은 모든 것이 단순하고 자연 스럽다고 말합니다. 출현, 생명의 탄생은 말할 것도없고 설명이 필요하지 않은 사실입니다.

문화의 형성, 인지수단의 개량, 자의식의 결정화에 의해서만 생명의 기원과 발전에 대한 두 가지 근본관이 형성된다. 창조론과 진화론이 그것이다.

창조론은 유기적 세계의 다양한 형태의 기원을 신성한 창조 행위로 설명하는 개념이다. 교리의 이름은 라틴어 창조, 창조 - "창조", "창조"에서 유래합니다. 창조론은 세계의 기원에 대한 질문을 해결하려는 인간의 내재적 욕망에도 불구하고, 세계가 존재하게 된 신의 도움 없이는 인간 자신이 이를 달성할 수 없다는 사실에서 출발합니다.

창조론의 뿌리는 깊은 고대 시대로 거슬러 올라갑니다. 지금까지 거대한 힘을 가진 영웅 신 Marduk의 고대 바빌로니아 신화가 알려져 있는데, 그는 거대한 힘을 가지고 괴물 Tiamat을 둘로 찢고 등에서 하늘을, 배에서 땅을 만들었습니다.

물을 주성분으로 하는 생명체의 구조에 대한 기존의 생각을 바탕으로 생명체의 물질 탐색에서 항상 물이 강조되는 이유를 어느 정도 설명할 수 있다. 처음에는 창조에 대한 아이디어가 매우 단순해 보였습니다. 누군가는 무언가를 만들고 항상 무언가에서 시작합니다. Creator, Creator(데미우르지)는 특정 모델을 복사하는 숙련된 장인입니다.

창조론자들의 생각은 이미 성경 시대에 새로운 수준에 도달했습니다. 세상 창조의 특별한 경우로서 생명의 기원에 대한 질문에 대한 성경적 대답의 주요 아이디어는 하나님이 무에서 세상을 창조 하셨다는 것입니다. . 존재하는 모든 것에는 주님만이 홀로 창조하신 시작 없는 영원이 선행되었습니다. 보이는 것과 보이지 않는 세계라는 새로운 시작을 한 것은 바로 그들이었습니다.

성경에 따르면 지구상의 생명의 시작은 물고기와 물 생물, 새와 공기 생물이 나타난 창조의 다섯째 날과 관련이 있습니다. 다음날 지구에는 육지에 사는 온갖 동물들이 있습니다. 그것은 명확하지 않았습니다. 이 모든 것이 누구를 위한 것입니까? 그리고 일곱째 날 하나님은 "우리의 형상을 따라 우리의 모양대로" 사람을 창조하셨습니다.

생명의 기원과 그 발달에 관한 창조론자들의 생각은 진화론이 출현하기 전에 과학을 지배했습니다. 그것들은 공식 종교의 교리일 뿐만 아니라 대다수의 자연 과학자들이 이를 고수했습니다. 유기체 세계의 형태가 다양하다는 사실에서 출발하여 창조론의 지지자들은 이 다양성을 신성한 창조의 결과로 간주했습니다. 그들은 종의 불변성에 대한 아이디어를 옹호하고 진화를 거부했습니다.

생명의 기원 문제에 대한 진화론적 접근의 기초는 살아있는 자연에 대한 지식의 방법론적 원리로서 XNUMX-XNUMX세기 기간에 형성되기 시작한 개발 아이디어입니다. 그러나 첫 번째 시도는 자연스럽고 기발한 추측의 성격이었습니다. 과학은 아직 충분한 자연과학적 자료를 갖고 있지 않았으며, 자연에 대한 형이상학적 견해로는 진정한 발전의 원천에 대한 연구에 접근할 수 없었습니다.

발전의 문제는 철학의 가장 중요한 문제이다. 다양한 단계의 솔루션을 통해 자연 과학 발전의 위기 조건을 극복하는 것이 연결되어 자연에 대한 과학의 출현에 새로운 수준으로 기여하고 자연 과학자에게 새로운 관점을 열었습니다. 알려진 바와 같이 발전 문제는 유물론자들에 의해서만 발전된 것이 아니라 이상주의 철학도 나름대로의 입장에서 해결책을 제시하려고 했다. 당연히 발달의 문제는 생물학 자체에도 중요합니다. 또한이 문제는 생명 과학의 역사가 증언하는 것처럼 현대 생물학의 주요 조항과 아이디어 형성의 중심입니다.

발전의 개념은 순수한 철학의 틀 안에서만 존재할 수 없습니다. 철학적 구성은 실제 현상, 소스 및 개발 원인에 대한 지식으로 뒷받침되어야 합니다. 처음으로 개발(특히 유기적)의 개념은 고대 그리스 철학자들에 의해 공식화되었습니다. A. F. 로세프는 생명의 살아있는 발달의 변증법적 결과가 나타나는 것이 아리스토텔레스의 철학에 있다고 강조한다.[19] 이 아이디어의 추가 철학적 발전은 많은 자연 과학 문제의 해결에 크게 의존했으며, 이는 효과적인 방법론적 기반을 필요로 했습니다.

이러한 변증법적 관계(특정 과학의 방법론과 결과)는 과학 지식의 근본적인 특성입니다. 진화 교리 형성의 역사는 이 과정에서 자연 과학자들의 철학적 견해가 중요한 역할을 했음을 확인시켜 줍니다. 그래서 한때 유기 세계의 그라데이션에 대한 아리스토텔레스의 아이디어는 생물학에서 널리 사용되었으며 그 완성은 "존재의 사다리"라는 자연 철학적 개념이었습니다. 그것의 지지자들은 오름차순 "사다리"의 형태로 살아있는 자연을 대표했으며, 그 단계는 복잡성이 증가하는 순서로 배열된 유기 세계의 개별 형태입니다.

이러한 견해는 G. W. 라이프니츠의 연속성 원칙과 존재의 보편적 연결에 대한 그의 교리에서 더욱 구체화되었습니다. 라이프니츠는 모든 생명체의 관계와 무기 자연과의 단일성에 대한 결론에 도달합니다. V. I. Vernadsky는 "'편재하는' 생명의 관념은 라이프니츠의 철학에 스며들었고, 그것을 통해 그것을 통해 다양한 방식으로 보존되었고 인류의 과학적 작업이 이루어지는 환경에서 살았다는 것은 의심할 여지가 없다"고 강조했다. 창조되었다." [스물]

스위스 철학자이자 자연주의자인 C. Bonnet(1720-1793)의 견해는 라이프니츠의 영향을 받았습니다. Bonnet에 따르면 유기적 세계 전체는 모든 요소가 너무 밀접하게 연결되어 있어서 그 중 어느 것도 부재한다는 것을 인정할 수 없는 유기체와 비교할 수 있습니다. Bonnet의 "존재의 사다리"는 천사 등 초자연적 존재도 포함했지만 Linnaeus의 인공 분류에 대한 불일치를 반영했지만 종의 외부 유사성을 역사적 기원의 통일성으로 간주하는 것과는 거리가 멀었습니다. . Bonnet의 핵심 개념은 진화론이 새로운 형성을 배제하고 항상 존재하는 세균의 배치라는 선형성주의 아이디어에 기반했기 때문에 개발 아이디어를 포함하지 않았습니다. Bonnet의 견해는 프랑스 유물론자들의 자연과학 사상 형성에 강한 영향을 미쳤다.

따라서 프랑스의 백과사전 J. B. Robinet(1735-1820)의 작품에서 "존재의 사다리"는 기본적으로 유물론적으로 설명된다. 물질이 살아 움직인다고 가정하고 로빈은 생물의 기능을 자연의 모든 몸에 부여했습니다. 그의 생각에 물질의 기초는 내부 활동이 부여된 살아있는 분자입니다. Robinet은 "존재의 사다리"에서 작동하는 것으로 추정되는 연속성의 법칙을 사용하여 생명의 단일성을 설명했습니다.

프랑스 유물론자 J. O. Lamettry(1709-1751)는 외부 환경의 영향을 받아 유기 배아에서 살아있는 형태가 출현한다는 생각을 표명했습니다. 그는 구성 요소의 유사성에서 식물계와 동물계의 통일성을 보았습니다. Lamettri는 진화론에 어느 정도 접근했지만 동물, 식물 세계 및 인간의 차이는 순전히 양적 순서라고 믿으며 극도로 기계적인 입장에서 접근했습니다.

진화론적 사상은 D. Diderot(1713-1784)의 가르침에서 보다 자세한 성격을 얻었는데, 그는 유기 세계의 질적 가변성에 대한 질문을 직접 제기했습니다. 진화론의 일부 조항을 예상하면서 Diderot는 생물학적 종으로서의 인간은 물론 다른 생명체도 형성의 역사를 가지고 있다고 믿었습니다.

진화론의 발전과 형성에 대한 아이디어의 발전에 중요한 역할은 1707세기의 뛰어난 프랑스 자연주의자의 작품에 의해 수행되었습니다. J. L. 부폰(1788-XNUMX), 유명한 여러 권의 자연사 저자. 뷔퐁은 종의 불변성 사상에 입각한 린네의 분류를 날카롭게 비판했다. 그는 종간 격차의 절대화에 반대하고 한 종에서 다른 종으로의 점진적인 전이라는 생각에서 출발했습니다. Linnaeus의 인위적 시스템에 대한 비판에서 Buffon은 극단적으로 나아갔습니다. 그는 일반적으로 종은 자연에 실제로 존재하는 단위가 아니라 인위적이고 터무니없는 범주라고 믿으면서 모든 종류의 분류 가능성을 부인하기 시작했습니다.

세계의 구조와 발전을 설명하기 위해 현대 자연과학을 적용하려는 시도를 한 최초의 철학자 중 한 사람은 I. 칸트입니다. Buffon과 Bonnet의 저술에 대한 그의 반복적인 언급을 통해 우리는 Kant가 생명 지식에 관한 최신 문헌에 익숙했다는 결론을 내릴 수 있습니다. 라이프니츠와 레싱의 작품은 그에게 상당한 영향을 미쳤습니다. 생물계와 식물계의 진화에 대한 인식은 칸트에게 그의 우주론적 가설의 논리적 결론이었다. 개발의 아이디어는 지구에서 일어나는 모든 현상에 대한 지식에 적용 가능한 보편적 원리로 그에게 간주되었습니다. 그 당시 생물학이 가지고 있던 실제 과학 자료는 칸트에게 그의 개념의 정확성에 대한 설득력 있는 증거를 제공할 수 없었습니다. 그럼에도 불구하고 살아있는 자연을 고려하여 그가 내린 결론은 진화론이 생물학자들의 마음에 침투하는 데 기여했습니다. 칸트는 유전 물질의 본질에 대한 유물론적 설명의 본질을 예견했으며 외부 원인으로부터의 독립성을 아주 올바르게 지적했습니다.

칸트 시대에는 종의 불변성과 불변성 개념이 지배적이었습니다. 의심할 여지 없이 칸트는 이 문제에 대한 기존의 관점을 잘 알고 있었기 때문에 적절한 정당화 없이 새로운 종의 출현에 대해 말할 수 없었습니다. 동시에 그는 자연의 역사를 연구할 때 간과할 수 없는 유기적 세계의 변화를 부정할 수 없었다. 이것의 결과는 수정과 새로운 종의 창조에 대한 칸트의 공식화였다. 그는 인간의 불변성에 반대하는 종의 불변성 개념에 반대합니다. 그는 가장 다양한 기호 조합의 살아있는 자연에서 발생하는 수많은 사실에 대한 기계론적 해석을 받아들이지 않고 "우연이나 보편적인 기계적 법칙은 그러한 조합을 생성할 수 없다"고 믿었습니다.[21]

칸트는 자연사를 독립적인 과학으로 창조함으로써 지구에 서식하는 생물종 "대다수"의 공통 기원을 증명할 가능성을 보았다. 역사적 접근을 옹호하면서 칸트는 여러 지역적 창조 행위에 대한 생각을 강력하게 반대합니다.

같은 시기에 독일의 박물학자 K. F. 볼프(K. F. Wolf, 1734-1794)는 "기원론"이라는 논문을 발표했는데, 여기서 그는 형성설을 반박하고 후생발생론을 과학적으로 입증했다.

칸트의 제자 J. G. Herder는 발달의 개념을 인류 역사로 확장하려는 대담한 시도를 했습니다. 그의 유기력 이론에서 발전의 아이디어는 보편적 인 성격을 얻습니다. 시, 언어, 사고의 영역에서 Herder는 그것을 자연 전체로 옮깁니다. 그의 작품 영혼의 이동에서 그는 동물 세계의 발전에 대한 자신의 견해를 제시하고, 이는 그의 주요 작품인 인류 역사 철학에 대한 아이디어에서 자연의 보편적 법칙의 형태로 표현됩니다. .

Ehr은 진화론적 아이디어의 발전에 큰 공헌을 했습니다. Darwin, K. F. Kilmeyer, 특히 프랑스 박물학자 J. B. Lamarck(1744-1829).

1809년에 라마르크는 종의 영원성과 불변성에 대한 형이상학적 관념에 대한 그의 주요 반대 의견을 담은 그의 동물학 철학을 출판했습니다. 이 연구에서 과학 역사상 처음으로 가장 단순한 형태의 생명에서 모든 유기체의 점진적인 발달에 대한 아이디어가 일관되게 언급되었으며, 이 발달을 자연력의 작용으로 설명하려는 첫 번째 시도가 이루어졌습니다. 식물과 동물의 조직에 영향을 미칩니다. Lamarck에 따르면 유기 세계의 발전은 가장 단순한 형태의 생물학적 조직에서 더 복잡하고 개선된 형태로 점진적으로 전환되는 자연스러운 "단계"를 통해 수행됩니다. 이러한 발전의 원동력은 유기체의 구조를 복잡하게 만드는 "자연의 끊임없는 노력"입니다. 이것이 진화의 첫 번째 원리입니다. 존재 조건의 영향을 고려하지 않습니다. 반대로 일정하고 변하지 않는 환경에서 가장 순수한 형태의 그라데이션을 찾아야 합니다. 그러나 현실에서는 그런 조건이 없다. 따라서 다양한 사실의 영향을받는 유기체는 습관을 변경해야하며 이는 "계조"의 정확성을 위반하는 구조 변경을 수반합니다. 이것이 유기체의 역사적 발달의 두 번째 원리입니다. 나중에 라마르크주의자들의 주장에서 그것이 주된 자리를 차지했음을 주목하자.

진화의 아이디어로 Lamarck는 목적론(자연에 존재한다는 교리, 객관적인 비인간적 목표의 사회)에 실질적인 타격을 입혔습니다. 라마르크주의에 내재된 일부 모순은 이후 반진화론자들의 진화론 자체를 불신하게 만드는 구실이 되었습니다. 그것은 또한 많은 물질주의적 사고를 지닌 자연 과학자들이 라마르크의 아이디어를 받아들이지 않은 이유 중 하나였습니다.

특히 라마르크의 이론에 대한 맹렬한 공격은 1769세기 전반기에 과학에서 탁월한 역할을 한 프랑스 생물학자 J. 퀴비에(J. Cuvier, 1832-XNUMX)에 의해 이루어졌다. Cuvier의 연구는 비교 방법을 해부학과 고생물학에 도입하는 데 기여했습니다. 환경 조건에 대한 유기체의 적응성과 그에 의해 공식화 된 신체 내의 개별 부분과 기관의 상호 의존성의 원칙이 널리 사용되었습니다. 그의 작업에서 창조론은 가장 완전한 형태에 도달했습니다. Cuvier는 개인 차이의 틀 내에서 개별적인 변화만이 가능한 종의 불변성이라는 아이디어를 옹호하며 목적론적 원칙을 옹호하며, 그 본질은 다음과 같습니다. 하나의 궁극적인 목표에 종속된 부분의 상호작용과 대응을 포함하는 폐쇄된 시스템.

E. J. Saint-Hilaire는 Cuvier의 견해에 대해 강력하게 반대했습니다. 생힐레르는 퀴비에가 제시한 XNUMX가지 동물 유형에 대한 조항에 반대를 표명하면서 동물 구조 계획의 통일성에 대한 아이디어를 발전시켰다. 이 아이디어는 과학에서 살아남지 못했습니다. 그러나 그 실증은 살아있는 형태의 변형, 즉 유기적 자연의 발전에 대한 아이디어를 강화한다는 개념으로 이어졌습니다. 동시에 Saint-Hilaire는 Lamarck의 진화 개념에 포함된 목적론적 규정을 거부했지만 더 기계적인 성격을 부여했습니다.

I. V. Goethe, 러시아 과학자 I. E. Dyadkovskii(1784-1841), 특히 K. F. Rulye(1814-1858)에 의해 진화론적 아이디어의 발전이 계속되었으며, 이들은 살아있는 유기체의 존재에서 외부 조건의 결정적인 역할을 강조했습니다. 이 방향으로 진화론의 발전과 함께 내부 요인에 일차적이고 때로는 결정적인 중요성을 부여하는 아이디어를 개발하는 과정이 있었습니다. Carl Baer는 여기서 중요한 역할을 했습니다. 그는 유기체 형태의 역사적 통일성에 대한 아이디어를 확인한 개체 발생과 계통 발생 사이의 연결을 확립한 것으로 평가됩니다.

생물학의 오랜 발전에 의해 축적된 사실적이고 이론적인 자료는 살아있는 자연의 모순된 발달 과정을 변증법적으로 반영하는 일반적인 개념의 틀 안에서 설명을 요구했습니다. 이러한 설명은 이러한 진화의 근원과 원동력을 밝히고 설명했던 Charles Darwin에 의해 주어졌습니다. 그는 유전, 변이, 자연선택과 같은 물질적 요인에 기초하여 진화론을 세웠습니다. 자연 선택에 대한 그의 교리는 유기 세계 진화의 많은 문제를 해결하는 열쇠가 되었습니다. 1859년 찰스 다윈의 주요 저서인 "자연 선택에 의한 종의 기원, 또는 생명을 위한 투쟁에서 선호되는 품종의 보존"이 출판되었습니다. 1250부 분량의 책 초판이 하루 만에 매진됐다. 그 이후로 수천 권의 다윈의 저작물이 출판되었습니다.

Charles Darwin이 이룩한 자연과학과 세계관의 혁명적 격변은 무엇이었습니까?

3. 생명과 진화에 관한 자연과학의 사상

다윈은 살아있는 자연의 진화 뒤에 숨은 원동력을 밝혔습니다. 그는 유기체 세계의 내부 모순의 본질을 이해하고 설명하려고 노력했습니다. 그의 이론은 이러한 모순의 본질을 설명할 뿐만 아니라 동식물의 세계에서 모순이 해결되는 방식을 나타냅니다.

다윈의 모든 저서, 특히 종의 기원에서 중요한 위치는 유기적 진화의 바로 그 사실에 대한 증거로 가득 차 있습니다.

현재 모든 생명체는 단백질 그룹의 유사한 화학적 화합물을 기반으로 하고 있으며, 그중에서 핵단백질이 특별한 위치를 차지하고 있다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 이들은 단백질체와 핵산의 화합물입니다. 핵 단백질은 식물과 동물의 세포핵의 주요 구성 요소입니다. 분자 생물학 분야의 연구는 핵산이 유기체의 삶에서 많은 중요한 과정을 담당한다는 것을 보여주었습니다. 이 경우 데옥시리보핵산(DNA)과 리보핵산(RNA)의 거대분자가 특별한 역할을 합니다. DNA 분자는 세포의 다른 물질과 상호 작용하여 신체의 신진 대사를 조절하는 단백질 및 효소의 합성을 결정합니다. 단백질과 핵단백질(특히 DNA와 RNA)은 모든 생물학적 유기체의 필수적인 부분입니다. 결과적으로 화학적 진화의 관점에서 볼 때 그것들은 지구상에 알려진 모든 생물학적 형태의 생명의 기초가 됩니다.

또한 무생물과 살아있는 자연 사이에는 영원하고 지속적인 연결이 있습니다. "불활성 물질과 생물체 사이에는 지속적이고 끝없는 연결이 있으며, 이는 생물체에서 생물권의 불활성 물질로 또는 그 반대로 원자의 지속적인 생물 발생 흐름으로 표현될 수 있습니다. 이러한 생물 발생 원자 흐름은 다음에 의해 발생합니다. 그것은 끊임없는 호흡, 영양, 번식 등으로 표현됩니다."[22]

살아있는 자연의 단일성은 또한 동식물의 몸의 분화로 나타납니다. 따라서 유기체 세계의 단일성은 화학적 구성과 구조 및 기능 모두에서 나타납니다. 이 사실은 자연 과학자들의 관심을 피할 수 없었습니다. 살아있는 유기체의 유사성에 대한 아이디어는 J. Cuvier를 동물 왕국의 유형에 대한 교리로 이끌었습니다. 나중에 K. Baer, ​​​​E. Haeckel, A. O. Kovalevsky, I. I. Mechnikov의 작품에서 개발되었으며 동물의 유사성은 기원의 공통성 외에는 설명할 수 없음을 증명했습니다.

유기체 세계의 단일성은 또한 큰 분류군 사이의 과도기적 중간 위치를 차지하는 동식물을 포함하는 소위 중간 형태의 존재에 의해 나타납니다.

유기적 세계에서는 세분화 사이에 엄격한 경계가 없습니다. 동시에 종 사이의 경계는 항상 현실적입니다. 다윈은 종과 종분화의 문제에 많은 공간을 할애한다. 그의 작품 제목에 '종의 기원'이라는 단어가 포함된 것은 우연이 아니다. 체계화의 가장 중요한 단위로서 종은 진화론에서 중심적인 위치를 차지합니다. 진화론의 과제는 생명의 기원 메커니즘과 지구에 서식하는 동식물의 실제 종의 변화를 설명하는 것입니다.

위치에서 표현되는 동물 기관의 유사성, 일반적인 구조 계획에서의 상관 관계, 유사한 배아 기초에서 발달하는 것 또한 진화의 증거로 작용합니다. 유사한 기관을 상동 기관이라고 합니다. 진화론은 비교된 형태의 공통된 기원에 의해 기관의 유사성을 설명하는 반면, 창조론 개념의 지지자들은 이러한 유사성을 특정 계획에 따라 동물 그룹을 창조한 창조주의 의지로 해석합니다.

진화 아이디어의 확인은 유기체의 구조와 배아 발달 과정, 유기체의 지리적 분포에 대한 유기체 발달의 역사를 반영하는 것입니다.

유전학은 진화론적 아이디어의 발전과 심화에서 특별한 위치를 차지합니다. 유전자의 불변성에 대한 아이디어는 XX 세기의 20-30 대에 극복되기 시작합니다. 인구, 진화 유전학의 출현과 관련하여. 개체군 구조의 설명은 개체군 수준에서 일어나는 진화 과정을 새롭게 볼 수 있게 했습니다. 유전학은 집단에서 새로운 형질의 출현에서 새로운 종의 출현에 이르기까지 진화 과정의 주요 단계를 추적하는 것을 가능하게 했습니다. 그녀는 종 내, 소진화 수준에서 연구하기 위해 정밀한 실험 방법을 도입했습니다.

유전의 기본 단위는 개인의 기본 특성의 발달을 결정하는 DNA 분자의 한 부분인 유전자입니다. 기본 진화 단위는 다음 요구 사항을 충족해야 합니다. 생물학적 세대의 변화에서 유전적 변화의 능력; 자연 조건에서의 현실과 존재의 구체성. 이러한 진화 단위는 진화 과정의 기본 단위인 개체군으로 간주되며 개체군의 유전적 변화는 기본 진화 현상입니다. 그것은 인구의 유전자형 구조의 변화를 반영합니다. 유전자는 돌연변이, 즉 개인의 유전 적 변화를 겪습니다. 돌연변이는 개인의 유전 정보 코드의 개별적인 변화입니다. 유전자, 염색체, 게놈 및 핵 외 유형의 돌연변이가 있습니다.

돌연변이의 발생 과정은 자연 개체군에서 매우 높은 수준의 유전적 이질성을 유지합니다. 그러나 기본 물질의 "공급자"로 작용하는 돌연변이 과정 자체는 진화적 변화의 과정을 지시하지 않으며 확률적, 통계적 특성을 가지고 있습니다.

진화의 법칙은 개인의 삶에서 그 표현을 발견하지만, 진화의 원동력은 개인의 체계, 이 경우에는 인구 안에 포함되어 있습니다. 인구 모순의 해결은 모든 진화의 기초 역할을 하는 동시에 인구의 필수적인 부분으로서 유기체의 변형을 결정합니다. 개체군 내 유기체 간의 관계는 복잡합니다. 그들의 연구는 개체군 내 상호 작용 외에도 유기체가 다른 개체군, 다른 종, 그리고 더 광범위하게는 환경 조건에 의해 영향을 받는다는 사실로 인해 방해를 받습니다.

4. 철학과 생물학

현대 과학 지식의 최신 분과로서 생물학의 형성은 방법론적 발전과 긴밀하게 연결되어 수행되었습니다.

철학과 생물학 사이의 유기적 연결에 대한 인식은 과학 지식의 역사에 대한 불가피한 호소를 전제로 합니다. 그리고 나서 철학과 생물학은 삶의 본질, 유기적 편의성, 살아있는 유기체의 역사적 발전 법칙을 드러내는 데있어 특정 일반 원칙 인 세계관에서 진행된다는 것이 밝혀졌습니다. 특정 연구자가 공유하는 세계관 라인에 따라 그의 과학 연구 방향이 결정됩니다. 그러나 우리는 "과학의 여왕"으로서의 철학의 "황금기"가 자연과학적 사고의 유아기라는 것을 알고 있습니다. 오늘날 우리가 이론 생물학이라고 부르는 것과 철학의 과거 불가분성은 후자의 저개발, 불완전함과 엄격한 실험 연구 방향의 부족으로 설명되며, 이는 이제 그 기초와 전제 조건을 구성합니다.

생물학의 가치는 내재적 가치에 의해서만 결정되는 것이 아닙니다. 그것은 아마도 다른 과학 분야보다 더 큰 정도로 객관적 현실의 통일성과 상호 연결을 확인하고 다른 과학 및 사회 생활과 연결되어 있습니다. 생물학은 다른 어떤 과학과도 달리 세계에 대한 과학적 비전의 형성과 발전에 혁명적인 영향을 미쳤습니다. 세계와 이 세계에서 인간의 위치에 대한 적절한 견해를 형성하는 데 중요한 역할을 한 것은 세포 이론과 진화론의 다윈 이론의 창안이었다는 것을 상기하는 것으로 충분합니다.

현재 철학과 생물학의 관계의 본질은 크게 바뀌었습니다. 생물학자들은 과학 연구 과정뿐만 아니라 인간의 운명에도 영향을 미치는 철학의 능력으로 인해 과거에 많은 어려움을 겪었습니다.

과학의 역사는 생물학적 연구 과정에서 잘못된 방법론적 지침이 어떻게 잘못된 이론적 결론을 이끌어 냈는지에 대한 많은 예를 제공합니다. 따라서 현대 철학의 경우 자연 과학자의 발달 과정 연구 주제 인 문제를 해결하는 것이 매우 중요합니다. 이러한 연구에주의를 기울이고 과학자가 사용하는 방법론의 요구 사항을 고려하여 특별한 연구.

발전의 개념을 명확히 하고, 그 본질적인 특성을 파악하고, 용어의 어법 자체를 규명하는 것과 같은 일반적인 철학적 문제를 해결하는 데에는 여전히 많은 어려움이 있습니다. 이러한 어려움은 자연 세계와 관련하여 진행 중인 개발 연구에서 가장 심각하게 느껴집니다. 진화론적 아이디어가 현대 생물학의 많은 이론적 개념의 초기이자 기본이라는 사실에도 불구하고 "발달", "진화", "성장" 등의 개념에 대한 명확한 정의를 제공하려는 시도가 보편적으로 사용하기에 항상 허용되는 것은 아닙니다. 생물학적 지식의 다양한 영역과 사회 과정을 연구하는 과학.

위의 문제에 대한 긍정적 인 솔루션의 출발점은 철학적 범주 "발전"이 유기체의 성장과 진화, 새로운 수준에서의 분화 및 통합 패턴에 대한 아이디어를 포함하는 포괄적 인 개념이라는 조항입니다. 그러나 하나의 삶의 과정에 다양한 출발점이 존재한다는 것은 '발달'과 '진화'의 개념을 부적절하게 사용하게 하고 때로는 이론적 일반화를 어렵게 만든다. 전술한 내용은 방법론적 측면에서 세계관 원칙을 더욱 심화할 필요성을 확인시켜줍니다.

다양한 방법론적 문제는 생명 과학에서의 물리 및 화학 연구 방법의 확산과 유기 진화 연구 분야로의 사이버네틱스 및 정보 이론 아이디어의 침투와 관련이 있습니다. 사실은 생명에 대한 지식에서 정확한 과학의 방법을 사용하는 것이 때때로 발달과 진화의 과정에 대한 기계론적 해석의 위험, 생명 자체에 대한 잘못된 견해를 초래하여 특정 측면과 진화의 과정에 대한 진정한 변증법적 고려의 가능성을 제한하는 발전의 특징은 그들의 모순된 성격을 흐리게 했습니다.

생물학의 최근 역사에서 많은 에피소드와 갈등 상황이 언급되어 생물학에서 정확한 자연 과학에 내재된 분석 수단의 필연성을 반영합니다. 삶의 패턴을 물리학 및 화학 법칙으로 환원하는 것으로 표현 된 환원주의의 문제는 여전히 ​​현대 과학 및 철학과 관련이 있습니다. 이것은 목적론에 대한 부정적인 태도를 선언하는 연구자들이 철학적 세계관의 불일치로 인해 일방적이고 발전 방향에 대한 기계론적 결론에 도달할 때 편의 문제를 해결할 때 특히 분명합니다. .

생물학적 연구의 경험주의를 극복하고 생물학 전체의 이론적 개념 및 일반화에 대한 검색을 강화하는 데 도움이되는 과학적 방법론의 측면을 개발하는 문제가 특별한 장소를 차지합니다. 이론적 일반화의 수준을 높이는 작업은 의제에서 제거되지 않습니다. 우리는 현대 생명 과학의 인식론적 전제 조건과 기초를 구성하는 원칙의 추가 발전에 대해 이야기하고 있습니다.

생명 과학의 새로운 세기는 다양한 수준에서 생물 시스템의 역학과 진화 과정을 반영할 수 있는 광범위한 이론적 구성을 구현하려는 열망으로 유명합니다. 자연 과학자들은 무슨 일이 일어났는지 말할 수 있을 뿐만 아니라 진화론적 결과를 예측할 수 있는 이론적 모델을 구축하려고 반복적으로 시도했습니다. 이것의 필요성은 말뿐만 아니라 행동으로도 이론이 발견적 가능성을 확인한다는 사실에 의해 결정됩니다. 지속적인 노력의 결과 생물학이 정확한 과학의 영역으로 이동하는 방법을 보여주는 많은 예가 있습니다. 그들은 또한 방법론적 분석이 이론 생물학을 형성하는 보조 수단으로만 간주되어서는 안 된다는 점을 확인합니다.

특정 물질에 진화적 아이디어를 구현하는 경향이 있는 생물학의 개념적 구성의 흐릿함과 취약성은 논리적 구조에 두 가지 형성의 역사를 반영하도록 설계된 객관적이고 역사적으로 결정된 과학 형성 과정의 결과입니다. 이 과학의 역사와 연구 대상의 역사. 이와 함께 생물의 고유성, 생물학적 대상의 극도의 복잡성과 다양성에 대한 주장이 생물학의 이론적 수준을 높이는 속도를 방해하는 이유로 제시됩니다. 일반적으로 매우 공정한 그러한 설명은 과학에 뿌리를두고 있기 때문에 생물의 특이성, 복잡성 및 다양성에 대한 논문은 종종 삶의 과정을 이해하는 길에서 일종의 브레이크 역할을합니다. 이론적 생물학의 방법론적 문제에 대한 보다 의도적이고 지속적인 해결책에 기여했어야 하는 것은 생물학적 대상의 극도의 복잡성에 대한 정확한 설명이지만. 그렇기 때문에 가장 다양한 분야의 연구자들에게 살아있는 자연 과학의 이론적 측면에 대한 특별한 개발의 필요성이 점점 더 절실해지고 있습니다.

근본적인 생명 이론을 만들 수 있는 가능성은 오랫동안 많은 과학자들의 마음을 흥분시켜 왔습니다. 예를 들어 23세기 비교주의자[XNUMX]의 시도를 떠올려 보자. 진화의 일반적인 법칙을 발견하십시오. 과학 발전의 여러 시기에 그러한 이론을 만들기 위한 조건이 이미 무르익은 것처럼 보이는 상황이 전개되었지만 이미 첫 번째 단계, 그것을 공식화하려는 구체적인 노력은 이 환상을 파괴하고 그들의 시기상조를 확인했습니다. .

물리 및 화학의 용어와 법칙을 사용하여 유기적 진화의 과정을 설명하려는 새로운 희망은 살아있는 자연에 대한 물리 및 화학 연구의 강화, 분자의 인지 수준에서 중요한 결과의 출현으로 강화되었습니다.

실제로 생물학의 물리화학적 연구 방법의 도움으로 매우 중요한 발견이 이루어졌습니다. 그러나 달성한 성공은 또한 의심을 불러일으켰습니다. 생명체에 대한 지식에서 물리학과 화학의 가능성, 한계는 무엇입니까? 즉, 신뢰할 수 있는 생물학적 지식을 얻기 위해 어떤 방법을 선호해야 하는지에 대한 질문이 제기되었습니다. 결과적으로 물리학과 화학에 기초한 생명의 포괄적 인 정당화를 달성하려는 욕망은 생명을 물리적 및 화학적 과정으로 환원시킬 위험을 초래했습니다. 이러한 절대적인 형태의 시도는 철학적, 전문적 문헌 모두에서 합리적인 비판을 받아왔다. 그럼에도 불구하고, 예를 들어 물리학에 내재된 높은 이론적 수준에 대한 인식은 그것이 물리학 연구에 대한 물리적 접근에 기초한다는 테제를 지지하는 주요 논거 중 하나로 명시적으로 그리고 암묵적으로 받아들여집니다. 적절하고 효과적인 이론적 생물학적 개념을 구성할 수 있는 생물의 본성.

70년대에는 이론 물리학의 이미지와 유사성을 바탕으로 이론 생물학을 구축하려는 열망이 새롭게 불타올랐습니다. 후자는 공식 장치, 다양한 작업을 수행하기 위한 엄격한 규칙의 존재, 정확하게 정의된 기호의 도움으로 법칙을 도출할 가능성, 실험적으로 확인된 생물학자들을 끌어들입니다.

지금까지 이론생물학의 개념은 이론과학에 대한 지배적인 사상에 내재된 내용을 반영하지 못하고 있다. 동시에 모든 분야에서 이미 주요 일반화가 이루어지고 실험 연구에 대한 이론적 이해의 결과가 있기 때문에 생물학의 현황을 완전히 표현하지 못한다는 점을 염두에 두어야 합니다.

오늘날 생물학자들은 생물학적 지식의 다양한 영역을 종합한 결과로 진화론적 개념을 계속해서 고려하고 있습니다. 다윈의 진화론은 말하자면 첫 번째 종합의 결과라는 의견이 있습니다. 두 번째 종합은 유전학과 다윈주의의 통합으로, 그 결과 종합 진화론이 탄생했습니다. 과학자들이 믿는 것처럼 생물학은 분자생물학이 주도적인 역할을 하도록 요구되는 세 번째 합성으로 가는 길에 있습니다.

5. 생물학과 사회생활

우리가 나가는 세기의 틀에 우리 자신을 국한시킨다면, 무엇보다도 도덕적 입장에 대한 비판이 물리학에 가시적인 영향을 미쳤다는 것을 알게 될 것입니다. 과학자의 책임과 의무, 과학의 윤리적 토대, 진실에 대한 과학의 독점권에 대한 의구심의 표현에 대한 논의는 이전에는 정확한 과학의 출현의 특징이 아닌 다른 색을 띠게 되었으며, 이는 현대 자연과학. 과거에는 그런 의심이 없었다고 할 수 없습니다. 그것들은 아마도 과학적 사고의 발전의 모든 단계에서 일어났을 것입니다. 그러나 초기에는 주로 방법론, 이데올로기적 원칙, 사회적 기준에 관심을 가졌습니다. 그리고 오늘날 이러한 문제가 의제에서 제거되지는 않았지만 혼란스러운 메모는 점점 더 짜증이 나고 새로운 변형이 들립니다. 계속해서 토론의 초점은 즉각적인 환경과 종종 인간의 본질을 구성하는 자연에 대한 새로운 공격을 시작하기 위한 사회, 따라서 과학의 준비에 대한 토론입니다.

인간 기원의 자연적 본성을 입증하고 인간 존재의 역사적 조건, 농업 발전에 대한 기여, 오늘날 생명 공학에 대한 생물학의 초점은 인류의 미래에 대한 과학과 과학자의 관심을 반영했습니다. 호모 사피엔스에 대한 관심. 사회는 생명에 대한 자연과학적인 설명이 필요했습니다. 사회적 인간관계의 의미를 저속하게 하려는 이전의 반복적인 시도에도 불구하고, 사회생물학의 근거 없는 주장으로부터 사회의 발전을 보호하는 것은 여전히 ​​가능했습니다. 실천에 의해 뒷받침되는 과학은 인간의 사회적 본성을 이해하고 생물의 진화 시리즈에서 그의 독특함을 설명하기 위해 많은 일을 해왔습니다. 생물학은 인간 삶의 자연적 기초를 밝히는 열쇠를 주었고, 최선을 다해 그 역사적 기원의 불가침성을 입증했습니다.

그러나 오늘날 다시 인간의 본성, 그의 번식 방법을 잠식하는 위험이 다시 오는 것은 생물학에서 나온 것입니다. 그렇기 때문에 생물학 (생명 과학)이 사회 철학적 문제의 교차로에 나타나며 그 해결책은 자체 개선뿐만 아니라 권장 사항이 사회에 미치는 추가 영향을 크게 결정할 것입니다. 이러한 문제는 오늘 나타나지 않았습니다. 과학과 기술의 진보는 그것들을 드러냈고, 그것들과 관련된 그림자 측면에 대해 그의 목소리의 상단에 말하도록 강요했습니다.

그들은 XNUMX세기가 생물학의 표식 아래 지나갈 것이며, 그것이 약속하는 발견들이 일반적으로 과학 지식의 선두주자인 물리학을 받침대에서 밀어낼 것이라는 주장의 흥분되는 날카로움을 아직 잃지 않았습니다. 확고하고 흔들리지 않게 자리 잡았습니다. 그러나 그러한 뻔한 희망은 정당화되지 않았거나 오히려 기대가 완전히 충족되지 않았습니다.

패션을 위해서만 생물학이 물리학의 주도적 역할을 잠식하면서 지적 지도자를 대신한다고 주장하는 것은 부당하다고 말할 수 없습니다. 그러한 재정향의 이유는 진화의 자연적 전제 조건을 식별하고 형성에 대한 사회적 환경의 영향과 연관시키기 위해 삶의 가장 깊은 메커니즘을 이해하는 문제가 전면에 등장함에 따라 진화했습니다. 그 사람 자신의. 정해진 임무를 완수한다는 것은 결과적으로 영적 삶의 발현의 본질을 이해하는 데 더 큰 효율성을 달성할 수 있는 가능성을 의미했습니다. 유기적 진화의 오목한 부분을 파고들어 개별 생명의 형태에 대한 일반 법칙을 "시도"하려는 희망은 진화 연구의 강화에 기여했습니다. 사회는 조직의 모든 수준에서 삶에 대한 지식과 관련된 결과와 발견의 힘과 변혁적 에너지를 매우 설득력 있게 느꼈습니다. 그리고 XNUMX세기 과학의 리더로서 생물학에 대해 이야기하는 것이 시기상조라면 현대 생물학이 그 시대의 발명품이며 그 이론의 형성이 나가는 세기에 있었다는 사실을 과소평가해서는 안 됩니다. 핵심이 완성되었고, 삶에 대한 생각과 무엇보다도 유전과 진화에 관한 생각을 근본적으로 변화시킨 장대 한 발견이 확인 및 실행되었습니다.

과학계와 사회 계획 및 물질 생산 분야 모두에서 충분히 실현되지 않은 생물학의 극도로 강력한 과학적 및 실용적인 잠재력을 증언하는 가장 중요한 신호는 생물학이 사회에 미치는 영향이 계속 확대되고 있다는 것입니다. 실습, 실생활 요구 사항 만이 생물학의 과학적 변형, 새로운 분야 및 분야의 출현의 기초가됩니다. 생명과학이 기본적일 뿐만 아니라 응용적 성격의 많은 주제 영역으로 분화된 것은 증가된 사회적 요구의 직접적인 결과입니다.

당연히 사회 유기체의 구조에 생명 과학이 광범위하게 침투함에 따라 정신 활동의 세부 사항에 의해 결정되는 생물학 개발 과정에 대한 자세한 분석이 필요했습니다. 그의 지시 중 하나는 철학과 밀접하게 관련되어 있음이 밝혀졌습니다.

오늘날 전통생물학 연구의 중심은 더욱 활발히 움직이고 있다. 현대 생물학 사회의 과제는 서식지의 집중적 인 변형 조건에서 인간의 본성, 가능성 및 발전 전망에 대한 질문에보다 합리적인 답변을 제공하기 위해 인간의 불타는 요구를보다 충분히 고려해야한다는 요구 사항입니다. 그러한 변형의 속도와 규모가 너무 커져서 때때로 인간에게 친숙한 자연적 관계의 본질이 변화하면서 진화적으로 확립된 자연적 관계가 직접적인 파괴와 소멸을 일으키기도 합니다. 자연의 상처는 인간의 무방비 상태를 드러낸다. 기술 관료의 "Moloch"는 사람의 도덕적 존엄성을 왜곡하고 건강에 해를 끼치며 그의 본성을 침해합니다. 인간 본성에 대한 개념은 과학적 정확성을 부여하기 위한 수많은 노력에도 불구하고 여전히 다소 모호하기 때문에 이 경우 인간의 생물학적 본성은 유기적 진화의 결과를 의미한다고 설명합시다.

우리 나라에서 일어나고 있는 사회적 변화는 인간 억압의 형성된 분위기에 아직 완전히 영향을 미치지 않았습니다. 그리고 한 사람의 필수적인 요구가 사회 갱신의 중심에 있지만, 한 사람으로서 그에 대한 태도는 실제로 통합되지 않았습니다. 과학적 입장에서 그의 삶과 일의 조건을 더 잘 이해하고 설명하기 위해 노력하는 것은 당연합니다. 그렇기 때문에 물질 생산 영역에 주로 영향을 미치는 과학 분야로서 생물학에 대한 관심이 개인, 개인과 직접 관련된 능력을 드러내는 쪽으로 이동하고 있습니다.

생물학 연구의 결과에서 가장 중요한 것은 무엇이며, 생명 과학의 면모를 결정하는 것은 무엇이며, 어떤 방향이 생명 과학의 선두를 형성하며, 생물학의 사회적 중요성과 인도주의적 성격을 형성하는 생물학의 철학적 문제의 기초를 구성하는 것은 무엇입니까? 제기 된 질문에 대한 답변은 다소 어려운 작업을 포함합니다. 생물학의 많은 업적 중에서 직접적인 생산력으로의 전환에 기여하고 사고 방식과 세계관에 영향을 미치고 사람에 대한 태도, 능력을 변형시키는 것을 선택하는 것입니다. 따라서 생물학적 지식에 대한 방법론적 연구의 틀 내에서 객관적 전제 조건과 형성 패턴을 식별함으로써 현대 생물학의 사회적, 이데올로기적 및 도덕적 측면의 중요성이 증가합니다.

오늘날 생물학의 본질과 본질은 생산, 기술 및 문화에 대한 생명 과학의 근본적인 공헌을 구성하는 개발의 성공을 나타내는 집중적인 발전의 라인을 나타냅니다. "생물학적 혁명"이라는 문구의 사용으로 인해 많은 모호함이 생성됩니다. XNUMX세기는 일반적으로 혁명이라는 단어가 풍부합니다. 세기의 기호 특성은 생물학을 우회하지 않았습니다. 생명과학에 적용되는 이 개념은 주로 생물학적인 것과 사회적인 것의 복잡한 통합체로서의 인간에 대한 새로운 생각을 반영합니다. 그것은 생물학적 조직의 다양한 수준에서 물리적, 화학적 상호 작용의 세계에서 물질적 우주와 엔트로피 힘의 실체성을 이해한 결과에 기초합니다. 분자 생물학, 생물 물리학 및 생화학은 생물학적 시스템의 기능 및 개발의 기본을 밝히는 데 큰 진전을 이뤘습니다. 그러나 물리 화학의 방법은 살아있는 자연의 세계의 다양성을 소진시킬 수 없었습니다.

현대 생물학의 근본적으로 새로운 요소는 인간 문화의 세계입니다. 결국, 대부분의 자연 분야는 여전히 과목에서 그것을 고려하지 않습니다. 근본적인 발견의 운명에 대한 우려는 거의 없으며 종종 그 사회적 결과가 전혀 고려되지 않습니다. 사회는 과학의 응용 분야를 규제하는 방법을 아직 배우지 못했습니다. 그러나 생물학에 대한 사회의 영향은 오늘날 자연의 보전, 인간 건강 및 질병을 연구하는 과학의 복합물과 관련하여 더 명확하게 보여지기 시작했습니다. 그리고 그것을 치료하는 방법. 차례로 사회 과학과 인문학은 생물학의 결론에 대한 필요성을 점점 더 느끼고 있습니다.

생물학적 혁명의 결과는 우선 생태 위기의 확산을 제한하려는 시도에서 집중적 인 농업 방법의 조직에서 새로운 기술의 생성에 영향을 미치기 시작했습니다.

70년대는 생명 과정의 이해와 설명에 대한 사이버네틱스의 아이디어인 분자 생물학적 환원주의의 영향을 반영하여 과학 기술 혁명의 물결에서 태어난 이론과 개념의 눈에 띄는 발전으로 특징지어졌습니다. 살아있는 유기체의 구조와 기능에 대한 분자 유전 적 아이디어는 살아있는 자연의 조직 수준에 대한 교리 형성에 기여했으며, 유기체를 고려할 수있게했으며 안정된 동적 평형 상태에서 복잡한 시스템으로 조합하여 평준화 할 수 있습니다 신흥 변동 및 흥분. 삶의 패턴과 식물과 동물의 실제 공동체-집단의 상호 작용을 밝히는 과정에서 자기 조직화의 원리가 확인되었습니다. 사이버네틱스의 아이디어는 생물학의 거의 모든 분야에서 확고하게 확립된 것처럼 보였습니다. 그러나 사이버네틱 붐은 생물학에 큰 기여를 하지 못한 채 끝났다. 몇 가지 성공만 남아 있습니다. 따라서 예를 들어 진화 지식에 사이버네틱 접근 방식을 구현하면 많은 속성과 패턴을 보다 완전하게 드러내고 설명할 수 있게 되었습니다.

우리 시대, 컴퓨터와 수학 프로그래밍의 시대는 과학의 새로운 이미지를 그리고 심지어는 생명체의 비밀을 인식하는 길에 엄청난 기회를 약속합니다. 그렇기 때문에 생물학적 연구의 후속 강화는 컴퓨터 과학과 밀접하게 관련되어 있습니다.

과학 자체의 이론적 수준의 무조건적인 증가에도 불구하고 생물학의 업적이 실생활, 작업 조건, 교육 및 일반적으로 사람의 존재에 기여할 것이라는 희망은 완전히 정당화되지 않았습니다. 대체로 현재 상황은 개발 및 진화에 대한 기존 아이디어의 비활성에 의해 결정됩니다. 세계의 과학적 발전 결과의 불가피한 영향의 결과로서 미래에 대한 전망은 현실에 대한 과학적 이해로 완전히 무장한 미래를 맞이할 준비가 되어 있지 않은 사회에 의해 아직 완전히 실현되지 않았습니다. 이 모든 것은 대중의 마음에 과학 기술 진보의 신호를 각인시키려는 선전 노력을 배경으로 일어나고 있습니다.

생물학이 가져온 변화의 상당 부분은 생명공학의 확산과 관련이 있습니다. 그 안에 구현된 아이디어의 구현은 생산, 식품 산업 및 의약품의 다양한 영역에서 진정으로 혁명적인 변화를 예고합니다. 그러나 생물학 혁명의 개념은 생물학의 가능성을 신기술의 틀로 제한하는 아이디어보다 훨씬 광범위합니다.

우리가 경험하는 시간의 특징은 우리가 비정상적이고 쉽고 어떻게 든 눈에 띄지 않게 빠르게 익숙해지고 발견의 혁신적이고 변혁적인 역할을 알아 차리지 않고 그대로 변형한다는 것입니다. 안일함뿐만 아니라 사람들의 일상 생활을 근본적으로 재구성합니다. 그래서 우리는 매일 우리와 함께하는 텍스트에서 DNA라는 세 글자가 확고하게 자리 잡고 있다는 사실에 익숙합니다. 오늘날 아마도 교육받은 사람이라면 해독하기가 특별히 어렵지 않을 것입니다 : 디옥시리보 핵산. 그리고 대부분은 생각조차하지 않으며 많은 사람들은 우리가 1953 년 D. Watson과 F. Crick의 DNA 발견 인 삶의 깊이에 침투하는 길에 대한 중요한 이정표에 대해 이야기하고 있다고 의심조차하지 않습니다. 때때로 우리 우주의 토대를 마련한 것으로 추정되는 빅뱅과 비교됩니다. DNA 분자가 존재한다는 사실의 확립은 모든 생물의 단일한 유전적 성질을 깨닫게 했고, 인간의 진화에 대한 생각을 심화시킬 수 있게 했으며, 생물학의 활용 범위를 다음과 같은 실용적인 분야로 확장시켰습니다. 활동.

생물학적 혁명의 현상은 의학, 농업 및 생태 순환의 과학에서 심오한 변화를 수반합니다. 그리고 그것이 생명에 침투함에 따라 더욱 강하게 느껴질 것입니다. 유전학과 면역학의 획기적인 발견은 호모 사피엔스의 본질을 설명하는 새로운 접근 방식을 가능하게 했습니다. 세 번째 밀레니엄으로 가는 길을 밝히는 것은 이 분야의 성과입니다. 생물학이 접근한 주된 결과는 컴퓨터의 사용이 필요조건인 정밀과학으로의 전환이다. 후진적이고 반 자연적인 생산을하는 현대 국내 산업은 생물학적 연구 결과를 적시에 동화하지 못하면 파멸 할 것입니다. 남은 시간이 점점 줄어들고 있습니다.

생명과학의 변화가 관찰된 주된 이유 중 하나는 분자생물학의 활발한 발전, 특히 이를 기반으로 한 유전공학의 탄생에 있습니다. 사람들의 사회적 복지뿐만 아니라 때로는 정치적 안정이 그 효과에 달려있는 사회에서 절대적으로 모든 영역에서 분명히 인식되고 평가되는 사실입니다. 결과적으로 개별 국가의 정치 및 산업 그룹이 세계 경제 및 심지어 정치에서 글로벌 세력 균형에 영향을 미치는 강력한 수단을 얻은 것은 새로운 과학적 방향 덕분이었습니다. 표현된 생각은 아직 우리 의식의 현실로 성장하지 않았지만, 그것을 무시하는 것은 큰 합병증으로 가득 차 있습니다. 오늘날에는 이상하게 들리지만 불과 몇 년 전만 해도 철학자들도 유전자 공학에 대해 글을 쓸 수 없었습니다. 이러한 단어가 포함된 텍스트는 검열관에 의해 금지되었기 때문입니다. 그리고 해외에서는 작업이 한창이었습니다.

한편, 두 가지 전통적인 문제가 새로운 힘을 발휘하고 있습니다. 첫 번째는 개인의 형성에서 환경의 역할에 대한 보다 상세한 공개와 관련이 있고, 두 번째는 시간에 따른 생물학적 진화 메커니즘에 대한 지식, 역할의 해명에 관한 것입니다. 인간과 그의 의식의 기원에 있는 우연의. 우리가 보는 바와 같이, 다른 경우와 마찬가지로 여기에서도 진화론적 아이디어는 생물학적 현실의 다양한 영역의 통합을 전제로 합니다. 수년 동안 생물학적인 것과 사회적인 것의 변증법에 대한 질문이 토론의 중심에 놓였습니다.

개체 발생의 문제에 관해서는 불행히도 오늘날에도 과학과 결과적으로 실천에는 개인 발달에 대한 생물학적 이론이 없습니다. 유전자에 의해 수행되는 조절 과정, 기관의 형성, 조정된 상호 작용의 패턴, 신체의 호르몬 및 생화학 기능 - 이 모든 현상과 다른 많은 현상은 현재 상호 연결된 이론적 설명이 없습니다.

생물학적 혁명은 유전학 및 분자 생물학을 통해 인간 본성을 더욱 밝히려는 새로운 희망을 불러일으켰습니다. 그러나 이러한 강력한 지식 수단의 광범위한 사용은 자연 과학만이 인간 존재의 다양성에 대한 설명의 기초가 되는 것이 아니라 과학이 그 결과의 문화적 사용을 통해 능력을 확장하는 방법을 제시한다는 것을 확인시켜 주었습니다. 명백한 사실은 이론적인 추론의 결론이었다. 생물학의 진보는 물리 및 화학 분야의 기초 위에서만 달성될 수 없다. 문화는 인간의 첫 걸음부터 동반해 왔으며 인간의 전통에 따라 뿐만 아니라 필요에 따라 계속해서 인간을 형성합니다.

생물학 혁명의 계속, 더 큰 성공은 우주 기술, 물리학, 유전학, 사이버네틱스 및 심리학에서 얻은 결과의 통합과 관련되어 있으며 일종의 위대한 통합 인류 이론을 구성하려는 희망을 동반합니다.

유전학의 성취는 물리학 분야의 결과, 새로운 유형의 에너지 개발, 모든 경제 및 인적 자원의 사용에 의해 열린 길의 첫 번째 단계일 뿐입니다. 그리고 여기에서 정치적 측면과 함께 중요한 역할은 윤리적 문제, 미래에 모순의 주요 매듭을 형성 ​​할 문제의 도덕적 규제 과제가 수행 할 것입니다.

생물학적인 것과 사회적인 것 사이의 관계 문제, 상호 관계의 복잡한 변증법적 성격은 오랫동안 철학자들의 관심을 끌었다. 많은 자연과학자들도 자신의 방법에 기초하여 개별적인 순간을 고려하려고 노력하면서 그것의 해석에 기여했지만, 동시에 그들은 지식의 논리 덕분에 자연 과학의 틀을 넘어서야 했습니다. 즉, 철학적 일반화의 수준으로 상승하는 것입니다. 지금까지 개발을 위한 초기 원칙과 방법론적 기초가 설명되었습니다. 달성된 결과는 현실의 이러한 모순된 측면에 대한 이해를 크게 확장하고 사용된 용어를 명확히 하는 것을 가능하게 했으며 결과의 실제 적용에 일정한 역할을 했습니다. 동시에 현대 과학의 성과에 비추어 생물학적인 것과 사회적인 관계의 새로운 측면이 발견되었으며 이 현상의 외부, 기술 특성의 결여가 명백해졌습니다. 따라서 현재의 성공은 특히 사회 발전의 실천 및 요구와 관련하여 문제의 긴급성을 날카롭게 합니다.

생물학적 및 사회적 물질 운동의 두 가지 더 높은 형태의 상호 작용 및 상호 영향 조건에 대한 원인 검색 및 분석은 먼 역사적 뿌리를 가지고 있습니다. 그 결과, 생물학적인 것과 사회적인 것이 수많은 실로 한데 묶인 일종의 통일체일 뿐만 아니라 이들 각각이 그들의 차이, 차별화를 결정하는 특정한 독립성을 가지고 있음을 확인하고 아주 분명하게 깨닫는 것이 가능해졌습니다. 철학과 생물학을 포함한 과학은 사회 환경에서 생물학적 본성의 기능과 관련된 수많은 사실을 일반화하고 이해하는 데 기여했습니다. 그것의 현대 데이터는 생물학적 및 사회적의 통일성과 차이의 특정 측면, 즉 살아있는 시스템과 사회의 상호 작용 측면, 진정한 공존을 드러내는 과학적 아이디어의 추가 합성의 필요성에 대한 의견을 확인합니다. 그 중 서로 고립되어 생각할 수 없습니다.

과학적 고려의 대상이 되는 생물학적인 것과 사회적인 것 사이의 상호작용 형태는 무엇이며, 그 존재의 다른 수준을 형성합니까?

첫째, 생물학적인 것과 사회적인 것의 통일성은 자연과 사회 사이의 불가분의 관계, 즉 역사적으로 확립된 공동 인간 활동의 형태로서 사회의 가능성과 현실의 기초를 형성하는 자연 원리의 사실을 반영합니다. 결국, 사회 자체는 살아있는 시스템의 진화와 더 높고 직접적인 사회적 발전 단계로의 상승의 결과로만 형성되었습니다. 그리고 이후의 모든 사회 생활은 이 통일성이 보존될 때만 생각할 수 있습니다.

둘째, 생물학적인 것과 사회적인 것은 항상 스스로를 드러냈고 오늘날에는 자연과의 상호작용과 같은 사회 생활의 한 지점에서 훨씬 더 강력하게 표현됩니다. 필수 조건의 영역으로 필수 조건의 영역으로 진입한 이 상호 작용은 자연 관리와 자연 변형의 멈출 수 없는 과정을 의미합니다.

셋째, 생물학적 문제와 사회적 문제는 전문 과학자뿐만 아니라 어느 정도 주의 깊은 관찰자도 볼 수 있는 가장 큰 가시성을 지닌 인간 자신의 본성, 아시다시피 그의 사회성에 의해 결정됩니다. , 공적 성격. 그러나 인간 사회에서 가장 먼저 확인해야 할 구체적인 사실, 즉 개인의 신체 조직과 그에 따른 나머지 자연과의 관계를 간과해서는 안 됩니다.

생물학적 및 사회적 상호 작용의 언급된 각 형태는 적절한 과학적 접근 방식을 의미합니다. 후자는 차례로 연구 주제뿐만 아니라 사회 발전의 요구에 의해 결정됩니다. 따라서 실용적인 문제의 범위는 과학 발전의 내부 과정과 함께 특별한 방법과 기술을 갖고 선택된 각 측면의 세부 사항을 밝히고 설명할 수 있는 과학 분야의 선택에 영향을 미칩니다.

동시에 생물학적인 것과 사회적인 상호작용의 첫 번째 및 두 번째 형태는 공통점이 많습니다. 그러나 첫 번째가 역사를 더 많이 반영한다면 두 번째는 현재, 우리 시대의 특징, 그리고 물론 미래 사회에서 보존될 것에 초점을 맞춥니다. 첫 번째 형태의 상호 작용이 인간 삶의 가능성과 그 구현 조건의 원래 사실을 고려하면 철학 원칙 형성의 다양성의 기원, 세계관 형성에 미치는 영향을 추적 할 수 있습니다. 두 번째는 자연 변형 활동의 과정에서 나타나는 인간과 자연의 관계인 삶의 실제적인 측면을 크게 반영합니다.

생물학적 문제와 사회적 문제에 대한 접근 방식의 이러한 체계화는 물론 매우 조건적입니다. 인생에서 이러한 모든 측면은 매우 밀접하게 얽혀있어 때로는 가장 근사하고 일반적인 계획조차도 물질 운동의 유기적 형태와 사회적 형태 사이의 관계에 대한 실제 표현을 반영할 수 없습니다. 또한 확인된 각 영역에서 인식 가능성과 관련하여 동일한 개념이 사용되기 때문에 조건부입니다. 생물학적 및 사회적, 그 내용과 의미는 물론 일반 원칙과 전제에서 반드시 다음과 같아야 합니다. 고려 중인 문제에 대한 접근 방식에 관계없이 적절해야 합니다.

차례로, 개별적으로 취해진 이러한 각 개념은 과학적 지식의 특정 대상을 반영하며 그 신뢰성의 척도는 달성된 수준과 해당 과학의 해당 능력에 의해 결정됩니다. 생명 과학의 순환과 연결되어 있으며, 사회는 인간과 사회에 대한 과학의 복합체에 의해 연구됩니다. 그러나 이른바 생물사회적 특성을 지닌 물건에 적용할 경우, 그 유효성의 경계를 명확히 하고 "타인의 소유물에 대한 침해" 가능성을 배제하는 것은 매우 어렵습니다. 추상화 및 이상화의 수단을 사용하여 이러한 과학에서 연구하는 대상을 설명하기 위한 조건을 만들어 각각의 특정 경우에 개체를 생물학적으로만 또는 사회적, 사회학적으로만 고려할 수 있도록 하는 것이 가능합니다.

우리는 그러한 대상에 관심이 있습니다. 이 대상에 대한 분석은 지식의 두 가지 두드러진 영역, 즉 생물학적 기능이 사회적 조건 밖에서는 생각할 수 없으며 사회적 존재가 생물학적 기반을 전제로 하는 시스템을 포함합니다. 이러한 태도는 대상을 생물 사회적 현상으로 간주하는 것을 가능하게 합니다.

실제로 결과 아이디어를 거칠게 만들고 도식화하지 않고는 양쪽이 모두 표현되는 시스템의 생물학적 속성과 사회적 속성 사이에 명확한 구분선을 표시하기 위해 엄격한 선을 긋는 것은 불가능합니다. 과학은 아직 한 품질에서 다른 품질로 또는 그 반대로 전환되는 순간을 엄격하게 고정할 수 있는 수단과 방법을 발명하지 않았습니다. 그러나 사회 발전의 요구, 사회 인식 방법의 개선 및 정확성의 증가는 사회 발전의 다양한 수준과 단계에서 이들 당사자의 상호 작용 및 상호 영향 조건을 결정하고 식별하는 작업을 제시합니다. 전체적으로 개인뿐만 아니라 집단과 집단을 가능한 한 정확하게 이념적 원칙과 방법론적 발전으로 이 과정에 항상 영향을 미쳤지만 이 문제를 자체적으로만 해결할 수는 없었습니다. . 결과적으로 생물학적 개념과 사회적 관계의 문제를 해결하기위한 다양한 옵션을 제공하는 철학적 개념의 저자는 자연 과학에 의지하지 않고는 할 수 없었으며 그 결과는 철학적 입증의 역사적 과정에 근본적으로 영향을 미쳤습니다. 생물학적인 것과 사회적인 것의 통일성과 차이.

자연 과학의 업적과 주로 생명 과학의 사용은 생물학과 사회의 통일성에 대한 과학적 설명의 발전에 기여했습니다. 과학적 지식과 인간 실천의 전체 발전 과정은 이 통일성의 깊은 변증법적 성격에 대한 아이디어를 확인했습니다.

일반적으로 생물학적인 것과 사회적인 것의 불가분성은 사회 시스템의 존재를 위한 객관적인 기초로서 증명되었으며, 그 필수 요소는 인간과 그의 다양한 요구를 충족시키는 유기적 자연의 일부입니다. 이러한 요소의 복잡한 상호 작용 메커니즘에서 점점 더 많은 세부 사항이 명확해지고 있으며, 이를 통해 생물 사회 시스템 기능의 일반적인 패턴을 밝히고 공식화할 수 있습니다. 생물학적인 것과 사회적인 것은 동시에 인식론적 개념으로 작용하며, 추상적인 특성을 통해 그것들이 반영된 특정 영역을 식별하고 사회적인 것과 생물학적인 것 사이의 경계와 분수령을 지정하는 데 사용할 수 있습니다.

어떤 방법론적 기술과 철학적, 특수한 자연과학 연구 수단을 통해 이질적인 과학적 사실을 결합하고 생물사회적 현상으로서 생물학적인 것과 사회적인 것 사이의 상호 작용의 본질에 대한 전체론적 관점을 개발할 수 있습니까? 이 질문에 대한 정답은 세계에 대한 과학적 비전에 기반한 변증법에 의해 제공되며, 이는 결합 I의 기초가 되는 간격을 피할 수 있게 합니다. 생물학적 및 사회적 개념을 결합함으로써 이 결합은 동시에 생물학과 사회학의 관점에서 그를 분리하여 설명함으로써 이 복잡한 현상에 대한 깊은 고찰을 본질적으로 제한합니다. 그러나 요점은 문제의 의미론적 표현에만 있는 것이 아닙니다. 이 연결의 진정한 변증법을 밝히고, 거기에 내재된 관계의 진정한 본질을 보여주고, 마지막으로 구체적이고 실용적인 권장 사항을 해결하는 것, 이것이 현대 과학의 임무입니다.

그것은 각 과학이 개별적으로 수행 한 광범위한 독립적 인 연구 과정에서 얻은 결과를 기계적으로 결합하여 성공적으로 수행 할 수 없습니다. 생물학적인 것과 사회적인 것 사이의 관계 문제에 직면한 사회과학은 생물학과 철학 모두의 경험으로 눈을 돌릴 수밖에 없다. 동시에 실천은 과학적 문제의 공급자이자 해결의 효율성을 측정하는 역할을 합니다. 따라서 철학, 생물학 및 실천의 상호 작용에 기초해야만 생물학적 및 사회적 변증법을 과학적으로 분석할 수 있습니다.

XNUMX장. 의식

1. 정신과 의식

과학적 지식은 물질적, 이상적 또는 영적이라는 두 가지 유형의 현상을 다루는 것으로 알려져 있습니다. 존재의 현상으로서의 의식은 물질적인 것과 영적인 것을 모두 구현합니다. 최근에 "영성"이라는 단어가 널리 퍼졌습니다. 우리는 영적 문화, 영적 삶의 다차원성, 그리고 마지막으로 민족적 영성과 민족적 정체성의 부활에 대해 이야기하고 있습니다. 종종 개념의 혼란, 부적절한 사용이 있습니다. 그건 그렇고, 이것은 "영성", "영성"이라는 용어가 사용되는 사회 생활 영역의 다양성의 결과 일뿐만 아니라 철학 자체의 문제의 복잡성과 불충분 한 발전의 결과입니다. 이 상황은 수년 동안 의식 문제의 발전이 이상주의에 따라 또는 물질주의적 차원에서 수행되었기 때문에 발생했습니다. 그러나 현상의 다양성으로 인해 의식의 본성에 대한 분석은 물질과 관념의 대립이 아니라 객관적 관계의 변증법의 식별에 초점을 맞추어야 합니다.

의식의 자연적, 생물학적 전제 조건에 따라 인간의 정신과 밀접하게 연결되어 있습니다. 때때로 정신은 정신에서의 하나 또는 다른 징후를 증언하는 것이 바로 정신 생활의 특징이기 때문에 정신 생활이라고합니다. "영적 생명"과 "영적 생명"은 같은 것이 아님을 명심하는 것이 중요합니다. 인간 영혼의 신비는 오랫동안 철학자들의 관심을 끌었습니다. 점차적으로 질문의 공식화는 영혼과 육체의 문제로 귀결되었습니다. 그들의 존재에서 영혼과 육체가 얼마나 자율적이며 서로 영향을 미치는지, 그렇다면 결정적인 것은 철학자, 심리학자 및 다른 전문 분야의 과학자들의 관심이 집중된 질문입니다. 때때로 이러한 질문에 대한 고려는 소위 "정신물리학적 문제"의 차원으로 해석됩니다.

인간의 의식은 신체 조직과 분리할 수 없습니다. 철학의 역사는 의식의 이중적 본성의 모순을 해결하려는 시도를 증언하는 많은 예를 포함하고 있습니다. 한편으로는 의식의 생리적 전제 조건의 결정적인 역할을 보여주고 다른 한편으로는 철학의 형이상학적이고 이상적인 시작을 밝히는 것입니다. . 오늘날 심리학과 정신 물리학을 포함한 자연 과학의 복합체는 영혼이 아니라 정신 과정과 관련된 우리 몸의 물리적 현상을 연구한다는 것이 분명합니다. 자연 과학에서 "영혼", "정신", "영적 삶"은 문제적 성격의 개념입니다. 따라서 철학은 사회적 의식의 한 형식으로서 자기 인식을 목표로 합니다. 이러한 문제의 정식화는 질문에 답할 가능성을 열어줍니다. 영혼은 객관적인 존재를 가지고 있습니까? 영혼에 대한 질문은 본질적으로 의식의 본질에 대한 질문으로 귀결됩니다. 그리고 그 인식은 "정신", "아이디어", "의식"이라는 개념의 도움으로 수행됩니다.

이러한 주요 개념을 살펴보겠습니다.

영은 단일 개체에 집중된 의식의 모든 기능의 총체이자 초점입니다. 어느 정도 영은 사람의 의식적 지향의 도구로 작용합니다. 철학의 전체 역사는 정신의 신비에 접근하려는 시도입니다. 이 단어는 모든 민족의 사전에 널리 퍼져 있습니다. 그것을 사용하여 우리는 항상 그것에 대해 생각하지 않고 깊은 의미를 탐구합니다. 우리는 "투쟁 정신", "자유로운 정신", "정신을 포기하다"라는 표현의 본질을 이해합니다. 또한 "시대의 정신", "여기 러시아 정신의 냄새가 난다" 등의 말을 할 때 우리에게 분명합니다.

이러한 종류의 일반적인 성격의 정신 개념의 사용과 함께 인간 본질의 가장 높은 표현뿐만 아니라 인간의 본질이 아닌 어떤 초월적 현상의 존재를 나타내기를 원할 때 사용된다고 말할 수 있습니다. 인간의 감각에 종속된다. 따라서 예를 들어, 그들은 신의 삼위일체 위격 중 하나인 절대자(Sarov의 성 세라핌이 그토록 사랑한 정교회의 계명 중 하나는 "성령의 획득" ). 이 길에 성공한 개인의 장점을 강조하기 위해 "그의 의식이 성결의 정신으로 가득 차 있다"고 언급한 것은 우연이 아닙니다.

이로부터 언뜻보기에 사적인 의견은 이미 "정신"이 의식보다 더 큰 개념이라는 것을 따릅니다. 영의 방향이 의식을 결정하고 아시다시피 의식이인지를 지시한다는 점을 고려하면 이것은 매우 중요합니다. 이것으로부터 인간 존재의 척도, 기준으로서의 영적 삶의 개념을 따른다. 기독교에서 영은 하나님의 은혜의 작용이므로 그 표현은 본질적으로 신비하고 신비에 싸여 있습니다. 이러한 견해에 따르면 혼은 영의 그릇으로 간주됩니다. 그렇기 때문에 우리는 이미 플라톤에게 알려진 영적 삶과 영적 삶의 차이에 대해 이야기했습니다. 본질적으로 정신과 영혼은 종교적 개념이지만 동시에 철학적 연구의 지속적인 대상입니다.

인류 역사의 초기 단계에서 의식은 영과 분리되지 않았습니다. 더욱이 영과 육은 하나로 인식되었습니다. 나중에야 영혼과 육체의 문제가 발생합니다. 철학에서 정신의 문제는 사실 의식의 문제입니다. 오랫동안 영의 본질과 표현을 연구하는 pneumatology (그리스어 "pneuma"-영, 영혼에서 유래) 과학도있었습니다. 정신은 생명이며 운명이며 기독교의 교사들은 믿었습니다. 반면에 생명은 경험으로 나타나므로 정신은 경험으로만 알 수 있습니다. 러시아 철학자 S. N. Trubetskoy(1862-1905)는 다음과 같이 썼습니다. 타인, 그리고 타인이 그 안에, 그를 위해, 그리고 자신에게 존재하는 곳, 그러므로 인간의 정신은 완전하고 절대적인 사회에서만 완전히 객관적일 수 있다. 영의 참된 생명, 불멸과 부활."[24]

N. A. Berdyaev는 그의 에세이 "Spirit and Reality"에서 존재에서 정신을 찾는 전통을 이어온 독일 고전 철학에서 정신의 철학이 객관적인 존재의 철학이 되었다고 강조했다. 사실 Berdyaev는 영혼이 보이지 않는 것이라고 믿습니다. 순수한 영성은 주체와 대상의 정신적 대립을 초월합니다. 영은 혼과 몸과 관련하여 최고의 품질을 의미합니다.

Berdyaev는 "영은 영혼의 진리입니다. 영원한 가치입니다. 이러한 의미에서 정신은 공리적 성격을 가지며 평가와 관련이 있습니다. 영성은 인간의 최고 품질, 가치, 최고 성취입니다. 영은 실재에 의미를 부여하는 것이지 다른 실재가 아니다. 영은 말하자면 인간의 존재 속으로 스며들어 인간에게 최고의 존엄, 인간 존재의 최고 품질, 내적 독립성과 통일성을 부여하는 신의 숨결이다. "[25]

우리는 정신, 영혼, 심지어 의식 자체와 관련된 문제에 대한 논의가 세계, 아이디어 및 이상의 표현을 반영하는 개념의 영역에서 진행됨을 봅니다. 특히 플라톤의 철학에 관해서 우리는 이미 아이디어의 범주를 만났습니다. 의식이 결정하는 관점에서 생각해 보자. 그리스어 "아이디어"는 매우 모호합니다. 그러나 무엇보다도 그것은 개념, 표현입니다.

의식을 가진 인식하는 사람에게 아이디어는 목표 의식과 추가 인식 및 실제 변형에 대한 전망을 포함하여 외부 세계를 반영하는 형태입니다. 인지와 관련하여 아이디어는 표현, 개념 및 이론의 형태로 존재합니다. 아이디어는 가장 중요한 철학적 범주 중 하나이며 따라서 다양한 작업을 수행합니다. 첫째, 아이디어는 이해할 수 있는 진정한 존재(데모크리토스, 플라톤, 아리스토텔레스)를 표현하고, 둘째, 아이디어는 신성한 정신에 속하는 사물의 원형을 표현합니다. (신은 자신의 생각에 따라 만물을 창조한다.) 마지막으로, 셋째, 생각은 인간의 지식의 한 방법이다.

아이디어와 의식과의 관계에 관해 철학자들이 직면하는 주요 질문은 아이디어의 기원, 아이디어의 인지적 가치, 객관적 세계와의 관계 등 여러 측면을 다룹니다. 지금까지이 문제를 해결하는 데 남아있는 모호성으로 인해 철학에서 가장 혼란스러운 개념 중 하나 인 이상의 개념을 이해하기가 어렵습니다.

이상에 대한 가장 일반적인 정의는 객관적 현실의 주관적 이미지입니다. 그것은 각 사람에게 개별적인 표현이 있기 때문에 주관적이며, a) 인간 활동 및 b) 그의 의식의 형태로 반영됩니다.

이상과 그 형성 과정은 철학적 지각의 가장 큰 난제 중 하나인 인간 정신의 생리적 과정과 메커니즘을 참조하여 설명될 수 없음을 강조해야 한다. 이상을 사회적, 영적, 역사적 활동의 사실로 이해하는 것이 필수적입니다.

이상 현상은 개인의 삶에서 중요 할뿐만 아니라 의식 형성의 요인으로 작용하고인지 과정에서 중요한 역할을하며 영적 삶의 조건이됩니다. 이상은 다양한 형태, 문화 등의 사회적 의식에 의해 결정되는 엄청난 사회적 의의를 갖는다.

앞의 내용을 통해 우리는 의식의 문제에 대해 더 자세히 설명할 수 있습니다. 철학뿐만 아니라 다른 많은 과학(사회학, 심리학, 신경생리학)의 주제가 된 인간 생활의 주요 문제 중 하나에 대한 논의는 오랜 역사를 가지고 있습니다. 더 자세히 설명할 방법이 없습니다.

일반적으로 의식은 다른 수준에서 특정 메커니즘과 재생산 형태의 존재를 가정하여 현실, 현실 세계를 이상적으로 재생산하는 능력입니다. 의식의 주요 징후는 반성, 태도, 목표 설정 및 통제를 포함합니다.

의식은 고도로 조직된 물질에만 내재되어 있습니다. 완벽한 성격을 가지고 있습니다. 의식의 가장 깊은 비밀은 주체, 즉 한 사람에게 세계의 다양한 그림, 한 사람이 살고 있는 현실, 그리고 그 자신이 그 일부인 현실을 제시한다는 바로 그 사실을 숨깁니다.

의식은 사람의 내면의 영적 세계에 스며들며 뇌의 감각적, 논리적, 의지적, 정서적 과정의 전체 집합을 나타냅니다. 의식은 다른 과학뿐만 아니라 철학의 기본 개념 중 하나입니다.

의식의 본질을 좀 더 자세히 살펴보자.

의식은 관조, 감각, 사람이 살고 있는 현실 세계에 대한 지각으로 시작됩니다. 의식의 근원이자 근원이 되는 것은 감각이다. 세계를 관조하는 과정에서 사람은 대상과 직접적인 연결을 형성합니다. 그는 그것을 느끼고 그 진정성을 확신하게 됩니다.

관상의 특징은 그것이 사물의 감각적 확실성을 확신시킨다는 사실에 있습니다. 감각적 확실성의 통합은 의식의 초기이자 필요한 순간입니다.

감각은 객관적 세계의 대상이 감각에 직접적인 영향을 미치는 동안 다양한 속성을 반영하는 능력입니다. 감각은 의식과 세계의 연결을 보장하며 결과적으로 "감각을 통하지 않고는 어떤 형태의 물질과 어떤 형태의 운동에 대해서도 배울 수 없습니다."

지각은 개별 물체의 감각 기관, 속성 및 관계에 대한 전체적인 영향의 결과를 표현합니다. 지각에 선행하는 감각을 기반으로 형성됩니다. 그들의 특수성은 감각이 지각 이전과 외부 모두에서 발생할 수 있는 반면, 지각은 감각 외부에서 발생할 수도 존재할 수도 없다는 사실에 있습니다. 따라서 지각은 복잡한 감각으로 구성된 독특하게 구조화된 이미지입니다. 따라서 지각은 더 높은 수준의 의식 발달을 나타냅니다. 감각과 인식 과정에는 일반화의 순간이 있습니다. 인간의 지각은 대상, 속성 및 관계에 대한 이해를 동반합니다. 수신된 정보의 통합 및 보존은 메모리에 의해 제공됩니다.

표현은 처음으로 즉각적인 출처에서 벗어나 상대적으로 독립적 인 주관적 현상으로 존재하기 시작하는 의식의 속성입니다. 표현은 기억과 상상의 두 가지 형태로 존재합니다. 일단 발생하면 표현은 나중에 개인의 삶에서 독립적인 의미를 가질 수 있습니다.

2. 의식의 생물학적 사회적 전제

인류의 전체 역사는 의식의 비밀을 찾는 역사, 자연 세계에서 자신을 구별하는 방법을 이해하려는 열망, 그럼에도 불구하고 존재, 자연 전체를 인식하는 방법, 그 자신 입자이다.

의식을 아는 것은 불가능하다고 믿어집니다. 지식 대상의 근본적인 무진장성에 의해 결정되는 지식의 한계와 불완전성을 고려한다면 그러한 범주적 진술은 사실입니다. 그럼에도 불구하고 철학은 자연과학(생물학, 생리학, 심리학)의 결과에 의존하여 역사를 통틀어 의식의 문제를 개발하느라 바빴습니다. 그녀의 연구와 다른 철학적 문제는 이상주의와 유물론이라는 두 가지 방향으로 진행되었습니다. 의식의 기원과 본질에 대한 특별한 견해는 종교 철학과 신학에 의해 표현됩니다.

이상주의는 의식이 원시 활동을 특징으로 한다는 사실에서 출발합니다. 의식의 기원과 기능에 관한 문제에서 물질주의는 객관적 세계의 주관적 이미지로서의 의식 개념에 의존합니다. 접근 방식의 차이로 인해 정신과 의식 사이의 연결을 인식하는 공통점이 있습니다. 따라서 의식 형성에서 뇌의 역할을 정의합니다.

현대 과학은 동물과 인간의 생물학적 통합 개념에서 출발합니다. 이러한 상황 때문에 때때로 인간과 동물의 정신 과정의 완전한 유추에 대한 결론이 도출됩니다. 사실 모든 것이 훨씬 더 복잡합니다. 인간 사회 발생의 문제는 제쳐두고 가자. 인간의 두뇌를 신경계의 기초로 생각하십시오. 의인화 과정의 완성과 의식 현상의 탄생으로 이어진 것은 뇌의 발달(두뇌화)이었다.

뇌를 구조적 및 기능적 기관으로 간단히 설명하려면 많은 특수 과학이 필요합니다. 그의 활동을 연구하기 위해 모든 연구 기관이 바쁘다. 이 가장 중요한 기관의 구조와 기능에 대해 많은 부분이 밝혀져야 합니다.

뇌의 구조는 약 14억 개의 뉴런 세포를 포함하며, 이들의 상호 작용은 신경 앙상블을 형성합니다. 뇌의 주요 작업은 대뇌 피질에서 수행되며 오른쪽과 왼쪽으로 나뉩니다. 분명히, 피질하 중심도 중요합니다. 뇌의 주요 기능은 인지 활동 과정에서 사람이 받은 정보를 저장하고 처리하는 것입니다. 인간의 인지 활동, 구상적이고 추상적인 사고의 근간을 이루는 것은 생리적 메커니즘(복잡한 구조를 가진 뇌)입니다.

신경 생리학은 인간의 행동을 보장하는 뇌 기능의 메커니즘을 연구합니다. 러시아 생리학자 I. P. Pavlov(1849-1936)는 조건 반사 방법을 통해 동물과 인간의 더 높은 신경 활동에 대한 실험적 연구의 기초를 마련했습니다. 정신 활동의 반사적 성격에 대한 I. M. Sechenov의 가르침을 발전시키면서 그는 반사의 본질에서 그 인과 관계, 역학과 구성 사이의 연결, 분석과 종합의 통일성을 강조했습니다. 더 높은 신경 활동에 대한 그의 이론에서 Pavlov는 동물과 인간의 뇌의 대뇌 피질에서 일시적인 연결이 형성된다는 것을 증명했습니다. 그는 정신의 신호 기능에 대한 결론을 도출했습니다. 그들의 본질은 유기체의 적응 형태를 결정한다는 것입니다. 유기체는 반응에서 미래 사건의 과정을 예상합니다. 두 번째 신호 시스템에 대한 Pavlov의 이론은 철학적으로 매우 중요합니다.

오늘날 인간의 뇌가 대칭적이라는 것이 분명해졌습니다. 형태 학적 구조의 오른쪽 반구는 왼쪽을 반복합니다. 그러나 기능적으로는 큰 차이가 있습니다. XX 세기 중반까지. 오른쪽 및 왼쪽 반구의 전문화에 대해 이야기하기 시작했습니다. 이 문제의 해명은 신경 생리학의 시급한 문제 중 하나입니다.

좌뇌는 언어 이해 및 말하기를 포함한 모든 유형의 언어 활동에 대해 "책임"이 있다고 가정합니다. 또한 읽기 및 쓰기 프로세스, 계산 작업 구현, 특정 클래스에 개체 할당을 제공합니다. 오른쪽 반구는 자신의 신체 방향, 공간 관계 인식을 제어하고 옷을 입을 때와 같이 적절한 조정을 보장합니다. 그러나 대뇌 반구의 전문화 문제에 대해서는 여전히 많은 것이 불분명합니다.

의식의 생물학적 전제 조건에 대한 또 다른 지식 영역은 동물 행동 연구와 관련이 있습니다. 이를 다루는 과학을 윤리학(ethology)이라고 합니다. 전문가들은 동물의 행동에 대한 이유, 함께 생활하는 메커니즘을 찾으려고 노력하고 있습니다.

동물과 인간의 행동에서 필수적인 측면은 의식에 가장 중요한 조건인 기억입니다. 기억 통합은 초기 형태의 학습에 의해 촉진됩니다.

동물의 정신은 생물학적 본성을 가지고 있지만 인간의 정신은 생물학적 및 사회적 속성을 모두 가지고 있음이 밝혀졌습니다. 사람의 생물학적 본성은 각 인간의 개별 성격을 미리 결정하고 능력은 유전됩니다. 그럼에도 불구하고 적절한 사회적 풍토가 없으면 발전하고 개선할 수도 있고 실현되지 않을 수도 있습니다. 즉, 개체 발생 과정에서 수행되는 인간 의식의 형성은 생물학적 및 사회적 요인의 영향을받습니다.

3. 자기 인식

사회 발달의 산물로서의 의식은 정신 활동의 형태로만 존재합니다. 정신은 현실을 반영하는 특별한 형태입니다. 이 접근 방식을 통해 의식의 다른 속성을 강조할 수 있습니다. 현실을 반영하면서 그 자체가 현실의 개념 속으로 들어가는 것이 필수적이다. 의식은 주체와 객체의 통일성이 고정된 이중적 성찰이다.

이 의식의 속성은 자신의 행동을 이해 (실현)하기위한 개인의 이론적 활동의 형태를 표현하는 반성의 개념에 의해 더 완전히 드러납니다. 그것은 또한 인간의 영적 세계를 드러내는 자기 지식의 활동이기도 하다. 성찰의 중요성은 그것을 통해 문화의 동화를 통해 사람의 적극적인 가능성이 달성된다는 사실에 있습니다.

의식은 현실을 반영할 뿐만 아니라 현실에 대한 특정 태도를 표현할 수 있게 해줍니다. 이 속성을 통해 사람은 특정 생활 조건 및 상황에서 무생물 및 ​​살아있는 자연의 대상과 관련하여 한 가지 또는 다른 입장을 취할 수 있습니다. 즉, 우리는 의식의 존재가 인간의 행동에 가치와 개인적인 측면을 부여한다는 사실에 대해 이야기하고 있습니다.

마지막으로 의식에는 인간에게 세상을 변화시키고 자연적 성향을 개선할 수 있는 가능성을 열어주는 창조적 원리가 포함됩니다. 창의적인 사람만이 자유로운 사람이 될 수 있습니다.

의식의 본질에 대해 이야기하는 것은 개인과 성격과 같은 개념의 사용을 포함합니다. 그것들은 인간에 관한 장에서 부분적으로 언급되지만, 여기서는 자의식 형성의 관점에서 고려됩니다. 별도의 주제(종, 그룹, 공동체가 아님)에 관해서는 개인이라는 용어를 사용합니다. 그러나 개체를 종의 다른 대표자와 구별하는 특정 특성을 강조해야 하는 경우 개체라는 용어를 사용합니다.

개인은 개체 발생의 초기 단계에서 이미 발생하는 특성을 가지고 있습니다. 우선 불가분성입니다. 개인의 요소인 모든 기관은 완전성을 형성하지만, 별개의 부분(내재된 형태학적 및 기능적 특수 특성을 가짐)으로서 서로 상호 작용할 때만 하나의 전체가 됩니다. 마지막으로, 개인은 다른 개인이나 개인의 집단과 구별할 수 있도록 하는 특정한 다양한 형태학적 특징을 가지고 있습니다.

개인은 차별화(특정 속성, 자질, 능력, 결점의 보다 명확한 표현)뿐만 아니라 통합도 발생하는 오랜 진화의 결과입니다. 후자는 개인의 특정 속성을 부드럽게하고 평준화 할 수있는 유기체의 속성입니다. 이것은 개인의 생존력을 감소시키는 요인이 될 수 있는 그러한 속성에 특히 중요합니다. 개인은 주로 유전자형 형성으로 나타나지만 개체 발생의 역할은 그다지 중요하지 않습니다. 개인이 진화의 사다리를 오를수록 그의 조직은 더 복잡해집니다. 즉, 개인은 개별화됩니다.

개인의 개념과 달리 "인격"이라는 단어는 사람과 관련해서만 사용됩니다. 또한 사람만이 의식을 가지고 있기 때문에 특정 발달 단계에서만 가능합니다. 의식과 성격의 개념은 분리할 수 없습니다. 사람을 사람으로 인식하고 평가하는 것은 의식의 존재와 표현만을 허용합니다. 이 경우 아무리 중요하고 표현력이 있더라도 사람의 모든 개별 특성이 배경으로 사라지는 것처럼 보입니다. 인간 개체 발생 의식이 어느 시점부터 나타나는지는 논란의 여지가 있습니다. 교사와 심리학자들은 성격 특성이 태어날 때부터 결정된다고 믿지만 그 발달은 양육 조건에 의해 자극되거나 억제될 수 있습니다.

정신 병리학은 또한 분열된 성격, 즉 분열된 의식을 증언합니다. 그리고 이것은 결코 구두가 아닙니다. 그러나 우리는 개인의 분기점에 대한 언급이 전혀 없음을 주목합니다.

성격은 사회-역사적 및 개체 발생적 발달의 비교적 늦은 산물입니다. 특수 및 철학 문헌에는 성격에 대한 두 가지 이해가 있습니다. 하나는 타고난(상속된) 능력이 점차 사람으로 결정화되는 때입니다. 다른 하나는 성격의 형성이 자연적 속성의 일생 변화 과정과 직접적으로 일치하지 않는다는 것, 즉 개체 발생의 특정 단계가 반드시 특정 수준의 성격 발달과 일치하지 않는다는 것을 시사합니다.

성격은 순전히 인간의 실체입니다. 인간의 성격은 적응 활동에서 파생되지 않습니다. 따라서 특정 선천적 결함이 있는 경우에도 아이의 성격이 어떻게 발달할지 예측하기 어렵습니다. 또는 반대로 신체적으로 건강한 본격적인 태어남. 개인의 배타성은 그 개인의 형성을 명백하게 미리 결정하지 않습니다. 성격은 주체의 삶의 관계를 수행하는 과정의 통합의 산물이기 때문입니다. 동시에 개인의 특성이 보존됩니다.

성격 형성의 중요한 위치는 동기와 감정입니다.

동기는 행동하려는 충동입니다. 인간의 삶에서 동기는 본능적 충동, 생물학적 매력, 다양한 관심과 욕구 등 다양한 형태로 나타납니다. 동기는 사람을 특정 행동으로 유도하는 일련의 내부 심리적 상태입니다. 그러한 행위는 목적을 전제로 한다. 그러나 동일한 동기가 다른 목표의 행동을 일으키고 유사한 행동이 다른 동기로 인해 발생할 수 있음을 고려해야 합니다. 성격 발달의 다른 단계에서 다른 동기가 발생합니다. 인간은 그들을 만족시키려는 노력에서 하나를 우선시하고, 다른 것을 배척하고, 세 번째를 잠시 제쳐두어야 할 필요성에 직면해 있습니다. 다양한 동기가 충돌하는 동안 발생하는 모순을 해결하는 방법은 개인의 발달 수준에 따라 다릅니다.

동기에 대한 인식 정도에 따라 사람은 드라이브와 욕망을 구별합니다. 매력은 잘 구분되지 않고 불충분하게 명확하게 실현되는 요구입니다. 모호한 이미지, 혼란스럽고 덧없는 생각의 형태로 사람에게 매력이 종종 발생합니다. 동기로서의 욕망은 필요에 대한 상당히 강하고 안정적인 인식이 특징입니다. 동시에 필요의 대상이 실현될 뿐만 아니라 이를 달성하는 방법도 실현됩니다. 욕망은 어떤 것, 대상, 특정인에 대한 끊임없는 생각을 동반합니다. 그것은 욕망의 대상을 소유하려는 강한 의지의 욕망에 의해 강화된다.

사람은 다양한 감정 상태를 경험합니다. 감정 (라틴어 "emoveo"-흔들림, 흥분)은 본능과 동기의 표현과 관련된 특별한 정신 상태 인 감각의 경험입니다. 감정은 인간 행동에서 특정 규제 기능을 수행합니다. 긍정적 -보다 활발한 활동에 기여, 부정적 - 감소, 활동 및 이니셔티브 억제. 다시 말하지만, 성격 발달 수준에 따라 사람은 자신의 감정 상태를 조절할 수 있습니다. 따라서 사람의 사회적 평가 중 하나는 "감정에 굴복하지 않는", "감정에 대처하는"능력을 인정하는 것입니다. 가장 단순한 감정 과정이 유전적으로 미리 결정되고 유기적, 운동적, 분비적 변화로 표현되기 때문에 때때로 이것은 쉽지 않습니다. 모든 사람은 기쁨, 불쾌, 두려움, 기쁨과 같은 감정에 의해 생성된 상태를 경험했습니다.

문화 및 영적 발달 과정에서 감정은 본능적 인 본성 (완전하지는 않지만)에서 해방되고 사회적, 지적, 미적 등 광범위한 정서적 과정을 형성합니다. 따라서 사람의 정서적 삶의 주요 내용은 점점 더 영적 삶의 영역으로 끌립니다.

인간은 다양한 감정의 세계에 살고 있습니다. 그는 항상 그들에게 대처하고 원하는 방향으로 그들의 표현을 종속시키는 것은 아닙니다. 현대 생활은 스트레스라는 단어를 도입했습니다. 70년대 초반. 현재 세기의 스웨덴 과학자 G. Selye는 적응 증후군 이론을 개발했으며, 이에 따르면 스트레스는 수행된 작업과 관련된 위험, 긴급 상황, 책임 증가, 결과적으로 신경 과부하로 인한 정서적 긴장 상태로 이해됩니다. 시간 부족 및 기타 많은 요인.

동기와 감정에 의해 생성된 경험은 인간의 필요에 집중되어 있습니다. 필요는 존재 조건의 객관적인 내용에 대한 의존성을 표현하고 다양한 형태의 활동의 원천으로 작용하는 유기체, 성격, 사회 집단 및 사회 전체의 상태입니다. 필요의 문제는 사회적으로 매우 중요하며 현대 상황에서 그 어느 때보 다 관련성이 높아졌습니다.

자연적 필요와 인공적 필요가 있습니다. 사람은 누구나 타고납니다. 그러나 삶의 과정에서 그의 필요는 상당한 변화를 겪습니다. 이것은 개인의 변덕으로 발생하지 않습니다. 욕구의 형태와 성격은 성격이 발달함에 따라 변한다. 예를 들어 음식, 의복, 주택에 대한 필요성과 같은 자연적 요구를 완전히 제거 할 수는 없다는 것이 분명합니다. 그러나 그의 필요의 충족은 활동의 과정에서만 가능합니다.

행복을 성취하는 것은 인간 존재의 주요 목표 중 하나입니다. 행복은 모든 사람의 피할 수 없는 필요입니다. 그리고 여기서 고대는 이 문제를 이해하려는 첫 번째 시도 중 하나의 예를 제공합니다.

사람은 원하기 때문에 행동합니다. 인간 욕망의 문제는 늘 철학적 관심을 불러일으켰다. 따라서 쾌락주의의 개념(그리스어 단어에서 유래)은 오랫동안 알려져 왔습니다. 이 교리에 따르면 인생에서 최고의 선은 쾌락이며 그것을 추구하는 것이 행동의 가장 중요한 원칙입니다. 쾌락주의는 고대 그리스 철학에 널리 퍼졌습니다. Cyrenaic 학교의 대표자들은 쾌락을 삶의 목표로 선언하고 쾌락 추구, 절도 및 행동의 음탕함을 설교했습니다. 그러나 그 당시에도 모든 철학자가 그러한 견해를 공유한 것은 아닙니다. 반대로 에피쿠로스(기원전 341~270년)는 쾌락의 정도를 요구하면서 지나친 감각적 쾌락이 포만감으로 이어지고 심지어 고통으로까지 이어진다는 사실에 주목했다. 따라서 에피쿠로스는 감각적 쾌락이 아니라 고통이 없는 상태에서 행복을 보았다. 행복한 삶은 평정과 평온의 상태인 아타락시아로 이어질 때일 것입니다.

동시에 쾌락주의와 밀접하게 관련하여 도덕 생활의 기초로서의 행복 추구 교리 인 유교주의가 발생합니다.

필요의 본질에 대한 고대인의 생각은 철학적 사고의 발전 과정에서 발전했습니다. 인간의 정신 속으로 파고들면서 주관적인 욕망은 지시된 활동을 일으키지 못하기 때문에 행동의 동기가 아니라는 것이 점점 더 분명해졌습니다.

지금까지 말한 내용을 요약하면 인간의 삶에 수반되는 다양한 감정 현상이 의식 형성에 필수적인 요소임을 알 수 있습니다. 모든 감정이 의식의 탄생과 강화 과정에 영향을 미치는 것은 아닙니다. 이른바 감각 형성 감정이 여기에서 가장 중요합니다. 사람이 배우고 교육하고 공적 생활에 참여함에 따라 동기의 위계가 발전합니다. 그들은 인식되고 있습니다. 사람은 동기에 따라 자신의 행동을 구축하기 위해 스스로 배우고 준비하며, 그 실행은 사람으로 그를 확립하는 데 기여합니다. 그의 주장은 사회적으로 중요한 결과를 달성하기 위한 가치 지향과 점점 더 관련되고 있습니다.

이러한 결과를 달성할 수 있는 능력의 개발은 긴 과정이며 사람이 출생에서 성숙, 그리고 필연적으로 죽음에 이르기까지 경험하는 모든 단계를 포함합니다.

성격의 형성은 생물학적 연결로 시작됩니다 - 아이와 어머니 사이의 관계 과정에서. 물론 이러한 연결은 사회적으로 매개됩니다. 소위 사회는 많은(또는 반대로 희소하고 제한된) 물건, 사물, 장난감의 세계로 아동의 삶에 들어갑니다. 아이의 터무니없고 늘 놀란 시선으로 각인된 최초의 대상들의 이미지는 평생 한 사람을 동반하는 경우가 많다. 게임을 하는 동안 아이는 자신의 물건과 장난감의 기능적 의미를 찾고 배웁니다. 그는 놀랍게도 자연스럽게 연설을 마스터합니다. 그리고 처음에 구술은 개인 의식의 성숙에 끊임없이 가속하는 리듬을 부여합니다. 성격을 형성하는 관계의 곡물은 결정화됩니다.

점차적으로 동기의 연결이 형성되어 의식적으로 욕망, 그것을 달성하기 위한 수단의 선택과 관련될 수 있습니다. 성격의 매듭이 묶여 있습니다. 이 모든 것은 성격의 주요 요소 중 하나 인 의지 발달의 배경에 대해 발생합니다. 성격의 추가 형성에는 목표 형성 과정이 수반됩니다. 목적의 문제는 철학사에서 가장 복잡하고 오래된 문제 중 하나이다. 논의에 들어 가지 않고 의식의 문제에서 활동의 특정 목표, 즉 사람의 실제 활동 대상 (또는 결과)의 특정 이상적인 이미지와 열망의 추상적 목표, 즉, 이 활동이 수행되는 성취에 대한 특정 이상에 대한 아이디어.

편리한 관계가 사람의 삶에 도입 된 이래로 다양한 형태를 취하는 그의 행동과 행동이 점점 더 풍부 해졌습니다. 사람은 그를 사람으로 판단 할 수있는 기능을 얻습니다. 각 사람의 성격 성숙은 다르게 진행됩니다. 발달 심리학 분야의 전문가들은 사람이 통과하고 어떻게 든 대부분의 사람들에게 특징적인 위기의 경계를 식별했습니다. 자녀 양육에 관련된 모든 사람들은 XNUMX세, XNUMX세 어린이의 기분, 태도, 행동의 변화를 제때 파악하는 것이 얼마나 중요한지, 십대 기간이 얼마나 어렵고 때로는 예측할 수 없는지 알고 있습니다. 성격 형성의 마지막 단계는 성숙기에 해당하며 그 기간도 매우 개별적입니다.

일반적으로 의식 형성 과정에는 목표로의 동기 전환, 계층 구조의 변화, 새로운 동기의 탄생, 변위 및 교체가 수반됩니다. 사람은 두 번 태어난다고 널리 알려져 있습니다. 처음으로 아이가 동기가 많고 행동이 종속되는 경우. 그리고 두 번째로 - 개인의 의식이 있을 때.

성격의 가장 중요한 특징은 자의식 능력입니다. 생각과 의식에 대한 관념을 가지고 우리는 이것들이 동일한 현상이 아님을 알 수 있습니다. 의식은 관심, 신념, 가치 지향의 존재에 의해 사고와 다릅니다. 사람의 마음에는 외부 대상의 이미지뿐만 아니라 이 이미지에 대한 이미지도 들어맞습니다. 이러한 의식의 속성을 자의식이라고 합니다. 의식의 주체가 외부 세계일 뿐만 아니라 그 자신인 한에서 자의식은 본질적인 의식의 순간이다. 자의식은 사람의 인식, 지식 평가, 도덕적 성격, 그에게 내재된 이상, 행동 동기로 정의할 수 있습니다. 다시 말해, 자의식의 틀 내에서 한 사람은 행위자, 창조자로서 자신을 총체적으로 평가할 수 있습니다. 즉, 자의식은 발달된 사람의 척도로 작용합니다. 자의식은 성찰과 밀접한 관련이 있다고 위에서 이미 언급했습니다.

자기 의식의 표현은 개인의 특징이 아니기 때문에 다른 수준에서 나타납니다. 사람은 가족에서 자신의 위치, 친척 및 친구의 태도를 알고 있으며 가족 관계, 친근한 애착으로 연결된 사람들과 자신이 어떻게 관련되어 있는지도 알고 있습니다. 자기 인식은 팀에서 학생 그룹, 작업 환경, 회사 ​​구조에서 사람의 위치를 ​​명확히하는 데 매우 중요한 역할을합니다. 사람이 자신의 능력과 능력을 과대 평가 (또는 반대로 과소 평가)하는지 여부에 따라 팀의 공통 원인에 대한 기여도 측면에서 자신을 얼마나 정확하게 평가하는지에 따라 성공적인 경력뿐만 아니라 그다지 중요하지 않습니다. , 개인의 정신 상태, 도덕적 및 신체적 건강.

자의식은 지역 사회, 민족 및 국가, 국가, 인류 전체와 같은 대규모 사회 집단 수준에서 가장 높은 수준에 도달합니다.

현대의 상황에서 민족적 자의식의 문제는 그 심각성과 함께 드러납니다. 그것은 철학적, 이론적뿐만 아니라 실용적인 의미도 있습니다.

제XNUMX장. 과학

1. 과학의 사회적 기능

인지의 진보는 사회의식의 한 형태인 과학의 발전과 밀접한 관련이 있다. 과학 없이는 현대 생활과 인간 문화를 상상할 수 없으며 무생물 및 ​​살아있는 자연의 모든 현상, 사람들의 물질적 및 영적 활동을 포괄하는 최고의 지식 형태입니다. 과학의 도움으로 역사의 결과를 평가하고 현재의 사건을 분석할 뿐만 아니라 미래도 어느 정도 예측한다.

"과학"이라는 단어는 지식을 의미하며, 이는 무지(어떤 현상, 과정 또는 사물에 대한 신뢰할 수 있는 정보의 부족)의 반대입니다. 각 과학에는 자체 주제와 방법이 있습니다. 주제는 무엇을 연구하고 있는지를 의미하고, 방법은 이 연구가 어떻게, 어떤 방식으로 수행되는지를 의미합니다.

과학은 사회 발전의 결과입니다. 과학은 처음부터 인간 활동과 불가분의 관계가 있으며 한편으로는 끊임없는 영향을 받고 다른 한편으로는 그것에 적극적인 영향을 미칩니다. 그것은 세계관의 형성과 발전에 가능한 모든 방법으로 기여하며 주요 임무 중 하나는 사회적 요구를 충족시키는 것입니다.

과학의 기원은 먼 과거에 뿌리를 두고 있습니다. 역사와 그 발전 법칙에 대한 연구는 특별한 과학 분야 인 과학 과학에 의해 수행됩니다. 그리고 개별 과학의 시작은 우리 시대 훨씬 이전에 발견되었지만 현대적인 형태로 1543-1687 세기에 선언되었습니다. N. Copernicus "On the Revolution of the Celestial Spheres"(XNUMX)의 저서 출판일부터 I. Newton의 저작 "자연 철학의 수학적 원리"(XNUMX)의 출판까지의 기간입니다. 그것은 일반적으로 "과학 혁명"의 시대라고합니다. 이 기간 동안 주로 Galileo, Bacon, Descartes와 같은 사상가의 작업과 관련된 강력한 지적 운동이 발생합니다.

주로 자연 주의자 인 과학자들의 노력의 결과로 세계의 이미지가 변하고 과학적 그림이 등장하고 있습니다. 지구가 다른 행성과 함께 존재하는 천체라는 우주의 무한성에 대한 생각이 확인됩니다. 세계관의 진화와 함께 새로운 유형의 세계관으로 나타나는 인간의 이미지도 변화한다.

동시에 과학 자체는 가만히 있지 않습니다. 새로운 이론의 출현과 자연법칙의 발견으로 자연계를 연구하고 설명할 수 있는 가능성이 확대되고 있다. 점성술과 마법은 주로 갈릴레오, 베이컨, 데카르트가 개발하고 입증한 과학적 방법으로 대체됩니다. 신뢰할 수있는 지식을 습득하는 가장 중요한 수단 인 실험이 점점 더 널리 보급되고 있습니다. 과학의 틀 내에서 특수 언어를 사용하는 과학자들의 집단적 협력을 기반으로 근본적으로 새로운 유형의 지식이 형성되고 있으며 복잡하고 가지가 많은 과학 연구 시스템이 만들어지고 있습니다.

신앙과 철학으로부터 과학의 자율성을 달성하려는 반복적인 시도 끝에 과학자들은 이 노력에서 눈에 띄는 성공을 거두었습니다. 이론과 실천, 과학과 기술을 결합한 새롭고 더 효과적인 인식 방식이 등장했습니다. 실험 과학자가 등장합니다. 과학 자체는 수도원과 대학의 벽을 넘어섭니다. 지적 능력의 적용 영역으로서 그녀의 업적과 자신은 점점 더 많은 시민들에게 접근 가능해지고 있습니다.

인간에 대한 과학적 아이디어, 과학의 본성과 과학적 연구의 특성, 과학과 사회의 관계, 과학과 철학, 과학적 지식과 믿음에 대한 관심이 높아지고 있습니다.

현재 과학은 합리적이고 물질적인 요소를 유기적으로 포함하는 복잡하고 다양한 형태의 사회 활동입니다. 그러나 그럼에도 불구하고 지침으로서 과학은 세계에 대한 지식 체계로 간주되어야 합니다. 동시에 자연과 사회에서 일어나는 모든 현상과 과정은 과학적 지식의 대상이다. 객관적인 과학적 지식은 현실에 대한 감각적 주관적 인식에 주로 기반을 둔 과학 이전의 지식이 선행됩니다. 선지식 지식은 부분적으로 인간의 관찰 능력, 본성, 복잡성 및 인간 감각에 대한 대상의 접근성 정도에 달려 있습니다. 이러한 이유로 많은 오류가 포함되어 있습니다.

반면에 과학 지식은 자연 현상과 과정의 근본적인 토대에 대한 분석을 기반으로 하기 때문에 더 많은 참된 지식을 포함하고 있습니다. 이를 염두에 두고 우리는 과학이 공간, 자연, 사회 및 인간의 사고에서 발생하는 과정과 현상에 대한 연구 및 개발을 포함하는 실천의 결과로 얻은 지식의 체계라고 가정할 수 있습니다.

전통적으로 과학의 구조, 지식을 얻는 방법은 경험적, 이론적, 철학적, 세계관 및 실용적인 네 가지 밀접하게 관련된 부분의 형태로 표현될 수 있습니다.

경험적 지식에는 일상적인 의식의 도움으로 얻은 정보와 관찰 및 실험을 통해 경험적으로 얻은 정보가 포함됩니다. 이 수준의 지식은 명백한 단순성에도 불구하고 과소 평가되어서는 안됩니다. 기존 지식에 의문을 던지거나 여전히 이해할 수 없는 현상에 대한 사실의 수를 확장하는 경험으로 얻은 사실 덕분에 조만간 그들은 "오래된" 패턴을 설명하는 새로운 이론이나 개념을 만들게 됩니다. " 그리고 새로운 사실이 따릅니다. 코페르니쿠스가 그의 추종자들과 함께 태양 중심 시스템을 제시하고 입증하기 전에 이미 아리스토텔레스-프톨레마이오스가 제시하고 XNUMX 년 이상 동안 지배했던 태양계에 대한 지구 중심 설명의 진실에 의문을 던지는 수많은 사실이 알려져있었습니다. 연령.

두 번째 부분에는 이론적 지식이 포함됩니다. 이론적 지식은 기본 법칙에 대한 지식을 통해 이질적인 사실, 현상 및 과정을 특정 시스템으로 설명하고 가져올 수 있는 과학 발전 수준임을 상기하십시오. 현대 이론 지식은 비교적 최근인 300~400년 전에 등장했습니다. 그때 과학자들, 주로 자연 과학자들이 자연의 본질을 이해하는 데 도움이 되는 법칙을 처음으로 이해하기 시작했습니다. 따라서 뉴턴 이전에 인류는 주변 세계에서 일어나는 기계적 과정을 알고 있었지만 XNUMX 세기 말에 신체 운동의 기본 법칙을 발견하고 제시하는이 영국 과학자만이 역학에게 과학의 중요성을 부여했습니다 그것들을 통합 시스템으로.

이론 지식의 기초를 형성하는 법칙 외에도 이 과학 분야에는 아이디어와 가설도 포함됩니다. 사실 그들로부터 과학적 지식의 형성이 시작됩니다. 각 이론은 먼저 실험을 통해 얻은 사실을 포함하여 새로운 사실 ​​덕분에 과학적 개념으로 전환(또는 그렇지 않음)하는 아이디어 또는 가설의 역할을 합니다.

세 번째 부분은 과학의 철학적, 이데올로기적 구성 요소입니다. 우리는 이전에 철학이 연구하는 법칙의 보편성에 의해 미리 결정되는 다른 과학에 대한 방법론으로서의 철학의 역할을 보여주었습니다. 그러나 철학 자체는 존재할 수 없는 지식 없이는 특정 과학의 성취를 필요로 합니다. 따라서 과학자들이 발견한 특정 과학의 법칙의 보편성과 보편성이 높을수록 철학에 가까울수록 철학이 지식의 방법론으로 작용하기 쉽습니다. 따라서 엄청난 수의 현상과 과정을 다루는 에너지의 보존 및 변환 법칙의 발견은 물질과 운동의 무한대와 영원성에 대한 철학적 명제에 대한 추가적인 중요한 논거를 제공했습니다.

과학의 이데올로기적 측면은 사실의 해석을 반영하고, 이론을 사용하여 세계의 기존 그림을 확인하거나 비판의 근거를 제공하고 새로운 가설을 지지합니다. 예를 들어 이미 언급한 아리스토텔레스-프톨레마이오스의 지구 중심 시스템을 인용할 수 있습니다. 수세기 동안 새로 발견된 사실이 그것을 확인하는 데 사용되었지만 코페르니쿠스는 이전의 일부 천문학자들과 마찬가지로 자신이 발견하고 이전에 알려진 사실을 해석하기 시작하여 지구 중심 시스템을 비판하고 그의 천문학 개념을 입증했습니다.

공공 생활에서 과학의 이데올로기 적 측면은 사회 구조 및 대인 관계의 기본 원칙, 예를 들어 하나 또는 다른 유형의 정부 또는 다양한 형태의 소유권을 확인하거나 거부하는 데 나타납니다.

과학의 실용적인 부분에는 새로운 지식을 얻기 위해 인간이 만들고 사용하는 도구, 장치, 기술이 포함됩니다. 생산 또는 실험실 연구에 참여하는 모든 사람은 적절한 도구와 도구가 없으면 실제로 연구 활동에 적응하지 못한다는 것을 잘 알고 있습니다.

예를 들어, 경제 법칙이 다른 과학의 법칙에서 파생될 수 있다는 생각에 따라 Shevchuk의 경제적 해석(변환) 원리가 있습니다. 예를 들어, 물리 및 수학 법칙의 현금 흐름 패턴입니다. 원칙의 저자는 Denis Shevchuk입니다.

일반적으로 우리 시대에는 인간이 만든 기술적 수단 없이는 어떤 인간 활동도 불가능하다고 직접적으로 말해야 합니다. 특히 과학은 널리 사용되기 때문에 이제 생산력 중 하나로 올바르게 언급됩니다. 그러나 이 새로운 과학의 질은 인간 활동의 영적 표현이자 특별한 형태의 사회적 의식으로서의 과학의 본질을 결코 훼손하지 않습니다.

2. 실용적인 필요 - 과학의 형성과 발전의 주요 원천

과학의 본질과 목적을 이해하는 데 가장 중요한 것은 과학의 출현에 결정적인 역할을 한 요인을 밝히는 것입니다. 인간 삶의 전체 역사는 현재까지 인간의 주된 임무가 생존을 위한 투쟁이었다는 것을 증언합니다. 보다 구체적으로 말하면 가장 필수적인 것만 강조하면 음식, 따뜻함, 주택, 여가 등 가장 필요한 것을 제공하기 위해 사람이 자연 환경을 사용하는 것입니다. 중요한 목표를 달성하기 위한 고급 도구의 생성; 마지막으로 자연 및 사회적 사건을 예측하고 예견하며 가능하면 인류에게 불리한 결과가 발생할 경우 이를 방지합니다.

주어진 과제에 대처하기 위해서는 인과관계, 즉 자연과 사회에 작용하는 법칙을 알아야 합니다. 인간 활동과 결합하여 과학이 나타나는 것은 이러한 필요 때문입니다.

원시사회에는 과학이 없었다. 그럼에도 불구하고 한 사람은 사냥과 낚시에 종사하고 집을 짓고 구하는 데 도움이되는 특정 지식을 가지고있었습니다. 사실이 축적되면서 노동의 도구가 개선되고 원시인들이 실용에 사용하던 지식의 기초가 형성되기 시작한다. 예를 들어, 계절의 변화와 이와 관련된 기후 변화로 인해 원시인은 추운 기간 동안 따뜻한 옷과 필요한 양의 음식을 비축하게 되었습니다.

이후 수천 년 동안 XNUMX세기까지 인간의 실질적인 필요가 과학 발전의 주요 요인으로 남아 있었다고 말할 수 있습니다. 무엇보다도 자연에서 작용하는 법칙들. 과학 지식의 성장은 특히 XNUMX~XNUMX세기에 급속도로 증가했으며, 이는 생산, 항해 및 무역에 대한 수요 증가에 기반을 두고 있었습니다. 대규모 기계 산업의 점진적인 발전은 지식 영역의 확장과 자연 법칙의 의식적인 사용을 요구했습니다. 따라서 기계, 전기 공학, 금속 과학 등 다양한 분야에서 새로운 지식을 사용한 결과 증기 기관과 내연 기관의 생성이 가능해졌습니다. 과학뿐만 아니라 사회에서의 역할에 대한 견해의 변화를 가져 왔습니다. 과학에 관한 뉴에이지의 특징 중 하나는 과학 이전 단계에서 과학 단계로의 전환과 관련이 있습니다. 그 이후로 과학은 사람이 이론적 질문에 대한 답을 얻을 수있을뿐만 아니라 실제 적용에서 상당한 성공을 거둘 수있는 인간 활동의 한 분야가되었습니다.

그럼에도 불구하고 과학은 실제 요구와 관련하여 상대적으로 독립적입니다. 이것은 주로 예후 및 문제 단계 기능에서 나타납니다. 과학은 생산과 사회의 명령을 이행할 뿐만 아니라 매우 구체적인 임무와 목표를 설정하고 자연과 사회 모두에서 실제적이고 가능한 상황을 모델링합니다. 이와 관련하여 다양한 행동 또는 활동 모델이 개발되고 있습니다.

과학 발전의 가장 중요한 내부 소스 중 하나는 반대되는 아이디어와 경향의 투쟁입니다. 과학적 논의와 논쟁, 정당하고 합리적인 비판은 과학이 독단적인 도식으로 굳어지지 않고 거기에 그치지 않는 창의적 발전을 위한 가장 중요한 조건이다. 마지막으로 오늘날 과학의 발전은 과학인력양성체계와 방대한 연구기관이 있어야만 가능하다고 말할 수 없다. 과학과 실제 적용은 매우 비쌉니다. 과학적 발견이 표면에 "누워"있고 대체로 큰 특별 비용이 필요하지 않은 시대는 지났습니다. 이제 인간의 요구 증가, 과학이 직면한 과제의 복잡성, 그리고 가장 중요한 것은 새로운 발견에 대한 요구가 계속 증가하고 실제로 신속하게 사용함에 따라 과학 비용이 기하급수적으로 증가하고 있다고 말할 수 있습니다. 고등 교육 및 과학 기관의 활동에는 많은 자금이 필요합니다. 그러나 인류와 각 개인의 미래는 점점 더 불변의 생산력이 되고 있는 과학의 발전에 크게 좌우되기 때문에 이 모든 것은 정당화됩니다. 세계의 선진국이 교육 시스템과 과학 인력 훈련에 상당한 자금 (지금까지 러시아에 할당 된 금액과 비교 불가)을 지출하는 것은 우연이 아닙니다. 다른 방법으로는 불가능합니다. 다음은 한 가지 예입니다. 현재 사용되는 석탄, 석유, 가스와 같은 천연 에너지 운반체의 매장량은 그리 멀지 않은 미래에 고갈될 것으로 알려져 있습니다. 지금도 인류는 과학적 성과의 광범위한 사용 덕분에 운영되는 원자력 발전소에서 전기의 상당 부분을 받고 있습니다. 미래에 - 그리고 이것은 과학자들 사이에서 점점 더 일반적인 사실이 되고 있습니다 - 이것을 해결하고 인간의 삶과 관련된 많은 다른 문제를 해결하는 데 있어서 과학의 역할은 몇 배로 증가할 것입니다.

3. 과학적 지식과 종교적 신념

어떤 사람들에게는 이 단락의 제목과 더 나아가 과학 장에 포함되는 것이 다소 이상하게 보일 것입니다. 이것은 사실이 아닙니다. 우리가 순전히 형식적으로 이야기한다면, 과학과 종교는 사회적 의식의 한 형태로서 자연, 사회, 인간에 대한 사상을 고려 대상으로 삼고 이러한 이유만으로 "중국인"에 의해 분리되는 상황입니다. 벽은 허용되지 않습니다. 그러나 이것이 가장 설득력 있는 주장은 아닙니다. 더 중요한 것은 인류 문화의 역사를 통틀어 과학과 종교가 영적 생활에서 결정적인 역할을 했으며 때로는 서로 타협하지 않는 투쟁을 주도했고 때로는 협력했다는 것입니다. 교육을 받은 모든 사람은 자신의 분야에서 획기적인 발견을 하고 동시에 신도를 유지한 훌륭하고 재능 있는 많은 과학자를 알고 있습니다. 한편, 눈부신 발견으로 과학을 풍요롭게 한 성직자의 이름을 들 수 있습니다. Nicolaus Copernicus와 Giordano Bruno를 회상하는 것으로 충분합니다. 또한 과학과 종교는 역사적 입장에서 접근해야 하며, 문화전통의 계승과 계승의 정신을 크게 상실한 오늘날의 기준으로 그 역할을 평가해서는 안 된다.

본질적으로 과학이 아직 존재하지 않았던 수세기와 수천 년 동안, 반종교적, 그리고 종교적 신념은 사람들이 세상을 인식하고 그에 따라 생활하고 일하는 일종의 일반적인 세계관으로 작용했습니다. 물론 기독교가 출현할 당시 세계에 대한 과학적인 이해도 있었지만 아직 발달하지 않았고 기독교 덕분에 사람들이 그의 가르침과 자신의 존재의 의미를 깨달았다. 위의 주장은 이 문제의 공식을 입증하기에 충분합니다.

따라서 역사는 과학과 종교가 서로 다른 사명을 완수하기 위해 생겨난 다음 예를 들어 고대 그리스에서와 같이 협력하거나 치명적인 적대적인 경우와 같이 한 경우에 병렬로 함께 계속 존재했음을 보여줍니다. 중세 후기에도 사회의 영적 생활에서 기독교의 지배가 절대적이고 과학이라고 말할 수 있었지만 그럼에도 불구하고 교회로부터 가장 심한 박해를 경험하면서 존재하고 발전했습니다.

우리의 목표는 교리적 입장에서 서로 다른 과학과 종교가 주변 세계를 이해하는 데 도움을 주고, 그의 지상 생활을 의미로 채우고, 육체가 아닌 경우에는 불멸에 대한 희망을 준다는 것을 보여주는 것입니다. 영혼.

알려진 바와 같이 기독교의 도래 이후 기독교의 하나님 구원 사상은 하나님의 본성, 성육신의 의미, 인간 운명에서 섭리의 역할, 역사의 종말론적 방향에 대한 질문으로 향했다. 물론 과학은 합리적인 분석이 가능한 사실을 기반으로 물질 세계에 대한 연구 과정에서 논증을 이끌어 내면서 이러한 질문에 답하려고 노력했습니다.

과학과 종교 관계의 모순적 성격을 고려할 때, 과학과 종교는 서로 다른 두 가지 주제를 가지고 있으며, 따라서 서로 다른 신뢰 기준에 따라 서로 다른 인식 방식을 가지고 있다는 점을 염두에 두어야 합니다. 이 모든 것이 과학과 종교의 근본적인 독립성과 독립성에 대한 결론으로 ​​이어집니다. 따라서-과학의 데이터와 결과로 진리에 대한 종교적 이해를 확인하거나 확인할 수 없습니다.

실제로 과학적 이론과 실험적으로 확인된 사실에 의해 확고하게 확립된 사실의 실재성을 종교적 근거에서 부정하려는 욕망은 그들이 주제에서 소유할 수 없는 종교적 권위를 부당하게 귀속시키는 것에 지나지 않습니다. 이와 관련하여 특히 과학적 세계관과의 치열한 투쟁에서 종교 재판소가 최고의 과학자를 스테이크에 보냈던 천문학 분야의 획기적인 발견 기간 동안 과학에 대한 가톨릭 교회의 태도를 나타냅니다. 과학에 대한 교회의 박해는 교회 역사의 암울한 측면 중 하나입니다.

그러나 실험에서 얻은 데이터, 과학 이론에서 나온 결론의 도움으로 과학 측의 시도는 정당화되지 않습니다. 종교적 경험에서 보이는 진리는 완전히 다른 더 높은 존재 영역에 속하기 때문에, 그것들은 정확히 이 영역을 향한 인지 과정에서만 자신을 드러냅니다. 세상의 과학적 지식은 종교의 진리를 증명하거나 반증할 수 없습니다. 유감스럽게도, 절대자를 이해한 수세기 동안의 경험이 이 사실을 확인시켜 줍니다.

과학은 개별 요소를 분석하고 단편적인 구조에 내재된 패턴을 식별함으로써 실제 세계에 대한 지식을 수행합니다. 그리고 과학의 주요 임무 중 하나는 세계 전체에 대한 전체적인 지식을 달성하는 것이지만 그 해결책을 위한 효과적인 방법은 아직 발견되지 않았습니다. 러시아 철학에서는 과학 지식의 문제, 즉 자연 과학의 철학적 질문을 개발하는 것을 목표로 하는 매우 광범위한 연구 분야가 형성되었습니다. 이 분야에서 과학 연구의 효율성 증대에 기여한 결과를 얻었음에도 불구하고 여전히 과학 차별화 비용을 극복할 수 없었습니다. 자연과학에 기초한 유물론적 철학의 경향에 대한 지식조차도 궁극적으로 인간을 생물학적, 물질적 필요를 충족시키기 위해 살 뿐만 아니라 영적 삶을 사는 영적 존재로 과소평가하게 됩니다.

종교는 직접적인 종교적 경험으로 신을 이해함으로써 세계와 인간과 신의 관계를 초세계적 원리로 인식한다.

동시에 세계를 존재의 실재로 인식할 때 과학과 종교의식은 필연적으로 접촉하게 된다. 과학자도 신학자도 객관적 법칙이 진화가 진행되는 이 세계에서 작동한다는 것을 부인할 수 없습니다. 따라서 이 세상은 그 자체로 비신성을 가지고 있으며, 대부분은 반신성이다. 그러나 과학은 이 사실을 형이상학적으로 설명할 수 없습니다. 한편으로, 종교는 타락 교리에서 세상의 현재 상태에 대한 이 사실을 설명합니다.

종교 의식은 세계와 인간이 신성한 기원의 모든 흔적을 잃었다는 사실과 조화를 이룰 수 없습니다. 이 가정을 거부하는 것은 신이 신의 동일시와 생명에 접근할 수 있는 개인과 그의 영혼에서 세계와 신의 내적 연결이 주어졌다는 사실에 기인합니다. 그러한 연결의 존재는 세상에 신성한 힘의 존재를 암시합니다.

과학과 철학은 그의 내재성과 양립할 수 없는 그의 무조건적이고 배타적인 세계에 대한 초월의 개념을 통해 신의 존재를 설명하려고 시도했다. 그러나 일부 신학적 사상가들은 비슷한 생각을 공유했습니다.

그러한 견해는 모순적입니다. 왜냐하면 궁극적으로 사람이 하나님으로부터 멀리 떨어져 있다는 생각, 세상이 하나님에 의해 버림받았다는 느낌으로 이끌고 심리적 경험의 과정에서 이성적 이해가 무신론으로 변형되기 때문입니다. 말하자면 이러한 상황은 유대교의 구약 종교에 영원한 위험을 제기합니다. 과학의 경우 그러한 신에 대한 아이디어는 신에 대한 지식과 신과의 의사 소통에 대한 사실을 설명 할 가능성을 박탈하기 때문에 해롭습니다. 종교적 감정의 진정한 본성은 초월성과 신 의식의 내재성의 통일성에 의해 결정된다.

우리 시대에 종교 의식의 문제는 망각에서 벗어났습니다. 삶의 긴급한 필요, 증가하는 사회적 모순, 거의 모든 사회 제도가 경험하는 위기는 우리로 하여금 영성의 본질을 재고하고 인간 영적 삶의 기초와 본질을 이해하도록 격려합니다. 이것은 사회 생활에서 과학의 역할, 종교와의 관계, 도덕 및 도덕 영역의 모순 해결에 대한 추가 설명으로 촉진 될 것입니다.

4. 과학과 윤리

과학 활동에서 제거할 수 없는 가장 중요한 원칙 중 하나는 윤리적 기준의 준수입니다. 이것은 과학이 사회에서 수행하는 특별한 역할 때문입니다. 물론 우리는 "도둑질하지 마십시오", "거짓말하지 마십시오", "살인하지 마십시오" 등과 같은 잘 알려진 격언에 대해 이야기하지 않습니다. 원칙적으로 이러한 윤리적 규칙은 보편적이며 계획에 따라 그들의 창조자, 사람들은 항상 서로의 관계를 이끌어야 합니다. 따라서 이러한 원칙은 과학을 포함한 인간 활동의 모든 영역으로 확장되어야 합니다.

과학이 탄생한 순간부터 현재에 이르기까지 모든 진정한 과학자는 일종의 "다모클레스" 검과 같이 자신의 활동 결과를 사용하는 문제에 직면해 있습니다. 유명한 히포크라테스의 "해를 끼치지 말라"는 것은 의사뿐만 아니라 과학자들에게도 전적으로 귀속되어야 하는 것 같습니다. 인간 활동 평가의 도덕적 측면은 이미 소크라테스에서 나타납니다. 소크라테스는 사람이 본질적으로 선행을하려고 노력한다고 믿었습니다. 그가 악을 행한다면 그것은 그가 항상 선악을 분별하는 방법을 알지 못하기 때문입니다. 이것을 이해하려는 열망, "영원한" 문제 중 하나는 많은 창조적 인 성격의 전형입니다.

역사는 과학에 대해 알고 있고 반대되는 견해를 가지고 있습니다. 그래서 J.J. 루소는 과학적 지식의 급속한 성장과 관련된 과도한 낙관주의에 대해 경고하면서 과학의 발전이 사회의 도덕성의 증가로 이어지지 않는다고 믿었습니다. 프랑스 작가 프랑수아 샤토브리앙(Francois Chateaubriand, 1768-1848)은 과학에 대한 자신의 태도를 더욱 날카롭게 표현했다. 그는 파괴의 개념이 과학의 특징이라고 분명히 말했습니다.

과학적 연구 결과의 사용과 이 문제에 대한 과학자들의 윤리적 입장에 대한 우려는 근거가 없는 것이 아닙니다. 과학자들은 누구보다도 창조와 파괴 모두에 대한 과학 고유의 가능성을 알고 있습니다. 1879세기에 과학 연구의 성과를 사용하는 것과 관련하여 특히 놀라운 상황이 발생합니다. 예를 들어, 핵반응의 가능성이 이론적으로 입증된 후 A. 아인슈타인(1955-XNUMX)을 시작으로 세계 유수의 과학자들은 이 발견의 실제 실행이 가져올 비극적 결과를 깊이 깨달았습니다. . 그러나 재앙적 결과의 가능성을 깨닫고도 원칙적으로 반대하면서 미국 대통령이 원자폭탄을 만들도록 축복했다. 인류에 대한 위협이 원자 수소 무기(더 현대적인 수정은 말할 것도 없고)를 제기한다는 사실을 기억할 필요가 없습니다. 실제로 역사상 처음으로 과학의 도움으로 인류뿐만 아니라 서식지까지 파괴할 수 있는 무기가 만들어졌습니다.

한편, XNUMX세기 후반의 과학은 유전공학, 생명공학, 세포 수준에서의 신체 기능 등의 분야에서 인간의 유전자 코드를 변화시킬 위협이 있고, 향정신성 효과의 전망이 있다는 등의 발견을 했습니다. 호모 사피엔스에. 간단히 말해서 사람의 유전자와 신경 구조에 대한 직접적인 영향을 통해 그를 바이오 로봇으로 만들고 주어진 프로그램에 따라 행동하도록 할 수 있습니다. 일부 과학자들이 지적한 바와 같이, 과학의 도움으로 이제 이전에는 존재하지 않았던 그러한 형태의 생명과 그러한 유형의 바이오 로봇의 출현을 위한 조건을 만드는 것이 가능합니다. 이것은 생명 발달의 긴 진화 단계를 끝내고 현재 인간과 생물권의 소멸로 이어질 수 있습니다. 이런 일이 발생하면 사람을 기다리는 것에 대한 몇 가지 아이디어는 상상할 수없는 뱀파이어와 괴물이 "쇼를 지배"하는 미국 "공포"영화에 의해 제공됩니다.

이 발견 영역에서 이루어진 인문 과학의 업적은 모든 심각성과 함께 과학적 연구의 자유와 활동에 대한 과학자의 의식적 책임에 대한 질문을 제기합니다. 이 작업은 "x"가 많이 포함된 매우 매우 어렵습니다. 그 중 몇 가지만 지적해 보겠습니다.

우선, 여러 가지 이유로 인해 발견의 창의적인 결과와 파괴적인 영향을 충분히 이해하는 것이 항상 가능한 것은 아닙니다. 한편, 해로운 영향 가능성에 대한 정보는 많은 전문가의 소유가 되며 침묵하거나 숨길 수 없게 됩니다.

둘째, 과학자의 명성입니다. 연구원이 수년 또는 수십 년 동안 특정 문제를 다루어 왔습니다. 그래서 그는 유명한 과학자들 사이에 즉시 그를 넣을 수있는 중요한 결과를 얻었지만 도덕적 인 이유로 "침묵을 유지"하고 동료를 포함하여 그의 발견을 숨겨야합니다. 받은 정보. 이 경우 과학자는 도덕적 선택이 필요한 어려운 상황에 처하게 됩니다. 다른 누군가가 훨씬 나중에 유사한 과학적 결과를 얻어 이를 대중에게 공개하여 자신의 과학적 우선 순위를 선언할 수 있다는 가능성으로 인해 상황이 악화됩니다.

마지막으로 과학자가 살아가고 일해야 하는 사회적 관계의 구조를 무시할 수 없다. 인류 역사의 과정에서 다른 민족과 심지어 세계 지배를 예속시키려 했던 국가 또는 사회 구성체 간의 경쟁에서 도덕 규범을 준수하는 것은 극히 어려운 것으로 알려져 있습니다.

그러나이 문제의 복잡성, 윤리적 규범 및 요구 사항의 비범한 역학에도 불구하고 이와 관련하여 우선 순위 영역은 과학자들 사이의 높은 개인적 책임감 형성, 주제 규제에 대한 대중의 요구 및 그에 따른 과학적 문제의 발전 깊이. 그러한 접근이 과학자의 창의성의 자유에 대한 차별이나 제한을 의미하는 것은 아닙니다. 사회와 모든 과학자는 수용 가능한 과학적 문제를 관리하는 새로운 규칙과 인류의 존재에 위협이 되지 않는 과학적 문제에 대한 연구에 대한 태도를 제공받을 뿐입니다.

5. 과학자는 어떻게 생각합니까?

고대부터 사람들은 과학적 사고의 과정과 관련된 질문에 답하고 과학적 문제를 해결하기 위한 알고리즘을 찾으려고 노력해 왔습니다. 하지만 아직 천재가 되는 명확한 방법은 없습니다.

그러나 과학자가 과학적 문제를 해결하고 새로운 지식을 얻는 데 도움이되는 특정 방법론 및 심리적 기술이 있습니다.

인지 방법은 설정된 결과를 달성하거나 더 가깝게 만드는 일련의 특정 작업으로 구성된 특정 절차입니다(예: 유도, 추론, 납치 - 설명 가설). 그러나 과학적 지식은 고정된 규칙에 따라 수행될 수 없으며 가장 합리적인 활동 형태입니다. 연구 방법은 해결책을 찾는 데 도움이 되지만 과학자를 구속하지는 않습니다.

과학적 지식은 과학자의 창의성과 직관력을 전제로 하여 체계적이고 일관된 성격을 지닌 일반 지식과 다릅니다. 창의적 능력을 활성화하는 심리적 방법이 있습니다. 예를 들어, 천재의 XNUMX가지 규칙: 집중하기, 소원 만들기, 고정관념 깨기, 자신을 믿기, 목표 설정하기, 행동하기.

에디슨의 원칙은 호기심 + 근면 + 적극적인 삶의 자세입니다.

레오나르도 다빈치의 원칙은 목표를 이미 달성한 것처럼 정신적으로 미래를 내다볼 것을 권장합니다.

월트디즈니는 XNUMX인(꿈꾸는 사람, 비평가, 실천가)의 원리를 사용하여 모든 것을 세 가지 관점에서 고려하여 상상력에 자유를 주었다.

전문가에 따르면 과학자 사고의 주요 구성 요소는 좋은 교육(자율 교육 포함), 문제를 방정식으로 변환하는 능력, 평가하는 능력, 전환하는 능력, "익숙해지는 능력"입니다. 문제에", 독창성, 독창성에 대한 열망, 유연한 사고, 조합에 대한 사랑, 발달된 직관, 호기심, 접촉, 인내, 사고의 독립성, 유머 감각, 자신감, 야망 고등 교육 기관. 측지 및 항공 사진 ", 특집, 2002).

6. 똑똑한 사람들은 더 오래 산다.

똑똑한 사람은 더 오래 산다. 교육 수준이 높은 사람들의 사망률은 교육을 받지 못한 사람들의 사망률보다 XNUMX배 낮습니다. 최근까지 인간의 기대수명은 주로 유전, 생활양식, 생태의 세 가지 요인에 의해 영향을 받는 것으로 믿어졌습니다. 그러나 과학자들은 똑똑한 사람들이 더 오래 살고 덜 아프다는 결론에 도달했습니다. 교육 수준이 높은 사람들의 사망률은 교육을 받지 못한 사람들의 사망률보다 XNUMX배 낮습니다. 운동을 하지 않으면 뇌가 훨씬 빨리 노화된다는 것이 밝혀졌습니다. 과학자들은 오랫동안 다양한 사회 집단에 속하는 다양한 사람들의 건강 상태의 차이와 웰빙 수준의 차이를 설명했습니다. 영국 과학자들은 이 개념을 새로운 데이터로 보완했습니다. 지능 수준이 사람들의 건강에도 영향을 미친다는 것이 밝혀졌습니다.

아이의 지능 수준이 높을수록 더 오래 살 가능성이 높습니다.

"안경을 쓴 소년들"이 가장 수익성 있는 구혼자이자 선호하는 남성 수컷인 것으로 밝혀졌습니다. 공정한 섹스 중 "너드"에 대한 수요가 급격히 증가 할 것으로 가정합니다.

러시아 혁명 이전에 안경의 존재는 지능, 부, 지능 및 고귀한 출생의 표시였습니다. 이제 지식인은 전 세계적으로 가치가 있으며 다른 나라에서 유인되어 (두뇌 유출) 국가의 경제 성장과 복지의 주요 요인입니다. 러시아에서 부자들은 대부분 교육을 잘 받은 사람들입니다. 그들 중 86/XNUMX는 고등 교육을 받았습니다. 대다수(XNUMX%)의 부모는 지식인에 속합니다. 러시아 비즈니스의 "캡틴"중에 고등 교육을받지 못한 사람은 거의 없습니다.

과학자들은 결정 요인으로 기대 수명에 영향을 미치는 세 가지 주요 기준을 확인합니다. 유전(최대 20%), 생활 방식(최대 55%) 및 환경 요인(20%). 동시에 물질적 소득과 교육 수준은 "생활 방식"지표에서 첫 번째 위치에 있습니다. 그건 그렇고, 서구 국가에서는 실제로 보험 회사가 테스트의 도움으로 고객의 예상 수명을 평가할 때 설문지에 이러한 지표를 포함해야 합니다. 물질적 웰빙의 수준은 생활 방식에 상당한 영향을 미칩니다. 소득이 낮은 사람들은 질병에 걸릴 가능성이 더 높고 의료 서비스를 받을 가능성이 적습니다. 그러나 인간의 건강은 돈 자체가 아니라 건강을 위한 사용의 본질에 의해 영향을 받습니다. 예를 들어, 소득이 높은 사람들은 더 나은 교육을 받을 기회가 있습니다. 결과적으로 교육 수준이 높은 사람들의 사망률은 교육 수준이 낮은 그룹보다 약 1,5-4 배 낮습니다. 또한 인간의 뇌는 운동 없이 훨씬 빨리 노화된다고 믿어집니다.

7. 흡연의 위험성과 없애는 방법

흡연이 건강에 좋지 않다는 것은 일반적으로 인정되는 사실입니다. 미국과 모든 서유럽 국가에서 지속적인 안티 니코틴 선전이 진행되고 있는 것은 우연이 아닙니다. 그리고 이미 결과가 있습니다. 흡연은 패션이 아닙니다. 그럼에도 불구하고 담배는 여전히 인류의 XNUMX대 "살인자" 중 하나라고 Mediinform은 말합니다.

담배에는 무엇이 들어 있습니까? 물론 모두는 니코틴에 대해 알고 있습니다. "XNUMX 그램"이 "말을 죽입니다." 중추 및 말초 신경계를 자극하는 니코틴의 양은 작은 혈관의 경련으로 반응하여 혈압이 상승하고 호흡이 빨라집니다. 흡연자들은 이것이 정신 능력, 일반적인 음색(기만 효과)을 증가시킨다고 주장합니다. 주요 효과는 매우 빠르게 지나가고 정신 능력과 전반적인 음색은 크게 감소합니다. 그리고 머지 않아 "생각으로 비상"하고 싶은 사람들은 원하는 것을 달성하기 위해 두 개, 세 개의 담배 또는 담배 한 갑이 필요합니다. 즉, 흡연자는 점점 더 중독에 빠지게 됩니다. 담배 연기가 없으면 사람은 더 이상 자신의 존재를 상상하지 않습니다. 습관은 마약 중독으로 발전하고, 흡연 자체를 위한 흡연으로 발전합니다.

니코틴 외에도 담배 연기의 구성에는 물, 이산화탄소, 케톤 (담배 잎 연소 후 남아있는 단순 유기 화합물)이 포함됩니다. 그리고 수지는 점성이 있는 물질입니다. 또한 수지의 독성 성분은 흡수되어 혈류로 들어간 다음 소변으로 배설됩니다. 방광에 있는 그러한 자극물의 존재는 방광암의 발병을 촉진하는 것으로 알려져 있습니다. 니코틴, 케톤 및 수지는 치아에 어두운 코팅으로 침착되어 파괴를 가속화하고 호흡기 점막에 침착됩니다. 이 "슬래그"는 기관지 벽을 불 침투성 및 취성으로 만들어 흡연자의 특징적인 질병 인 만성 기관지염으로 이어진 다음 모든 장기가 저산소증을 경험하고 산소 부족으로 질식하는 심각한 만성 질환 인 폐기종으로 이어집니다.

흡연은 죽상 동맥 경화증 및 관상 동맥 심장 질환의 발병을 촉진하는 요인으로 공식적으로 인정됩니다. 혈액에 들어가는 담배 연기의 많은 성분은 혈관 경련을 일으 킵니다. 그들은 심장, 뇌 및 다리의 혈관에 특히 해로운 영향을 미칩니다. 니코틴뿐만 아니라 담배에 포함된 다른 물질도 동맥벽의 기계적 손상에 기여하여 이곳에 죽상 경화성 플라크가 형성되기 쉽습니다. 또한 흡연자는 장기 및 조직에 산소를 전달하는 적혈구의 능력을 극적으로 감소시킵니다(일산화탄소로 인해). 일곱 번째 흡연자마다 심각한 질병이 발생하여 말초 동맥염이 발생합니다. 이 질병은 종종 하지의 괴저, 절단으로 이어집니다. 폐암은 매년 수백만 명의 생명을 앗아갑니다. 이 심각한 형태의 암은 비흡연자보다 흡연자에서 15-20배 더 자주 발생합니다.

중독은 담배에 중독된 사람들의 외모를 훨씬 더 나쁘게 변화시킵니다. XNUMX명 이상의 심한 흡연자를 대상으로 한 조사에 따르면 담배 연기에 포함된 유해한 독성 물질이 얼굴의 작은 혈관을 손상시키기 때문에 비흡연자보다 주름이 XNUMX배 더 많습니다. 그리고 이것은 조기 노화, 피부 건조를 유발합니다. 프랑스 과학자들은 흡연이 남성의 외모보다 여성의 외모에 더 부정적인 영향을 미친다는 사실을 발견했습니다. 공정한 섹스에서는 얼굴의 피부가 더 빨리 노화되고 탄력이 떨어지고 입가와 눈가에 깊은 주름이 나타납니다.

영국 의사 연합은 세심하게 계산했습니다. 각 담배는 수명을 5-6분 단축합니다. 하루에 10개비 이상의 담배를 피우는 사람이 고의로 약 6년의 수명을 빼앗아갑니다! 또한 흡연자는 친밀감에서 비흡연자보다 눈에 띄게 열등합니다(알코올 애호가에 대해서도 마찬가지입니다. 이는 또한 전립선염을 빠르게 유발하고 최소한의 양으로도 뇌 세포를 죽입니다). 흡연자와 음주자(남녀 모두)는 유전을 없애고 어린이와 더 먼 후손의 병리를 극적으로 증가시킵니다.

흡연자에게 추천하고 싶습니다. 담배를 한 번에 끊으십시오. "니코틴이 없는" 담배나 모든 유해 물질을 가두는 기적적인 마우스피스에 속지 마십시오. 담배를 끊을 수 없다면 독일 의사가 몇 가지 조언을 제공합니다(조언은 명령이 아니므로 스스로 선택하십시오).

- 담배는 한갑만 사세요.

- 담배를 피우면 즉시 갑을 숨깁니다.

- 여과된 담배만 사용하십시오.

- 지속적으로 담배 브랜드를 변경합니다.

- 작업장에서 담배를 멀리 두십시오.

- 다른 사람의 담배 취급을 거부합니다.

- 스스로 담배를 피우라고 요구하지 마십시오.

- 성냥이나 라이터를 휴대하지 마십시오.

- 흡연 후에는 재떨이를 숨깁니다.

- 한 번 뿌린 후 재떨이 가장자리에 담배를 놓습니다.

- 첫 퍼프 후에 담배를 끄십시오.

- 시간이 지남에 따라 조입니다.

- 점차적으로 퍼프 없이 흡연으로 전환합니다.

- 아침 식사 후에 첫 담배를 피우십시오.

- 담배를 피우고 싶은 순간부터 담배를 피우기 시작하는 시간을 10분 이상으로 점차 늘려갑니다.

- 시간당 한 개비 이상의 담배를 피우지 마십시오.

- 담배를 끊었을 때 얼마나 많은 돈을 저축했는지 계산하십시오.

3 부

XNUMX장. 역사철학

1. 사회 발전의 몇 가지 개념에 대해

사회철학에서 역사철학은 가장 중요한 부분 중 하나이다. 그리고 이것은 살아있는 사람이 인류의 역사, 그 존재와 발전을 결정하는 요소의 해명에 관심이 없을 가능성이 높기 때문에 놀라운 일이 아닙니다.

솔직히 말해서 수세기 전뿐만 아니라 현재에도 인류의 형성과 발전의 역사에 대한 합의가 없었습니다. 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 인간 사회는 여전히 인간의 마음으로 알려지지 않고 설명되지 않는 많은 비밀을 간직하고 있기 때문입니다. 그리고 그 이유는 주로 철학, 사회학, 정치 경제학, 역사, 인구 통계와 같은 인간 사회를 다루는 과학이 아직 너무 어리고 합리적이고 설득력있는 결론에 대한 충분한 자료를 축적하지 않았기 때문입니다.

기존의 역사 개념, 사회 발전의 규칙성 또는 역설은 세 그룹으로 나눌 수 있습니다(이 경우 신학적 교리는 고려되지 않음).

첫 번째는 정도의 차이는 있지만 사회 발전에서 보편적인 법칙의 존재와 일반적으로 역사에서 어떤 의미의 존재도 부인하는 사상가들의 견해에 기인할 수 있습니다. 이러한 경향의 가장 두드러진 대표자 중 한 사람은 영국의 철학자 칼 포퍼(Karl Popper)입니다. 1943-1944년에 출판된 그의 놀라운 작품 "열린 사회"에서 그는 역사의 규칙성, 일반적으로 인류의 단일 역사의 존재를 거부합니다. Popper에 따르면 사람들을 하나의 전체로 통합하는 특정 지점을 찾으려는 과학자들의 모든 시도는 관련 전제 조건이나 필요한 사실이 없기 때문에 지지할 수 없습니다. 사회사에 대한 그의 관점은 "인류의 역사는 단 하나가 아니라 인간 삶의 다양한 측면과 관련된 무한한 수의 이야기일 뿐이며, 그 가운데 정치권력의 역사가 있다"는 사실로 귀결된다.[26] ] 포퍼에 따르면 사회의 역사에서 "역사적 법칙은 있을 수 없다"고 할 뿐만 아니라 대부분의 사람들이 말하는 의미에서 일반적으로 무의미합니다. 인류의 역사를 생각할 때 가장 염두에 두어야 할 것은 정치권력의 역사이다. 그러나 정치 권력의 역사는 물론 이것은 세계사가 아닙니다. 앞서 언급했듯이 실제 역사와 같은 보편적 역사가 없기 때문입니다. 그녀는 세상에 존재하는 많은 이야기 중 하나일 뿐입니다. 포퍼에 따르면 그녀의 선택은 예를 들어 종교사나 시의 역사와 대조적으로 다음과 같은 상황 때문이다. 첫째, 권력은 우리 모두에게 영향을 미치고 시는 소수에게만 영향을 미칩니다. 둘째, "사람들은 권력을 우상화하는 경향이 있습니다." 권력의 신격화는 인간의 두려움에 의해 생성됩니다. 셋째, 권력을 가진 사람들은 원칙적으로 우상화되기를 원하며 이에 상당히 성공합니다. 또한 많은 학자들이 황제, 장군, 독재자의 감독 아래 인류의 역사를 저술했습니다.

인류의 역사와 사용된 사실에 대한 자신의 진술의 허약함을 분명히 알고 있던 포퍼는 자신의 "관점이 많은 사람들의 가장 심각한 반대에 부딪힐 것"이라고 여러 번 선언합니다. 대체로 Popper는 이러한 의미에서 선구자임이 밝혀졌습니다. 인류의 역사에 대한 그의 견해는 논쟁이 없기 때문에 아직 기록 보관소의 재산이되지 않았다면 여기에 이르고 있습니다.

독일 사상가 막스 베버(1864~1920)의 사상은 현대 사회과학에 널리 보급되었지만 주로 서유럽에서 나왔다. 우리가 그들로부터 진행한다면 인류 역사에는 모든 시대와 시대에 걸쳐 인간 간 및 사회적 관계의 본질을 결정하는 물질주의적이고 이상주의적인 획일적 패턴이 없습니다. 이 입장에 찬성하는 주요 주장은 어떤 개념이 기반이 되든 우리의 미래를 예측하거나 예측할 수 없다는 것입니다.

축적 된 경험적 자료를 어떻게 든 이해하고 세계사를 설명하기 위해 Weber는 인류 문명의 역사에서 다양한 기간을 수용하고 편리하게 반영하기위한 독창적 인 계획, 모델 인 소위 이상형의 개념을 개발합니다. 그에 따라 예를 들어 고대 공동체, 봉건제 및 자본주의를 의미하는 전통 사회와 같은 인류 역사의 기간은 객관적으로 결정적인 기초 또는 원칙을 포함하지 않습니다. 그들은 순전히 실용적인 목적을 위해 역사를 개략적으로 입력하기 위해 순전히 조건부로 이름을 받았습니다. 그러나 이것은 Weber가 다양한 발전 단계에서 사회적 관계 형성에 영향을 미치는 특정 요인의 존재를 부인한다는 의미는 아닙니다. 우리는 임의의 상황이나 활동을 통해 역사의 과정을 한 방향 또는 다른 방향으로 돌릴 수 있는 개인에 대해서만 이야기하는 것이 아니라 Weber의 관점에서 볼 때 역사적 기간을 분류하는 기준에 대해 더 중요한 것에 대해 이야기하고 있습니다. 조건부로 전체 역사를 전통, 봉건, 자본주의의 세 가지 큰 기간으로 나눈 그는 그들에게 공통점은 다른 사람들에 대한 어떤 사람들의 지배라고 믿지만 지배의 형태와 그들을 일으키는 이유는 달랐습니다. 전체적으로 Weber에 따르면 지배에는 전통적, 카리스마 적, 합리적의 세 가지 유형이 있습니다.

전통적 또는 고대 사회에서 지배 또는 권력은 통치자와 부하가 이 권력을 신성하고 전통적으로 "태고부터 물려받은" 것으로 이해하는 데 기반을 두고 있습니다. 그러한 사회에서 주인과 부하의 관계는 경제 또는 행정 원칙이 아니라 전통적인 의무감, 주인에 대한 부하의 헌신에 의해 결정됩니다.

지배의 카리스마적 형태는 통치자의 개인적 미덕에 의해 완전히 결정되며, 그의 환경과 부하의 눈에는 초자연적이거나 초인간적이거나 신이 내려준 것으로 보일 수 있습니다. 카리스마 넘치는 통치자 (지도자)는 그의 지지자들의 눈에 배타성, 무오류성이라는 특별한 특성을 가지고 있습니다. 종교적인 설교자, 예언자, 정치가, 군사 지도자는 카리스마 있는 지도자로 행동할 수 있습니다. 카리스마 정부는 본질적으로 비합리적입니다. 어떤 규칙의 규제도 받지 않고 지도자, 통치자가 대중에게 인기 있고 신뢰를 받고 있으며 수많은 지지자, 학생 및 추종자가 있는 한 존재하기 때문입니다.

그러나 Weber는 자본주의를 지배와 통제의 가장 완벽한 형태로 간주합니다. 자본주의 아래에서는 다른 형태보다 합리적이고 합리적인 접근 방식이 나타나기 때문입니다. 그 본질은 당국이 내린 결정이 의도적이며 특히 중요한 것은 다른 사람들이 그렇게 인식한다는 사실에 있습니다. 사회구성원은 국가권력이 특정 결정을 내릴 수 있는 정당한 권리를 인정하고 이를 이행할 의무가 있다고 생각합니다. Weber의 가장 중요한 전제 중 하나는 모든 권력이 경제적 조건의 산물이 아니며 모든 권력이 경제적 목표를 가질 수 있다는 주장입니다. 그러나 다른 한편으로, 다른 사람들에 대한 어떤 사람들의 모든 형태의 권력은 반드시 행정 간부 또는 국가 관료의 존재를 필요로 합니다. 경제 관리 및 관리 시스템으로서의 자본주의의 장점과 완성은 다음과 같습니다. 자본주의 기업은 노동과 생산의 합리적인 조직으로 인해 최대의 이윤을 얻습니다. 사실, 여기에서 우리는 자본주의 일반이 아니라 서구 자본주의에 대해 이야기하고 있습니다. 베버는 자본주의의 발전이 하나 이상의 규칙성에 의해 결정되는 단일 유형의 자본주의의 존재를 부정합니다. 그는 서로 크게 다른 몇 가지 유형을 식별합니다. 이러한 차이점은 종교적 신념과 작업 조직 형태에 기반합니다. 그가 서구 자본주의 모델의 옹호자임이 분명하다. 서구 자본주의의 가장 본질적인 특징은 이윤 추구와 합리적인 규율의 결합이다.

"서구 자본주의의 모든 특징은 궁극적으로 자본주의적 노동 조직 덕분에 현재의 의미를 획득했습니다. 왜냐하면 합리적인 자본주의적 노동 조직이 없었다면 상업화 경향을 포함한 자본주의의 모든 특징은 이후에 의미를 부여받지 못했을 것이기 때문입니다. (가능하다면) 우선, 그들은 사회의 사회 구조와 이와 관련된 현대 서구의 모든 특정 문제에 그러한 영향을 미치지 않을 것입니다. 따라서 우리에게는 순전히 경제적입니다. 측면에서 세계 문화사의 주요 문제는 자본주의 활동 그 자체가 아닙니다. 다른 국가와 다른 시대에 형식 만 변경하면 자본주의 유형은 모험적이고 상업적이며 전쟁, 정치, 관리 및 관리를 지향합니다. 우리는 자유 노동의 합리적 조직과 함께 부르주아 산업 자본주의의 출현과 문화 및 역사적 측면, 즉 모든 독창성에서 서구 부르주아지의 출현에 관심이 있습니다."[27]

그의 많은 전임자들과 마찬가지로 베버는 사회의 역사를 이해하는 데 있어 종교를 매우 중요하게 생각합니다. 따라서 개신교는 서구 자본주의 모델의 출현에 큰 역할을 했습니다. 그 이유는 개신교 정신과 자본주의 열망 사이에 독특한 형태이기는 하지만 일정한 정체성이 있기 때문입니다. 실제로는 다음과 같습니다. 개신교에 내재된 특정 세계관(그리고 세속적인 것에 대해서만 이야기하면 금욕주의, 개인주의, 주도권) 사이에는 많은 공통점이 있으며 경제 활동에는 많은 공통점이 있습니다. . 그러나 사람들의 경제적 견해가 종교적 신념에 의존하는 것과 경제적 조건에 대한 종교적 시스템의 출현을 보여줌으로써 Weber는 결코 그 중 어느 것의 중요성을 절대화하려고 시도하지 않습니다. "하나와 다른 하나가 동등하게 받아들여질 수 있지만, 그것들이 예비 연구가 아니라 연구의 최종 단계로서 역할을 한다면 둘 다 똑같이 역사적 진실에 거의 도움이 되지 않습니다."

사회사에 대한 베버의 견해를 간단히 요약하면 다음과 같다. 인류가 한때 제기했던 사회와 그 역사에 대한 질문에 논리적으로 이성적이고 철저한 대답은 없습니다. 때로는 동등하게 중요하지만 논리와 사실, 주장에 근거하여 합리적으로 설득력이 확인되거나 거부되는 많은 답변이 있습니다.

2. 역사에 대한 문명적 접근

사회 현상과 과정을 보편적으로 포함한다고 주장하는 또 다른 개념은 인류 역사에 대한 문명적 접근입니다. 가장 일반적인 형태의 이 개념의 본질은 인류의 역사는 관련이 없는 인류 문명의 집합체에 불과하다는 것입니다. 그녀는 O. Spengler(1880-1936), A. Toynbee(1889-1975)와 같은 유명한 이름을 포함하여 많은 추종자들이 있습니다.

그러나이 개념의 기원에는 이전 개념과 마찬가지로 러시아 사상가 N. Ya. Danilevsky (1822-1885)가 있습니다. 그런데 1869년에 출판된 "러시아와 유럽. 슬라브 세계와 게르만-로망스의 문화적, 정치적 관계를 살펴봄"이라는 에세이에서 그는 아직 완전히 평가되지는 않았지만 역사에 대한 새롭고 독창적인 견해를 표명했습니다. 인류. Danilevsky에 따르면 역사의 자연적 체계는 과거에 일어난 문화적 발전 유형과 역사적 유형을 구별하는 것으로 구성됩니다. 그건 그렇고, 인류의 역사를 구성하는 것은 항상 서로 물려받지는 않는 이러한 유형의 조합입니다. 연대순으로 다음과 같은 문화 및 역사적 유형이 구분됩니다. 그리스인, 2) 로마인, 3) 신유대인 또는 아라비아인, 4) 게르만로망스인 또는 유럽인. 개발을 완료할 시간이 있습니다. "[5] 인류의 역사를 공동으로 만든 것은 이러한 문화 역사적 유형의 민족이었습니다. 그들 각각은 영적 본성의 특성과 외부 생활 조건의 특성에 따라 자체 방식으로 독립적으로 발전했습니다. 이러한 유형은 두 그룹으로 나누어 져야합니다. 첫 번째는 역사에서 특정 연속성을 가진 유형을 포함하며 미래에 인류 역사에서 뛰어난 역할을 미리 결정했습니다. 이러한 연속 유형은 이집트, 아시리아-바빌로니아-페니키아, 그리스, 로마, 히브리 및 게르마노-로망스 또는 유럽입니다. 두 번째 그룹에는 완전히 고립되어 존재하고 발전한 중국과 인도 문명이 포함되어야 합니다. 이러한 이유로 유럽의 개발 속도와 품질이 크게 다릅니다.

문화 역사적 유형 또는 문명의 발전을 위해서는 특정 조건을 준수해야 하지만 Danilevsky는 이를 역사적 발전의 법칙이라고 부릅니다. 그는 다음과 같이 언급합니다. 1) 부족이나 민족 가족이 서로 의사 소통 할 수있는 하나 이상의 언어의 존재; 2) 자유롭고 자연스러운 발전을 위한 조건을 만드는 정치적 독립; 3) 외래문명, 이전문명, 현대문명의 영향을 받아 발전된 각 문화사적 유형의 정체성; 4) 각 문화-역사적 유형의 특징인 문명은 그것을 구성하는 민족지학적 요소가 다양할 때에만 완전성, 다양성 및 풍부함에 도달합니다. 국가의 정치 시스템; 5) 문화역사적 유형의 발달과정은 생육기간이 무한정 긴 다년생 단과식물과 가장 유사하나 개화 및 결실기간이 상대적으로 짧아 생명력을 단번에 소진한다.

그 후 문명적 접근 방식은 새로운 내용으로 채워졌지만 Danilevsky가 공식화 한 기초는 본질적으로 변경되지 않았습니다. Spengler에서 이것은 국가 형성의 기초가 되고 그것을 결정하는 서로 독립적인 다양한 문화의 형태로 제시됩니다. 단일 세계 문화는 없으며 그럴 수도 없습니다. 전체적으로 독일 철학자는 이집트, 인도, 바빌로니아, 중국, Apollonian (Greco-Roman), 마법 (Byzantine-Arabic), Faustian (서유럽) 및 Mayan 문화의 8 가지 문화를 가지고 있습니다. 떠오르는 러시아-시베리아 문화가 진행 중입니다. 각 문화의 나이는 내부 수명 주기에 따라 다르며 대략 천 년에 이릅니다. 순환을 완료하면 문화는 죽고 문명의 상태로 넘어갑니다. 문화와 문명의 근본적인 차이점은 후자는 영혼 없는 지성, 죽은 "확장"과 동의어인 반면 전자는 생명, 창조적 활동 및 발전이라는 사실에 있습니다.

토인비의 문명적 접근은 인류의 사회력사적 발전을 지역문명의 순환정신으로 이해하는 데서 나타난다. 그의 전임자들을 따라 토인비는 인류의 단일 역사의 존재를 부인하고 분리되고 연결되지 않은 폐쇄된 문명만을 인정합니다. 처음에 그는 21개의 문명을 세다가 발생하지 않았거나 제대로 발전하지 못한 사소한 문명을 제외하고 그 수를 13개로 제한했습니다. 양적 및 가치 매개 변수 측면에서 모든 기존 및 기존 문명은 본질적으로 동등하고 동등합니다. 그들 각각은 출현, 성장, 분해 및 분해와 같은 동일한 개발주기를 거치며 그 결과 죽습니다. 본질적으로 각 문명에서 발생하는 사회적 및 기타 프로세스는 동일하며, 이를 통해 사회 발전의 일부 경험적 법칙을 공식화할 수 있으며 이를 기반으로 학습하고 그 과정을 예측할 수도 있습니다. 따라서 Toynbee에 따르면 사회 발전의 원동력은 "창조적 소수" 또는 "생각하는 엘리트"이며, 이들은 사회의 일반적인 조건을 고려하여 적절한 결정을 내리고 나머지 인구를 강제합니다. 본질적으로 비활성이며 독창적인 독창적인 활동을 할 수 없습니다. 문명의 발전과 번영은 무기력한 다수를 위한 일종의 모델 역할을 하고 그것을 지적, 영적, 행정적 권위와 함께 끌고 가는 "창조적 소수"의 능력에 직접적으로 달려 있습니다. "엘리트"가 역사적 발전 과정에서 제기되는 다음 사회 경제적 문제를 최적으로 해결할 수 없다면 "창조적 소수자"에서 설득이 아닌 강제로 결정을 수행하는 지배적 소수자로 변합니다. 이 상황은 문명의 기반을 약화시키고 결국에는 죽음으로 이어집니다. Toynbee에 따르면 XNUMX세기에는 중국, 인도, 이슬람, 러시아 및 서양의 XNUMX개 주요 문명만이 살아남았습니다.

3. 사회발전의 헤겔적 개념

대부분의 사회과학자들이 주장하고 공유하는 역사철학의 가장 권위 있는 개념은 인류의 역사가 모든 현상과 과정이 밀접하게 연결되고 상호 의존하는 하나의 자연적 과정이라는 개념이다. 이른바 일원론적 역사관이다. 많은 저명한 사상가들이 이 접근 방식의 개발에 기여했지만 우리는 몇 가지 이름으로 제한할 것입니다. 이것은 주로 독일 철학자 Hegel (1770-1831)과 Marxism - K. Marx (1818-1883) 및 F. Engels (1820-1895)의 창시자입니다.

사회 발전 연구, 특히 사회 진보 이론, 역사적 과정의 통일성 및 그 형태의 다양성에 대한 아이디어에 대한 이전의 성과를 바탕으로 헤겔은 제시하고 입증했습니다. 객관적 관념론의 관점에서 볼 때, 자연적 과정으로서의 역사에 대한 근본적으로 새롭고 독창적인 개념. , 각 시대와 시대가 아무리 독특하고 이례적일지라도 집합적으로는 어떤 자연적 단계를 나타낸다. 인간 사회의 발전.

Hegel에 따르면 세계사는 주로 세계 정신의 행진, 그 활동의 결과이며 "정신의 자유 개념", "이성의 순간"의 발전 및 따라서 정신의 자의식과 자유 - 우주적 정신의 해석과 실행. 정신은 그 자체로 존재하며, 발전의 마지막 단계에서 정신은 원래의 현현 상태보다 더 완벽하게 나타난다. 자동으로 나타나지는 않지만 사람들의 의식적인 활동, 인류의 개선 및 교육 능력 덕분에 실현됩니다 역사적 발전의 다양한시기에 발생하는 풍부한 사실과 현상, 명백한 무작위성 및 고립 , 사실 그들은 서로 연결되어 있으며 특정 패턴을 따릅니다.

세계 정신의 화신인 인류의 역사는 시간에 따라 발전합니다. 또한 각 개발 단계에서 특정 목표를 실현합니다. 역사의 일반적인 목표는 정신의 자유를 인간과 사회와 관련하여 발전시키는 것입니다. 이것은 시민 사회에서 인간의 자유입니다. Hegel에 따르면 자유는 정신이 노력하는 실현을 향한 목적 그 자체입니다. 세계사는 수세기 동안 헤아릴 수 없는 희생을 치러 온 이 목표의 구체화에 지나지 않습니다. 주로 역사에서 실현되고 구현되는 것이 바로 이 목표이며, 사람들의 세계에서 일어나는 모든 변화의 기초가 되는 것이 바로 이 목표입니다. 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 왜냐하면 "인간은 자유로운 존재이기 때문입니다. 이것이 그의 본성의 정의를 구성합니다."[30]

인류 역사와 관련하여 세계 정신의 발전, 자유의 발전은 자동적으로 이루어지는 것이 아니라 활발한 활동 과정에서 달성한 목표와 이익의 달성을 통해 세계 정신의 표현에 일정한 영향을 미칩니다. 발전의 벡터를 결정하는 역사적 사건에서 중요한 역할은 개별 민족과 뛰어난 성격에 속합니다. 지리적 및 인류 학적 존재와 같은 자연 조건으로 인해 세계 정신의 발전하는 자의식의 진보적 운동을 구현하는 데 역할을하는 한 국가는이 임무를 한 번만 수행 할 수 있으며 예정된 역사적 기간에 . 사명을 다한 이 민족은 바통을 다른 민족에게 넘기고 스스로 역사적 무존재로 들어간다. 또 다른 높은 수준의 역사 발전은 다른 민족에 의해 실현되기 위해 떨어지며, 이때부터 이전 사람들은 이미 이전 역할을 중단합니다. 세계사적으로 중요하고 개인이 수행하는 모든 행동의 선두에는 뛰어난 인물이 매우 중요합니다. 이것은 그들이 세계 정신 사상의 살아있는 운반자 역할을한다는 사실 때문에 발생합니다. 이 위대한 행위를 깨닫고 그들은 세계 정신의 사상을 집행하는 사람으로 행동했다는 사실을 깨닫지 못하고 위대해집니다.

전체 세계사를 고려하고 가장 낮은 곳에서 가장 높은 곳으로의 점진적인 발전을 보여주기 위해 헤겔은 그것을 네 시기로 나누거나 그의 해석에 따라 네 개의 세계사 왕국(동방, 그리스, 로마, 독일)으로 나눕니다.[31]

고대 중국, 인도, 페르시아, 이집트의 민족을 포함하는 동부 왕국은 인류 역사가 시작된 사람들의 공동체입니다. 이 기간은 통치자가 사제 또는 신, 종교적 및 도덕적 계명으로 동시에 행동하는 신정적 형태의 정부가 특징이며 국가 및 법률과 같은 관습이기도합니다. 개인, 인격은 아직 사회와 구별되지 않는다. 그들은 이전에 자연에 있었던 것처럼 여전히 사회에 있습니다. 개인의 개별 자질이 제대로 발달하지 못하고 아직 사회에서 눈에 띄지 못하기 때문에 사회는 여전히 더 발전 할 기회가 거의 없습니다. 말하자면 사회는 죽은 비역사적 공간에서 얼어붙는다. 사회 제도, 권리 및 사회적 지위의 차이와 차이는 법의 형식을 취하는 대신 단순한 관습이 존재하는 상황에서 무겁고 분파적이며 미신적인 의식으로, 개인의 폭력과 자의적 지배에 의해 발생하는 사고로 변합니다. Hegel에 따르면 그러한 사회의 사람은 잠재적으로 내적 자유 만 가질 수 있지만 사회에서의 삶과 활동을위한 출구는 없습니다.

그리스 세계는 사회와 개인의 통합으로 나타나는 도덕적 현실에 기반을 두고 있습니다. 이 세상에는 더 이상 개인이 사회에 완전히 종속되지 않습니다. 사람은 법과 도덕관을 통해 자신의 본질을 나타내기 시작합니다. 여기에서 개인적 개성의 시작은 아직 그 자체, 즉 인간 안에 포함된 것으로 나타나지 않고 이상적인 통일성으로 나타납니다. 그리스 폴리스의 자유는 시민이 객관적 사물의 형태로 법을 인식할 뿐만 아니라 법이 나를 통해 있는 것처럼 법을 인식한다는 사실에 있습니다. ." 그리스 시민의 존엄성, 그의 자유의 정도는 내부 및 외부 요인이나 조건에 의해 결정됩니다. 외부 환경은 실제로 민주주의가 가능한 덕분에 사회에서 노예의 존재입니다. 당연히 모든 사람이 사회에서 자유를 누리는 것은 아니지만 천재와 행복과 같은 엘리트 만이 누리고 있습니다. 말하자면 이것들은 자유의 외적 속성이지 내적 속성은 아닙니다. 개인은 자신의 행동과 행동에서 자유롭지 않습니다. 중요한 결정을 내리기 위해 그는 오라클, 점쟁이, 자연의 징후와 같은 외부 세력의 도움을받습니다. 이 모든 것은 충분한 의지력과 적절한 수준의 독립성이 부족하다는 것을 증명합니다. 그리스 세계는 자신의 의지를 독립적으로 표현하고 보여줄 수있는 사람으로부터 아직 독립적이고 자유로운 성격을 준비하지 못했다고 말할 수 있습니다.

로마 제국에서 역사의 발전은 구성원의 견해와 무관한 사회 공동체로서의 국가의 형성과 국가로부터 독립된 자급자족적 시민의 형성을 통해 이루어집니다. 개인이 스스로 만들어낸 자연적 존재. 성격은 자신과 관련하여 내부적으로 추상적인 것으로 행동한다는 것이 밝혀졌습니다. 국가는 또한 추상 사회로 제시됩니다. 결과적으로 개인에 대한 국가는 자신이 실현하지 못한 추상적인 공동체로 작용하고, 국가와 관련하여 개인도 사회에 의해 실현되지 않는 추상적인 개인으로 나타난다. 물론 이는 역사적 발전의 한 걸음이었지만 국가와 개인의 통일은 아직 이루어지지 않았다.

한편, 개인의 발전에는 상당한 도약이 일어나며, 이는 공동체에 대한 타고난 소속감을 극복하는 데 나타납니다. 이러한 분리 덕분에 사람은 주관적 의지가 발달하여 자연을 초월하고 한편으로는 자신을 자연에 속한 존재로 자각하고 자신의 본질을 깨달을 수 있는 조건이 생긴다. 동시에 일정한 독립성을 가진 실체로서. 그것은 개인이 자신의 본질을 공동체와 완전히 동일시하는 것을 그쳤기 때문에 그가 있었던 일반적인 외부 환경은 개인의 본질을 실현함으로써 인류 역사의 문제를 탐구하기 시작했기 때문입니다. 사람은 내부적으로 자유로워지고 자신과 관련하여 결정을 내릴 수 있지만 여전히 통치자는 그들과 나머지 시민들 사이의 통일성이 없기 때문에 제국에서 절대 권력을 가지며 그 신민은 그것을 받아들일 수밖에 없습니다. 최고의 의지로.

로마 단계는 도덕적 삶이 개인의 개인적 자의식과 선출된 귀족과 통치자의 추상적인 보편성이라는 두 가지 극단으로 끝없이 파열되어 역사의 단계를 벗어납니다. 이 도덕적 위기의 극단적인 표현은 개인의 자유와 관련하여 지배자들이 보여주는 무자비한 폭력과 자의성, 그리고 폭도들의 점진적인 부패와 도덕적 타락입니다.

Hegel에 따르면 역사 철학의 마지막이자 마지막 단계는 독일 왕국입니다. 이 기간 동안 이전에는 없었던 일이 발생합니다. 신성과 인간 본성의 통일, 객관적 진리와 자유의 화해, 세속적, 즉 시민 사회와 지적 신의 왕국이 있습니다. 영적인 것은 지상의 현세와 일상의 세속으로 내려간 반면, 세속의 영역은 그와 반대로 추상적 존재 자체를 합리성, 법, 법의 정점으로 끌어올렸습니다. 이 일치에 기여한 가장 중요한 상황은 모든 사람이 존재가 자유롭기 때문에 평등하다는 근본적인 생각을 가진 기독교였습니다. 처음부터 그에게 내재 된 사람의 내적 자유를 선언하면서 기독교는 그것이 여전히 실제로 실현되고 구체화되어야한다고 믿었습니다.

독일 왕국은 발전 과정에서 세 기간을 거쳤습니다. 첫 번째는 독일인이 로마 제국에 침투하고 게르만 민족이 형성되는 것으로 시작됩니다. 두 번째는 샤를마뉴와 샤를 XNUMX세의 통치를 포함하며 연대순으로 XNUMX세기 전반을 다룹니다. 이 시기의 가장 특징적인 것은 기독교의 영적 지위가 약화되고 공적 생활에서 경제적, 정치적 이해관계가 강화되었다는 점이다. 세 번째 시기는 종교개혁과 XNUMX세기를 포함하는 뉴에이지이다. 여기서 가장 중요한 것은 보편적 이익의 보증인 역할을하는 국가의 창설과 개신교의 형태로 갱신 된 기독교의 도움으로 개인의 자유와 내면의 삶을 개인의 의지로 바꾸는 것입니다. 자아실현을 위한 공간과 기회를 얻는다. 실제로 이것은 특정인이 자신의 노동, 정치 및 사회적 활동에 대한 권리를 행사할 자유를 통해 자신의 의지, 자신을 실현할 수 있는 무한한 기회를 부여받았다는 것을 의미했습니다. Hegel에 따르면 이것은 인간 의지 실현, 인간 능력의 자기 실현의 가장 높은 단계입니다. 인류의 역사는 발전의 절정에 이르렀고, 발전의 이 단계에서 인류의 존재를 위협하는 것은 아무것도 없습니다. 그리고 헤겔이 현대의 프로이센 군주제를 국가와 사회 발전의 최고이자 이상적인 형태로 여기는 것은 우연이 아닙니다.

일반적으로 역사철학은 헤겔의 말을 빌리자면 제도와 운명을 바탕으로 민중의 원리를 파악하고 이 원리를 바탕으로 사건을 전개하지만 주로 보편세계정신을 통해 어떻게 내적으로 연결되어 있는지를 고찰한다. 역사 개별적으로 표시된 국가와 그들의 운명을 통해 다양한 형성 단계를 거쳤습니다. 그것은 보편적인 정신을 우연한 사건 속에서 현현하는 실체로 묘사하여, 그것의 이러한 형태, 또는 그것의 외양이 그것의 본질과 일치하지 않게 형성된다. 그에 대한 더 높은 표현은 그를 단순한 영적 형태로 묘사한 것입니다.

모든 국가가 세계사에 포함되는 것은 아닙니다. 각자는 자신의 원칙에 따라 자신의 순간에 행동합니다. 그는 사명을 완수하고 역사 무대를 영원히 떠나고 이미 다른 사람들이 새로운 인류 역사를 만들고 있습니다.

4. 마르크스주의적 사회발전 개념

오늘날 가장 발전되고 널리 퍼진 사회 발전 이론은 마르크스와 엥겔스가 제시한 개념입니다. 철학자, 역사가, 경제학자, 사회 학자와 같은 소련 사회 과학자들이 구조화 및 개발에 크게 기여했습니다. 사회에 대한 마르크스주의 교리는 역사적 유물론입니다. 헤겔과 마찬가지로 마르크스주의자들은 세계사를 하나의 자연적 과정으로 보는 반면, 사적 유물론은 인간 사회 발전의 가장 일반적인 법칙을 연구해야 합니다.

역사적 유물론의 기본 사상은 40년대에 마르크스와 엥겔스에 의해 설명되었다. 1844년 경제 철학 수고, 성가족, 독일 이데올로기와 같은 저작에서, 그리고 철학의 빈곤과 공산주의 선언에서 보다 발전된 형태로. 당연히 처음에는 이러한 아이디어가 가설로 작용했지만 사회 과학이 발전함에 따라 창립자 자신과 추종자, 주로 소비에트 사회 과학자들은 그것을 잘 구조화되고 합리적인 사회 이론으로 바꾸었습니다.

그의 주요 저작 "자본"에서 마르크스는 자본주의 사회, 자본주의 사회의 출현, 형성 및 발전, 그리고 고유한 사회 경제적 모순에 대한 상세한 분석을 수행했습니다. 이 분석 덕분에 사회 발전의 특정 패턴의 존재를 명확히하고 사회 경제적 형성에 대한 주요 조항을 공식화하는 것이 가능해졌습니다. V. I. 레닌은 "맑스는 사회를 개인의 기계적인 집합체로 보는 관점을 종식시켰고, 당국의 의지(또는 어쨌든 사회와 정부의 의지에 따라)가 발생하고 변화하는 모든 종류의 변화를 허용했다. 우연히, 그리고 사회경제적 형성의 개념을 생산 관계의 데이터 세트로 확립하고 그러한 형성의 발전이 자연적 역사적 과정임을 확립하면서 처음으로 과학적인 기초 위에 사회학을 두었습니다.[32]

역사적 유물론은 주로 철학적 유물론의 입장에서 연구 될 때 사회 현상의 인식에 대한 그러한 접근을 의미하며 사회 변화 분석의 출발점이 주로 경제적 변형을 구체화 한 다음 나머지 모든 것을 의미합니다. 사적유물론의 주체는 개별적인 사회현상이 아니라 보편법칙과 사회의 추진력을 그 완전성, 불일치성, 상호의존성이라는 프리즘으로 바라보는 것이다. 예를 들어 사회생활의 특정 측면만을 연구하는 정치학, 사회학, 역사유물론 등의 다른 사회과학과는 달리, 우선 사회발전의 가장 일반적인 법칙인 출현, 존재, 추동의 법칙을 연구한다. 사회 경제적 형성의 발전을위한 힘. 사회 경제적 형성 아래에서 내부적으로 서로 연결되고 서로 의존하는 완전한 사회 유기체, 사회 현상 및 관계의 특정 시스템을 의미합니다. 그것의 물질적 경제적 기초는 생산 방식이다.

역사적 유물론은 일반적인 이론 과학이자 방법론 과학입니다. 이론적 수준에서는 사회 전체를 분석하고 방법론적으로는 사회 현상 분석에 사용되는 변증법적 법칙과 원리 체계입니다.

마르크스주의의 사회적 개념은 사회에서 자연과 마찬가지로 법이 사회 변화가 발생함에 따라 기능한다는 기본 원칙에서 출발합니다. 물론 이것은 개인과 사회 전체의 활동이 이러한 법칙에 의해 완전히 결정된다는 것을 의미하지는 않습니다. 인간도 사회도 이 법칙을 바꿀 수는 없지만, 이 법칙을 알고 얻은 지식을 인류에게 유익하거나 해롭게 사용하는 것은 그들의 힘에 달려 있습니다. 이 법의 주요 조항은 역사 유물론의 형성 초기에 공식화되었습니다. 그들의 본질은 "자신의 삶의 사회적 생산에서 사람들은 물질적 생산력 발전의 특정 단계에 해당하는 생산 관계, 즉 의지와 무관한 특정하고 필요한 관계에 들어간다. 이러한 생산 관계의 총체는 사회의 경제적 구조, 즉 법적, 정치적 상부 구조가 발생하고 특정 형태의 사회 의식이 상응하는 실제 기반을 구성합니다. 물질적 삶의 생산 방식은 일반적으로 삶의 사회적, 정치적, 영적 과정을 결정합니다. 사람들의 존재를 규정하는 것은 의식이 아니라, 반대로 그들의 사회적 존재가 그들의 의식을 규정합니다. 그 발전의 특정 단계에서 사회의 물질적 생산력은 기존의 생산관계와 충돌하게 된다. 생산력의 발전 형태에서 이러한 관계는 족쇄로 변형됩니다. 그리고 사회혁명의 시대가 도래한다. 경제 기반의 변화와 함께 혁명은 광대한 상부 구조 전체에서 다소 빠르게 발생합니다. 그러한 격변을 고려할 때, 생산의 경제적 조건에서 자연 과학의 정확성으로 확인할 수 있는 물질적, 법적, 정치적, 종교적, 예술적 또는 철학적, 요컨대 사람들의 이데올로기적 형태를 구별하는 것이 항상 필요합니다. 이 갈등을 인식하고 해결을 위해 싸웁니다. 개인이 자신의 생각으로 판단할 수 없는 것처럼 혁명의 시대를 의식으로 판단하는 것은 불가능하다. 오히려 이 의식은 물질적 삶의 모순, 사회적 생산력과 생산관계 사이의 현존하는 갈등으로부터 설명되어야 한다. 충분한 범위를 제공하는 모든 생산력이 발전되기 전에는 어떠한 사회 형성도 소멸하지 않으며, 새로운 상위 생산 관계는 그 존재를 위한 물질적 조건이 낡은 사회 자체의 태내에서 성숙되기 전에는 결코 나타나지 않습니다.

위의 공식은 역사적 유물론의 이론적 원리와 방법론적 원리의 통일성을 명확하게 보여줍니다. 첫째, 사회법칙에 따라 엄격히 발전하는 유물론적 역사관을 일관되게 추구하며, 그 결정적 역할은 생산방식의 발전에 있다. 둘째, 끊임없이 변화하는 사회 현상에 대한 역사적 접근 방식 인 가장 중요한 방법 론적 원칙이 사용됩니다.

사회에서 일어나는 변화는 자연사적입니다. 그들의 역사적 성격은 주로 사람들의 활동과 진행 중인 사건에 대한 영향에 의해 결정됩니다. 그리고 개인의 의지와 욕망에 의존하지 않는 자연적 성격은 최종 결과가 특정 사람이나 집단과 전혀 일치하지 않는 방식으로 역사가 만들어졌다는 사실에 있습니다. 의 사람들이 원하는. 사람들의 서로 다른 이해관계, 기질, 의지가 충돌한 결과 개인이 바라던 것과는 다른 역사적 사건이 일어난다. 이러한 의미에서 일어난 사건은 자연스럽고 자연스러운 성격을 가지고 있습니다. 왜냐하면 그것이 인간 활동의 결과이지만 그럼에도 불구하고 일어난 일은 개인이나 집단의 의지에 달려 있지 않기 때문입니다. 인류의 역사를 통틀어 역사유물론의 원리에 따른 변형도 이와 유사하게 이루어졌는데 이것이 바로 인류의 의지와 무관한 객관적인 성격입니다.

사회적 존재와 사회적 의식의 범주는 사적 유물론에서 사회 현상을 이해하는 데 가장 중요하다. 사회적 존재는 사회의 물질적 삶, 생산 및 재생산을 의미합니다. 사회 생활의 구조는 사회적 생산과 이에 필요한 조건으로 구성됩니다. 여기에는 사람들 자신의 재생산, 산업, 경제, 지적 물질적 활동 과정에서 사람들 사이에 형성되는 사회적 관계가 포함됩니다.

사회적 존재는 다른 형태의 인간 활동에 선행하며 개인의 사회적 의식에 의존하지 않습니다. 사회적 의식은 다양한 수준(이론적 및 일상적 의식)과 의식의 형태(정치적 및 법적 의식, 도덕, 종교, 철학, 과학)를 포함하여 전체적으로 고려되는 사람들의 영적 활동입니다. 일반적으로 사회의식은 특정한 경제적, 정치적, 문화적 개념과 현상에 대한 사회적 존재의 반영에 지나지 않습니다. 즉, 사회적 존재의 상태와 발전 수준에 달려 있습니다. 그러나 동시에 사회적 의식은 일정한 연속성, 상호 작용 및 상호 영향이있는 발전 과정에서 어느 정도의 상대적 독립성을 가지고 있습니다. 덕분에 사회의식은 사회생활에 영향을 미친다. 이 영향의 강도와 질은 대중의 의식이 사회 생활을 얼마나 적절하게 반영하는지, 즉 그들이 (경제적, 정치적 및 기타 아이디어) 사회 발전의 실제 패턴과 요구, 어떤 사람들이 행동해야 하는지.. 동시에 역사유물론은 민족, 계급, 뛰어난 인물뿐만 아니라 진보적, 때로는 반동적 사상이 사회 발전에서 차지하는 막대한 역할을 강조합니다. 사회 발전의 객관적인 법칙에 대한 사람들의 지식은 그들의 삶을 더욱 의미 있게 만들고 진행 중인 과정에 영향을 미치기 위해 신체적, 지적 능력을 더 많이 사용할 수 있게 합니다.

마르크스주의 사회 교리에서 가장 중요한 위치는 사회 경제적 형성과 같은 형성 개념에 속합니다. 이론적 반대자들, 특히 문명적 접근 개념과 사회 발전의 연속성 부정을 옹호하는 반대자들과는 대조적으로, 역사적 유물론은 앞서 언급한 바와 같이 사회 과정과 존재의 유기적 통일성에서 출발한다. 그것을 결정하는 법률.

사회적 과정의 다양성, 다양한 인간 공동체의 발전이 일어나는 지리적, 경제적, 민족적 및 특수한 조건의 특수성에도 불구하고, 역사적 유물론은 생산 관계를 사회적 관계의 전체로부터 주된 결정적 관계로 구별합니다. 이 접근 방식을 통해 공통 국가를 선택하고 동일한 개발 수준으로 분류할 수 있습니다. 따라서 독일, 미국, 일본과 같은 국가에서는 높은 수준의 과학 기술 개발, 기술 프로세스의 자동화 및 컴퓨터화, 소수의 대규모 소유자와 수백만 명의 강력한 임금 노동자 군대가 존재합니다. 이 모든 것이 이들 국가를 동일한 수준의 개발, 동일한 사회 경제적 구성으로 귀속시키는 것을 가능하게 합니다. 사회경제적 형성이라는 개념의 도입은 역사적 발전 수준이 같은 국가에 공통적인 것을 분리하고 하나의 역사적 시기를 다른 시기와 분리하는 것을 가능하게 합니다. 인류의 전체 역사는 다양한 사회경제적 구성체의 결합이며, 각각의 구성체는 경제적, 문화적으로 이전의 것과 연결되어 다음을 위한 필수 전제조건을 만들어 냅니다. 역사적 유물론은 사회 경제적 구성을 특정 유형의 사회, 주어진 생산 방식을 기반으로 자체 특정 법칙에 따라 기능하고 발전하는 통합 사회 시스템으로 간주합니다.

사회 경제적 구성은 서로 질적으로 다르지만 그럼에도 불구하고 구조에는 각각 고유 한 공통 기능이 있습니다. 그리고 이것은 우리가 사회 경제적 형성에서 가장 필수적인 것을 골라내어 구조와 기능 원리를 이해할 수있게 해줍니다.

따라서 각 사회는 생산, 사회적 및 영적 활동 과정에서 사람들 사이에서 발생하는 특정 유형의 연결 및 상호 작용인 특정 유형의 사회적 관계가 특징입니다. 이러한 관계는 사람들이 사회 외부에서 가질 수 없기 때문에 사회에서 수행되기 때문에 사회적이라고합니다.

그 구조와 방향에 있어서 사회적 관계는 매우 다양하다. 그들 중 일부는 사람들의 육체적 존재를 보장하도록 설계되었으며, 다른 것들은 영적 필요입니다. 마르크스주의는 모든 사회적 관계를 물질적 관계와 이념적 관계로 나누었다. 물질적 관계는 주로 생산과 경제 관계를 포함하며 사람의 물리적 존재를 보장하는 물질적 상품을 만드는 과정에서 형성됩니다. 물질적 관계에는 인간과 자연의 관계, 가족과의 관계, 일상생활에서의 사람과의 관계가 포함됩니다. 이러한 관계를 물질적 인 것으로 간주 할 수있게 해주는 주요 기준은 사람들 사이의 다른 모든 관계와 관련하여 대중 의식 및 우선 순위로부터의 독립성과 독립성입니다. 이것은 물질적 물질성을 의미하는 것이 아니라 "사회적 문제", 즉 그들의 활동과 삶에서 생산 및 재생산 과정에서 사람들 사이에 발생하는 관계의 구체적인 결과입니다.

사상적 관계는 본질적으로 XNUMX차적인 상부구조적 관계이다. 그것들은 물질에서 발생하며 주로 정치적, 법적, 도덕적, 종교적 및 기타 관계입니다. 그들의 질적 차이는 대중의 의식의 도움으로 형성된다는 사실에 있습니다. 예를 들어, 사회에 제안된 국가 시스템에 대한 아이디어는 사회에 의해 수용되거나 거부될 수 있습니다. 다른 아이디어에서도 마찬가지입니다. 그건 그렇고, 인류 문명의 역사에서 어떤 사상가의 철학적 사상은 대중의 의식에 수용되어 실제 활동의 지침이 된 반면, 다른 사상가는 오래 존재하지 않거나 거부되었습니다.

물질적, 이데올로기적 관계와 같은 개념의 사용과 함께 사회경제적 구성을 분석할 때 마르크스주의는 토대와 상부구조의 개념도 사용한다. 이러한 개념은 서로 관련이 있으며 서로 밀접하게 연결되어 있습니다. 기초는 사회의 경제적 구조, 주어진 사회의 생산 관계의 총체를 의미합니다. 우리는 그 기초가 사회 현상의 경제적 기초로서 생산 관계의 사회적 본질을 표현하도록 고안된 물질적 생산력과 생산 관계의 한 형태라고 말할 수 있습니다.

상부 구조는 사회 현상의 두 영역을 나타냅니다. 우선, 이들은 이데올로기와 사회 심리학의 형태로 작용하는 사회적 사상과 분위기입니다. 둘째, 이들은 정부 형태와 같은 국가 및 공공 조직 및 기관입니다. 군주제, 공화국; 사법 당국; 정치 및 사회 조직 등 따라서 상부 구조는 기존 경제적 기반을 기반으로 발생하는 일련의 사회적 아이디어, 제도 및 관계라고 말할 수 있습니다. 상부 구조는 기초에서 파생되고 "기초가 무엇인지 상부 구조입니다"라는 문구는 상당히 정당하지만 그럼에도 불구하고 어느 정도의 독립성을 가지며 차례로 기초에 영향을 미칠 수 있습니다. 정체. 인류의 문화화와 유감스럽게도 천연 자원의 고갈로 인해 상부 구조의 활동이 증가하고 상부 구조의 기능뿐만 아니라 그 변화에도 상당한 영향을 미칠 수 있습니다. 상부 구조의 역할과 세계 전체의 천연 자원 및 경제 관계의 재분배에 미치는 영향이 증가하고 있습니다.

마르크스주의에 따르면 인간 문명의 점진적 발전은 사회 경제적 구성의 변화를 통해 수행됩니다. 역사의 연속성은 끊임없이 개선되고 발전되는 생산력에 의해 결정됩니다. 노사관계는 불연속성이 특징이다. 자원을 다 채우고 고갈시킨 생산관계는 소멸되거나 청산되고 그 자리에 보다 완전하고 효과적인 생산관계가 생긴다. 일반적으로 각 사회 경제적 구성의 형성 및 발전, 더 높은 수준의 발전으로의 전환은 생산 관계가 생산력의 성격 및 발전 수준에 대응하는 법칙의 적용을 받습니다.

5. 역사적 과정의 러시아 사상가들

이미 언급 된 N. Ya. Danilevsky 외에도 많은 러시아 사상가들이 역사 철학에 대한 질문에 관심을 보였습니다. P. Ya. Chaadaev(1794-1856), A. S. Khomyakov(1804-1860), N. G. Chernyshevsky(1828-1889)와 같은 일부는 세계 및 국가 역사에 대한 독창적인 판단을 내렸고, 다른 일부는 A. I. Herzen(1812-1870) ), V. S. Solovyov (1853-1900), P. I. Novgorodtsev (1866-1924)는 그 수에 기인 할 수 있으며 인류 역사에 대한 견해 체계를 개발하려는 시도가 특징적입니다.

역사적 과정에 대한 러시아 사상가의 견해의 독특한 특징은 그 과정에서 정통의 두드러진 역할입니다. 러시아의 역사에서, 실제로 다른 많은 국가의 삶에서 종교는 국가 건설과 국가 정체성 형성에서 근본적인 역할을 하기 때문에 이것에 놀라운 것은 없습니다. 또한 러시아 국가의 존재가 결정적인 순간에 정교회는 러시아 문명의 독립성과 독창성을 수호하는 조직적이고 국가적인 힘으로 작용했습니다. 이미 언급한 S. S. Uvarov 백작이 러시아 국가의 기초를 구성하는 기본 원칙을 결정할 때 정교회를 가장 우선시한 것은 우연이 아닙니다.

러시아 사상가의 견해에 익숙해지기 위해 우리는 L.P. Karsavin(1882-1952)의 작업에 초점을 맞출 것입니다. 그의 아이디어는 기독교화를 특징으로 하는 러시아 비마르크스주의 철학의 주요 경향을 반영하는 것으로 보입니다. , 인류 역사의 정통화.

역사철학에 대한 카르사빈의 사상을 분석하기 전에, 이 문제에 대한 그의 견해를 이해하기 어려울 수 있는 이해 없이 그의 철학적 견해의 본질을 최소한 간략하게 특성화할 필요가 있다.

Karsavin의 철학적 개념은 주로 종교적인 가정에 기반을 두고 있으며, 이는 절대적 통일체라는 개념에 기반을 두고 있습니다. 높은 수준의 관습과 그의 견해를 보다 접근하기 쉽게 제시할 목적으로, 단일체로서의 절대자는 그의 모든 형태와 그가 다른 세계에서 창조한 모든 것에서 나타난 신의 현현으로 간주되어야 합니다.

진정한 절대성 개념의 내용은 그가 무에서 창조하는 "타자"와 함께 완전한 전체 통일성, 절대성 (신, 창조주, 구속 자 및 완성 자)으로 해석됩니다. "타자"는 시간과 공간을 포함하여 어느 정도 절대성에 도달할 수 있고 완전한 전체 통일체가 될 수 있는 창조된 존재(인간, 인간 역사가 통합된 부분)를 의미합니다. 절대성은 그녀의 창조물에 완전히 구현됩니다.

말한 내용을 지정하면 Karsavin이 XNUMX도 또는 단일성의 품질을 골라낸다는 점에 유의해야 합니다. 가장 완벽한 절대 전체 통일은 신성입니다. 두 번째는 개선되거나 신격화된(절대화된) 창조된(현상, 사물의 수준에서) 모든 단일체이며, 존재할 때 신이 없고 그 자체가 신이 된 "무"라는 점에서 신과 다릅니다. . 세 번째는 완성되거나 계약 된 창조 된 전체 연합으로, 이상, 절대 과제로 개선을 위해 노력하고 그것을 통해 하나님과 합일하여 하나님이되고 하나님 안에서 멸망합니다. 넷째는 불완전하게 창조된 일체일체, 즉 상대적인 다일체, 완성을 통해 온전해지는 일체일체, 또는 한계 속에서 일체일체가 되는 순간이다.

Karsavin 철학의 종교적 부분을 이해하는 데 필수적인 것은 철학자-신학자의 잘 알려진 전통적인 개념과 달리 무에서 세계를 창조했다는 것이 신이 자신 이외의 것을 창조했다는 의미가 아니라고 믿지 않는다는 사실입니다. . Karsavin은 신을 떠나 신 없이는 "나"가 없으며 절대적으로 존재할 수 없다고 주장합니다. 나 자신과 나 자신 안에 나는 존재하지 않습니다. 그러나 내가 생각하고 의지를 가지고 있는 한, 나는 존재합니다. 즉, 내가 하나님 안에서 느끼고 하나님이 되는 한, 나는 하나님의 신성한 내용의 또 다른 기질로서 그와 대면하여 서 있습니다. , 나 자신의 욕심으로 나는 아무것도 아니다, 나는 존재하지 않는다. 그리고 그는 더 나아가 하나님께서 무에서 나를 창조하신 것은 동시에 나 자신의 자유로운 자아 생성이라고 주장합니다.

Karsavin은 그의 일반 철학 개념의 기본 사상을 바탕으로 역사 철학을 분석합니다. 그의 견해로는 역사 철학적 분석의 가장 큰 임무는 발전하는 주체로서 전체 우주, 전체 창조된 통일체를 이해하는 것입니다. 이러한 관점에서 역사는 "하나의 전공간적, 전시적 주체로서의 인류의 발전"이다.

Karsavin은 개발 및 형성의 개념을 널리 사용하며 그 본질을 독특한 방식으로 해석합니다. 발달이란 특정 전체, 예를 들어 사회 현상, 정신 생활이 끊임없이 변화하고 질적으로 달라지고 수정되는 상태를 의미합니다. 주제의 발전, 현상은 한 상태에서 다른 상태로의 전환이며 외부 힘의 영향을 받지 않고 고유한 변증법적 특성으로 인해 발생합니다.

되기는 외부에서 무언가를 채우는 것이 아니라 내부에서, 자신에게서 일어나는 변화를 특징으로 합니다.

인간의 역사, 또는 Karsavin에 따르면 역사적 존재는 외부 영향을 경험하지 않습니다. 그 중에는 외적 영향의 독특한 형태인 인과관계도 포함된다. 그의 견해에 따르면, 모든 역사적 주제(인격, 가족, 국가 등)는 그 자체로 자급자족할 수 있는 전체이며 유일한 측면 중 하나로 작용합니다. 예를 들어 두 국가 또는 두 민족과 같은 두 주체가 발전 과정에서 서로 영향을 미치는 경우 이는 그들이 부분으로 행동하거나 Krasavin에 따르면 상위 주체의 측면으로 작용하기 때문에 발생합니다. 문화, 인류, 공간)을 그들 자신으로 통합합니다.

카르사빈은 역사적 실존과 관련하여 자연의 위상을 분석하면서 이를 최고의 요소로 여기지 않고 의복, 토지, 지리적 조건과 같은 존재의 모든 물질적 요소와 마찬가지로 자연이 역사적 과정에 영향을 미친다고 믿는다. 그것이 의식에 반영되고 사회 심리적 요소에 통합된다는 사실에. 역사적 존재에 자연을 포함시키는 것은 모든 인류와 마찬가지로 대우주라는 최고의 주제를 개별화한다는 사실 때문입니다. 덕분에 자연은 인간 지성의 필수적인 부분이며 결과적으로 사회 활동.

Karsavin에 따르면 인류 역사는 서로 독립적으로 자유롭게 발전하는 주제로 구성되어 있다는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 각각의 존재하는 모든 것이 배아 형태로 포함되어 있기 때문입니다.

러시아 사상가는 "역사적 과정의 모든 새로운 것은 항상 비존재에서 발생하며, 그렇지 않으면 새로운 것이 아닐 것"이라는 사실로 역사적 존재의 새로운 출현을 설명합니다. 새로운 것은 이전의 발전이나 사회 현상의 조합의 산물이 아니라는 것이 지금까지 말한 것으로부터 분명합니다. 역사적 과정이 신이 결정적인 역할을 하는 신-인간으로 해석된다는 결론을 내리는 것은 어렵지 않습니다.

사회 현상의 끊어진 순서(규칙성이 아님) 문제에 대해 Karsavin은 개인, 가족, 국가, 문명(인도, 그리스, 로마, 유럽 등)으로 표현하는 특정 계층적 순서를 인정합니다. .), 인류, 세계. 일반적으로 역사적 개성, 사회적 주제의 발전에서 그는 다음 네 단계를 인정합니다. 1) 역사적 성격의 잠재적 통일성- "비 존재에서 존재로의 전환"; 2) 요소가 서로 쉽게 전달되고 상호 대체되기 때문에 매우 날카롭지는 않지만 요소로의 분할을 의미하는 초기에 차별화된 단일성; 3) 개별 특성의 기능적 제한 및 상대적 안정성을 의미하는 유기적 통일성; 4) 유기적 통합이 조직적 통합으로 발전한 다음 해체를 통한 파괴.[34]

인류 역사의 목표, 역사적 존재는 절대적 개체로서의 현상의 우주적 통일성의 경험적 세계에서의 구체화이다. Karsavin은 완벽을 추구하는 역사적 존재의 모순과 함께 사회에서 발생하는 사회적 갈등을 설명합니다.

역사에서 러시아 인민의 위치와 역할에 대한 평가로 역사적 과정에 대한 카르사빈의 견해 발표를 마치도록 하겠다.

그는 이 문제에 대해 많은 작업을 하고 있는데, 그 중 가장 주목할만한 것은 동서양과 러시아 이념이라는 브로셔입니다. 러시아 인민이라 함은 러시아 대국을 중심으로 다수가 연합하여 러시아에 거주하는 인민을 의미한다. 러시아 사람들은 국가 시스템, 영적 문화, 교회, 과학, 예술에서 이미 한 일에서 위대합니다.

그들은 미래에 더욱 커질 것입니다. 이와 관련하여 가까운 장래에 러시아 국민, 러시아 문화의 주요 임무는 서방에 의해 "업데이트 된"기독교 사상의 채택, 동화 및 정교회 신앙에 포함 된 원칙과 기초로 채우는 것입니다. 동시에 그는 수동성과 무활동이 러시아 정교에 내재되어 있으며 인간 존재에 긍정적인 영향을 미칠 수 있는 대부분은 "발전을 향한 경향"일 뿐이라고 지적합니다.

러시아인은 항상 절대자의 이름으로 행동하거나 최소한 절대자의 수준으로 올라가려고 노력합니다. 절대적 이상에 대한 의심이 있다면 러시아 국민은 무관심, 사회적 무관심에 빠지고 "믿을 수 없는 준법에서 가장 고삐 풀린 반란으로 갈" 수 있습니다.

결론적으로 우리는 세계 문명이 발달함에 따라 자연 및 사회 경제적 환경이 변화함에 따라 새로운 가설, 사회 발전에 대한 개념 및 역사 철학의 출현을 제안 할 수 있다고 말할 수 있습니다. 세상과 사회에서 일어나는 변화.

제XNUMX장 인간과 그의 본질

1. 인간의 기원에 대한 생각

존재론(존재론), 인지론(인식론), 인간의 문제, 특히 인간의 기원, 본질, 자연 속에서 인간이 차지하는 위치, 사회생활에서의 인간의 역할 등의 교리에서 고려되는 문제들 중 철학적 주제. 철학이 출현한 순간부터 현재에 이르기까지 사람은 그 관심의 중심에 있었고 오늘날까지 다른 과학 분야(심리학, 생리학, 의학, 교육학)가 생겨났으며, 이를 주요 목표로 삼고 있습니다. 인간 활동의 다양한 측면에 대한 연구.

불행히도 인간 연구 분야의 업적에도 불구하고 우리는 그 기원과 지구상의 생명체의 출현이 여전히 현대 과학이 접근할 수 없는 비밀로 남아 있음을 인정해야 합니다. 본질적으로 인류 형성의 선사 시대를 설명할 수 있는 반박할 수 없는 사실과 주장에 의해 뒷받침되는 설득력 있는 이론은 없습니다. 사람에 대한 기존 아이디어는 주로 가설과 가정을 기반으로 합니다. 그러나 인간에 관한 것을 포함하여 세계에 대한 현대 과학적 아이디어가 300-400년 전에 형성되기 시작했다는 점을 고려하면 이것은 놀라운 일이 아니며 이것은 인류의 수세기 전 역사에서 한 순간에 불과합니다. 그러나 위의 고찰을 감안하더라도 인간의 본성에 대한 철학적 설명은 일반적인 이론적인 차원에서 충분한 설득력을 가지고 있으며 나아가야 할 방향을 정확히 결정하고 있다.

인간에 대한 최초의 관념은 철학이 나타나기 오래 전에 표현되기 시작했습니다. 이것은 우리에게 내려온 신화와 원시 종교 사상에 의해 입증됩니다.

고대 인도, 중국, 그리스의 고대 사상가들은 인간을 우주의 일부로 미분화된 방식으로 간주하여 일종의 통합된 시간을 초월한 "시스템", 자연의 "질서"로 작용하고 모든 기본 원칙을 포함합니다. 세계 - 물, 공기, 불, 흙, 에테르. 그런 다음 구조적으로 사람은 플라톤의 가르침에서 입증된 두 개의 이질적인 실체를 나타내거나 아리스토텔레스가 보여주는 것처럼 하나의 현실의 두 가지 구성 요소를 나타내는 영혼과 육체로 구성된 것으로 간주됩니다.

전통적으로 인간 교리의 첫 번째 창시자는 고대 그리스 철학에 대해 이야기하고 있으며 고대 인도와 고대 중국 현자가이 문제에 기여한 것을 결코 손상시키지 않는 소크라테스 (c. 470-399)라고 믿어집니다. 기원전). 예를 들어 소피스트와 같은 그의 전임자와 동시대인들은 이 문제에 상당한 관심을 기울였지만, 키케로에 따르면 소크라테스는 철학을 우주 문제의 하늘에서 지구, 도시 및 사람들의 집으로 낮추는 고대 현자 중 첫 번째였습니다. , 시민이 생각하고 먼저 생각하도록 강요 그의 삶, 도덕, 선과 악을 지배합니다. 소크라테스는 아는 사람을 중심으로 사람의 내면의 삶에 주목합니다. 현인이 해야 할 가장 높은 수준의 활동은 소크라테스에 따르면 사람에 대한 연구, 즉 사람이 사람에 대해 가질 수 있는 지식입니다. 그의 전임자들, 특히 자연철학자들은 소크라테스가 이 문제에 대한 해결책을 찾으려고 노력했다고 말합니다. 사물의 본질과 궁극의 실재는 무엇이며, 인간의 본질은 무엇이며 인간의 본성과 궁극의 실재는 무엇인가? 그리고 그가 인간의 개념을 도덕의 수준, 영혼의 교리로 좁혀 "인간은 영혼이다", "영혼은 인간이다"라고 믿었지만 소크라테스 사상이 강력한 본질에 대한 추가 연구에 대한 영향 [35]

더 높은 수준에서 인간의 본성은 플라톤(427-347 BC)과 아리스토텔레스(384-322 BC)와 같은 고대 사상가의 글에서 고려됩니다. 인간의 본질에 대해 표현한 아이디어는 물론 시간을 고려하여 인간에 대한 후속 아이디어의 기초를 형성했습니다.

플라톤의 인간 교리는 두 가지 가정에 기초합니다. 첫 번째는 사람이 창조해서는 안되지만 이미 세상에 존재하는 아이디어를 구현해야한다는 일반적인 철학적 개념에서 비롯됩니다. 인간은 이미 존재하는 아이디어를 선택할 때만 자유롭습니다. 플라톤에 따르면 "사람은 많은 감각 지각으로 구성되어 있지만 마음에 의해 통합되는 일반적인 개념을 이해해야 합니다. 그리고 이것은 우리 영혼이 한때 신과 동행했을 때 본 것을 기억하고, 지금 우리가 부르는 것을 얕잡아 본 것입니다." 존재, 그리고 "일어나 진정한 존재를 바라보았다. 그러한 기억을 올바르게 사용하고 항상 완전한 신비에 입문한 사람만이 진정한 완전자가 된다."[36]

둘째, 플라톤에 따르면 인간의 본질은 영혼일 뿐이며, 육체는 영혼에 대해 하급적이고 적대적인 물질로만 작용합니다. 실제로 사람은 말하자면 두 개의 불평등 한 부분으로 나뉘며 그 중 아이디어가 가장 높고 몸이 가장 낮습니다.

플라톤과 달리 아리스토텔레스는 사람을 서로 밀접하게 연결된 영혼과 육체의 통일성으로 간주합니다. 육체는 가장 고귀한 부분으로서 영혼에 종속되어야 하지만, 그럼에도 불구하고 고립되어 존재할 수는 없습니다. 아리스토텔레스는 몇 세기 후에야 실현된 많은 유익한 아이디어를 표현했습니다. 따라서 그는 항상 일관되지는 않지만 인간을 자연적 발달의 산물로 간주합니다. 인간과 동물의 근본적인 차이점은 자연이 모든 사람들에게 국가 의사 소통에 대한 욕구를 심어 주었고 그로 인해 실제로 국가가 발생했기 때문에 그는 "본질적으로 정치적 존재"라는 것입니다.

사람의 두 번째 독특한 속성은 그가 선과 악, 정의와 불의와 같은 개념의 감각적 인식과 표현이 가능하기 때문에 말, 언어에 재능이 있다는 것입니다. 인간과 국가의 기원과 그 관계에 관해 아리스토텔레스는 전체가 항상 부분보다 앞서야 하기 때문에 모든 경우에 국가가 개인보다 앞서야 한다고 믿습니다. 우리가 인간에 대한 아리스토텔레스의 견해를 특징 짓는다면, 우리는 그가 처음으로 인간의 본질을 결정하는 사회적 요인의 중요성에 주목했다고 말할 수 있습니다.

2. 사람이란 무엇입니까?

현대 과학의 성취에 따르면, 인간은 생물학적 요인과 함께 사회적 요인이 중요한 역할을 하는 진화적 발달의 산물이라고 주장할 만한 충분한 이유가 있습니다. 이와 관련하여 사람과 고도로 조직된 동물 사이의 주요 차이점에 대한 질문과 이러한 차이를 가능하게 한 사실과 과정에 대한 과학적 설명이 결정적으로 중요합니다.

진화 발달의 특정 단계에 있는 호모 사피엔스(합리적인 사람)는 동물계에서 두드러졌습니다. 이 과정이 얼마나 걸렸는지, 그러한 변화의 메커니즘은 무엇 이었습니까? 과학은 여전히 ​​절대적으로 정확하게 이러한 질문에 답할 수 없습니다. 그리고 이것은 복잡성의 도약이 무생물에서 생물의 출현과 비슷하고 과학에는 여전히이 과정의 주요 단계를 명확하게 확인할 충분한 사실이 없기 때문에 놀라운 일이 아닙니다. 누락 된 사실의 부재, 이미 확립 된 인간관에 의문을 던지는 새로운 발견은 인간의 본성과 본질에 대한 다양한 개념을 불러 일으켰습니다. 가장 일반적인 형태에서는 조건부로 합리주의와 비합리주의로 나눌 수 있습니다. 비합리적 관점, 그리고 여기서 실존주의, 신토미즘, 프로이트주의는 인간 활동, 더 넓은 의미에서 인간 존재가 설명할 수 없는 내적 동기, 충동, 욕망. 그러나 이러한 현상은 원칙적으로 확인됩니다. 전면에 나오는 것은 인간 활동의 원인, 그 성격 및 내용에 대한 설명이 아니라 사람의 본질을 결정한다고 주장되는 속성의 특성에 대한 설명입니다. 이러한 개념에서 인과 관계를 찾는 것은 쓸모가 없습니다. 인간의 본질은 수많은 표현과 표현, 더 정확하게는 인간의 감정에 의해 어떻게 인식되는지에 의해서만 판단 될 수 있습니다. 본질적으로 사람의 내면 세계는 그의 행동, 행위, 욕망, 생각 및 열망에 의해서만 판단 될 수 있음이 밝혀졌습니다. 이 모든 것에서 합리적인 설명으로 법의 형태로 근거를 찾기가 어렵고, 그렇다면 찾을 필요가 없지만 다음을 진술하는 데 자신을 국한시켜야합니다. 아주 사실, 현상, 과정. 이 문제의 공식화와 그 해결책은 인과 관계 또는 인간 활동을 결정하는 법칙의 해명을 거의 완전히 배제합니다. 이를 확인하는 예로 삶을 의미도 패턴도 없는 비합리적이고 부조리한 과정으로 여겼던 프랑스 실존주의 철학자 알베르 카뮈(1913-1960)의 주장을 들 수 있다. 우연이 그 안에서 주도적인 역할을 합니다. 카뮈는 "인간은 세상의 비합리성에 직면한다. 그는 자신이 행복과 합리성을 갈망한다고 느낀다. 인간의 소명과 세상의 비합리적인 침묵 사이의 충돌에서 부조리가 탄생한다"고 썼다. 그리고 더 나아가 "...지성의 관점에서 나는 부조리가 인간 안에 있는 것이 아니라 ... 세상에 있는 것이 아니라 그들의 공동 현존 속에 있다고 말할 수 있습니다."[37]

일반적으로 비합리적인(즉, 인지에서 이성의 가능성을 부인하는) 개념은 때때로 사람의 일부 측면과 속성을 나타내지만 여전히 논리적으로 발전된 이론이나 극단적인 경우에는 인간의 기원에 대한 가설을 제시하지 않습니다. 남성.

인간에 대한 우리의 현대적 생각은 비합리적 방향의 사상가들의 업적을 고려하지만 여전히 주로 물질주의적이고 이상주의적인 합리주의적 아이디어에 기반을 두고 있습니다. 그 중 가장 중요한 역할은 인간 본성에 대한 마르크스주의적 설명에 속한다. 그래서 마르크스주의의 창시자들은 수세기에 걸쳐 아마도 수천 년에 걸쳐 사람을 동물 세계에서 분리하는 과정을 설명하면서 다음과 같이 썼습니다. 필요한 생활 수단을 생산하기 시작하자마자 동물과 구별되기 시작합니다. 이 단계는 신체 조직에 의해 결정됩니다. 필요한 생활 수단을 생산함으로써 사람들은 간접적으로 자신의 물질적 삶을 생산합니다."[38 ] 동물 상태에서 사람의 문화화로 전환하는 데 기여하는 주요 기준은 여기에서 물질적 생산이라는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 본질적으로 원시적인 인간 공동체의 형성도 생산 없이는 불가능하다. 글쎄, 우리가 현대 인간 사회에 대해 이야기한다면 국가 국가의 틀 내에서도 행성 규모에서도 공동 활동 없이는 실질적으로 존재할 수 없습니다. 호모 사피엔스의 가장 중요한 구별 및 속 형성 특징은 생산 활동입니다.

인간의 사회생물학적(인류사회발생) 진화를 설명하는 데 중요한 것은 유인원이 인간으로 변하는 과정에서 노동의 역할에 대해 엥겔스가 제시하고 소련의 인류학자와 고고학자들이 나중에 정교화한 가설에 속합니다. 물론이 개념에 대한 현대적 이해에서 노동의 역할에 대해 말하면 노동 활동과 병행하여 사람이 정신 능력과 그 속성 (언어, 사고)을 개발했다는 ​​점을 명심해야합니다. 상호 영향력을 제공하면서 그들은 노동 기술을 향상시키고 사고를 발전 시켰으며 인간의 문화 발전, 최초의 인간 공동체 형성에 상호 기여했습니다. 이 과정에서 결정적인 역할은 노동에 속하며, 덕분에 최종 분석에서 명료한 말, 즉 언어와 인간 사고의 첫 번째 기초에 대한 필요성이 형성됩니다.

사람의 발달에서 노동의 중요성이 지배적 인 역할을하기 때문에 이에 대해 더 자세히 설명하는 것이 좋습니다. 먼저 노동의 개념에 어떤 구성 요소가 포함되어 있는지 생각해 봅시다. 이것은 노동의 주체, 노동의 대상, 즉 자연, 노동의 수단, 노동의 결과, 생산물이다. 종합하면 이러한 구성 요소는 노동을 구성합니다. 노동의 주체는 사람이다. 작업을 시작하면 사람은 특정 목표를 설정하고 필요한 결과를 얻기 위해 노력합니다. 인간은 자연과 상호작용하고 자연을 수정할 뿐만 아니라 자신이 설정한 의식적 목표를 실현합니다. 이 목표를 달성하기 위해 그는 정신적 육체적 노력을 기울이고 자신의 종류와 접촉합니다. 이 모든 것은 그의 정신 능력 개발에 기여하고 다른 사람들과의 관계를 사회화합니다.

사람들은 주로 자신의 삶을 유지하기 위한 필요, 신체적 필요의 자기 갱신 때문에 노동 활동에 참여합니다. 사람은 다양한 생물학적, 영적 필요를 가지고 있으며 그것을 충족시키기 위해서는 노동 활동을 다양 화해야하며 여기에 다양한 자연 조건을 추가하면 종합적으로 다양한 유형의 출현으로 이어집니다. 노동의. 이러한 다양성은 노동의 과정 자체에서 발생하는 내적 연결에 의해 결정되며, 노동의 주체, 노동의 수단, 노동의 대상이 노동과정 자체에 의해 변화되기 때문에 형성된다. 노동의 복잡성과 지능화는 인간 사고의 발전, 사람들 사이의 관계 강화로 이어집니다.

노동을 분석할 때 노동은 인간의 생존을 위한 자연적 조건을 보장하기 위해 고안된 것이기 때문에 그 자체가 자연적인 과정일 뿐이라는 점을 고려해야 한다. 이 과정에는 아직 사회적인 것이 없습니다. 인간과 동물 사이에는 이미 근본적인 차이가 있지만. 사람이 노동 활동에서 아무리 발전하더라도 그것은 항상 자연적 필요와 필요에 의해 미리 결정될 것이며 이러한 의미에서 노동은 사람에게 자연적 필요가됩니다. "원시인이 자신의 필요를 충족시키고 생명을 보존하고 재생산하기 위해 자연과 투쟁해야 하는 것처럼 문명인도 마찬가지로 투쟁해야 합니다. 그의 필요는 확장된다..."[ 39] 인간의 노동은 자연적 성격을 가지고 있으며 인간은 그 안에서 자연의 존재로서 행동한다. 자연인이 아니면 적어도 활동의 첫 단계에서는 행동할 수 없습니다. 그리고 역사적으로 그의 사회화에 기여하는 사람의 일은 자연스러운 과정으로 진행된다는 점을 강조하는 것이 특히 중요합니다. 왜냐하면 그의 작업에 외부 자연에 영향을 미치고 그것을 변화시킴으로써 사람은 동시에 자신의 본성을 변화시키기 때문입니다. 그리고 그 안에 잠자고 있는 힘을 발전시킨다.

따라서 노동 활동의 근본적인 의미는 그 덕분에 사람의 생물학적, 영적 필요가 충족되고 사람들의 더 큰 통일이 일어난다는 사실에 있습니다. 일을 통해 사람은 자신을 표현하고 신체적, 정신적 능력을 보여줄 수 있습니다.

인간의 형성과 인간의 성격에서 큰 역할은 언어에 속합니다. 아시다시피 언어는 사람들이 서로 의사 소통하고 생각을 표현하는 데 도움이되는 기호 시스템입니다. 언어는 인간의 생각을 발전시킵니다. 원시인의 공동 노동 활동 덕분에 언어가 사회의 출현과 동시에 출현하고 발전했다고 주장하는 데에는 충분한 이유가 있습니다. 명료한 언어의 출현은 인간의 형성과 발전, 대인 관계의 형성, 최초의 인간 공동체 형성에 큰 역할을 했습니다.

언어의 중요성은 주로 언어 없이는 사람들의 노동 활동이 사실상 불가능하다는 사실에 의해 결정됩니다. 물론 현대 사회에는 노동 활동에 종사하는 "언어도 목소리도없는"생물학적 결함을 가진 사람들이 있습니다. 그러나 그들은 또한 서면 정보 수신은 말할 것도없고 제스처와 표정의 언어와 같은 특정 언어를 사용합니다. 사실 현대인이 말이 없는 사람 사이의 소통을 상상하기란 어렵다. 그러나 그들 사이의 의사 소통 덕분에 사람들은 연락을 취하고 다양한 공동 활동 문제에 동의하고 경험을 공유하는 등의 기회를 갖게됩니다. 언어의 도움으로 한 세대가 정보, 지식, 관습 및 전통을 다른 세대로 전달합니다. 그것 없이는 같은 사회에 사는 다른 세대 간의 연결을 상상하기 어렵습니다. 마지막으로 국가 언어의 도움으로 그들 사이의 접촉을 확립한다고 말할 수밖에 없습니다.

인간 정신의 형성과 인간 사고의 발달에서 언어의 역할은 큽니다. 이것은 아이의 발달에서 매우 명확하게 볼 수 있습니다. 그가 언어를 마스터함에 따라 그의 행동은 더 의미가 있고 부모가 그를 "말하고" 교육하는 것이 더 쉬워집니다.

우리의 의견으로는, 노동과 함께 언어가 인간의 정신과 사고의 형성과 발달에 결정적인 영향을 미친다고 주장하기에 충분합니다.

위에 나열된 사람의 모든 속성은 자신의 사람들에 의한 번식 없이는 미래에 인간 공동체 외부에서 나타나거나 존재하며 발전할 수 없습니다. 이 경로에서 중요한 단계는 일부일처제 가족과 씨족 형태의 최초의 인간 공동체의 출현이었습니다. 덕분에 인간을 생물학적 종으로 보존하고 발전시키기위한 특정 조건을 만들 수있을뿐만 아니라 그의 "교육"에 참여할 수 있습니다. 함께 사는 관습과 규칙.

3. 인간의 생물학적, 사회적, 그리고 그들의 단일성

인간 발달에서 생물학적 및 사회적 통합에 대한 아이디어는 즉시 형성되지 않았습니다. 먼 고대를 탐구하지 않고 우리는 계몽주의에서 자연과 사회를 구별하는 많은 사상가들이 후자를 인간이 만든 "인공적으로"인 것으로 간주했으며 여기에는 영적 필요, 사회 제도, 도덕, 전통 및 관습. 이 기간 동안 "자연법", "자연 평등", "자연 도덕"과 같은 개념이 널리 퍼졌습니다. 자연적인 것, 또는 자연적인 것은 사회 질서의 정확성을 위한 토대, 기초로 간주되었습니다. 사회가 부차적인 역할을 했으며 자연 환경에 직접적으로 의존했다는 점을 강조할 필요는 없습니다.

XNUMX세기 후반에는 다양한 사회 다윈주의 이론이 널리 퍼졌고, 그 본질은 영국의 박물학자 찰스 다윈(Charles Darwin)이 공식화한 자연선택의 원리와 야생동물의 생존을 위한 투쟁을 사회생활로 확장하려는 시도였다. . 사회의 출현, 그 발전은 사람들의 의지와 독립적으로 발생하는 진화적 변화의 틀 내에서만 고려되었습니다. 당연히 사회 불평등, 사회 투쟁의 엄격한 법칙을 포함하여 사회에서 일어나는 모든 것이 사회 전체와 개인 모두에게 필요하고 유용한 것으로 간주되었습니다.

1881세기에 인간의 본질과 그의 사회적 특성에 대한 생물학적 "설명" 시도는 멈추지 않았습니다. 예를 들어 유명한 프랑스 사상가이자 자연주의자인 성직자 P. Teilhard de Chardin (1955-40)의 현상학을 인용 할 수 있습니다. 그의 가르침은 두 가지 주요 전제에 근거합니다. "그 중 첫 번째는 우주 구조에서 심령과 사고의 우위를 인식하는 것입니다. 두 번째는 우리를 둘러싼 사회 생활 뒤에 있는 '생물학적' 중요성을 인식하는 것입니다."[XNUMX]

Teilhard에 따르면 인간은 세계의 모든 발전을 구현하고 자신에게 집중합니다. 자연은 역사적 발전 과정에서 인간에게서 그 의미를 얻습니다. 그 안에서 그것은 말하자면 가장 높은 생물학적 발달에 도달하는 동시에 의식의 일종의 시작, 결과적으로 사회적 발달의 역할을 합니다.

현재 인간의 생물 사회적 본성에 대한 의견은 과학에서 확립되었습니다. 동시에 사회적인 것은 경시되지 않을 뿐만 아니라 동물계에서 호모 사피엔스를 선택하고 사회적 존재로 변모하는 데 있어 사회적인 것이 결정적인 역할을 한다는 점에 주목합니다. 이제 누구도 인간 출현의 생물학적 전제 조건을 감히 부인하지 못할 것입니다. 과학적 증거에 의지하지 않고 가장 단순한 관찰과 일반화에 따라 대기의 자기 폭풍, 태양 활동, 지상 요소 및 재해와 같은 자연 변화에 대한 사람의 큰 의존성을 감지하는 것은 어렵지 않습니다.

반면에 사람의 형성, 존재, 그리고 이것은 이미 앞에서 말한 바와 같이 노동, 사람들 사이의 관계, 그들의 정치 및 사회 제도와 같은 사회적 요인에 큰 역할이 있습니다. 그들 중 어느 것도 따로따로 취하면 인간의 출현, 동물의 세계로부터의 분리로 이어질 수 없습니다. 이것은 그들의 상호 영향과 변증법적 통일성 덕분에 가능했습니다.

인간의 생물학적 본성, 그리고 그는 지구상에 존재하는 생물학적 종 중 하나에 속하며, 호모노이드(휴머노이드)로서 그에게 내재된 종 특성의 총체에 의해 결정됩니다. 더욱이 사회적 요인은 이러한 많은 생물학적 매개변수에 가장 직접적인 영향을 미칠 수 있습니다. 예를 들어, 과학에 따르면 사람의 평균 "정상" 기대 수명은 물론 그가 유전 및 전염병에 취약하지 않다는 사실을 고려하여 80-120년 범위에 있어야 합니다. . 과학자들은 호모 사피엔스의 이러한 "생존 가능성"이 호모 노이드 종에 속하기 때문에 미리 결정된다고 믿습니다. 그러나 실질적으로 소수만이 이러한 매개 변수에 적합하며 특히 전쟁, 환경 오염, 스트레스 상황과 같은 사회적 요인의 영향 때문입니다.

연령 기간은 아동기, 성인기, 노년기와 같이 생물학적으로 미리 결정됩니다. 그러나 사회적 요인도 기간에 영향을 줄 수 있습니다. 따라서 다재다능하고 좋은 양육으로 사람은 어린 시절에서 성인기로 빠르게 이동할 수 있습니다.

각 사람은 고유하며 이것은 또한 그의 본성, 특히 부모로부터 물려받은 고유한 유전자 세트에 의해 미리 결정됩니다.

또한 사람들 사이에 존재하는 신체적 차이는 주로 생물학적 차이에 의해 미리 결정된다고 말해야 합니다. 우선, 이것은 남성과 여성의 두 성별의 차이이며, 이는 사람들 사이의 가장 중요한 차이의 수에 기인할 수 있습니다. 주로 지리적 및 기후 요인으로 인한 피부색, 눈, 신체 구조와 같은 다른 신체적 차이가 있습니다.

다른 나라 사람들의 일상 생활, 심리 및 사회적 지위의 차이를 크게 설명하는 것은 역사적 발전 및 교육 시스템의 불평등 한 조건뿐만 아니라 이러한 요인입니다. 그러나 생물학, 생리학 및 정신 능력의 이러한 다소 근본적인 차이에도 불구하고 우리 행성의 사람들은 일반적으로 평등합니다. 현대 과학의 성취는 어떤 인종이 다른 인종보다 우월하다고 주장할 이유가 없음을 설득력 있게 보여줍니다.

인간의 사회적 본성은 마르크스에 따르면 "인간의 본질은 한 개인에게 내재된 추상적인 것이 아니라 모든 사회적 관계의 총체"라는 사실에 있습니다.41) 그러나 마르크스주의, 그리고 이 경우에 우리는 인간의 사회적 본성에 대한 마르크스주의적 견해를 설명하면서 "인간은 직접적으로 자연적인 존재입니다. 이러한 힘은 성향과 능력의 형태로, 매력의 형태로 그에게 존재합니다... "[42] 사람의 사회적인 것은 주로 도구 생산 활동, 개인, 언어, 사고, 사회적 및 정치적 활동 사이의 의무 분담이 있는 집단주의적 삶의 형태입니다. 사람과 성격으로서의 호모 사피엔스는 다른 사람과 인간 공동체 밖에서 존재할 수 없다는 것이 알려져 있습니다. 여러 가지 이유로 어린 아이들이 동물의 보살핌을 받고 동물에 의해 "자랐고"동물계에서 몇 년 후 사람들에게 돌아 왔을 때 새로운 사회 환경에 적응하는 데 몇 년이 걸렸던 사례가 설명됩니다. . 노동의 중요성과 사람의 개인적 자질을 형성하는 역할은 이미 이전에 언급되었습니다. 언어의 사회적 기능을 다시 한 번 강조합시다. 언어는 사람들 사이의 의사 소통 수단일 뿐만 아니라 특히 중요한 것은 인간 사고의 발전을 위한 근본적인 자극입니다. 차례로, 사람의 정신 능력, 그의 생각은 사람을 동물계와 구별 할뿐만 아니라 사람으로서의 존재의 기초를 형성합니다. 현대 생활에서 정신 능력은 사람에게 웰빙, 과학, 산업 및 사회 기관의 존재 및 기능을 제공합니다. 마지막으로, 사람의 사회 생활은 그의 사회적 정치적 활동 없이는 상상할 수 없습니다. 엄밀히 말하면 앞서 언급했듯이 사람의 삶 자체는 집에서, 직장에서, 여가 시간에 사람들과 끊임없이 상호 작용하기 때문에 사회적입니다. 그러나이 외에도 사람은 여전히 ​​\uXNUMXb\uXNUMXb대표 권력 기관의 선거와 같은 사회 정치적 행사에 다양한 수준의 활동으로 참여하고 정치, 노동 조합 및 기타 공공 기관의 활동에 참여합니다. 동물계의 다른 대표자는 이와 같은 것을 가지고 있지 않습니다. 이미 말한 것은 사회적 조건 없이는 사람으로서의 호모 사피엔스의 존재가 불가능할 것이라고 완전히 정당화하기에 충분합니다.

인간의 본질과 본성을 결정하는 데 있어서 생물학적, 사회적 관계는 어떻게 연관되는가? 현대 과학은 이에 대해 명백하게 대답합니다. 실제로 생물학적 전제 조건 없이는 호모 노이드의 출현을 상상하기 어려울 것이지만 사회적 조건 없이는 인간 형성이 불가능했습니다. 앞으로 그들 각각은 상황에 따라 사람의 힘을 약화 시키거나 강화했습니다. 현재 이 상황은 계속해서 지속되고 있습니다. 환경 오염, 인간 서식지가 호모 사피엔스의 생물학적 존재에 위협이 된다는 사실은 더 이상 누구에게도 비밀이 아닙니다. 선진국에는 사람들의 기대 수명에 가장 직접적인 영향을 미치는 오염된 지역이 많이 있습니다. 매년 수천 명의 사람들이 일반적으로 친숙한 자연 재해로 사망합니다. 예를 들어 연평균 기온이 단 몇 도만 증가하거나 감소하는 것과 같은 심각한 기후 대격변을 고려하면 수억 명의 생명을 앗아갈 수 있습니다. 요약하면 수백만 년 전 인간의 신체 상태, 그의 존재는 결정적으로 자연 상태에 달려 있다고 말할 수 있습니다.

일반적으로 현재 호모 사피엔스의 출현과 마찬가지로 생물학적 및 사회적 통합에 의해 그 존재가 보장된다고 주장 할 수 있습니다.

4. 사람, 개인, 성격

우리는 이미 사람이 무엇인지 알아 냈습니다. 그것은 전체 인류에 내재된 공통된 특징을 반영하는 일반적인 개념에 지나지 않습니다. 지금까지 우리는 인간을 기원의 관점에서, 그리고 인류를 대표하는 입장에서 분석해왔습니다. 그러나 이 접근 방식만으로는 왜 같은 민족 공동체의 사람들이 서로 다른지, 왜 일부는 전국적으로 알려져 있고 일부는 다른 사람들의 존재에 대해 알고 있는지에 대한 질문에 답하기에는 충분하지 않습니다. 질적 특성의 목적을 위해 사람들은 개인 및 성격과 같은 개념을 사용합니다.

인간 환경에서 개인은 일반적으로 개인이라고합니다. 인류 전체에 내재된 공통된 특징과 함께, 그것은 다른 사람들과 다른 덕분에 고유한 속성을 가지고 있습니다. 여기에는 키, 눈 색깔, 신체 구조, 사회적-지적 발달 수준, 심리적 구성, 다양한 수준의 영적 문화가 있습니다. 개성의 개념은 개인의 개념과 밀접한 관련이 있습니다. 그들은 그들의 기초가 본질적으로 생물학적이고 자연적이라는 사실에 의해 개인과 연합됩니다. 그러나 개별적으로는 더 복잡하고 다재다능합니다. 우선, 개성은 사람의 자연적, 정신적 특성, 더 구체적으로는 기억력, 기질, 성격 및 감정에서 나타납니다. 사람의 의식 활동, 특히 그의 판단, 행동, 문화적 요구에는 개별적인 음영이 있습니다. 그리고 그들은 대체로 다른 사람들에게 내재 된 것과 크게 다르지 않지만 동일한 사회 집단의 대표자이지만 그럼에도 불구하고 다른 사람과 다른 고유 한 것이 개성의 특징입니다. 예를 들어, 한 사람은 사회에서 일어난 일에 대해 침착하게 뉴스를, 다른 사람은 미소로, 세 번째는 회의론으로 인식합니다.

사람의 사회적 속성에 대한 다음으로 높은 수준의 특성화는 성격으로의 변형입니다. 이렇게 말하는 것은 타당합니다: 모든 사람은 사람이지만 모든 사람이 사람은 아닙니다. 이 진술에는 사람들에게 불쾌감을 주는 것이 없으며, 사람과 사람 사이의 사회적 차이의 정도를 가장 간결한 형태로 표현하는 데에만 사용됩니다. 성격의 본질을 이해하는 데는 답보다 질문이 더 많다는 것을 직접적으로 말해야 하지만 이것에 놀라서는 안 됩니다. 주된 이유는 대체로이 문제가 XNUMX 세기에만 심각하게 다루어지기 시작했기 때문입니다. 우리가 보는 바와 같이이 문제를 철저히 설명하기에는 기간이 매우 짧습니다. 한 가지는 확실합니다. 본질이 주로 인간의 생물학적 본성에 기반하는 개인 및 개성과 달리 성격의 본질은 주로 사회적 특성에 기반합니다. 성격은 철학, 사회학, 심리학, 생리학과 같은 많은 과학의 연구 주제이며 다양한 각도에서 연구합니다. 철학적 관점에서 그 본질을 이렇게 정의할 수 있습니다. 성격의 기초는 사회의 사회 경제 및 문화 생활에 적극적으로 참여하고 사회에서 일어나는 사건, 때로는 사건의 세계에 일정한 영향을 미치는 사회적으로 중요한 특성의 안정적인 시스템입니다.

성격 형성에 영향을 미치는 요소는 무엇이며 성격은 일반인과 정확히 어떻게 다릅니 까? 질문의 첫 번째 부분에 모호하지 않게 대답하는 것은 쉽지 않습니다. 물론 그러한 요인이 많이 있지만 현재 과학은 사람의 성격 상승을 결정하는 요인을 아직 설득력있게 설명 할 수 없습니다. 그러나 그 형성의 결정적인 역할은 양육, 교육, 주변 사회 환경 및 부모와 같은 사회적 조건에 속한다는 것을 전적으로 확신 할 수 있습니다. 교육의 역할은 미래에 조국에 봉사하도록 영감을 주었는지 여부에 관계없이 어린 시절과 청소년기에 배운 도덕적, 사회적 가치에 있습니다. 교육은 사람에게 다양한 정보를 제공하고 가장 중요한 것은 그의 생각, 지상 생활의 다양한 영역에서 일어나는 사건을 평가하고 분석하는 능력을 개발하는 것입니다. 주변 사회 환경은 사람이 회전하는 세계, 직업 또는 재산이며 성격 형성에 가장 직접적인 영향을 미치는 세계관, 직업적, 도덕적 가치입니다. 그러나 성격 형성에 가장 중요한 영향을 미치는 것은 부모입니다. 아이가 그것을 모방, 거부 또는 리메이크하기 시작하는 접촉에서 그의 "첫 번째 세계"로 아이 앞에 나타나는 것은 바로 그들입니다. 따라서 부모의 개인적인 존엄성, 자녀 양육에 대한 참여, 사회에 대한 태도 및 자신의 종류는 나중에 성인의 자질로 발전하는 자녀의 성격 형성에 가장 중요한 요소입니다.

개인은 빈 공간에서 행동하는 것이 아니라 집단 속에서, 더 넓게는 사회에서 행동하기 때문에 어느 정도 의존한다. 사회의 역할은 개인의 출현과 능력의 실현에 필요한 조건을 만들고 그 과정에서 장애물을 만드는 데 있습니다. 따라서 사회 시스템, 경제 및 사회 발전의 수준은 많은 것을 의미합니다. 보다 구체적으로, 그것은 사회가 모든 사람에게 교육, 일할 권리 및 정신적 육체적 능력을 실현할 자유를 제공하는 기회를 의미합니다. 그리고 지금 우리가 현대 세계를 정신적으로 다룬다면, 주로 산업화된 국가의 정치, 경제, 문화 엘리트가 세계 공동체의 눈 앞에서 주로 엿볼 수 있음을 찾는 것이 어렵지 않습니다.

역사적 과정에서 성격의 역할은 크다. 역사는 그 누구도 아닌 사람이 만드는 것으로 알려져 있습니다. 그러나 사람들 중에는 발생하는 사건에서 중요하고 때로는 특정 기간에 결정적인 역할을 하는 사람들이 있습니다. 역사의 위기나 전환점의 시기에 매우 유명한 사람을 포함하여 모든 개인이 인생이 제기하는 문제의 수준에 있는 것은 아니라는 것도 알려져 있습니다. 성격 형성에 대한 사회 발전의 전환 또는 결정적 단계의 영향을 확인하는 많은 예를 인용 할 수 있습니다. 그래서 Alexander Nevsky는 혹독한 시련의 시기에 1242년 Peipus 호수에서 튜턴 기사단을 무찌르고 높은 군사 지도력과 뛰어난 용기를 보여 외세의 침략으로부터 조국을 구했기 때문에 러시아의 국가 영웅이 되었습니다. . 러시아 역사에서 뛰어난 인물은 1861년 귀족과 지주 집단의 강력한 반대에도 불구하고 농노제 폐지를 수행한 러시아 황제 알렉산드르 XNUMX세에 들어갔습니다. 국가 역사에 대한 알렉산더 XNUMX세의 공헌은 아마도 그 이전의 어느 누구도 그랬던 것처럼 그가 국가의 추가 발전을 위해 이 행위의 필요성을 이해했다는 사실에 있습니다.

앞서 말한 내용을 바탕으로 개인의 중요성, 역사에서의 그의 흔적은 그의 활동이 역사적 발전 과정과 일치하는 정도 때문에 대부분 보존되었다고 정당하게 주장 할 수 있습니다. 실제로 인류의 역사로 돌아 가면 활동을 통해 세계에서 인간의 지위를 발전시키고 강화하는 데 기여한 과학자, 사상가, 정치인, 작가, 화가의 이름이 보존되었습니다. 메모리. 그러한 역사적 사건만이 인간의 기억 속에 보존되었고 그 시대의 객관적인 과제와 조건에 해당하는 추가 발전에 영향을 미쳤다는 것이 밝혀졌습니다. 신중하고 현대적인 스타일로 말하기, 이러한 조건에 대한 과학적 고려, 기존 기회를 평가하고 올바른 솔루션을 선택하는 능력-이것이 성격에 역사적 중요성을 부여한 용어입니다. 동시에 어떤 개인도 역사적 발전 과정을 바꿀 수 없습니다. 근본적인 변화에 필요한 조건이 사회에서 성숙하지 않았다면 인위적으로 만드는 것이 불가능합니다. 사실, 역사상 일부 역사적 인물이 사회 제도나 사람들의 관습을 바꾸려고 시도했지만 결국 성공하지 못한 경우가 있었습니다. 뛰어난 성격은 장기적으로 그의 자질 덕분에 사건의 속도를 높이거나 늦추고 자신의 스타일과 접근 방식을 보여 주지만 결정적인 역할은 여전히 ​​객관적인 조건에 속합니다.

위대한 사회 사상과 같은 뛰어난 인물은 일반적으로 민족 역사의 위기나 전환점에 나타납니다. 그러나 이러한 시대를 창조한 것은 그들이 아니라 정반대로 재능 있고 전문적으로 훈련된 사람들을 인류의 위대한 상징으로 변화시키기 위한 조건을 발전시키는 유리한 환경 역할을 하는 후자입니다.

5. 부유한 남자들은 어떤 여자를 아내로 선택합니까?

러시아 미인!

남자는 돈을 잘 벌면 최소한의 미모와 미스컨트리를 받을 자격이 있다고 믿는다. 미래 아내의 아름다움은 사랑하는 사람을 존경하려는 에스테틱 남자의 욕망 만이 아닙니다. 오히려 대표적인 요인이다.

-나는 그런 아내를 원합니다. 그래서 친구와 비즈니스 파트너에게 보여주는 것이 부끄러워하지 않습니다. - 사업가는 말합니다 ... - 나는 부러워하고 존경하고 눈을 돌릴 수 없기를 원합니다 ...

-나는 아내에게 항상 발 뒤꿈치와 짧은 치마를 입으라고 요구합니다. -말합니다 ... -그녀는 더욱 날씬하고 매력적입니다. 하지만 내가 그녀와 함께 있다는 조건에서만. 짧은 치마를 입지 않고는 아무데도 없습니다.

아내의 외모는 남자가 다른 사람들의 눈에 끊임없이 자신을 주장하는 요소로 작용합니다. 항상 동경하는 관객들 앞에서 타고 싶어지는 고가의 차와 같은...

똑똑한 여주인공!

아시다시피, 인생에서 무언가를 성취한 남자들은 (혼자 살 때도) 요리하거나 씻기 위해 "가라앉지" 않을 것입니다. 다른 사람이 항상 그들을 위해 해 줍니다. 주기적으로 어머니나 가정부가 옵니다(또는 다른 도시에서 옵니다). 사업가들은 스스로 쉽게 요리할 수 있는 것과 동일한 고기와 튀긴 감자를 식당에서 먹을 가능성이 더 높습니다. 그러나 이것은 그들에게 적합하지 않습니다 ... 따라서 남자는 종종 돌볼 사람이 있도록 결혼합니다.

집밥이 얼마나 그리운지! -최고 매니저가 말하다... -물론 식당도 요리를 잘하지만 집에서는 왠지 완전히 다르다. 요리 프로그램을 보자마자 바로 결혼하고 싶어요! 나는 그것이 어떤 행복인지 상상할 수 있습니다. 집에 오면 기성품 저녁 식사, 슬리퍼, 청결 및 편안함이 모든 곳에 있습니다.

많은 아이들의 어머니!

남성에 따르면 모든 여성은 아이를 원하고 출산 휴가를 꿈꿀 의무가 있습니다. 글쎄요, 남자들에게 아이들은 특별한 자부심의 문제입니다. 여자는 아들이 자기 자식이라는 이유만으로 사랑한다. 그리고 종종 그가 회사의 사장이 되는지 아니면 평범한 프로그래머로 남아 있는지는 전혀 중요하지 않습니다. 남자에게는 상속인과 그의 성공도 자기 확인의 대상입니다.

- 내 아들이 된 것을 보라. - 그는 이웃에게 말하는 것에 지치지 않는다.... - 그는 모든 것을 스스로 달성했다: 부국장 직책과 집을 짓고 아름다운 아내를 빼앗아 . ..

부자는 많은 자녀를 갖는 것을 선호합니다. 그렇게 함으로써 그들은 자녀가 인생에서 위대한 일을 성취할 가능성을 높입니다. 그런 아빠들과 함께 그들은 거지 같은 존재에 직면하지 않을 것 같지만 ... 어쨌든 부자의 아내는 무엇보다도 그가 가족을 연장하도록 도울 어머니입니다 ...

동시에, 당신 자신이 이해하는 것처럼 남성 사업가는 아이들과 보내는 시간이 거의 없습니다. 그들은 이미 상속인이 있음을 이해하는 것으로 충분합니다. 주말이면 한 시간 정도 장난을 쳐도 되지만, 아이들에 대한 일상의 걱정은 모두 남자들이 짊어지고 갑니다. 여자들이 이 짐을 지기 때문입니다. 물론 남자들은 가족을 위한 시간이 충분하지 않다고 끊임없이 불평한다. 그러나 반면에 그들은 일을 마치고 집으로 서두르지 않습니다. 그들은 항상 어딘가에 붙어 있습니다. 그리고 일이 많기 때문만이 아니라 아이들과 관련된 일상적인 문제를 해결하는 데 참여하고 싶지 않기 때문입니다.

- 나는 돈을 주고 그것으로 충분하다! - 말한다 .... - 그리고 나머지 질문은 스스로 결정하게 하십시오.

편리한 접근 방식이지 않습니까? 상속인이 있지만 그의 아내는 실제로 그를 키우고 있습니다 ... 남자에게 가장 즐거운 일은 하루 XNUMX 분 동안 그를 팔에 안고, 친구에게 아이를 보여주고, 동료에게 그의 사진을 보여주는 것입니다. ..

일반 직원, 더 나은 - 실업자!

어쨌든 부자들은 아내가 경력을 쌓는 데 집착하지 않는 것을 선호합니다. 그들은 단순한 직위에 만족하고 배우자는 직업이 전혀없는 것이 좋습니다.

- 아내의 임무는 집에 머물면서 가정의 편안함을 만드는 것입니다. - 수석 엔지니어는 확실합니다 ..... - 그리고 나는 그녀에게 옷과 화장품을 살 돈을 줄 것입니다.

동시에 그는 여성들이 나중에 상점에서 번 돈을 쓰기 위해서만 일한다고 진심으로 믿습니다. 그리고 그는 여성이 중요한 문제를 해결하고 전문적인 목표를 달성하는 것을 즐긴다고 생각하지 않습니다.

결국 돈을 지불하는 사람이 음악을 주문합니다 ...

부드러움, 차분함, 균형...

가족 생활의 한 방식으로서의 가부장제는 여전히 남성들 사이에서 매우 인기가 있습니다. 이것은 "나는 집의 보스입니다!", "나는 남자이고 이것을 용납하지 않을 것입니다", "그렇지 않습니다"와 같은 그들의 진술 (수년 동안 관련성을 잃지 않음)에서 성공적으로 이해할 수 있습니다. 감자 껍질을 벗기는 남자의 사업”등

따라서 부자들은 차분하고 균형 잡힌 부드러운 아내를 찾고 있습니다.

제XNUMX장. 사회의 사회 구조와 사람들의 민족 공동체

사회의 본질, 사람들 사이에서 일어나는 복잡하고 다양한 과정을 이해하려면 가장 중요한 것은 사회 구조와 그것을 구성하는 민족 공동체에 대한 분석입니다. 이제 거의 모든 국가 구성은 복잡한 사회 구조를 가지고 있으며 다양한 종류의 민족(국가) 커뮤니티로 구성됩니다.

현대 철학에서 사회의 사회 구조의 본질과 본질에 대한 견해는 조건부로 세 가지로 나눌 수있는 몇 가지 개념에 반영됩니다. 전자는 계급의 존재를 부정하고 인간관계를 고려하는 집단, 계층과 같은 사회구성체로 계급을 반대한다. 그들은 미국 사회학자 T. Parsons(1902-1979), P. Lazarsfeld(1901-1976) 및 기타 여러 부르주아 사상가에 의해 가장 적극적으로 촉진되었습니다. 두 번째 그룹에는 사회에서 계급과 사회 집단의 존재를 인식하는 마르크스주의자들이 포함되어야 합니다. 이미 언급한 M. Weber는 세 번째 개념의 대표자로 간주될 수 있습니다.

1. 사회적 계층화와 사회적 이동성의 개념

현대 사회에서 계급의 존재를 거부하는 첫 번째 개념의 지지자들은 사회 계층화와 사회적 이동성 이론의 프리즘을 통해 사회의 사회 구조를 고려할 것을 제안합니다. 그들의 본질은 "계급", "그룹", "소그룹"이라는 개념의 이름으로 "클래스"라는 개념을 거부하는 데 있습니다. 이러한 개념은 사회에서 일어나는 모든 사회적 과정을 분석하기에 충분하다고 믿어집니다. 전체적으로 그룹, 계층은 사회의 사회적 구조의 재 기초로 간주됩니다. 미국 사회학자의 관점에서 주요 그룹은 한 번의 직접적인 만남 또는 일련의 만남의 결과로 서로 상호작용하는 사람들입니다. 이를 통해 그룹의 각 구성원은 각 구성원 또는 구성원에 대한 인상이나 인식을 받습니다. 함께, 이것은 상호 작용하는 순간이나 얼마 후 기억의 형태로 그룹, 사회적 연합의 이미지를 만듭니다. 그러한 정의가 불확실성을 내포하고 추상성에 시달린다는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 본질적으로 그것이 인도한다면 그룹에는 완전히 무작위적이고 중요하지 않은 연결로 연결된 사람들이 포함될 수 있습니다. 이 분류에 따르면 가족, 군대, 근로자 및 생산 기술 및 기술 인력, 청소년 협회, 심지어 맥주 애호가까지 그룹으로 간주됩니다. 특정 그룹에 속한 사람들의 기준은 주로 인상, 그룹의 각 구성원에 대한 인식, 기억 덕분에 그룹의 다른 구성원을 기억하고 인식한다는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 그의 의식과 정신의 주관적인 상태.

이러한 접근 방식에 따라 현대 사회에서 그룹은 이해 관계자의 자유 의지에 의해 형성됩니다. 이것은 사회 집단이 알려진 집단적 통일체라는 것을 의미하며, 그 목적은 과제 세트를 달성하고 수행하는 것입니다. 집단적 화합의 존재는 그러한 사회적 행동과 구심력, 즉 조직력이 불안정화, 즉 원심력보다 우세한 특정 균형에 대한 열망에 의해 그룹이 인도된다는 것을 의미합니다. 이러한 관점에서 현대 사회는 현대인이 실제로 존재할 수 없는 차별화된 집단의 조정된 시스템에 불과합니다. 사회 과학의 가장 중요한 임무는 가능한 사회적 적대를 제거하고 합의를 달성하기 위해 "새로운"그룹과 "구"그룹 간의 상호 작용을 조직하는 것뿐만 아니라 새로 형성된 그룹과 연구를 검색하는 것이라고 믿어집니다. 공동 이익의 이름으로.

유럽 ​​사회 철학의 특정 분포는 사회가 특수 계층 또는 "계층"으로 분할된다는 개념을 받았습니다. 이 용어는 지질학에서 가져온 것으로 지질학적 암석의 층을 의미합니다. 때때로 계층은 계급의 개념과 동일시되지만 이러한 개념의 사회적 내용이 다르기 때문에 그러한 균등화가 불법입니다.

사람들이 하나 또는 다른 계층에 귀속될 수 있는 기준은 매우 다를 수 있습니다. 이들은 직업적 차이, 생활 수준, 사회적 관심 공동체, 정치 권력에 대한 근접성 또는 원격성입니다. 그러한 분류, 또는 오히려 계층화는 우리가 한 사회의 계층 수를 결정하는 것을 허용하지 않습니다. 더욱이, 계층 정의에 대한 선언된 접근 방식은 예를 들어 생활 수준 및 직업적 소속 측면에서 한 사람과 동일한 사람이 여러 계층에 한 번에 등록할 수 있도록 하는 것으로 나타났습니다.

계층화 된 사회의 가장 중요한 특징은 사회적 이동성이며 차례로 수평 및 수직으로 나뉩니다. 수평 이동에 따라 사람들은 예를 들어 전문 분야, 수입 형태, 거주지 변경과 같이 동일한 계층 내에서 이동할 수 있습니다. 수직 이동은 하층에서 상층으로 또는 그 반대로 사람들의 이동을 의미합니다. 창시자에 따르면 사회 계층화 및 사회적 이동성 이론은 서구 사회의 구조, 개방성, 사회 운동을 위해 구성원에게 제공하는 기회를 이해하는 것을 가능하게 합니다. 사람들이 상황을 개선할 수 있는 방법은 세부적으로 분류되고 전문화됩니다. 이 접근 방식의 한 예는 "에스컬레이터" 또는 "엘리베이터"의 개념으로 제공되며, 이를 따라 사회 생활의 최상위 단계로 올라갈 수 있습니다. 일반적으로 1개의 "엘리베이터" 또는 번영을 달성하는 방법이 나열됩니다. 2) 가난하지만 진취적인 사람이 백만장자가 될 수 있는 경제 활동; 3) 정치 경력을 쌓을 수있는 모든 유리한 결과와 함께 정치 영역; 4) 일반 군인에서 장군으로 성장할 수 있는 군대에서의 복무; 5) 하나님을 섬김으로써 교회 계층에서 높은 지위를 얻을 수 있다. 6) 즉각적인 것은 아니지만 많은 노력 덕분에 높은 지위를 얻을 수 있는 과학적 활동; XNUMX) 마지막으로 성공적인 결혼 생활을 통해 사회적 지위와 재정 상황을 즉시 개선할 수 있습니다. 의심의 여지없이 나열된 기회는 사회에 존재하지만 불행히도 통계에 의해 입증되며 단위로 계산된 소수의 사람들만이 이러한 기회를 활용할 수 있습니다. 게다가 사회적 이동성은 서로 다른 계층들 사이에서 나타나지 않고, 예를 들어 노동계급의 상층과 중산층의 하층 사이와 같이 서로 가까운 사회적 계층들 사이에서 주로 나타난다. 이것은 특히 결혼을 앞둔 젊은 사람들에게서 두드러집니다. 일반적으로 예를 들어 노동계급 대표를 상류사회로 옮기는 것은 극히 드문 일입니다.

사회계층화론과 사회이동성론의 견지에서 사회의 존재권과 사회구조를 분석할 권리를 부정하지 않고서는 사회를 집단과 계층으로 나누는 기준이 확고한 기반이 없다는 점을 인정하지 않을 수 없다. 연구자의 주관적인 접근 방식에 크게 의존하며, 이로 인해 사회 계층의 경계가 흐려지고 본질적으로 사회 생활과 사회 생활을 결정하는 요소에 대한 진정한 지식이 제공되지 않습니다. 분명히 사용 된 설득력없는 주장은 50 세기의 XNUMX 년대에 발생한이 개념이 우리 세기 말의 사회 생활을 분석하는 데 점점 덜 사용된다는 사실로 이어졌습니다.

2. 사회의 사회계층 구조에 대한 마르크스주의적 분석

계급적 관점에서 사회의 사회구조를 분석해 보면 가장 발전된 것은 마르크스-레닌주의 이론으로, 그 기원은 맑스와 엥겔스이며, 소련 사회과학자들을 비롯한 그 추종자들은 이를 바탕으로 하였다. 상당한 기여.

계급의 존재와 계급 간의 투쟁은 프랑스 역사가 F. Guizot(1787-1874), J. N. O. Thierry(1795-1856), F. Mignet(1796-1884), A. Thiers(1797-1877)에 의해 발견되었음을 상기하십시오. ). 그들의 작품은 계급 이해, 계급, 그들 사이의 투쟁의 역사적 발전 과정을 보여주었습니다. 그 시대의 경제학자들의 작품에서 계급의 경제적 해부학이 주어졌다. 그 이후로 사회 생활에 대한 계급 분석은이 경우 사용되는 원칙과 방법이 서로 크게 다르지만 사회 과학에서 계속 유지됩니다.

마르크스주의자들에 따르면, 많은 사람들을 대표하는 계급은 원시 이후 인류 역사에서 역사적 과정의 주요 주제입니다. 속과 공동체는 내부적으로 잘 분화되지 않은 공동체와 함께 사회의 사회적 계층화가 계급, 더 넓고 안정적인 사회 공동체의 출현으로 이어졌습니다. 일반적으로 사회는 연령, 성별, 국적, 인종과 같이 서로 다른 여러 그룹의 사람들로 나뉩니다. 이것은 자연스러운 분할이며 사회적 차이로 이어지지 않습니다. 사람들의 계급적 분열만이 사회의 사회적 불평등, 불안정, 혁명을 야기한다. 따라서 사회를 계급으로 나누는 원인을 밝히는 것이 매우 중요합니다. 마르크스주의는 사회를 계급으로 나누는 것이 경제적 이유 때문이라고 분명히 믿는다. 그 원천은 분업이며, 결과적으로 다양한 유형의 생산에 종사하는 사람들의 분리와 그들 사이의 노동 생산물을 큰 그룹의 사람들로 교환합니다. 알려진 바와 같이 가축 사육과 농업은 특수 노동 분야로 처음으로 분류되며, 그 후 장인의 작업은 농업에서, 정신은 육체에서 나옵니다. 사회적 노동 분업과 교환의 발전은 공유 공동 재산의 붕괴와 개인의 처분에 따른 사유 재산의 출현으로 이어진다. 그러한 변화의 결과는 사회에서 부자와 가난한 자, 그리고 궁극적으로 사회적 불평등의 출현이며, 이는 차례로 경제 및 사회 정치적 불안정의 원천입니다.

역사적으로 사회를 계급으로 나누는 첫 번째 형태는 노예 소유 형성이었다. 노예 제도에는 물리적으로 심한 형태의 강압이 있지만 이것이 폭력을 통해서만 발생했다는 의미는 아닙니다. 무장 교전과 부족 간의 충돌 형태의 폭력이 훨씬 더 일찍 존재했지만 계급이 나타나지 않았기 때문에 이것은 고려할 수 없습니다. 노예의 존재가 완전히 정당화되는 경제적 요인, 주로 노동 생산성의 성장으로 인해 그들의 출현이 가능해집니다.

인류 역사상 첫 번째 계급의 형성은 다음과 같은 방식으로 이루어졌습니다. 첫째, 군대, 행정, ​​종교 등 권력을 가진 사람들이 동료 부족과 분리되었습니다. 그런 다음 점차 계급으로 변모하는이 사회적 계층은 등장한 부자들로 보충되었습니다. 둘째, 전쟁 중에 포로로 잡힌 전사들의 노예로의 전환을 통해서이다. 그런 다음 그들의 순위는 주로 경제적 인 여러 가지 이유로 부채 의존에 빠진 사람들로 보충되었습니다.

특정 계층에 속하는 결정 요소는 사유재산의 유무입니다. 후속 기간에는 입증 된 계획에 따라 새로운 클래스가 형성되었습니다. 경제적·사회정치적 삶의 최고봉을 장악한 개인들이 지배계급을 형성하고, 이에 의존하는 사람들은 피억압계급이 되었다. 계급사회에서 사회적 생산의 관리는 생산수단이 소유된 계급에 의해 수행된다. 생산 수단의 소유는 소유주로부터 부유한 사람들을 만든다. 왜냐하면 그들에 의해 고용된 각 노동자는 자신을 유지하는 데 필요한 노동 시간 외에도 생산 수단의 소유자를 부양하기 위해 잉여 시간을 보내야 하기 때문이다. . 그리고 주인은 한 명, 몇 명이고 일꾼은 수백 명에서 수천 명에 달하기 때문에 부의 근원이 분명해진다. 그것은 다른 사람들이 어떤 사람들을 착취하는 데서 발생합니다.

이 순간에 주목하여 마르크스는 다음과 같이 썼다. 봉건 시대에 군사 및 법정에서 최고 권력은 토지 재산의 속성이었습니다."[43]

생산 수단에 대한 지배계급의 소유는 사회 생활의 다른 모든 영역, 특히 정치 및 이데올로기 영역에서 지배계급의 지배적 위치를 보장하며, 이를 통해 지배계급이 지배력을 유지합니다.

일부 계급의 역사적 단계에서 이탈하고 다른 계급이 도래한 것은 생산관계의 변화가 필요하기 때문에 생산력발전에 장애가 된다. 지배계급은 생산에서 조직적이고 주도적인 역할을 상실하고 경제적 사회적 변혁에 제동이 걸리며 이것만으로도 새로운 계급에게 자리를 양보해야 한다. 모든 인류의 역사는 이것이 사회 계급 구조의 변화가 모든 사회 경제적 구조에서 일어난 방식임을 증언합니다.

생산 수단과 관련된 주요 계급 형성 요소 외에도 중요하지만 여전히 첫 번째 요소보다 중요성이 떨어지는 다른 요소가 있습니다. 이것은 노동의 사회적 조직에서의 역할, 받는 사회적 소득의 방법 및 금액입니다. 생산 수단을 가진 사람 또는 그들의 제자에 의한 사회 관리는 이미 언급되었습니다. 권력을 장악한 지배계급은 무엇보다도 자신의 이익을 보호하고, 종속계급은 권력자들이 그들에게 부여한 기능을 수행하도록 강요받는다. 임금 인상, 사회적 보장과 같은 그들의 지위에서 그들이 이룬 모든 개선은 다양한 형태의 계급 투쟁을 사용하여 지배 계급에 대한 투쟁을 통해 달성됩니다.

사람들이 받는 소득의 방식과 금액은 매우 다양하고 필수적인 계급 형성의 특징이지만 다른 사람들과 결합될 때만 가능합니다. 그 자체로는 그렇지 않습니다. 레닌의 정의에 따르면 “계급”은 “역사적으로 정의된 사회적 생산 체계, 관계(대부분 법률에 고정되고 형식화된 ) 생산 수단, 사회 조직에서의 역할, 결과적으로 획득 방법과 그들이 처분하는 사회적 부의 몫의 크기에 따라 노동 계급은 자신이 전유할 수 있는 사람들의 그룹입니다. 사회적 경제의 특정 방식에서 그들의 위치의 차이로 인해 다른 사람의 노동."[44]

사회의 계급적 분열은 경제뿐만 아니라 정치와 정신생활에서도 나타난다. 경제 생활에서 결정적인 역할을 유지하려면 지배계급이 필요한 법률을 통과시키고 지지할 수 있는 정치적 권력을 끊임없이 행사해야 합니다. 영적, 이념적 측면에서 그는 자신의 입장과 열망에 부합하는 원칙을 확언할 의무가 있습니다.

근본적인 계급 차이 외에도 사회에는 다른 사회적 차이가 있습니다. 여기에는 생산, 재산, 문화적, 국내적 차이의 영역에서 사람의 위치로 인한 불평등이 포함됩니다. 사회적 차이는 또한 다른 재산 상태, 권력에 대한 근접성을 특징으로 하는 계급 내 및 그룹 차이로 간주되어야 합니다.

사회에 존재하는 다양한 사회적 차이를 고려하면서 동시에 실제로 결정적인 주요 차이점을 항상 골라야합니다. 이들은 먼저 기존 시스템의 본질과 주요 생활 영역을 결정하는 클래스입니다. 둘째, 계급은 본질적으로 사회의 역사, 경제, 사회 및 정치 생활의 과정에 의존하는 관계에서 가장 많고 강력한 사람들 그룹입니다.

사회의 사회 구조는 계급, 사회 계층 및 집단의 총체이며 이들 간의 관계 체계입니다. 사회 구조의 변화는 생산 양식의 변화와 이와 관련된 생산 수단의 분배를 뒤따른다. 생산양식이 변하면 사회에 새로운 계급이 등장하는 동시에 구 계급은 어느 정도 오래 존속한다. 따라서 사회의 모든 사회구조에는 그것을 지배하는 생산양식에 의해 생성된 주요계급과 함께 비기본계급 또는 이행계급이 공존하는 것이 일반적이다. 그들의 존재는 이전에 작동하던 생산 방식의 잔재나 새로운 생산 방식의 세균 출현에 의해 미리 결정됩니다. 따라서 이전의 사회 경제적 구성을 분석하면 노예 제도 하에서 노예 소유자 및 노예와 함께 소규모 자유 농민과 장인이 있음을 쉽게 알 수 있습니다. 봉건제 하에서 도시가 발전함에 따라 장인과 상인 계층이 성장했으며, 중세 후기에 그 중 일부는 자본가로, 대부분은 고용 노동자로 바뀌었습니다.

인간 문명이 발달함에 따라 사회의 사회 구조는 더욱 복잡해지고 다양해지는 경향이 있습니다. 따라서 자본주의 하에서, 특히 발전의 독점 단계에서 더 많은 계급과 사회 집단이 존재하고 이전보다 서로 상호 작용합니다. 그리고 이것은 사회 과정의 관리와 지배 계급의 지배적 역할의 보존을 크게 복잡하게 만듭니다.

사회의 사회 구조에 대한 마르크스주의 교리의 가장 중요한 규정 중 하나는 계급 투쟁이 사회 발전의 가장 중요한 요소라는 입장입니다. 마르크스주의는 원시공동체가 붕괴된 이후의 인류문명의 역사 전체가 계급투쟁의 역사라는 점에서 출발한다. 마르크스주의의 창시자들은 "자유와 노예"라고 썼습니다. , 그것은 항상 전체 공공 건물의 혁명적 재조직 또는 투쟁하는 계급의 전반적인 파괴로 끝났습니다."[45]

마르크스주의는 계급투쟁의 기원을 사회의 상반된 입장과 서로 다른 계급의 이해관계의 모순으로 설명한다. 계급 이해에 대한 이해를 결정하는 것은 계급의 의식이 아니라 사회적 생산 체계에서 이 계급의 위치와 역할이다. 부르주아지와 프롤레타리아트의 이해관계가 대립하고 적대적 계급이라고 믿어진다. 적대감은 노예 소유주와 노예, 봉건 영주와 농노와 같은 이전 사회 경제적 구성의 주요 계급 관계에 스며 들었습니다. 서로를 대체하게 되는 다양한 형태의 클래스 간의 관계도 적대적일 수 있습니다. 그래서 부르주아지가 사회에서 자신의 경제적, 정치적 지배력을 주장했을 때 봉건과 자본주의의 두 형성이 교차하는 지점에서 적어도 처음에는 봉건 영주들이 치명적인 전투에 돌입했습니다. 그러나 이 대립은 절대적인 것이 아니다. 첫째, 이것은 모든 국가에서 발생하지 않았고, 둘째, 이러한 계급, 즉 봉건 영주와 부르주아지는 결국 공통 관심사와 공통 언어를 찾습니다.

마르크스주의에 따르면 계급투쟁은 력사발전의 주동력이며 그 가장 높은 형태는 사회혁명이다. 자본주의 하에서의 계급투쟁은 경제적, 정치적, 이데올로기적의 세 가지 주요 형태를 취한다.

로동대중의 경제투쟁의 주된 방향은 임금인상, 근로조건 개선, 유급휴가의 연장을 위한 투쟁입니다. 일반적으로 노동조합은 이 경우 조직력의 역할을 합니다.

정치투쟁의 본질은 지방자치단체에서 중앙국가기관에 이르기까지 다양한 국가 차원에서 권력을 장악하기 위한 노동인민의 조직적 행동에 있다. 주요 임무는 국가적 규모의 정치권력 장악이다.

사상투쟁은 사상과 개념의 투쟁이다. 여기에는 노동인민의 마음을 소부르주아 사상과 편견에서 해방시키고 노동인민, 특히 노동계급의 마음에 진보적 사상을 도입할 필요성이 포함됩니다.

계급투쟁과 역사적 발전에서 계급투쟁의 중요성을 부인하지 않으면서도, 마르크스주의는 그 역할을 어느 정도 절대화하고, 심지어는 그 교리의 기본 조항과 어느 정도 충돌하기까지 하는 것 같습니다. 마르크스주의의 근본이론적, 방법론적 원리는 유물론적 변증법의 법칙으로 알려져 있으며, 그 중 첫 번째는 대립의 통일과 투쟁의 법칙이다. 간단히 말해서, 이 모순의 본질은 모든 사물, 현상, 과정이 모순과 반대를 포함한다는 사실에 있습니다. 그것들이 '제거'되거나 상호 '타'가 중화되면 사물, 현상, 과정은 사라지지 않고 상대적으로 통일되어 계속 존재하고 발전하기까지 합니다. 따라서 보편적인 성격을 지닌 이 통일성은 사회 현상에도 적용된다. 따라서 우리는 마르크스주의 이론 자체가 투쟁뿐만 아니라 사회 과정의 통합도 허용한다고 결론 지을 수 있습니다. 즉 사회는 계급투쟁의 과정에서 뿐만 아니라 사회세계에 있는 동안에도 발전의 충동을 받는다. 우리는 이 명제를 확인시켜주는 역사와 현대 세계 현실의 수십 가지 예를 인용할 수 있습니다. 따라서 러시아의 역사로 돌아가면 사회 전체에 계급 투쟁이 없었을 때 표트르 XNUMX 세와 알렉산드르 XNUMX 세에서 가장 인상적인 개혁이 수행되었음을 알 수 있습니다.

인류의 역사를 살펴보면 고대 이집트와 고대 그리스와 같은 여러 국가에서 가장 두드러진 변화는 통합 사회에서 이루어졌습니다. 또한 현대사에는 서로 다른 계급 사이에 사회에서 타협이 이루어진 경우 엄청난 성공을 거두었다는 사실을 증언하는 많은 사례가 있습니다. 노르웨이, 스웨덴, 핀란드, 일본 등 스칸디나비아 국가에서는 XNUMX년 이상 내면의 평화가 지배했습니다. 경제적, 기술적, 과학적 측면에서 이들 국가가 이룬 성공은 잘 알려져 있습니다. 시민의 사회적 보호 수준이 높습니다. 그리고 분명히 이들 국가가 세계에서 가장 높은 생활 수준과 기대 수명을 가지고 있다는 것은 우연이 아닙니다. 현대의 계급투쟁 개념을 분석할 때 이러한 사실을 고려하지 않는 것은 무리일 것이다.

3. 사회의 사회 구조에 관한 M. Weber

XNUMX세기에 이미 언급한 독일 사상가 Max Weber의 사회에 대한 생각은 학계와 정치계에서 상당한 순환을 얻었습니다. 계급과 계급투쟁의 존재를 부정하지 않으면서 동시에 그는 사회의 사회적 구조와 지배의 형태 모두에서 "지층"과 정당의 막대한 역할에 주목한다. 본질적으로 Weber는 이에 대한 설득력있는 기준을 제시하지 않고 사회를 경제적, 사회적 및 정치적 기능의 고유 한 하위 시스템 인 세 가지 독립적 인 질서로 나눕니다. 계급은 경제질서 안에서 행동하고 본질을 드러낸다. 지층 - 사회 및 정당 - 정치 질서. Weber에 따르면 클래스는 동일한 클래스 상황에 있는 사람들의 그룹입니다. 전체적으로 그는 세 가지 클래스를 구별합니다.

첫 번째는 소유자 클래스입니다. 두 번째는 은행, 무역 및 서비스 부문에 종사하는 사람들을 포함하는 이익 클래스입니다. 세 번째는 사회계층이다. 각 클래스에는 클래스 자체인 다양한 그룹의 사람들이 포함됩니다. 특정 계급에 속하는 것은 생산 수단에 대한 태도가 아니라 완전히 임의적인 기준, 주로 소비 수준과 재산 소유 형태에 의해 결정됩니다. 따라서 소유주 계층에는 재산의 차이가 계층 가입의 결정적인 요소인 사람들이 포함됩니다.

재산의 형태와 차원은 계급 계층화를 결정적으로 미리 결정합니다. 이 계급 형성 원칙에 따라 소유자 계급은 다음과 같습니다. 노예 소유자; 토지 소유자; 광산 소유자; 장비 및 작업 도구 소유자; 선주; 귀중품 소유자 - 보석 및 예술품; 금융 대출 기관. 선호하는 무산 소유자의 부류는 다음을 포함합니다: 재산 또는 노예; 계급이 낮은 사람들 또는 고대의 의미에서 프롤레타리아트; 채무자 "가난한".

두 번째 클래스에는 기업가, 상인, 기업가, 무기 제조업체, 농업 기업가, 은행가 및 금융가, 탁월한 능력 또는 높은 교육 수준을 갖춘 프리랜서(변호사, 의사, 예술가)가 포함됩니다. 마이너스 기호가 있는 이익 클래스에는 특히 고품질 생산 영역에 고용된 근로자가 포함됩니다. 이들은 숙련 노동자, 반숙련 노동자 및 비숙련 노동자입니다. 여기에는 "중산층", 독립 장인 및 농민도 포함됩니다. 또한 공공 서비스 및 민간 사업에 종사하는 개별 기능이 인접합니다.

사회계급에는 프롤레타리아트 전체, 쁘띠부르주아지, 재산을 소유하지 않은 지식인, 엔지니어, 피고용인 및 관리 일반, 범주가 명시되지 않았기 때문에 소규모로 추정되는 소유주 계급, 교육 시스템. 어떤 이유로 Weber에는 이 클래스에 빼기 기호가 있는 클래스가 없습니다.

이러한 계층 그룹 사이에는 "중산층"이 있으며, 여기에는 재산이나 직업 교육 또는 둘 다를 희생하면서 자신의 존재를 보장하는 사회적 계층이 포함됩니다.

한 클래스에서 다른 클래스로의 전환은 어렵지 않으며, 이는 클래스 형성 기능이 매우 흐릿하고 클래스 간에 명확한 구분을 항상 그리는 것이 불가능하기 때문에 놀라운 일이 아닙니다. 아마도 이런 이유로 베버는 계급투쟁의 존재를 인식하면서도 피억압계급이 없기 때문에 그것을 특이한 방식으로 이해한다. 노예, 프롤레타리아트, 채무자 및 "가난한"은 소유자 클래스에 포함하지만 마이너스 기호, 즉 재산을 소유하지 않은 사람들을 포함합니다.

Weber에 따르면 계급과 계층의 근본적인 차이점 중 하나는 계급이 생산 및 상품 관계의 발전 과정에서 발생하는 반면 계층은 사회 생활의 모든 영역에서 소비 원칙이 확립됨에 따라 나타난다는 것입니다.

그들의 목표를 달성하기 위해 계급, 계층 및 정당은 사회에서 권력의 지배를 위해 싸우고 있습니다. Weber는 정당을 독립적이고 독립적인 것으로 간주하여 정당을 사회적 기반과 분리합니다. 동시에 모든 현대사는 정당이 만들어지고 특정 사회세력의 이익을 보호하기 위해 행동한다는 것을 보여줍니다.

계급과 계층의 최대 활동 시기를 결정하는 베버는 사회의 기술적, 경제적 상태를 위협하는 위기 상황의 출현이 계급을 전면에 내세우고 그들의 활동을 강화하는 데 기여한다고 지적한다. 사회의 평온한 발전 기간은 계층의 활동에 가장 도움이됩니다.

4. 사람들의 민족 공동체

역사적으로 사람들의 사회 공동체는 인간 관계의 발전과 합병증 과정에서 나타난 민족 공동체가 선행했습니다. 사회 철학에서 사람들의 민족 공동체에 대한 연구는 다른 많은 것보다 훨씬 늦게 시작되었지만 그 중요성과 의미면에서 선두 자리를 차지합니다. 현재까지 과학자들 사이에는 이 문제에 대한 단일 관점이 없습니다. Marxist와 Weberian의 두 가지를 고려할 것입니다.

마르크스, 엥겔스와 함께 민족, 민족 공동체 이론의 발전에 중요한 역할을 한 이들의 출현과 발전은 V. I. 레닌에 속합니다. 이 문제에 대한 그들의 생각은 기본적으로 역사적이며 경제적입니다. 마르크스주의의 창시자들에 따르면, 계급 이전 시대에 처음으로 알려진 사람들의 공동체 형태는 씨족과 부족이었습니다. 사람들의 부족 조직이 출현하기 전에 무리 형태의 존재가 사람의 특징이었습니다. 씨족의 출현은 경제적 기초가 공유 재산이었던 원시 공동체의 출현으로 촉진되었습니다. 공유 재산에 기초한 경제의 공동 관리, 주로 음식, 공동 생활 및 오락의 자연 평등 분배는 씨족과 같은 공동체의 형성에 기여했습니다. 속은 공동 노동 활동, 혈연, 공통 언어, 공통 종교 및 신화 신념, 관습 및 생활의 특징에 의해 하나의 전체로 결합된 최초의 생산, 사회 및 민족 집단으로 작용한다고 말할 수 있습니다. 경제 활동이 변화하고 발전함에 따라 일반적인 형태의 인민 공동체가 진화하고 더 복잡해졌습니다.

다음으로 더 큰 형태의 사람들의 민족 공동체는 부족입니다. 그 모습은 우선 다른 인간 협회의 침입으로부터 서식지 (거주지, 사냥 및 낚시 장소)를 보존하고 보호해야 할 필요성으로 설명됩니다. 더 많은 인구 구성은 새로운 영토에서 재정착 및 삶의 배열 작업을 크게 촉진했습니다. 혈족인 호모 사피엔스 사이의 성적 관계 때문에 속을 위협하는 속(屬)의 변질로부터 보호하는 것도 적지 않게 중요했습니다. 부족 형태의 사회 생활은 훨씬 더 복잡해지고 있으며 지도자, 군사 지도자, 사제, 새로운 치리회가 있으며 클랜이 없이는 할 수 없었습니다. 이것은 부족 재산과 사회 생활의 부족 조직과 함께 부족 재산이 나타나고 이 모든 것이 새로운 형태의 관리를 필요로 한다는 사실에 의해 설명됩니다. 부족은 일반적으로 수백 또는 수천 명으로 구성된 씨족보다 더 큰 사람들의 공동체라고 말할 수 있습니다. 각 부족에는 적어도 두 개의 속이 포함되었습니다. 당시 사람들의 존재 형태인 부족적 형태는 생산활동에 조응하고 이를 자극하는 최적의 사회공동체였다. 이것은 분명히 세계의 거의 모든 사람들 사이에 그러한 형태의 공동체가 존재하고 현재까지 세계 일부 지역에서 보존되는 것을 설명할 수 있습니다.

문화 인류 전체와 개별 개인의 형성에서 부족 공동체의 중요성을 과대 평가하기는 어렵습니다. 우선, 노동 도구의 ​​개선, 사회적 행동의 규범과 규칙의 발전, 원시 문화와 의사 소통 언어의 발전에 기여했습니다. 본질적으로 사회는 처음으로 생산 경험, 사회 관리 형태, 문화의 기초, 언어 발달 분야의 업적, 신념, 전통을 보존하고보다 완벽한 형태로 후세에 전달할 기회를 얻었습니다.

등장한 순간부터 부족 공동체는 사회적 생산물인 동시에 민족 공동체의 역할을 했다. 사회적 분업의 형성, 특히 가축 사육과 농업의 분리, 다양한 공예의 출현, 교환 관계 및 재산 불평등의 출현으로 보다 완벽한 사람들의 공동체를 만들 필요성이 증가하고 있습니다. , 혈연뿐만 아니라 인류 발전의 새로운 기회를 열어주는 다른 관계로 연결되어 있습니다. 국적은 그러한 형태의 사람들의 공동체가 되었습니다. 그 본질을 결정짓는 새로운 순간은 서로 다른 씨족과 부족에 속한 사람들 사이의 보다 긴밀한 영토적 유대이며 혈연이 아닌 공동 산업 경제 및 문화 활동으로 결합되었습니다. 이 발전 단계에서 인간 관계의 정치적, 법적 측면이 눈에 띄게 향상되고 사람들 사이의 사회적 및 계급적 분화가 더욱 발생합니다. 앞서 언급한 관점에서 국적은 같은 영토에 살고 있는 사람들의 공동체로, 공통 언어, 정신 구성, 문화 및 생활 방식의 특징으로 결합되어 관습, 관례 및 전통에 모셔져 있는 공동체로 정의할 수 있습니다. 이 단계에서 사람들의 생산과 경제 활동이 눈에 띄게 향상되고 문화가 새로운 발전을 받고 사람들 사이의 사회 계급 분화가 증가하며 사람들의 정치적 고립, 즉 자주 국가의 형성을위한 전제 조건이 만들어집니다.

민족적 계기가 사회적, 생산적 계기와 구별되기 시작하고 어느 정도 독립적인 의미를 획득하는 사람들의 공동체의 다음 상위 형태는 국가입니다. 국가 형성은 주로 영토 확장 및 통합의 필요성, 경제 및 산업 관계의 복잡성, 언어, 정신적 구성 및 문화에 가까운 사람들의 통일에 의해 촉진됩니다. 사람들을 국가로 통합하는 결정적인 요소는 생산과 경제 관계의 발전입니다. 사회 정치적 측면에서 이것은 국민 국가의 급속한 형성으로 이어집니다. 현재까지 사람들의 가장 일반적인 민족 공동체는 국가입니다. 그리고 이것은 사람들이 살고 생산, 경제, 사회 정치 및 문화 생활을 조직하는 데 가장 좋은 전제 조건을 만드는 것이 국가 기반의 사람들의 통일이기 때문에 놀라운 일이 아닙니다. 경제 생활의 공통성, 단일 언어, 공통 영역, 문화의 특수한 특성으로 나타나는 사람들의 정신적 구성의 일부 특성은 국가의 주요 특성입니다. 국가는 공통 언어, 공통 영토, 공통 경제 생활 및 특정 사람들의 문화의 특정 특징으로 표현되는 사람들의 정신적 구성의 일부 특징으로 연결된 사람들의 안정적인 연합이라고 말할 수 있습니다. .

우리가 볼 수 있듯이 사람들의 민족 공동체는 역사적으로 일시적인 성격을 가지고 있으며 이는 경제 상황의 변화와 관련된 특정 조건과 사람들 사이의 새로운 관계를 수립해야 할 필요성과 관련된 특정 조건에서 사람들의 새로운 민족 공동체가 발생할 수 있음을 나타냅니다.

자본주의를 사회경제적 질서의 가장 완벽한 형태라고 생각하는 많은 동료들과 마찬가지로 베버는 경제적 조건을 국가 형성의 근본적인 전제 조건으로 간주하지 않습니다. 그는 이전의 민족 공동체에 대해 침묵합니다. Weber에 따르면 국가는 국가를 특징짓는 경험적 속성으로 정의될 수 없습니다. 이를 시도하는 사람들은 특정 그룹의 사람들이 서로 특정한 연대감을 가지고 있다는 결론에 도달합니다. 이 경우 우리는 개념적 접근보다는 감정적 평가에 대해 이야기하고 있습니다. 한편, 사회적 합의가 없고, 그러한 집단의 수를 제한하는 방법에 대한 단일 의견, 또는 연대의 표현으로 간주될 수 있는 공개 행동의 성격에 대한 단일 의견이 없습니다. 또한 Weber에 따르면 국가는 특정 정치 공동체에 속하는 별도 국가의 사람들과 동일시될 수 없습니다. 예를 들어, 1918년(오스트리아 제국이 붕괴된 해)까지 오스트리아의 수많은 정치 공동체에는 자신의 "민족"을 다른 그룹의 "민족"과 강력하게 분리하는 사회 집단이 포함되었습니다(여기서 민족 개념은 다음과 동일시됩니다. 이러한 개념은 매우 유사하지만 두 개념 사이에 상당한 차이가 있기 때문에 불법입니다. 다른 나라(예: 북미와 영어)에 사는 사람들이 같은 언어를 말할 수 있기 때문에 국가는 사람들의 언어로 정의될 수 없습니다. 반면에 스위스 국가와 같은 개념과 함께 국가 간 관계에서 사용되는 공식 문서에서 스위스 사람들의 개념이 사용되기 때문에 그러한 사람들의 공동체가 절대적으로 필요한 것은 아닙니다.

일부 연구자들은 같은 언어를 사용하는 특정 공동체에 내재된 문화적 특성을 한 국가에 속함을 판별하는 기호로 간주한다. 그러나 이것은 모든 사람에게 일반적이지 않습니다. 이것은 오스트리아, 러시아, 그리고 미국과 캐나다에서는 그 정도가 적습니다. 더욱이 같은 나라 안에서도 같은 언어를 사용하는 사람들이라도 민족적 동질성을 거부하고 다른 문화에 속한다고 주장할 수 있다. 그리고 이것에 대해 그들은 다른 종교, 습관의 차이, 관습, 사회 구조, 생활 방식과 같은 특정한 이유가 있습니다. 또한, 다른 민족들 사이에서 민족의 표현은 다른 방식으로 입증됩니다. Weber에 따르면이 모든 것은 정서적 감정, 명성 요소 외에 국가의 존재를 정당화 할 다른 설득력있는 주장이 없다고 믿을만한 이유를 제공합니다. Weber의 작업으로 판단하면 그는 민족 공동체의 존재를 고려하지 않고 사회 경제적 공동체 분석을 통해서만 사회 생활을 분석하는 것을 선호합니다.

일반적으로 사람들의 민족 공동체, 특히 국가에 대한 베버의 견해는 현대 공적 생활에서 국가의 본질과 역할 문제에 대한 서구 사회학의 발전 상황을 반영합니다. 사실 이 문제의 존재를 인지하는 사람들 사이에서도 어떻게 해석해야 하는지에 대한 합의가 이루어지지 않고 있으며, 그 외에도 이 문제가 만들어졌다는 주장 때문에 이 문제를 다룰 필요성을 전혀 부인하는 사람들도 있습니다. 인위적으로.

XNUMX장. 철학, 이념, 정치

1. 이념과 정치에 대한 철학의 방법론적 기능

현대 사회에서 거의 모든 사람은 어떤 식으로든 철학, 이데올로기, 정치에 직면해 있습니다. 접촉 지점은 산업, 정치 및 문화 활동에서 매우 다양할 수 있습니다. 이러한 개념의 본질에 대한 지식은 정치인, 과학자, 정치가와 같은 특정 집단의 학문적 관심뿐만 아니라 거의 모든 사람의 삶에서 그들이 수행하는 중요성 때문입니다. 다음은 이 진술의 진실을 확인하는 한 가지 예입니다. 모든 사회의 정치적 불안정이 국정과 거의 모든 시민의 활동 계획에 얼마나 부정적인 영향을 미치는지는 알려져 있습니다. 따라서 교육받은 사람이 사회의 사회 경제적 안정성을 결정하는 요인을 아는 것은 매우 중요합니다. 그리고 여기서 철학, 이데올로기 및 정치에 대한 지식 없이는 할 수 없습니다.

사회과학에서는 이러한 개념의 시작부터 그 본질과 의미에 대해 다양한 해석과 의견이 있어 왔다. 그리고 이것은 본질적으로 사회적이고 공공 생활과 관련되어 있으며 특정 개인과 인류 전체의 삶에 직간접적인 영향을 미치기 때문에 이러한 과학은 사회 그룹과 계급에 따라 다르게 해석됩니다. 본질적으로 특정 사회에서 그들이 차지하는 경제적, 사회적 정치적 위치에 달려 있습니다.

역사적 용어로 이러한 개념에 대한 다양성과 다양한 의견에도 불구하고, 그 본질에 대한 분석을 통해 과학적 성격을 나타내는 핵심적이고 근본적인 것을 식별할 수 있습니다.

이러한 개념 중에서 가장 광범위하고 가장 일반적인 것은 철학적, 경제적, 정치적 및 기타 인문학을 포함하거나 오히려 어느 정도 의존하기 때문에 이데올로기의 개념입니다. 그러나 철학과 함께 제기된 문제에 대한 분석을 시작하는 것이 더 적절합니다. 이것은 철학이 출현한 시기에 다른 모든 과학보다 앞선다는 사실에 의해서가 아니라, 철학이 토대이며, 다른 모든 사회 과학, 즉 관련 사회 과학의 토대라는 사실에 의해 정당화됩니다. 사회 연구에 의존하십시오. 구체적으로 이것은 철학이 사회 발전의 가장 일반적인 법칙과 사회 현상 연구를 위한 가장 일반적인 원리를 연구하기 때문에 철학의 지식, 그리고 가장 중요하게는 그 적용이 다른 사회 과학에서 사용하는 방법론적 기반이라는 사실에서 드러난다. , 이데올로기와 정치를 포함합니다.

따라서 이데올로기 및 정치와 관련하여 철학의 정의 및 지도 역할은 철학이 이데올로기 및 정치 학설의 기초인 방법론적 기초로 작용한다는 사실에서 나타납니다. 실제로 이데올로기와 정치가가 세상을 바라보는 철학적 입장(물질주의적이든 이상주의적이든, 신학적이든 목적론적이든)에 따라 이들의 이데올로기적 정치적 견해는 크게 좌우된다. 예를 들어 중세와 같은 인류의 역사를 살펴보면 세계에 대한 신학적 또는 신학적 관점의 절대화, 즉 그 기원과 존재가 인간 활동의 모든 표현에서 항상 기본 원칙이었음을 알 수 있습니다. - 경제, 과학, 정치, 문학. 그리고 일상 생활에서도 대다수의 시민들은 그렇게 복잡하지 않은 형식이지만 "하나님이 주시고 하나님이 취하셨다"는 강력한 주제와 방법론적 설정을 포함했습니다. 많은 사람들이 지상의 성공과 개인의 안녕을 연관시키는 것은 그에게 접근하는 신에 대한 믿음입니다. 반대로 개인 생활의 경제적 실패, 고난 및 비극은 하나님이 그들을 외면하셨다는 사실로 설명됩니다.

또는 현대 생활에서 예를 들어보십시오. 어떤 사람들은 집단주의적이고 사회적인 우선순위에 의해 지배되는 반면 다른 사람들은 개인주의적이고 이기적인 것으로 알려져 있습니다. 더 최근에 우리나라의 국가는 관련 정치 및 문화 기관을 통해 이러한 원칙을 장려했으며 이는 대중 노래 "먼저 조국을 생각하고 그 다음에는 자신을 생각하십시오"라는 말로 간결하게 표현됩니다. 이제 개인주의의 우선순위를 강화하기 위해 모든 노력을 기울이고 있는 것 같습니다. 그러한 태도는 "일상 철학"의 독특한 방법론적 원칙을 반영한다고 말할 수 있으며, 이는 이념적, 정치적 활동을 포함하여 인간 활동의 모든 영역에 큰 영향을 미칩니다.

철학은 방법론으로서뿐만 아니라 과학으로서도 작용합니다. 이 능력에서 자체 법칙, 개념, 인식 방법을 통해 사회 생활의 다양한 측면, 기능 원리 및 인식 방식에 대한 광범위한 정보를 이데올로기와 정치에 제공합니다. 이러한 지식을 고려하지 않고 어떤 이데올로기나 정책도 사실 오랫동안 존재할 수 없으며 공적 생활에서 일어나는 사건에 실질적인 영향을 미칠 수 있습니다. 예를 들어 그러한 예를 들어 보십시오. 사회 철학자들은 모든 사회에는 특정 사회 계급 구조가 있다고 올바르게 믿습니다. 계급과 사회집단의 이해관계는 때때로 사회에서 계급적 대립을 야기할 정도로 서로 상이하다. 예를 들어 국가 원수나 정부 원수와 같은 정치인이 자신의 활동에서 계급과 사회 집단의 이익을 고려하지 않는다면 사회에 사회적 정치적 안정이 확립될 것이라고 기대하기가 매우 어렵습니다. 발전의 전망이 있고, 이것의 정치인은 그 질에 있어서 장수가 될 것이다. 따라서 철학, 철학의 방법론, 기본 법칙과 원칙에 대한 지식 없이는 훌륭한 정치가나 이데올로기가 될 수 없다고 주장할 충분한 이유가 있습니다.

2. 이념과 공적 생활에서의 역할

이제 이데올로기가 무엇인지, 언제, 왜 생겨났는지, 그리고 그것이 사회생활에서 어떤 기능을 하는지 살펴보자. 사상 처음으로 이데올로기라는 용어는 프랑스 철학자이자 경제학자 A.L.K. 이 기간 동안 이데올로기는 일종의 철학적 경향으로 작용하는데, 이는 계몽적 경험주의에서 1801세기 전반기에 유럽 철학에 널리 퍼진 전통적 심령주의로의 이행을 의미한다. 나폴레옹의 통치 기간 동안 일부 철학자들이 그와 그의 개혁에 대해 적대적인 입장을 취했다는 사실 때문에 프랑스 황제와 그의 측근은 사회적 문제와 견해가 분리된 사람들을 "이데올로기주의자" 또는 "교리학자"라고 부르기 시작했습니다. 삶과 현실 정치인. 이 시기에 이데올로기는 철학적 학문에서 현재의 상태, 즉 객관적 내용이 다소 결여되어 있고 다양한 사회세력의 이익을 표현하고 보호하는 교리로 이동하기 시작하였다.

1845세기 중반에 K. Marx와 F. Engels는 이데올로기의 내용과 사회적 지식을 명확히 하는 새로운 접근 방식을 만들었습니다. "독일 이데올로기"(1846-1) 및 기타 여러 작품에서 새로운 철학적 교리의 창시자는 이데올로기를 다음과 같이 간주했습니다. 2) 사고 과정의 성격, 특정 계급의 물질적 이익에 대한 견해의 의존성을 깨닫지 못한 채, 사회적 목표의 절대적 독립성에 대한 환상을 체계적으로 재생산할 때; 3) 상상의, 상상의 현실이 현실로 제시될 때 현실을 구성하는 그러한 방법의 창조. 결과적으로 마르크스주의에 따르면 현실은 그 모든 다양성 속에서 이데올로기에 의해 왜곡되고 역전된 형태로 표현되고, 이데올로기 자체는 환상의식으로 드러난다. 마르크스주의에 따르면 이데올로기의 본질을 이해하는 데 기본은 실재에 기초하고 사회 발전 법칙에 종속되는 특정 형태의 사회 의식으로 이해하는 것입니다. 이데올로기는 사회에서 일어나는 과정과 관련하여 상대적인 독립성을 갖지만 일반적으로 그 본질과 사회적 지향은 사회 생활에 의해 결정됩니다.

알려진 바와 같이, 마르크스와 엥겔스는 자신들의 견해를 특징짓기 위해 이데올로기 개념을 사용하지 않았으며, 이를 과학적 사회주의 이론으로 특징지었습니다.

이데올로기에 대한 또 다른 논점은 이탈리아의 사회학자이자 정치 경제학자인 V. Pareto(1848-1923)에 의해 표현되었습니다. 그의 해석에서 이데올로기는 과학과 크게 다르며 공통점이 없습니다. 후자가 관찰과 논리적 이해에 기반한다면 전자는 감정과 믿음에 기반합니다. 감정과 믿음이 이데올로기의 가장 중요한 속성이라고 판단한 Pareto는 설득하고 마음에 영향을 미치고 강제로 행동하는 능력을 주요 사회적 기능으로 간주합니다. 이데올로기에 대한 이러한 이해는 사회와 공공 생활에 대한 이탈리아 사상가의 견해를 크게 결정했습니다. 파레토에 따르면 사회는 사회계층과 계급의 적대적 이해관계가 서로 중화되어 균형을 이루는 사회경제적 체계이다. 사람들 사이의 불평등으로 인한 끊임없는 적대감에도 불구하고 인간 사회는 존재하며 이것은 선택된 사람들, 인간 엘리트의 이데올로기, 신념 체계에 의해 통제되기 때문에 발생합니다. 사회의 기능은 엘리트가 자신의 신념이나 이데올로기를 사람들의 의식에 가져올 수 있는 능력에 크게 좌우된다는 것이 밝혀졌습니다. 이데올로기는 설명, 설득, 폭력적인 행동을 통해 사람들의 의식에 가져올 수 있습니다.

1893세기 초 독일의 사회학자 K. 만하임(K. Manheim, 1947-XNUMX)은 이데올로기에 대한 자신의 이해를 표현했습니다. 그는 사회적 존재에 대한 사회 의식의 의존, 경제 관계에 대한 이데올로기에 대한 마르크스주의에서 차용한 입장을 바탕으로 개인 및 보편적 이데올로기의 개념을 발전시킵니다. 개인 또는 사적 이데올로기에서 "현실을 다소 이해하는 일련의 아이디어, 이념 자체를 제공하는 사람의 이해와 충돌하는 진정한 지식"을 의미합니다. 보다 일반적으로 이데올로기는 사회 집단이나 계급에 의한 보편적인 "세계에 대한 비전"입니다. 첫째, 개인의 차원에서 이데올로기의 분석은 심리학적 관점에서 이루어져야 하고, 둘째는 사회학적 관점에서 이루어져야 한다. 독일 사상가에 따르면 첫 번째 경우와 두 번째 경우 모두 이데올로기는 상황으로 성장하고 그것을 복종하고 자신에게 적응시킬 수있는 아이디어입니다. 만하임은 "이데올로기는 상황에 영향을 미치며 실제로는 그 잠재적 내용을 실현할 수 없는 아이디어입니다. 종종 아이디어는 개인 행동의 선의의 목표로 작용합니다. 실제 생활에서 구현하려고 할 때 , 내용의 변형이 있다.예를 들어, 이웃에 대한 형제 사랑의 기독교 사상은 개인의 목표로 작용할 수 있다고 믿어지기는 하지만 노예제에 기반한 사회에서 여전히 실현 불가능한 사상으로 남아 있다. 행동. 동시에, 만하임은 이데올로기와 달리 유토피아적 아이디어가 구현될 수 있다고 믿으며, 이것이 그들 사이의 근본적인 차이점입니다. 독일 사상가는 어떤 이데올로기든 변명적으로 기존 체제와 집권 계급을 옹호한다고 믿습니다. 그것은 만하임이 유토피아적이라고 부르고 후자가 집권하면 자동으로 새로운 이데올로기로 바뀌는 자신의 아이디어를 내놓는 반대파와 불우한 계층의 관점에 반대됩니다. 계급의식과 그에 따른 계급 이데올로기를 부정하면서 만하임은 본질적으로 다양한 세대의 전문가 집단과 개인의 사회적, 특정한 이익만을 인정합니다. 그 중에서도 계급 밖에 서 있고 사회에 대한 공평한 지식이 가능한 수준에 불과하지만 능력이 있는 것으로 추정되는 창조적 지식인에게 특별한 역할이 부여된다.

파레토와 만하임의 공통점은 실증과학에 대한 이데올로기의 대립이다. 파레토에게 이것은 과학에 대한 이데올로기의 반대이고, 만하임에게 이데올로기는 유토피아, 즉 실행 가능한 이론에 반대되는 것입니다.

파레토(Pareto)와 만하임(Mannheim)이 이데올로기를 특징짓는 방식을 고려할 때 그 본질은 다음과 같이 특징지을 수 있다. 이데올로기는 집단 행동이 통제되는 모든 신념입니다. 믿음이라는 용어는 가장 넓은 의미에서, 특히 행동을 규제하고 객관적인 의미를 가질 수도 있고 갖지 않을 수도 있는 개념으로 이해되어야 합니다. 이런 의미에서 이해하면 이데올로기의 개념은 순전히 형식적이다. 객관적인 원리에 기초한 신앙과 실현 가능하거나 실현할 수 없는 전혀 근거가 없는 신앙을 모두 이데올로기로 볼 수 있기 때문이다. 이념은 정당성이나 불법성 때문이 아니라 적절한 조건에서 사람들의 행동을 통제하고 지시하는 능력 때문에 신앙이 됩니다.

이데올로기에 대한 가장 자세하고 합리적인 해석, 그 본질은 마르크스주의의 창시자와 그 추종자들에 의해 주어졌습니다. 그들은 이데올로기를 현실과 다른 사람들과의 관계와 연결, 사회적 문제와 갈등을 이해하고 평가하고 기존의 것을 통합하거나 변화시키는 것으로 구성된 사회 활동의 목표와 목표를 결정하는 견해와 사상의 체계로 정의합니다. 사회적 관계. 계급사회에서 이데올로기는 계급적 성격을 가지며 사회집단과 계급의 이익을 반영한다.

우선 이데올로기는 계급과 사회집단의 주된 이해관계를 개념과 이론에 입혀 체계화된 형태로 표현한다는 점에서 사회의식의 한 부분으로서 가장 높은 수준에 속한다. 구조적으로는 이론적 태도와 실천적 행동을 모두 포함한다. 동시에 이데올로기 개념은 이론적으로 잘 개발될 수 있지만 실제 구현은 큰 결함과 비용으로 수행됩니다. 역사적으로나 일상 생활에서 이런 일이 자주 발생합니다. 그러나 계획된 프로그램의 효과적인 구현을 위해서는 제작자-이론가뿐만 아니라 실무자-연주자도 필요하기 때문에 그러한 상황에 놀라지 않아야합니다. 이론가들은 그들이 구현해야 하는 사회 경제적 변화 프로그램을 깊이 이해합니다. 불행히도 교육 수준, 신체 상태, 개인의 자질, 사회 경제적 조건과 같은 다양한 이유로 인해 그러한 작업은 모든 사람을위한 것이 아닙니다. 따라서 이론적으로 모든 것이 잘 발달 된 것처럼 보였지만 실제로는 잘 풀리지 않는 상황이 발생합니다. 그러나 이데올로기의 이론적 강령이 중대한 결점을 갖고 있고, 공적 생활에서 어떤 긍정적인 결과도 말할 수 없는 경우도 있다.

이데올로기의 형성에 대해 말하면 사람들의 일상 생활에서 저절로 발생하는 것이 아니라 사회 과학자, 정치가 및 정치가에 의해 생성된다는 점을 염두에 두어야합니다. 동시에 이념적 개념이 반드시 그들이 이해관계를 표현하는 계급이나 사회집단의 대표자들에 의해 만들어지는 것은 아니라는 것을 아는 것이 매우 중요합니다. 세계사에 따르면 지배계급의 대표자들 중에는 때때로 무의식적으로 다른 사회 계층의 이익을 표현하는 많은 이데올로기가 있었습니다. 이론적으로 이데올로기는 특정 계층이나 집단의 사람들이 경험적으로 도달하게 되는 정치적, 사회경제적 변화에 대한 목표와 필요성을 체계화되거나 다소 명시적인 형태로 표현한다는 사실 덕분에 그렇게 됩니다. 그들의 실제 활동 과정.

이데올로기의 본질, 그 지향성, 질적 평가는 그것이 누구의 사회적 이해관계에 부합하느냐에 달려 있다. 그것이 사회 진보에 기여한다면, 마르크스주의는 그러한 이데올로기를 진보적이라고 간주한다. 그것이 소수의 이익에 봉사하고 다른 사람들보다 한 민족의 우월성을 강조한다면 반동으로 간주됩니다.

이 두 가지 주요 형태의 이데올로기 외에도 목표와 프로그램이 작업 세트에 대한 다소 명확한 정의와 함께 매우 의식적으로 형성되고 표현되며 중간 또는 환상적 이데올로기도 있습니다. 그들의 본질은 이러한 개념의 제작자가 사용 가능한 객관적인 가능성이 아니라 "영혼의 충동", 인류를 행복하게 만들거나 세상을 악으로 만드는 것에 대한 낭만적인 아이디어에 따라 의도적으로 비현실적인 목표를 설정했다는 사실에 있습니다. 인류 역사상 그런 이념이 있어왔고 지금도 많이 있습니다. 일반적으로 그러한 개념은 오랫동안 존재하지 않지만 짧은 시간 동안 많은 사람들을 사로 잡을 수 있습니다. 동시에, 맑스주의에서 유토피아라고 불리는 이러한 사상 중 일부가 긍정적인 역할을 한다는 점을 인정해야 합니다. 적시에 시행되지 않고, 미래에 필요한 객관적인 조건이 만들어지면 상당히 실현 가능한 것으로 판명됩니다.

영향력 있는 이념은 모두 정당입니다. 이는 이데올로기가 개념적 차원에서뿐만 아니라 정치권력을 위한 정당과 공공기관의 투쟁을 통해서도 계급과 사회집단의 정치·사회경제적 이해관계를 표현한다는 점에서 드러난다.

발전에 영향을 미치는 각각의 이데올로기는 이전의 발전, 특정 정신적 물질에 의존하며, 그것 없이는 단순히 일어날 수 없습니다. 차례로 새로운 사회 조건을 반영하는 내용으로 행동하는 새로 부상하는 이데올로기는 목표 표현의 형태로 기존의 것을 계승합니다.

이데올로기적 관점은 정치적, 법적, 윤리적, 종교적, 철학적, 미학적 관점의 다양한 형태로 나타납니다. 자연 과학 분야에서 발견에 대한 철학적, 이념적 일반화는 이념적 의미를 갖습니다. 사회과학 자체가 이데올로기적 역할을 하는 것은 사회문제를 사회계급의 태도와 그 안에 내재된 지침에 따라 사용하기 때문이다.

이데올로기는 사회생활의 산물이지만 상대적 독립성을 가지고 있어 사회생활과 사회변혁에 막대한 피드백 영향을 미친다. 사회 생활의 중요한 역사적 시기에는 역사적으로 짧은 기간에 이러한 영향이 결정적일 수 있습니다.

1905세기 중반에 서유럽의 사회정치적 사상에서 일부 정치학자와 사회학자, 특히 R. Aron(1983-1955), D. Bell, K. Popper 등은 다음과 같은 아이디어를 내놓았습니다. ​​사회 사상의 탈이데올로기화라고 불리는 과학의 객관성과 공정성을 확립합니다. 이 개념은 한편으로 현대 부르주아 이데올로기를 비당파적인 "순수 과학"으로 제시하려고 했으며, 다른 한편으로 ""라는 명목으로 좌파의 이데올로기 개념, 특히 마르크스주의적 개념을 불신함) 비과학". "과학적"이 없기 때문에 기존 개념은 "세속 종교"또는 이데올로기 적 광신도로 선언되었습니다. 동시에 이데올로기의 종말, 이데올로기적 독단을 과학적 아이디어로 대체한다는 사상이 집중적으로 육성되고 있다. 따라서 Raymond Aron은 감각적인 책 The Opium of Intellectuals(XNUMX)에서 이데올로기에 대한 완전한 회의론과 불신을 표현합니다. 현실.

사회생활 분석에 대한 이데올로기적 접근은 끝나고 사회생활의 과학적 해석에 기초한 실용주의적 진리와 사회공학으로 대체된다. 이데올로기의 존재는 신화 형성의 범주에 속하며 불완전한 사회의 특징입니다. 산업화 초기에 산업화. 산업사회와 후기산업사회에서는 받아들일 수 없다.

다니엘 벨 (Daniel Bell) "이데올로기의 종말"(1969) 기사 모음에서 이데올로기가 사회 생활에 미치는 영향이 사라지거나 상실 된 이유는 다음과 같습니다. 1) 2 세기의 실천, 인류에 대한 파시스트 이데올로기와 강제 수용소; 3) "탈산업화" 발전 단계에서 자본주의 사회의 중대한 변화; XNUMX) 사회 정책, 혼합 경제, 정치적 다원주의, 권력 분권화와 같은 사회적, 정치적 가치의 서구 지적 엘리트의 상당 부분에 의한 인식.

탈이념화의 개념은 약 70년이라는 긴 시간 동안 지속되지 않았으며 현실과 너무 동떨어져 처음부터 창작자의 주장이 설득력이 없어 심각한 반발을 불러일으켰다. 이미 XNUMX 년대에 재 이데올로기화의 개념은 서구에서 힘을 얻기 시작했으며 어떤면에서는 이전 개념을 계속하면서 동시에 주요 방향을 단호하게 거부합니다. 새로운 교리의 주요 주장은 자본주의 시스템을 보존하고 발전시키기 위해서는 반드시 이데올로기가 필요하지만 업데이트되고 내재된 변화를 고려한다는 사실로 귀결됩니다. 이데올로기의 부재는 '이념적 공백'이 자본주의에 적대적인 가르침으로 가득 차 그것을 훼손하는 것으로 이어진다. 만병통치약으로 자본주의를 이데올로기적으로 갱신하자고 제안하고, 레시피로 사회의 다양한 측면에 대한 이론적인 이해보다는 사람들의 의식과 미디어, 주로 전자 및 소셜 미디어를 사용하는 행동 심리학. 오늘날의 자본주의 사회생활은 사회경제적 발전수준에 관계없이 현대사회의 생활에서 이념의 중요성이 점차 증대될 것임을 보여주고 있다.

3. 정치와 사회생활에서의 정치의 역할

정치는 역사적으로 일시적인 현상입니다. 그것은 사회 발전의 특정 단계에서만 형성되기 시작합니다. 따라서 원시 부족 사회에서는 정치적인 관계가 없었습니다. 사회 생활은 수세기에 걸친 습관과 전통에 의해 규제되었습니다. 사회 관계의 이론과 관리로서의 정치는 더 발전된 형태의 사회적 노동 분업과 노동 도구의 ​​사적 소유가 등장함에 따라 형성되기 시작합니다. 부족 관계는 구식 방법을 사용하여 사람들 사이의 새로운 관계를 규제할 수 없었기 때문입니다. 실제로 인류 발전의 이 단계, 즉 노예 사회의 출현부터 권력, 국가, 정치의 기원과 본질에 대한 최초의 세속적 사상과 사상이 등장한다. 당연히 정치의 주제와 본질에 대한 생각이 바뀌었고, 우리는 현재 다소 일반적으로 받아 들여지는 정치의 해석, 즉 국가 이론으로서의 정치, 과학으로서의 정치에 대한 해석에 중점을 둘 것입니다. 그리고 관리의 예술.

사회의 발전과 조직 문제를 제기하고 국가에 대한 생각을 표현한 최초의 유명한 사상가는 "정치"라는 논문에서 이것을 한 아리스토텔레스였습니다. 아리스토텔레스는 여러 그리스 국가-폴리스의 사회사와 정치 구조에 대한 분석을 기반으로 국가에 대한 자신의 생각을 형성합니다. 국가에 대한 그리스 사상가의 가르침의 중심에는 인간이 "정치적 동물"이며 국가에서의 그의 삶은 인간의 자연스러운 본질이라는 그의 확신이 있습니다. 국가는 지역 사회의 발전된 공동체로, 지역 사회는 발전된 가족으로 제시됩니다. 그의 가족은 국가의 원형이며 그 구조를 국가 시스템으로 이전합니다. 아리스토텔레스의 국가론은 명확하게 정의된 계급적 성격을 갖는다. 노예 국가는 사회 조직의 자연 상태이므로 노예 소유자와 노예, 주인과 부하의 존재는 완전히 정당화됩니다.

국가의 주요 임무, 즉 정치 권력은 사회 불안정을 내포하고 있기 때문에 시민들 사이의 과도한 부의 축적을 방지하는 것입니다. 한 사람의 손에 있는 정치 권력의 측량할 수 없는 성장과 노예의 복종 유지.

N. 마키아벨리(N. Machiavelli, 1469-1527)는 이탈리아의 정치 사상가이자 공인으로 국가와 정치의 교리에 상당한 기여를 했습니다. 마키아벨리에 따르면 국가와 정치는 종교적 기원이 아니라 인간 활동의 독립적인 측면, 필연 또는 운(운명, 행복)의 틀 내에서 자유로운 인간 의지의 구현입니다. 정치는 신이나 도덕에 의해 결정되는 것이 아니라 인간의 실천적 활동, 삶의 자연법칙, 인간 심리의 결과이다. 마키아벨리(Machiavelli)에 따르면 정치 활동을 결정하는 주요 동기는 실제 이익, 이기심, 풍요로움에 대한 열망입니다. 주권자, 통치자는 절대적인 통치자이자 전제군자여야 합니다. 목표를 달성하는 데 있어서 도덕적 또는 종교적 교훈에 의해 제한되어서는 안 됩니다. 그러한 경직성은 변덕스러운 것이 아니라 상황 자체에 의해 결정됩니다. 강하고 강인한 주권자만이 국가의 정상적인 존재와 기능을 보장할 수 있으며 부와 번영을 추구하고 이기적인 원칙에 따라 인도되는 잔인한 사람들의 세계를 자신의 영향력 범위에서 유지할 수 있습니다.

가장 완전한 정치 교리는 마르크스, 엥겔스 및 그 추종자들에 의해 개발되었습니다. 마르크스주의에 따르면 정치는 계급, 사회 계층, 민족 간의 관계에 의해 결정되는 인간 활동의 영역입니다. 주요 목표는 국가 권력의 정복, 유지 및 사용 문제입니다. 정치에서 가장 중요한 것은 국가권력의 구조이다.

국가는 경제적 기반 위에 정치적 상부구조로 작용한다. 이를 통해 경제적 지배계급은 정치적 지배력을 확보한다. 본질적으로 계급사회에서 국가의 주된 기능은 지배계급의 근본이익을 보호하는 것이다. 세 가지 요소가 국가의 힘과 힘을 보장합니다.

첫째, 영구적인 행정 및 관료적 기구, 군대, 경찰, 법원, 구금시설을 포함하는 공권력이다. 이들은 가장 강력하고 효과적인 국가 권력 기관입니다.

둘째, 주로 국가 기구, 권력 및 수많은 치리회를 유지하는 데 필요한 인구 및 기관으로부터 세금을 징수할 권리.

셋째, 이것은 경제적 유대의 발전과 규제를위한 행정적 및 정치적 조건의 생성에 기여하는 행정 영토 분할입니다.

계급 이익과 함께 국가는 어느 정도 국가 이익을 표현하고 보호하며 법적 규범 시스템의 도움으로 주로 경제, 사회 정치, 국가 및 가족 관계의 전체 집합을 규제함으로써 국가의 강화에 기여합니다. 기존 사회경제적 질서.

국가가 활동을 수행하는 가장 중요한 수단 중 하나는 법입니다. 법은 법률에 명시되어 있고 국가가 승인한 일련의 행동 규범입니다. 마르크스와 엥겔스에 따르면 법은 법으로 승격된 지배계급의 의지이다. 법률의 도움으로 경제 및 사회 또는 사회 정치적 관계, 즉 계급과 사회 집단 간의 관계, 가족의 지위 및 소수 민족의 지위가 고정됩니다.

국가의 형성과 사회의 법의 확립 후에는 이전에 존재하지 않았던 정치적, 법적 관계가 형성됩니다. 정당은 정치적 관계의 대변인으로서 다양한 계층과 사회 집단의 이익을 표현합니다. 정치적 관계, 정당 간의 권력투쟁은 경제적 이해관계의 투쟁일 뿐이다. 각 계층과 사회 집단은 헌법의 도움을 받아 사회에서 자신의 이익의 우선 순위를 설정하는 데 관심이 있습니다. 예를 들어, 근로자는 일에 대한 객관적인 보수, 최소한 식량을 제공하는 장학금을 받는 학생, 은행 소유주, 사유 재산을 보호하는 공장 및 기타 재산에 관심이 있습니다. 정치와 정당은 정상적인 생존과 발전을 위해 필요하기 때문에 일정 단계의 경제가 생겨난다고 할 수 있습니다.

정치는 경제의 산물이지만 상대적인 독립성을 가질 뿐만 아니라 경제에 일정한 영향을 미치며, 과도기 및 위기시기에 이러한 영향은 경제 발전의 경로를 결정하기도 합니다. 경제에 대한 정치의 영향은 다양한 방식으로 수행됩니다. 직접, 국가 기관이 추구하는 경제 정책(다양한 프로젝트의 자금 조달, 투자, 상품 가격); 국내 생산자를 보호하기 위한 공산품에 대한 관세의 설정, 다른 국가에서 국내 생산자의 활동에 유리한 외교 정책을 추구합니다. 경제발전을 촉진하기 위한 정치의 적극적인 역할은 세 가지 방향으로 수행될 수 있다. 1) 경제 발전에 반하는 행동을 할 때, 그들은 그것을 억제합니다. 2) 어떤 방향에서는 개발 속도를 늦추고 다른 방향에서는 가속화할 수 있습니다.

올바른 정책의 수행은 권력을 잡은 정치 세력이 사회 발전의 법칙에 따라 행동하고 계급과 사회 집단의 이익을 고려하는 정도에 직접적으로 의존합니다.

따라서 사회에서 일어나는 사회정치적 과정을 이해하기 위해서는 사회철학, 이데올로기, 정치의 역할뿐만 아니라 이들의 상호작용과 상호영향에 대해서도 아는 것이 중요하다고 말할 수 있다.

통제 질문

XNUMX장. XVIII-XX 세기의 러시아 철학자의 사회 영적 검색.

오늘날 역사에 대한 관심의 증가와 더불어 오랫동안 인위적으로 제한되고 억압되었던 민족적 자기인식이 지배적인 이데올로기와 관료제의 명령에 굴복할 수밖에 없는 상황에 이르렀습니다. 사회는 문화 발전의 역사적 뿌리를 박탈당했으며 영성의 원천에서 단절되었습니다. 이러한 의미에서 슬프게도 시사하는 바가 러시아 철학의 예입니다. 러시아에서 철학적 사고의 형성과 발전 과정은 왜곡되고 변형되었습니다. 과거에 대한 사람들의 생각은 러시아 철학의 의미와 역할에 대한 일방적이고 잘못된 인식의 설치에 따라 진화했습니다. 오늘날 우리 동포의 대다수는 러시아 철학의 본질에 대한 거짓되고 매우 모호하고 피상적인 이해를 가지고 있으며 국내 및 세계 문화에 대한 창작자의 공헌의 중요성을 올바르게 평가할 수 없습니다.

그렇기 때문에 러시아 철학 사상의 기원, 원인, 조건, 상황을 정확하게 이해하는 것이 중요합니다. 이것은 이미 첫 번째 장에서 논의되었습니다. 여기에서 후속 형성의 역사적 기간이 고려되고 주요 방향이 강조 표시됩니다.

1. XVIII-XX 세기에 러시아 철학의 형성.

모든 역사적 과정의 주기화는 복잡하고 때로는 매우 조건적인 문제입니다. 그러나 이 경우에는 러시아 철학사 전체의 기간화가 제대로 진행되지 않아 어려움이 더욱 가중됩니다. 러시아 철학 사상의 기원은 러시아 정교회 국가 사상의 정당화와 관련된 시대로 거슬러 올라갑니다. 지금까지 이 중요한 사건에 대한 인식에 일관성이 없습니다. 그러나 러시아 종교 철학에 대한 가장 단호한 반대는 무신론자나 국제주의적 비평가들이 아니라 특정 공식 교회 단체와 그들을 지지한 세속적 작가들에 의해 제기되었습니다. 철학의 본질과 내용에 대해 그들이 제기한 질문은 관련성을 잃지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 러시아 철학 사상이 그 헤럴드 G. Skovoroda가 준비한 기반 위에서 Petrine Russia에서 완전히 형성되었다는 의견이 점점 우세해지기 시작했습니다. 나중에 A. S. 푸쉬킨의 작업은 러시아 자의식에 일종의 촉매제가 되었습니다.[46]

러시아 철학사의 고려 단계에서 어떤 시대와 기간을 구별 할 수 있습니까?

첫 번째 시기는 30세기 중반인 40~XNUMX대이다. 러시아 철학 사상은 독일 고전 철학의 강력한 영향을 받고 있습니다. 그러나 동시에 종교철학의 토대를 마련하고 그 프로그램을 수행한 I.V. Kireevsky와 A.S. Khomyakov의 작업이 수행되었습니다. 러시아 로맨스와 이상주의의 멋진 수십 년 (모스크바 "현자"의 서클에서 크림 전쟁에 이르기까지)은 반 철학적 감정의 폭력적인 표현, "아버지"에 대한 "어린이"의 봉기로 중단되었습니다.

두 번째 시기는 60세기 후반에 해당합니다. F. M. Dostoevsky, L. N. Tolstoy, K. N. Leontiev, N. F. Fedorov와 함께 Vl. Solovyov - 러시아 사상의 역사에서 최초의 철학 시스템의 창시자. 러시아 문화에 역설적이고 고통스러운 단절이 시작된 것은 XNUMX년대부터였다. XNUMX세기 후반은 강력한 미학적 고조와 새로운 종교적, 철학적 각성으로 특징지어졌습니다.

47세기 말을 포착한 세 번째 시기는 러시아 문화 르네상스, 특히 종교 및 철학 르네상스의 이름이 확립된 이후의 시대를 구성합니다. 밝은 이름의 별자리는 S. N. 및 E. N. Trubetskoy, V. V. Rozanov, N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, P. B. Struve, N. O. Lossky 형제와 같은이 시대의 철학적 사고를 나타냅니다. , P. I. Novgorodtsev, P. A. Florensky. 이번에는 "이상주의의 문제"와 "이정표"라는 기억에 남는 컬렉션을 출판하는 데 중요합니다. 저자는 일종의 새로운 도덕 철학 선언문을 발표했습니다. 동시에 종교 및 철학 사회의 활동이 활성화됩니다. 이정표 시대의 긴장과 불안을 강조하면서 G. Florovsky는 다음과 같이 썼습니다. 더 명확하게 표시되면 마지막 의미에 대한 질문이 점점 더 날카롭게 나타납니다. 종종 고통스럽고 마음이 약하고 연약한 신앙으로의 은밀한 복귀도있었습니다 ..."[XNUMX]

네 번째 기간은 소위 "첫 번째 물결"이라고 불리는 혁명 이후 이민 작업을 다룹니다. 철학자를 포함한 일부 과학자들은 내전이 끝난 직후에 고향을 떠났습니다. 그중에는 N. S. Arseniev, N. N. Alekseev, V. V. Zenkovsky, D. S. Merezhkovsky, P. B. Struve, S. N. Trubetskoy, L. I. Shestov가 있습니다. 1922 년은 N. A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, B. P. Vysheslavtsev, I. A. Ilyin, L. P. Karsavin, N. O. Lossky, G. P. Fedotov, S. A. Frank와 같은 철학자를 포함하여 러시아 문화의 많은 저명한 대표자들이 추방되었을 때 특별한 표식을 남겼습니다. 제 XNUMX 차 세계 대전 중 S.A. Askoldov는 결국 해외로 나갔습니다. P. A. Florensky와 V. A. Ternavtsev는 수용소에서 사망했습니다. 결과적으로 가장 저명한 러시아 철학자들은 모두 망명했습니다. 외국 땅에서 그들은 가장 큰 철학 작품을 만들었고, 그들 중 일부의 활동은 이후에 전 세계적으로 인정 받고 발전한 철학 운동의 토대를 마련했습니다.

이 특정 세대의 러시아 철학자의 작업은 러시아 철학을 세계에 가져오고 독창성, 높은 도덕적, 영적 잠재력을 보여주었습니다. XNUMX 대에 일종의 세계 철학 사상 학교로서의 러시아 종교 철학적 이상주의의 형성이 마지막 단계에 도달합니다. 동시에 그녀의 길도 끝납니다. 특정한 과장을 통해서만 독특한 철학적 방향의 무결성과 규모를 유지한 학생과 추종자들에 대해 말할 수 있기 때문입니다.

미래는 철학 체계의 초석을 형성하는 도덕적 영성의 아이디어와 원칙의 구현이 어떤 형태로 계속될 것인지 보여줄 것입니다. 아마도 철학적 유형학의 전통적인 기준을 충족시키지 못하지만 의심 할 여지없이 살아있는 단어로 그 현실을 선언합니다. 그리고 그 고행자들에 대한 떨리는 생각.

2. 러시아 철학의 특징

러시아 철학자들의 작업에 대한 올바른 인식을 위해서는 적어도 일반적으로 러시아 철학 전체의 가장 중요한 특징을 제시하는 것이 중요합니다. 주요 축적에서 러시아 철학은 종교적, 이상주의적, 행동 철학으로 발전했습니다.

무엇보다 종교적인 이유는 정통 사상이 그 중심에 있었기 때문입니다. AS Khomyakov를 시작으로 러시아 철학자들은 정교회가 천주교와 개신교와는 다른 기독교에 대한 인식과 이해를 표현한다는 생각에서 출발했습니다. 이 입장은 또한 많은 Khomyakov의 영적 전임자들의 특징이었습니다. 특히 그 기원은 힐라리온의 작업에서 이미 발견된다. 이상 주의적-우선권이 영적 창의성에 주어 졌기 때문에 그 목표는 의롭고 평생을 구현하는 데 기여하는 도덕적 지침을 개발하는 것을 목표로했습니다. 그리고 마지막으로 창작자들이 세계에서 러시아의 사명을 실현하기 위해 러시아 국가 형성의 기원과 원동력을 이해하려고했기 때문에 행동 철학이었습니다. 여기에서 러시아 철학의 역사학적 성격이 드러났다.

이로부터 러시아 철학은 주로 윤리 문제에 초점을 맞추었습니다. 이것은 공정하기는 하지만 N. O. Lossky가 지적한 일방적인 평가로 이어집니다.[48]

사실, XNUMX세기부터 과학으로서의 러시아 철학의 모든 부분은 러시아 사상가들에 의해 상당히 완전하고 포괄적으로 발전되었습니다. 이것은 철학, 존재론, 인식론, 논리학, 미학, 그리고 물론 윤리학의 역사입니다.

러시아 철학자들의 세계관이 기독교적 표현에 끌렸음에도 불구하고 "강조된 존재론"이 스며들었다. 존재에 대한 인식, 인간의 본성에 대한 침투에는 세계와 인격에서 일어나는 존재론적 또는 실존적 연결과 변화가 우선적으로 고려되었다. 그들은 세상의 기초에서 구체적인 시작을 보았고, 유기체적 완전성의 교리를 옹호하면서 이 세상과 떼려야 뗄 수 없는 관계에서 인간의 도덕적, 영적 진화의 이유를 보았습니다.

그래서 하나님의 교리와 세상과의 연결에서 그들은 논리적 결론이 아니라 "하나님과의 만남"이라는 생생한 경험에 의지했습니다. 많은 철학자들이 철학 작품에 개인적인 종교적 경험을 반영했습니다. IA Ilyin (1883-1954)은이 문제에 대한 그의 최고의 작품 중 하나 인 "종교 경험의 공리"를 바쳤습니다. XNUMX년 넘게 썼다는 점에서 의미가 크다.

오늘날 "러시아 우주주의"라는 개념이 널리 퍼졌습니다. 많은 철학자들이 우주론적 문제에 특별한 관심을 기울였기 때문에 이것은 우연의 일치가 아닙니다. 그 결과 그들의 기독교적 세계관은 우주론적 성격을 갖게 되었다. 이것은 Vl이 지정한 개발의 중요한 위치 인 사회학에서 가장 분명하게 나타났습니다. Solovyov, P. A. Florensky, S. N. Bulgakov 및 V. V. Zenkovsky의 작품에서 더욱 발전했습니다. 그러나 인간과 우주의 관계에 대한 가장 인상적인 아이디어 표현은 N. F. Fedorov의 작품에 포함되어 있습니다. 그 주요 주제는 죽음을 극복하고 "공통 원인"을 성취하는 것입니다. 즉, 지금까지 살았던 모든 사람들의 부활입니다. 지구.

수세기에 걸친 철학적 전통에 의존하는 세계 구조의 깊은 비밀에 침투하려는 시도. 철학사에서 고대부터 동시 실질의 원칙, 즉 공간적 및 시간적 경계를 극복하여 세계의 모든 존재를 통합하는 깊은 존재 론적 연결의 존재가 개발되었습니다. 이 문제는 플라톤과 아리스토텔레스, 피히테, 셸링, 헤겔, 그리고 러시아 사상가를 포함한 많은 다른 철학자들로부터 시작하여 주목을 받았습니다. 그 해결책의 특별한 장점은 신학 적 의미와 유추하여 세계 구조에 대한 그의 교리에 의도적으로 동일성 개념을 도입 한 P. A. Florensky에 있습니다. 그는 그것을 기독교적 사랑의 사상의 기초에 두고, 인격적 존재들 간의 관계를 존재론적으로(실존적으로) 변형시킨다.

러시아 철학의 또 다른 중심 개념은 보편성이라는 개념입니다. 기독교 보편성의 개념은 종교의 경계에 국한되지 않았습니다. 수년 동안 그것은 로마와 비잔틴 제국, 그리고 이후 러시아의 역사에 의해 예시된 사회 주권 구조의 기본 원칙이었습니다. 보편성의 개념은 A. S. Khomyakov 철학의 핵심입니다. 보편성으로 그는 하나님과 모든 절대 가치에 대한 공동의 사랑을 바탕으로 많은 사람들의 일치와 자유의 총체를 이해합니다. 보편성의 원칙은 교회 생활뿐 아니라 개인주의와 보편주의의 통합을 포함하는 다른 많은 문제를 해결하는 데 없어서는 안 될 토대입니다.

러시아 철학에서는 세계의 인식 가능성에 대한 믿음이 널리 퍼졌습니다. 종종 그것은 객체에 대한 직접적인 묵상으로서의 직관 교리의 형태로 극단적 인 형태로 표현되었습니다. 따라서 Slavophils의 지식 이론에는 "신앙"이라는 용어로 표시된 지식 인 현실에 대한 직접적인 이해에 대한 아이디어가 있습니다. 결과적으로 직관주의의 아이디어는 많은 러시아 철학자들의 작업에서 발견됩니다. 칸트의 관념론과는 대조적으로 그들은 직관주의를 인식론적 존재론으로 간주했다. 서유럽 철학자보다 먼저 러시아 철학자들은 관찰자의 주관적인 정신 상태로서의 경험의 감각 데이터에 대한 관점에서 초주관적 성격을 인식하는 것으로 이동했습니다. 생명의 메타학적 토대에 대한 지식을 제공할 수 있는 신비적 직관의 개념이 자리를 잡고 있습니다.

I. V. Kireevsky와 A. S. Khomyakov는 전체론적 지식의 이상을 형성합니다. 이에 따르면 세계에 대한 유기적 통일성의 인식과 지식은 관능적, 지적 및 신비로운 직관을 결합한 경험에서만 가능합니다. 온전한 진리는 온전한 사람에게만 가능합니다. 지식의 목적이나 지혜의 추구는 피상적인 지식에 있는 것이 아니라, 사람 자체의 변화, 변화를 통한 존재의 본질에 내포되어 있다. I. V. Kireevsky가 전체론적 지식이라고 부르는 진리를 만났을 때 우리 자신의 이러한 변화입니다. 그리고 우리가 변화하지 않으면, 즉 영적으로 성장하지 않으면 진리(신성)를 알 수 없습니다. 모든 영적 힘, 감각적 경험, 이성적 사고, 도덕적 경험 및 종교적 관조가 통합되어야만 사람은 세계의 진정한 존재에 대한 지식과 신에 대한 초월적 진리에 대한 이해에 접근할 수 있습니다. 동시에, 대다수의 러시아 철학자들은 인식론적 문제를 개발할 때 "진실-진리"와 "진실-정의"를 결합하는 작업이 전면에 제기되었습니다.

마지막으로, 러시아 철학의 또 다른 놀라운 속성은 역사적 과정의 의미를 이해하려는 열망입니다. 그것은 진보에 대한 실증주의적 개념에 대한 비판적 태도에 기초한다. 사회 변혁, 사회 구조와 관련된 역사적 발전의 본질에 대한 결론에서 철학자들은 지구상에서 이상적으로 완벽한 사회 질서를 구현하는 것이 불가능하다는 결론에 도달했습니다. 그렇기 때문에 그들의 역사학은 섭리적이고 종말론적인 성격을 지닌다. 그들의 견해에 따르면, 모든 인간의 실천, 역사의 모든 증거는 역사적 과정의 목적이 인류가 역사에서 메타역사로, 다시 말해 천국의 "미래 시대의 삶"으로 빠져나갈 수 있도록 준비시키는 것임을 확인시켜 줍니다. 하나님. 이 왕국에서 완전함에 기여하는 중요한 상황은 영혼과 육체의 변화, 은혜에 의한 신화입니다.

3. 페트린 이후 시대의 철학

XNUMX세기는 러시아 역사의 전환점이다. 그 징조 중 하나는 세속화의 과정, 즉 교회의 영향 아래에서 벗어나려는 세속 문화의 출현입니다. 교회 의식에도 변화가 일어나고 있습니다. 국가의 신성한 사명에 대한 꿈은 정치적 유혹에서 점점 더 자유로워지는 순수한 교회 진리에 대한 추구로 대체되고 있습니다. 기독교 원리에 기초한 철학의 기초가 놓여 있지만 진리에 대한 창조적 탐구에 있어 엄격한 제한이 이미 없는 것은 교회 의식의 깊숙한 곳에 있습니다.

세속 문화의 발전은 Peter I에 의해 수행된 개혁의 표시 아래 진행되었습니다. 러시아 국가 권력의 완전한 "세속화"를 완료한 그는 관리가 주도하는 교회를 위한 시노드 행정부를 설립했습니다. 이전의 영향력과 다소 넓은 독립성을 상실한 교회는 왕의 권위 아래 놓이게 되었습니다. "거룩한 러시아"의 개념은 "위대한 러시아"의 이상으로 대체되고 있습니다. 우선, 주목할만한 상황은 러시아 철학 문화 발전의 새로운 방향을 결정했으며 그 결과는 XNUMX 세기에 나타났습니다.

XVIII 세기에 철학적 사고의 움직임은 그대로 두 평면에서 수행됩니다. 한편으로 그것은 교회 생활의 틀 안에서 계속됩니다. 다른 한편으로, 세속 철학의 기초는 여러 측면에서 프랑스 계몽주의 사상을 기반으로 마련되고 있습니다.

교회 철학 전통의 지속의 예로서 우리는 일부 사상가들의 작업에 주목합니다. 그들 중 가장 중요하고 눈에 띄는 것은 Metropolitan Platon Levshin (1737-1811)이었습니다. 설교자로 발전한 그는 자신이 배움과 계몽에 대한 열정적인 열광자임을 증명했습니다. 그는 종교 교육 기관에서도 '깨달은' 사회의 정신에 부합하는 교육 훈련 방법을 도입했다. 그의 이상은 마음과 마음의 깨달음이었습니다. "그들이 미덕으로 번영하도록".

세인트의 창의성 Zadonsk의 Tikhon (1725-1783)은 주로 Zadonsk Bogoroditsky Monastery에서 흐르며 그의 이름은 역사상 관련이 있습니다. Tikhon의 출판된 작품은 15권으로 구성되어 있습니다. 그 중 가장 방대한 것은 독단적이고 도덕적인 문제를 다루는 XNUMX권으로 된 On True Christianity의 에세이입니다. 티콘의 또 다른 작품인 "세상에서 수집한 영적 보물"에는 세속적인 삶을 사는 그리스도인은 항상 영적으로 세상을 떠나야 한다는 생각이 표현되어 있습니다. 따라서 교회의 의식에는 새로운 관점, 즉 신비적 이해를 통해 삶을 변화시킬 수 있는 가능성이 윤곽이 그려집니다.

Paisiy Velichkovsky(1722-1794) 장로는 Tikhon과 같은 일을 했습니다. 키예프 신학 아카데미는 이교도의 지혜만 가르치고 가르침은 라틴어로 진행된다는 이유로 학업을 거부하고 성부들은 많이 읽지 않는 반면 파이시우스는 그리스 수도원으로 떠납니다. 나중에 그는 아토스 산과 몰다비아에서 수도원을 조직했으며, 그곳에서 비잔틴 수도원의 가장 훌륭한 계율을 회복했습니다. 아토스 산에서도 그는 고행 기념물에 대한 슬라브어 번역을 수집하기 시작했으며 고대 사본 연구와 그 분석에 상당한 기여를 했습니다.

그러나 교회의 세계관이 대중의 의식에 미치는 영향은 점점 더 제한되고 있습니다. 러시아의 문화 생활에서 말하자면 내부 질서의 요인과 외부에서 가져온 힘이 느껴집니다. Peter the Great 시대에 Freemasonry와 같은 현상이 러시아에서 발생합니다 (프랑스어 "메이슨"-프리메이슨에서 유래). 다양한 롯지에서 연합한 프리메이슨은 도덕적 자기 개선을 설교하는 임무를 맡았습니다. 영국에서 시작된 프리메이슨은 러시아를 포함한 많은 국가에 영향력을 퍼뜨렸습니다. 러시아 최초의 프리메이슨 롯지는 합리적인 도덕성과 자연 종교를 공언하여 도덕적 자기 지식을 위해 노력하는 일종의 이신론자 집단이었습니다. 러시아에서 가장 영향력있는 것은 Rosicrucians의 모스크바 롯지였습니다. 롯지의 활동은 비밀리에 수행되었으며 특별한 의식이 수반되었습니다. 그들은 인간의 마음인 "야생 돌"을 깎는 것을 목표로 하는 엄격한 외부 및 내부 규율을 유지했습니다. 메이슨은 금욕적인 사상을 조장함으로써 새로운 사람을 교육하고 있다고 믿었습니다. 미래의 러시아 지식인이 자신의 존재의 분열과 분기를 인식하고 온전함을 갈망하고 그것을 위해 손을 뻗기 시작하는 것은 프리메이슨에서입니다.

프리메이슨의 아이디어는 러시아 문화의 많은 저명한 대표자들의 작업과 활동에 직간접적인 영향을 미쳤지만 개별 철학자의 작업에도 영향을 미쳤습니다.

정확한 의미, 즉 우리가 현대 철학자를 대표하는 의미에서 러시아 최초의 철학자는 G.S. Skovoroda(1722-1794)였습니다. 그 자신은 프리메이슨 롯지의 회원이 아니었지만 그들의 서클과 가까웠습니다. 근본적인 존재론으로 가득 찬 세계관의 완전성을 위해 그는 "러시아 소크라테스"라고 불 렸습니다. 스코보로다의 작품 감정가 중 한 사람인 49세기 러시아 철학자 V.F. 에른은 그를 인격과 사상가로 평가하면서 이렇게 썼습니다.

Skovoroda는 로고스에 대한 동양 가르침의 정신에서 사상의 본질적인 형이상학적 자유에 대한 아이디어를 공유하면서 다음과 같이 말했습니다. 아름다운 진리의 위격에 홍수가 난다." 평생 동안 그는 방황했고 방황하는 동안 그의 철학적 창의성은 번성했습니다. 죽기 직전 그는 그의 오랜 친구인 M.I. Kovalinsky(Skovoroda의 삶의 저자)를 만나기 위해 Oryol 지방으로 갔고, 그에게 모든 원고를 남겼습니다. 철학자의 무덤에는 "세상이 나를 붙잡았지만 나를 붙잡지 못했다"는 비문이 불후의 명제로 새겨져 있다.

Skovoroda는 원칙적으로 대화 형식으로 썼으며 그리스어와 라틴어 번역도 썼습니다. Skovoroda의 관점에서 중심 위치는 "세 세계"와 "두 본성"의 교리가 차지합니다. 세 세계는 다음과 같습니다. a) 대우주 - "저택의 세계" 또는 우주; b) 소우주 - 사회와 사람; c) 상징의 세계. 두 본성은 질료와 형상이다. 물질은 창조된 세계를 포괄하는 반면 형태는 신의 본성입니다. Skovoroda는 "전 세계는 두 가지 본성으로 구성되어 있습니다. 하나는 보이는 것-피조물이고 다른 하나는 보이지 않는 것-신입니다. 신은 모든 창조물을 관통하고 포함합니다." 영원한 본성 상호 작용의 변증법은 사물의 끝없는 형성 과정에서 나타납니다.

Vl보다 오래 전에. Soloviev Skovoroda는 사회학의 아이디어를 나타냅니다. 그는 신학을 가장 중요한 과학으로 간주하고 후자를 자기 지식의 과학과 사람의 행복 성취로 이해합니다. 이러한 자기 인식의 과정에서 인간의 본질이 지성적 영역에 국한되지 않음이 드러난다. 인간의 본질은 그의 마음과 의지에 있습니다. Skovoroda에 따르면 인지는 추상적일 수 없습니다. 사람이 진정으로 존재하고, 진리 안에서 성장하고, 신성한 진리의 충만함을 향한 그의 존재의 습관적인 과정을 바꾸기 위해서는 인식이 이치에 맞습니다. 철학자의 전기 작가는 평생 동안 사상가가 자신이 제시 한 아이디어를 확인했다고 강조합니다. , 영적 세계는 보이지 않게 성장하고 그 안에서 하나님의 평화를 강화했습니다."

XNUMX세기에 서구의 철학적 문화는 러시아 대중의 의식에 강한 영향을 미쳤다. 이 영향이 가장 가시적으로 나타난 주요 방향에 주목합시다.

첫째, 우리는 소위 "러시아 볼테르주의"에 대해 이야기하고 있습니다. Voltaire의 이름, 그의 아이디어는 무자비한 비판과 종종 경멸로 "옛날", 즉 동포의 일상, 이데올로기 및 종교 생활을 거부 한 모든 사람들의 깃발이되었습니다. 혁신과 가장 결정적인 변화를 옹호했습니다. 이것은 프랑스 사상가의 출판 및 저작물의 광범위한 순환에 의해 촉진되었습니다. 탐보프 지주인 라흐마니노프(Rakhmaninov)도 볼테르의 전집을 출판할 정도였다. 사실, 프랑스 혁명 이후 캐서린 XNUMX세는 철학자의 모든 책을 완전히 몰수하라는 법령으로 프랑스 전염병의 확산을 어느 정도 늦췄습니다. 볼테르주의의 확산은 급진주의의 발전에 기여했고 이후의 허무주의의 토대를 마련했습니다.

둘째, 새로운 국가 이데올로기 개발의 필요성으로 인해 선진 사상에 대한 관심이 강화되었습니다. 후자의 원형은 일부는 "자연법"에서, 다른 일부는 "계몽"정책에서 보았습니다. 표트르 대제 이후 러시아에는 세속적 이익과 소비에트 문화의 사상에 기반을 둔 사람들이 형성되고 있습니다. Voltairians와 함께 서유럽에서 일어나는 모든 일을 민감하게 따르는 고등 교육을받은 국가 지식인이 등장하고 있습니다. A. D. Kantemir (1708-1744), V. N. Tatishchev (1686-1750), M. M. Shcherbatov (1733-1790)는이 서클의 세계관 지수가되었습니다.

셋째, 다시 세속화에 따라 교회 외부의 종교적, 철학적 필요를 충족시키려는 시도로 프리메이슨 이데올로기를 지향하는 사회적 계층이 형성됩니다. 여기에서 자연 철학도 발전합니다.

러시아에서 이 시대의 프리메이슨 세계관의 가장 두드러진 주창자는 N. I. Novikov(1744-1818)로 풍자 작가, 언론인, 출판인이었습니다. 그는 새로운 코드 초안 작업에 참여하여 "Drone", "Ridder", "Painter", "Purse"와 같은 여러 문학 풍자 잡지의 출판을 조직했지만 그 존재는 짧았습니다. -살았다. 잡지가 하나씩 닫힙니다. Pugachev 봉기의 진압으로 인한 심리적 외상뿐만 아니라 창작 활동에 대한 정부의 금지 및 제한으로 인해 Novikov는 프리메이슨 명령을 받았습니다.

Novikov는 프리메이슨 연결을 사용하여 모스크바 대학의 인쇄소를 임대하고 인쇄 회사를 만듭니다. 그 순간부터 그의 교육 활동은 가장 넓은 범위를 얻었습니다. 책 인쇄는 과학과 문화의 다양한 분야에서 발전했습니다. 루소, 볼테르, 몽테스키외, 로크의 작품 번역 출판. 총 448개의 다른 작곡을 발표했습니다. Novikov는 인쇄에만 국한되지 않습니다. 그는 효과적인 책 거래 네트워크를 만들고 러시아 전역에 라즈노친치의 아이들을 위한 학교를 열었으며 모스크바에 독서실을 엽니다. 그러나 제국의 칙령으로 이 모든 활동이 중단되었고 1792년 교육자 자신은 재판이나 조사 없이 슐리셀부르크 요새에 수감되었습니다. 1796년 Paul I. Novikov가 즉위하면서 구원이 이루어졌습니다. Novikov는 마지막 몇 년을 가족 소유지에서 보냈습니다.

XVIII 세기 러시아 인본주의의 생생한 지수. A. N. Radishchev(1749-1802)였습니다. 모스크바와 상트페테르부르크에서 공부한 후 라디시초프는 1766년 1790명의 귀족들과 함께 라이프치히로 보내져 교육을 받았습니다. 그의 작품 "Fyodor Vasilievich Ushakov의 삶"은 해외 유학 생활을 증언합니다. 화려한 경력을 포기하고 러시아로 돌아온 Radishchev는 문학 활동으로 눈을 돌렸습니다. 특히 그는 N. I. Novikov의 저널에 참여합니다. XNUMX년에 그의 첫 번째 주요 작품인 <상트페테르부르크에서 모스크바까지의 여행>이 발표되었습니다. 이 책은 즉시 큰 인기를 얻었지만 며칠 만에 판매에서 철회되었습니다. 캐서린 XNUMX세는 그것을 주의 깊게 읽고 이 책의 저자가 "프랑스의 망상으로 가득 차 있고 감염되어 가능한 모든 방법으로 당국에 대한 존경심을 얕잡아보고 있다"고 결정했습니다. 요새에 투옥된 후 사형 선고가 내려졌고 시베리아에서의 XNUMX년 망명으로 대체되었습니다.

그의 주요 철학적 작품 "On Man, His Mortality and Immortality"가 쓰여진 곳이 바로 그곳입니다. Paul I은 망명을 해방했고 Alexander I의 가입으로 Radishchev는 마침내 모든 권리로 회복되었습니다. 그러나 입법 작업에 참여하고 창의적인 검색을 재개하려는 시도에도 불구하고 마음의 평화는 돌아 오지 않았습니다. 피곤하고 지친 Radishchev는 자살했습니다.

Radishchev는 혁명적 민족주의 이데올로기의 지수 인 농민 해방을위한 투사 인 러시아 급진 운동의 의인화가되었습니다. 그의 철학적 견해는 Leibniz, Herder, Helvetius, Locke 및 Priestley와 같은 서양 사상가의 영향으로 형성되었습니다. 라디시체프의 인식론적 입장은 경험주의와 합리주의의 종합을 지향하는 경향이 있습니다. 그는 물질의 진정한 본질을 강력하게 옹호합니다. 자연의 발달 문제에 대해 라디시초프는 라이프니츠의 연속성 법칙에 동의합니다. Radishchev에 따르면 생명체 발달의 사다리는 "가장 완벽한 생물"인 인간이 선정합니다. 물질과 함께 영적 존재, 영혼도 있습니다. 그들의 독특한 속성은 생각, 관능 및 삶입니다. 영혼은 원시적 유물론적 해석으로 환원되지 않고, 물질과 육체에 국한되지 않는다. 따라서 Radishchev는 영혼의 불멸에 대한 결론을 내리는 경향이 있습니다.

영혼의 자연스러운 표현의 권리를 옹호하면서 그는 "자연"에 대한 억압에 날카롭게 반대합니다. 그의 저술의 사회적 파토스는 사회적 불평등, 정치적 및 관료적 자의성에 대한 급진적 비판입니다.

이 러시아 철학 시대의 종교적 철학적 사고의 다른 표현은 M. V. Lomonosov (1711-1765)의 작품에서 발견됩니다. 그는 과학과 종교 사이의 평화에 대한 아이디어를 지속적으로 장려합니다. 로모노소프는 뛰어난 시인, 작가, 철학자일 뿐만 아니라 주요 박물학자이자 백과사전 과학자였습니다. 그는 이론과 실제 사이에 가장 가까운 연결의 존재를 확신합니다. Lomonosov는 현대 철학의 영향에 대해 말할 뿐만 아니라 그의 에세이 "러시아어로 된 교회 서적의 유용성에 관한 서문"에서 입증된 바와 같이 Kievan과 Muscovite Rus의 철학적 문화로 눈을 돌릴 필요성을 지적했습니다.

4. 노예와 서구화주의자

러시아는 사회적, 정치적, 문화적 변화를 계속하겠다는 확고한 의도를 가지고 1812세기에 들어섰습니다. 지난 세기에 출현한 철학적 흐름은 발전되어 더욱 성숙하고 뚜렷한 형태를 띠고 있습니다. 철학적 사고의 움직임을 멈추는 것은 불가능했습니다. 이것은 주로 XNUMX년의 애국 전쟁에 기인합니다. 서유럽과 서유럽의 인민의 특권층을 포함한 러시아 인민의 활발한 친분은 외국 문화에 대한 관심의 급증을 이끌었을 뿐만 아니라 다시 러시아 정체성의 주제를 부활시켰습니다. 독일 이상주의의 확산, 칸트, 피히테, 셸링, 헤겔의 사상에 대한 매혹은 대체로 러시아 철학 문화의 심화에 기여했습니다. 이 시대의 철학적 삶은 신학교와 세속 교육 기관의 활동과 관련이 있습니다. 최초의 러시아 교수들은 모스크바 대학에서 철학을 가르치기 시작했습니다. 철학은 종종 객관적 가능성을 뛰어넘는 희망을 불러일으켰습니다.

러시아 사상가의 작업에서 러시아 토양으로 옮겨진 독일 철학은 독창적이고 독창적 인 철학적 개념을 향한 운동의 일종의 표준이됩니다. 대부분의 러시아 철학자들은 Schelling, 그리고 무엇보다도 그의 자연 철학에 끌립니다. 이 사상가의 직접적인 영향은 D. M. Vellansky(1774-1847), A. I. Galich(1783-1848), M. G. Pavlov(1793-1840), I. I. Davydov(1794-1863), N. M. Karamzin(1766-1826), V. A. Zhukovsky (1783-1852) 및 기타 다수. 그들의 작업 범위는 자연 철학적 아이디어에서 미학적 인본주의에 이르기까지 매우 넓습니다.

이미 떠오르는 철학적 흐름의 특징이 점점 더 분명해지고 있습니다. 그래서 1823 년에 "철학자 협회"라고 불리는 철학 애호가 집단이 모스크바에 나타났습니다. "철학"이라는 단어는 말 그대로 "철학"이라는 용어를 러시아어로 문자 그대로 번역 한 것입니다. 이 사회의 구성원은 원칙적으로 외무부 기록 보관소의 공동 봉사 장소에서 만나 친해진 젊은이들이었습니다. 여기에서 그들 뒤에 자리 잡은 "아카이브 청소년"이 나옵니다.

철학 애호가 그룹의 많은 구성원은 이후 러시아 문화를 풍요롭게 하고 러시아 과학 및 철학적 사고에 중요한 공헌을 한 유명한 사람들이 되었습니다. 이들은 V. F. Odoevsky, D. V. Venevitinov, I. V. Kireevsky, S. P. Shevyrev, M. P. Pogodin, A. I. Koshelev, 다소 나중에 있지만 가장 중요한 것은 A. S. Khomyakov입니다. 그들 모두는 뛰어난 재능을 가진 개인이었고 훌륭한 교육을 받았으며 철학에 대한 관심으로 단결했습니다. 사실, "현자들"의 회의는 비밀리에 열렸는데, 무엇보다도이 철학적 세포의 수명이 짧은 이유가되었습니다. 이미 1825 년 말에 Decembrist 봉기 소식을 듣고 참가자들은 회의를 끝내고 서클의 작업을 증언하는 모든 문서가 불에 탔습니다.

"Lubomudry"는 50세기 프랑스 교육 철학에 대한 반대로서 행동 프로그램과 그들의 이상을 구현하는 것으로 간주했습니다. 독특한 성격을 부여하려는 의도를 강조하면서 V. F. Odoevsky는 다음과 같이 썼습니다. “지금까지 철학자는 XNUMX 세기 프랑스 화자의 이미지 외에는 상상할 수 없습니다. 진정한 천상의 철학과 볼테르와 헬베티우스의 철학". 그리고 나서 그는 이렇게 덧붙입니다.

행동하는 사람인 Odoevsky는 V. K. Kuchelbeker와 함께 "Lyubomudry"의 일종의 인쇄 기관인 연감 "Mnemosyne"을 출판하기 시작했습니다. 그는 총 XNUMX권의 책을 출간했다. 스스로를 프랑스 이신론적-유물론 철학의 오래된 편견의 적이라고 선언한 "현자"는 "독일에서 번쩍인 몇 가지 새로운 생각을 퍼뜨리고" 새로운 철학을 창조하고자 하는 열망을 선언했습니다. 그 목적은 외국에서 사소한 일을 찾는 것이 아니라 가까운 보물을 찾는 것입니다.

어느 정도 "Lyubomudry"의 철학적 문제는 사회 이론과 인간 이론에 대한 관심의 변화의 결과이며 새로운 철학적 아이디어의 대중 선전에서 사회적 요구에 의해 요구되는 필요입니다. "현인"의 서클은 독일 철학자 Schelling과 Oken뿐만 아니라 러시아 통역사, 특히 M. G. Pavlov의 영향을 받았습니다.

"Lyubomudry"의 활동은 러시아 계몽 이상주의 발전의 확실한 단계입니다. 선조들의 마음을 더 사로잡았던 존재론적, 자연적, 철학적 문제는 정신 철학에 대한 관심으로 대체됩니다. 본질적으로 인간, 사회 및 예술에 관한 과학의 철학적 질문이 대두됩니다. 따라서 삶과 과학에서 이성의 지배에 항의하는 VF Odoevsky는 직관과 이성의 합성을 위해 노력합니다. 그는 본능과 이성을 조화시킬 새롭고 포괄적인 과학에 대한 꿈을 소중히 여깁니다. 여러 측면에서 Odoevsky의 철학적 아이디어는 나중에 Kireevsky와 Khomyakov가 표현한 XNUMX 대에 Slavophiles의 견해보다 앞서 있다고 말할 수 있습니다. 서방의 죽음을 선언한 그는 유럽의 영혼을 구하는 임무를 러시아에 맡깁니다. 그리고 그는 신앙, 과학 및 예술의 삼위 일체에서 그 해결책을 봅니다.

Odoevsky는 처음으로 "러시아 사상"이라는 개념을 표현합니다. 이는 국가 의식에 확고하게 자리 잡은 개념입니다. 그의 의견으로는 XNUMX 세기에 속하는 러시아 없이는 세계 문화의 발전을 생각할 수 없습니다. 이 의견을 공유하면서 XNUMX세기 러시아 철학자들은 서방과 러시아의 관계를 공적 생활 영역에서뿐만 아니라 철학적 사고의 발전에서도 다양한 방식으로 표현했습니다. 러시아 현실의 사회 구조, 이데올로기 및 정치에 대한 견해의 차이는 때로는 정반대의 철학적 흐름으로 통합됩니다. 여러면에서 그들의 미래 대결은 P. Ya. Chaadaev의 작업에 의해 미리 결정되었습니다.

P. Ya. Chaadaev (1794-1856)는 역사가뿐만 아니라 동시대 사람들에게도 삶과 작업에 관심이 있는 사상가 중 한 명입니다. 그의 성격과 운명의 비정상성은 이미 그의 생애 동안 그에 대한 전설이 만들어 졌다는 사실의 이유였습니다. 어떤 이들은 그를 혁명가로 여겼고, 다른 이들은 그를 30년대와 40년대 자유주의의 가장 두드러진 대표자로 여겼고, 다른 이들은 그를 완전한 신비주의자로 여겼습니다. 최근에야 그의 저서의 가장 완전한 컬렉션이 출판되었습니다.[51] G. V. Plekhanov는 "Chadaev는 우리 문헌에서 한 번 이상 언급되었습니다. 그러나 아마도 오랫동안이 사람에 대해 충분히 언급되었다고 말할 수 없을 것입니다."

그에 대한 전기 정보는 제쳐두고 그의 작업에 관한 수많은 문헌에서 쉽게 찾을 수 있습니다. 그의 철학적 견해와 러시아 철학적 사고의 발전에서 그에게 떨어진 역할에 대해 이야기합시다. 생애 초기에 Chaadaev는 깨달음과 자유에 대한 사랑을 지향하는 Decembrists의 이데올로기의 영향을 받았습니다. 서유럽에 머무는 동안 셸링(1825)을 만나 새로운 종교적, 철학적, 역사적 세계관을 형성했습니다. Freemasonry는 또한 Chaadaev가 1814 년에 합류 한 후 롯지 회원이되어 최고 학위에 도달하는 이중 영향을 미쳤습니다. 이 이중성은 한편으로는 프리메이슨의 신비주의적 성향 때문이고, 다른 한편으로는 급진적인 합리주의적이고 자유를 사랑하는 열망 때문입니다. Freemasonry의 이러한 기능은 Chaadaev의 작업에서 완전히 나타났습니다.

그의 작품의 모든 기간에서 Chaadaev의 교육적 견해는 종교적 사상의 영향을 받았습니다. 그는 성서 본문을 공부했고 신학 문헌(주로 가톨릭)을 좋아했습니다. 결과적으로 Chaadaev의 견해는 극도로 발전하여 명확하게 해석하기 어렵습니다.

Chaadaev의 삶의 주요 작품은 "철학 편지"입니다. 러시아 사회 철학 사상의 역사에서 그의 영향력과 중요성을 결정한 것은이 작품이었습니다. 철학자의 삶 동안 편지의 첫 장만 명성을 얻었습니다. 이것은 1836년 망원경 잡지의 편집자인 N. I. Nadezhdin이 유명한 최초의 철학적 편지를 출판했을 때 일어났습니다. 출판은 Chaadaev의 동의가 있었음에도 불구하고 익명으로 이루어졌습니다. 그 편지의 저자는 실제로 러시아의 존재를 "오해"와 "우주에 대한 간극"이라고 부르며 문화적, 역사적 중요성을 부인했기 때문에 놀라운 인상을 남겼습니다. 사실 이 작품을 둘러싸고 벌어진 논쟁은 슬라브와 서구의 대립의 시작이었다.

정부는 잡지의 존재를 중단했고 편집자는 모스크바에서 추방되었으며 검열 관은 그의 직책에서 제거되었습니다. Chaadaev 자신은 미쳤다고 선언되어 가택 연금을당했습니다. 매일 의사가 검사를 위해 그를 보러 왔습니다 ( "그는 싸게 나왔습니다"라고 P. Ya. Chaadaev는 이에 대해 농담했습니다). 불과 1837년 반 후, 철학자는 평범한 삶으로 돌아왔고 XNUMX년에 그는 아무것도 쓰거나 인쇄하지 않겠다는 구독을 했습니다.

Chaadaev의 글은 두 가지 주제에 의해 지배됩니다. 첫째, 러시아 - 과거, 현재 및 미래; 둘째, 역사철학으로서의 철학.

러시아는 Chaadaev에게 가장 중요한 주제이며, 그와 관련하여 그가 관심있는 다른 많은 질문을 고려했습니다. 러시아의 과거가 어떻게 발전했는지, 현재를 이해하기 위해 어떤 길을 택했는지, 미래를 이해하는 방법-이러한 문제는 철학자의 시야에서 벗어나지 않습니다. 러시아에 대한 그의 비전은 러시아가 변칙적 인 국가라는 사실로 귀결되며, 그 과거와 현실은 민족의 발전과 존재 법칙에 위배되고 모순됩니다. 그는 러시아 생활의 긍정적 인 측면에 매료되지 않고 반대로 그의 관심은 악, 불완전 함, 오류를 찾고 역사적 기원을 식별하는 데 있습니다.

그러나 그러한 명백한 비관에도 불구하고 Chaadaev는 희망을 가지고 러시아의 미래를 인식합니다. 인류의 일부이지만 ... 세상에 위대한 교훈을 주기 위해서만 존재합니다."[52]

결과적으로 Chaadaev는 러시아에 대한 그의 견해에서 철학적 편지에 명시된 개념에서 크게 벗어났습니다. 그는 러시아가 사회 발전의 어려움을 극복할 뿐만 아니라 서방이 문제를 해결하는 데 도움이 될 것이라고 제안합니다. 그러나 이를 위해서는 러시아가 모든 면에서 근본적으로 변해야 합니다. 그의 생애 말년에 비판적 견해는 다시 그의 사회 교리에서 주도적인 위치를 차지합니다.

언급했듯이 Chaadaev의 사회 정치적 견해는 그의 역사 철학에서 가장 완성되었습니다. 그러나 존재론과 인식론을 포함한 다른 철학적 영역은 그의 관심을 버리지 않았다.

Chaadaev의 존재론적 아이디어는 객관성과 통일성의 원칙에 기초합니다. 그들의 상호 작용은 "인과의 논리"를 발생시킵니다. 세계에 대한 그의 견해는 원자론적 버전의 뉴턴적 세계관과 일치하기 때문에 그는 Democritus-Epicurus의 원자론적 아이디어가 상당히 관련이 있다고 생각했습니다. 영적 세계는 또한 일련의 영적 요소, 즉 아이디어를 구성합니다. 영적 세계의 삶은 자연의 삶과 유사합니다. 영적 세계는 "세계 물질에 상응하는 세계 의식이며 물질 질서의 현상이 물질의 품속에서 진행되는 것과 마찬가지로 그 안에서 영적 질서의 현상이 진행됩니다. 이것은 다른 것이 아닙니다. 사람들의 기억 속에 살아 있는 모든 생각의 총체."

Chaadaev의 인식론은 전적으로 그의 존재론적 아이디어에 의존합니다. 핵심 아이디어는 의식의 객관적 조건입니다. 존재에 대한 이해는 경험과 추론과 같은 자연스러운 수단의 도움으로 수행됩니다. 여기에 직관이 추가되는데, Chaadaev는 순전히 자연주의적으로 해석합니다. 직관은 인간 마음의 속성이며 가장 활동적인 도구 중 하나이기 때문입니다.

P.Ya Chaadaev의 작업의 예에서 우리는 개발의 본질 측면에서 철학이 문화 전체와 마찬가지로 점점 더 세속화되고 있음을 알 수 있습니다. 이 과정에서 특별한 장소는 러시아를 뛰어난 시인과 작가의 고향으로 세계적인 명성을 얻은 소설이 차지합니다. A. S. Pushkin, M. Yu. Lermontov, N. V. Gogol, M. F. Dostoevsky, L. N. Tolstoy는 러시아 생활의 모든 측면에 큰 영향을 미친 러시아 문화 창조자의 이름입니다.

40년대에 러시아 정신의 "분열"이 일어났습니다. 러시아의 철학적 사고에서 두 가지 노선, 즉 노예주의와 서구주의가 윤곽을 잡았습니다. 30년대에 이미 셸링에 대한 관심은 약화되고 있었습니다. 철학적 사유는 점점 더 헤겔의 관념론적 체계에 끌렸습니다. 러시아 철학 자체도 강해지고 있습니다. 모호한 형이상학적 아이디어는 특정한 인지적 실천적 성격의 의미 있는 질문 공식화로 대체되고 있습니다. 여론은 조국의 운명, 역사의 원동력, 러시아에 닥친 임무에 대한 신뢰할 수 있는 지식으로 몰리고 있습니다.

의견이 분분했습니다. 어떤 이들은 러시아가 단순히 유럽의 선진국들보다 뒤쳐져 있으며, 서방이 지나온 길을 계속 이어갈 운명에 처했고, 필연적으로 그것을 반복해야 할 것이라고 믿었습니다. 반대로 다른 사람들은 표트르의 개혁으로 인해 러시아가 이미지를 잃고 국가적 뿌리를 잃었으며 고대 러시아의 삶과 문화의 정통 원칙을 되살려 세상에 알리기 위해 러시아가 운명을 맞았다고 믿었습니다. 그것의 새로운 단어. 첫 번째 의견의 지지자들은 서구인의 진영, 두 번째 지지자 인 Slavophiles를 형성했습니다.

지금까지 서양인들은 외국에 대한 지나친 편애, 조국에 대한 혐오, 유럽의 모든 것을 맹목적으로 모방했다는 비난을 받았으며, 슬라보주의자들은 역사의 자연적 과정을 이해하지 못하고 무지를 옹호했다는 이유로 비난을 받았습니다. 그리고 문화의 부족, 토양 지향적이고 "누룩이 든" 애국심. 따라서 일부는 진보적이고 진보적 인 사람들의 후광에 나타나고 다른 일부는 기껏해야 문화적 반동과 역행의 형태로 나타납니다.

실제로는 상황이 더 복잡합니다. 서구주의자와 슬라브주의자 모두 러시아를 사랑했습니다(역사적인 사실이 된 몇 가지 예외를 제외하고). 그들은 이러한 운동의 특징적인 철학적, 도덕적, 종교적 특성을 고려하여 자신의 방식으로 사랑했습니다. 서구인들은 러시아가 본래 가지고 있는 악덕과 결점이 없는 모습을 보고 싶었지만, 이 욕망은 때로 악의적인 비판과 적대감의 형태를 띠고 드러나지 않은 증오로 바뀌었다. 그래서 시인 Almazov는 "고향을 미워하고 그 멸망을 간절히 기다리는 것이 얼마나 달콤한지"라고 썼습니다.

슬라브 사람들은 서구 문화를 포기하지 않았습니다. 더욱이 이러한 경향의 창시자는 세계와 유럽 철학에 대한 깊은 지식을 가진 유럽 교육을 받은 사람들이었습니다. 슬라브주의의 기원에 섰던 I. V. 키레예프스키가 자신이 창간한 저널을 '유럽'이라고 부르는 것은 의미심장하다. 그들 중 가장 순진한 사람들만이, 말하자면 페트린 이전의 삶으로의 기계적인 복귀를 열망했습니다. 그러나 Slavophiles의 주요 목표는 러시아를 정통 생활의 원칙으로 되돌리고 서구의 모든 긍정적 인 것을 가져와 이러한 원칙을 개발하는 것이 었습니다. 슬라보필 자체는 정통 문화의 살아있는 전달자였습니다.

러시아 철학의 슬라보필 라인은 A. S. Khomyakov(1804-1860), I. V. Kireevsky(1806-1856), K. S. Aksakov(1817-1860), Yu. F. Samarin(1819-1876)의 작품으로 대표됩니다. A. I. Koshelev와 M. P. Pogodin도 슬라브 신앙을 공유했습니다. 소위 "후기 Slavophiles"에는 N. Ya. Danilevsky(1822-1885)와 K. N. Leontiev(1831-1891), F. I. Tyutchev(1803-1873)가 포함됩니다.

주요 대표자들의 아이디어는 무엇이었습니까?

Alexei Stepanovich Khomyakov - 고귀한 지주 출신. 그는 훌륭한 가정 교육을 받았습니다. 그는 과학과 문화의 다양한 분야에서 뛰어난 학식을 소유했습니다. 동시에 그는 토지 소유자였으며 성공적으로 농업에 종사했습니다.

1879 세에 그는 군에 입대하여 전쟁에 참여하여 뛰어난 용기의 예를 보여주었습니다. 정통에 대한 뜨거운 헌신은 천주교와 개신교와의 깊은 차이에 대한 감각으로 그에게 스며든다. 주목할 만한 작품인 "교회는 하나이다"를 포함한 모든 신학 저서가 베를린에서 처음 출판되었고 XNUMX년에야 러시아에서 출판되었다는 점에 유의해야 합니다.

그의 종교적, 철학적 견해의 기원은 어디입니까? 첫째, 이것들은 교부들의 글이며, 그의 신학적 견해가 형성된 것은 교부들의 글을 읽는 것이었습니다. 교회 역사에 대한 연구는 그로 하여금 세 권으로 된 세계사에 관한 주석(Notes on World History)을 저술하게 했으며, 특히 종교적 신념을 분석했습니다. Schelling의 아이디어는 Khomyakov의 작업에 특별한 영향을 미쳤습니다.

Khomyakov는 자신의 철학적 견해를 설명하는 특별한 작업을 만들지 않았습니다. 그의 거의 모든 작품은 과학자, 작가 및 철학자가 표현한 의견에 대해(또는 이와 관련하여) 작성되었습니다. 그럼에도 불구하고 이 사상가의 철학에서 독창성과 독창성을 드러낼 수 있는 기회를 제공하기도 한다.

그의 작업의 주요 특징은 그가 교회 의식에서 진행되었다는 것입니다. 교회에서 그는 모든 피조물을 비추는 빛의 근원인 충만한 진리를 보았습니다. 그리고 이런 의미에서 그는 진정한 기독교 철학자입니다. Khomyakov에게 교회의 개념은 예를 들어 교회가 역사에서 작용하는 힘인 Chaadaev와 달리 영적 삶의 사실에 포함됩니다. Khomyakov의 교회는 그의 모든 철학적 구성의 기초입니다.

Khomyakov에 따르면 교회는 가시적 (역사적) 육체로 구현 된 영적 유기체입니다. 다면적이지만 모든 요소는 외부 링크가 아니라 유기적으로 연결됩니다. 그러므로 교회의 본질은 영성과 유기성의 일치에 있습니다. 보이는 교회는 보이지 않는 것, 즉 하나님의 영에 복종하기 때문에 존재합니다. Khomyakov의 인식론의 기초는 신학과 철학의 연결 고리 인 인류학입니다. 교회의 교리에서 그는 개인주의를 근본적으로 거부하는 성격 교리를 도출합니다. 개인은 완전한 무력함을 보여주고 화해할 수 없는 내적 불화를 보여줍니다. 그리고 Chaadaev의 경우 성격이 "세계 의식"과 연결되어 있다면 Khomyakov의 경우 전체적으로 드러난 성격은 교회와 하나입니다. 이성, 양심, 창의성 - 이 모든 것이 교회의 기능입니다. 이러한 전제에서 그는 성격의 두 가지 뿌리 유형에 대한 교리를 도출합니다. 성격에는 항상 자유와 필연성이라는 두 가지 상반된 원칙 사이의 투쟁이 있습니다. 하나 또는 다른 시작의 우세는 하나 또는 다른 유형을 형성합니다. 자유 추구가 우세한 곳은이란 유형입니다. 필요의 종속이 지배하는 같은 장소에서 Cushite 유형. 그러나 자유의 선물은 오직 교회와의 일치 안에서만 승리합니다.

IV Kireevsky가 더 깊이 개발 한 인간의 성실성 교리가 특별한 장소를 차지합니다. 무결성은 중심 세력과 주변 세력의 대립으로 인해 극도로 불안정한 영혼의 계층 구조를 표현합니다. 그리고 여기서 사람이 자주 보여주는 자유에서 벗어나는 것이 중요합니다. 일종의 역설입니다. 자유로 부르심을 받은 사람은 필연성이 지배하는 삶과 생각의 질서를 자유롭게 추구합니다. 이것이 인간 삶의 비극입니다.

인식론 분야에서 Khomyakov는 헤겔 철학을 때로는 세심하게 비판하지만 초월주의의 매력에 빠져 있습니다. 지식 이론의 기초는 존재론이다. Khomyakov는 "살아있는 지식"의 교리에옵니다. 이 가르침의 의미는 진리에 대한 지식과 진리의 지배가 개인 의식의 기능이 아니라 다시 교회에 맡겨진다는 것입니다. 오직 교회의 마음만이 진리 전체를 인식하는 기관으로 작용하며, 결국 이성적 지식이 신앙에 반대되는 결과를 낳게 됩니다. 따라서 우리는 Khomyakov의 서구 기독교와 합리주의의 전체 체계를 동일시하는 것에 대해 이야기 할 수 있습니다.

Khomyakov는 개인의 겸손과 교회에 대한 순종을 요구하는 라틴주의를 비난하지만 동시에 개신교가 지향하는 개인주의를 거부합니다.

참된 지식을 얻으려면 "많은 사람의 기름 부음"이 필요하고 사랑으로 따뜻해지고 조명되는 공동 작업이 필요합니다. 영혼의 도덕적 힘의인지 과정에 참여하고 있음을 증언하는 "사랑의 친교"가 있어야합니다. Khomyakov에게 중요한 것은 심리적 무결성이 아니라 도덕적 요구 사항에서 발생하는 객관적인 무결성입니다. 지식의 첫 번째 단계는 신앙이며, 숙달한 후에는 이성의 차례가 됩니다. 인식에 대한 이러한 접근 방식의 결과는 인식에 대한 공의회 사상의 확인입니다. Sobornost는 진리에 대한 공동 이해와 구원의 길에 대한 공동 탐색 문제에서 교회 기초의 자유로운 연합이며, 이 연합은 그리스도와 신성한 의에 대한 만장일치의 사랑과 신성한 의에 기반합니다.

교회의 기본 원리는 외부 권위에 대한 순종이 아니라 보편성입니다. 따라서 보편성은 최고 권위를 가진 총대주교도, 에큐메니칼 공의회도 진리의 절대적 소유자가 아니라 전체로서의 교회만을 의미합니다.

소보르노스트는 동일한 절대 가치에 대한 공통된 사랑을 바탕으로 한 많은 사람들의 자유와 통합의 결합을 의미합니다. 보편성의 개념은 많은 사회 문제를 해결하는 데 유용할 수 있습니다.[53] 그것은 교회와 지역 사회 모두에 적용됩니다.

Khomyakov는 역사적 존재의 자연스러운 패턴을 인식하지만 낚시의 효율성을 배제하지 않습니다. 그러므로 섭리주의는 력사 이전의 인민의 책임을 약화시킬 뿐만 아니라 인간의 자주적 선택 가능성을 전제로 한 인간의 자유에 정확히 기초하고 있다. 그러므로 역사는 본질적으로 영적인 과정이다. 그러나 역사는 사건과 사건의 혼란 뒤에 인간의 운명에 대해 생각하는 방법을 모릅니다.

슬라보필리즘의 또 다른 창시자는 이 경향의 이데올로기의 가장 중요한 지수인 Ivan Vasilyevich Kireevsky였습니다. 1831년 그는 베를린으로 여행을 가서 한동안 헤겔과 슐라이어마허의 강의를 들었고 뮌헨에서 평생 존경했던 셸링을 만났습니다. 키리예프스키의 철학적 견해는 사실 세 개의 기사에 나와 있습니다. "1852세기"(독일에서 돌아온 후 "European" 저널에 게재됨), "러시아 계몽과의 관계에서 유럽 계몽주의의 특성 "(1856년 "모스크바 컬렉션"에 출판됨) 그리고 마지막으로 "철학의 새로운 시작의 가능성과 필요성에 대하여"(XNUMX년 "러시아 대화" 저널에 출판됨). 키레예프스키는 XNUMX세기가 영적 중생의 시대를 열게 될 운명이라는 점에서 출발했다. 러시아는 이에 주도적인 역할을 할 예정이다. 그는 깊은 종교적 정통파 토대 위에 자신의 철학을 세웠습니다. Khomyakov의 철학과 같은 그의 철학의 흔들리지 않는 원천은 교회의 교부들의 저술입니다. 그들에게서 그는 참된 경건, 겸손의 정신, 영적 절제를 발견했는데, 이것은 그의 생각에 서구의 지나치게 교만하고 주제넘은 마음에는 없는 것이었습니다.

Kireevsky는 "거룩한 교부들은 삼단논법 구조의 일방적인 주장에 휩쓸리지 않고 기독교 지혜의 특징인 완전함과 완전함, 사색을 지속적으로 고수했습니다."라고 씁니다. 그는 교부들의 철학을 원래의 형태로 재창조하는 것이 불가능하다는 것을 이해했습니다. 따라서 Kireevsky는 Petrine 이전 고대로 돌아가는 꿈을 품지 않고 새로운 문화를 건설하는 데 적합한 전통으로 의지했습니다. 그는 지적 진보의 적이 아니라 인간의 진보가 신적 토대 위에 있어야 한다고 주장했습니다. 그의 주요 아이디어는 문화의 기독교화, 교회화였습니다.

Kireevsky 철학의 본질적인 특징은 추상적 합리주의와 낭만적 인 고양 모두에서 자유로운 인간 정신의 완전성에 대한 아이디어입니다. 그는 영혼의 깊숙한 곳에서 모든 이질적인 힘이 하나의 살아 있고 통합된 마음의 비전으로 합쳐지는 이해의 내적 뿌리를 찾아야 한다고 믿습니다. 그러한 순결과 원초적인 영의 온전함은 오직 하나님을 향하여 힘써야만 얻을 수 있습니다. 이것이 개인주의와 합리주의가 완전한 진리의 적인 이유입니다. Kireevsky는 합리적 지식의 도덕적 중립성에 대한 테제를 끊임없이 반복합니다.

직관과 신앙에 대한 이성의 지배는 "먼저 신앙 안에서 학문적 철학이 발전한 다음 신앙 안에서의 개혁, 그리고 마지막으로 최근에는 신앙 밖에서 그리고 신앙에 반대하는 철학이 발전했다"는 사실로 이어졌습니다. 불경건하고 물질주의적으로 변해가는 서구 문화는 영적 죽음을 맞이할 운명에 처해 있습니다. 비잔티움에서 기독교를 채택한 Rus'는 원래의 신앙의 순수성을 유지했습니다. 농민 공동체와 환대 숭배에서 표현된 Rus'에서는 형제애와 겸손이 지배했습니다. Rus '에는 국가와 교회의 연합이있었습니다. 그렇기 때문에 러시아는 잃어버린 가부장적이고 조화로운 삶의 방식으로 돌아가야 합니다. 이것은 러시아의 국가적 고립을 의미하지 않습니다. 의심 할 여지없이 Kireevsky와 다른 Slavophiles의 견해에는 고대 Rus의 특정 이상화가 있지만 동시에 그들의 지속적인 장점은 그들이 철학적 범주에서 러시아 영적 삶의 고갈되지 않는 최고의 측면을보고 표현할 수 있었다는 것입니다.

노예주의는 주로 종교-국가 운동으로 대표되었으며 사회 정치적 지향에서 가부장제-군주제 이상을 옹호했습니다. 이에 반해 서구주의는 서유럽 문명이 지시하는 방향으로 러시아를 발전시켜야 할 필요성에서 출발하여 교외 기독교와 애국주의를 외면하지 않았지만 확연한 세속적, 국제적 성격을 가졌다.

"Westernizers"라는 용어는 N. V. Gogol이 "친구와의 서신에서 선택한 구절"에서 처음 사용했습니다. 서구주의 지지자들은 스스로를 슬라보필의 반대자로 말하는 것을 선호했습니다. 서구주의는 발전 과정에서 상당한 진화를 겪은 이질적인 경향입니다. 따라서 후기 대표자들은 전투적인 세속주의와 원시적 유물론에 대한 성향으로 구별되었습니다.

서구주의의 역사는 일종의 자유 개념의 퇴보의 한 예입니다. 이러한 경향의 지지자들은 러시아가 서구로부터 배워야 할 필요가 있다고 믿었고, 이는 사회 및 정치 발전의 동일한 경로를 따랐을 때에만 가능했습니다. 유럽 ​​과학의 동화는 문화적 후진성을 극복하는 데 기여해야 합니다. 서양인은 종교에 거의 관심이 없었고 거의 모든 사람들이 공적 생활의 다양한 영역에서 세속화라는 생각으로 단결했습니다. 무엇보다 그들은 정치적 자유를 중시하고 사회주의 선전가로 활동했다.[54]

서구주의는 40년대에 독립적인 사회철학적 개념으로 형성되었다. 1841 세기 처음으로 1811년 1848월에 V. G. Belinsky(XNUMX-XNUMX)의 두 기사가 현재 "Peter the Great 이전의 러시아"라는 일반 제목으로 알려지면서 Otechestvennye Zapiski 저널에 발표되었습니다. 벨린스키는 또한 서양인들의 인정받는 지도자가 되었습니다. 전체 운동은 그가 이끄는 Otechestvennye Zapiski와 Sovremennik 저널을 중심으로 통합되었습니다.

서구인의 세계관의 특징은 미적 휴머니즘과 사회정치적 급진주의이다. 그들은 종교 영역과 철학 및 이데올로기의 분리를 주장했습니다. 그들은 "신술적 불안"의 부활과 심화라는 생각에 매료되었습니다.[55] 서양인들은 역사에 대한 책임감이 있었기 때문에 역사적 사건에 능동적으로 개입할 수 있는 방법을 모색하게 되었다. 궁극적으로 러시아 지식인을 사회문화적 현상으로 탄생시킨 환경을 형성한 것은 서구주의였다.

서구주의는 두 가지 방향으로 나눌 수 있다. V. G. Belinsky, A. I. Herzen (1812-1870), N. P. Ogarev (1813-1877), V. P. Botkin (1812-1869) 및 다른 사람들이 첫 번째에 인접했습니다. 이러한 경향은 급진적 민주주의적 정서를 표현했으며 그 범위도 매우 다양했다. 예를 들어, 이것은 서구주의의 두 지도자인 벨린스키와 헤르젠의 입장 차이로 확인된다. 첫 번째는 "사회적 문제"의 해결을 러시아의 유럽화와 밀접하게 연결한 반면 Herzen은 사회주의 이상을 선호했습니다. 그럼에도 불구하고, 사회적 변혁에 대한 초점은 이 운동을 좌파로서 명성을 얻었습니다.

서구화주의자들의 우익은 비록 수가 많았지만 더 온건하고 자유주의적이었다. 이 운동은 역사 교수 T. N. Granovsky(1813-1855)가 이끌었습니다. K. D. Kavelin(1818-1885), V. P. Botkin, P. V. Annenkov(1813-1887) 등이 그를 중심으로 연합했습니다. Botkin은 40대 중반부터 합류했습니다. 이 서클에서 자코뱅 테러는 지속적으로 비판을 받았고 지롱드의 이상은 수호되었습니다.

서구주의의 철학적 기초는 좌파 헤겔주의였다. 서구인들은 헤겔의 객관주의와 판로지즘을 단호히 부인했다. 살아 있는 인간 자신인 개성을 우주의 중심에 두었고, 그들에게 역사는 진보와 동의어였으며 궁극적인 목표는 개인에게 완전한 자유와 번영, 조화로운 발전의 조건을 제공할 수 있는 사회를 만드는 것이었습니다. . 역사의 원동력은 인민대중이 아니라 이성적으로 생각하는 개인들입니다. 사회 진보는 개인의 의식과 사회 관계의 전체 시스템의 인간화로 올 것입니다. 서양인의 철학에서 계몽의 손길은 매우 특징적입니다. 따라서 서구인들은 자연과 역사의 힘을 억제할 수 있는 계몽된 정신의 창조적 가능성에 대한 믿음으로 가톨릭이라는 슬라브인의 이상에 반대했습니다.

전반적으로 슬라브주의자와 서구주의자들은 러시아에 확립된 정치적, 사회적 조건에 대한 불만으로 뭉쳤다. 그들은 자신들의 생각에 잘못된 상황을 바로잡을 수 있는 방법을 찾고자 하는 열망으로 뭉쳤습니다.

5. 러시아에서의 포퓰리즘과 마르크스주의의 확산

XIX 세기의 70 년대. 독특한 세계관을 바탕으로 포퓰리즘이라는 사회정치적 운동이 형성되었다. 수천 명의 젊은 남녀가 평민과 접촉하기 위해 마을로 갔다. 이 운동의 원동력은 인민의 고난과 인민의 운명을 함께 하고 인민의 문화를 가르치고 문명의 빛으로 계몽하여 도래할 혁명의 토대를 마련하는 이중과업이었다. 이러한 의미에서 포퓰리즘은 민주주의, 인본주의, 대중에 대한 매력과 동의어입니다. 이 운동의 주요 이데올로기는 M. A. Bakunin(1814-1876), P. L. Lavrov(1823-1900), P. N. Tkachev(1844-1886) 및 N. K. Mikhailovsky(1842-1904)였습니다.

바쿠닌의 지지자들은 농민 봉기가 인민 혁명으로 변하기를 희망하면서 농민 봉기에 의존했습니다. 그 결과는 무정부주의에 기초한 공화국이 되었다.

라브로프의 이데올로기는 대중의 사회적, 정치적 세계관의 발전 없이는 오랜 예비적 '건설' 없이는 러시아 인민혁명이 불가능하다는 전제에서 출발했다. 그의 견해에서 가장 중요한 것은 광범위한 인민들 사이의 평화로운 교육 활동에 할당되었습니다.

Tkachev의 추종자들은 인민 혁명의 전망을 비현실적이라고 여겼습니다. 그들은 사람들을 "동요"시키는 데 시간을 낭비할 필요가 없다고 생각하고 정치적 음모를 수행하여 정치적 쿠데타를 수행하기를 희망했습니다. 이 모든 것은 국민의 이름으로 국민의 이익을 위해 이루어져야 하지만 국민의 참여 없이 이루어져야 합니다.

P. L. Lavrov는 러시아 최초의 실증주의 배포자 중 한 명입니다. 그는 모든 형태의 형이상학을 거부했지만 Lange의 영향으로 "작업 방법"으로 유물론에 의지했습니다. 의식은 생물학적 과정과 환경적 영향의 산물입니다. 그는 결정론의 방법이 과학적 가치가 있는 유일한 방법이라고 생각했습니다. Lavrov는 "실용 철학"의 지지자입니다. 결정 론적 접근의 도움으로도 형이상학 적 문제의 해결 불가능성을 인식했지만 그는 그럼에도 불구하고 사람은 자신의 주관적인 도덕적 이상에 대한 권리가 있으며 그의 행동에서이 이상을 따라야 할 도덕적 의무가 있다고 믿었습니다. Lavrov는 동시대 사람들의 마음에 강한 영향을 미쳤던 "비판적으로 생각하는 사람"이라는 아이디어를 소유하고 있습니다. 포퓰리스트 이데올로기의 철학적 기초는 그의 작품 "역사적 편지"였습니다. 이 작품에서 그는 "국민에게 빚을 갚는다"는 생각을 발전시키고 국민에게 봉사할 것을 촉구한다. 그가 전파한 농업 사회주의는 분명한 윤리적 성격을 가지고 있다.

N. K. Mikhailovsky는 포퓰리즘의 가장 성숙한 이데올로기입니다. 그는 전문 철학자가 아니었지만 주로 사회적 성격의 문제에서 미묘한 철학적 감각을 가지고 있었고 그의 저술은 사회 철학에 끌렸습니다. Mikhailovsky의 철학적 견해는 계몽된 실증주의로 평가될 수 있다. 그는 원칙적으로 혁명을 반대하고 점진적인 진보를 주장했습니다. Mikhailovsky는 "주관적 방법"에 의해 인도되었으며, 그 기초는 사회 현상에 대한 도덕적 평가에 대한 개인의 권리를 인정하는 것이었습니다.

포퓰리즘은 말하자면 활동적이고 이론적인 형태로 존재했습니다. XNUMX 세기 중반 러시아 사회 경제적 발전의 변화하는 성격에 대한 일종의 반응으로 임무를 완수하지 못했습니다. 그럼에도 불구하고 Narodniks의 세계관의 영향은 오랫동안 러시아의 사회 및 정치 생활에 영향을 미쳤습니다. XNUMX세기 마지막 분기 중요한 사건으로 표시됩니다-마르크스주의 사상이 러시아 대중 의식에 침투 한 것입니다. 마르크스주의의 확산은 처음에는 포퓰리즘 이데올로기에 대한 비판의 기미 아래 일어났다. 그들의 견해를 수정하도록 강요받은 포퓰리스트들은 다른 철학적 입장으로 옮겼습니다.

이와 관련하여 러시아의 사회 과정의 실제 조직에 대한 국내 정치, 사회 경제적 및 철학적 사고에 대한 공헌은 대중 의식의 형성뿐만 아니라 어느 정도는 혁명 이전 시대의 삶 자체의 발전에 영향을 미쳤습니다.

Georgy Valentinovich Plekhanov (1856-1918) - 러시아 및 국제 노동 및 사회 민주주의 운동의 저명한 인물 중 한 명. 그의 홍보 및 문학 비평 작업으로 널리 알려져 있습니다.

Plekhanov는 Tambov 지방의 Gudalovka 마을의 귀족 가문에서 태어났습니다. 1874년 보로네시(Voronezh)의 군사 체육관을 졸업한 후 그는 상트페테르부르크 광산 연구소(St. Petersburg Mining Institute)에 입학했지만 끝내지 못했습니다. 그는 아직 학생일 때 혁명적 포퓰리즘 운동에 참여하고 노동자들 사이에서 선전을 한다. 처음에 Plekhanov는 Land and Freedom 조직의 일원이었으며, 분열 후에 그는 Black Redistribution 파티의 조직자 중 한 명이 되었습니다. 혁명적 변화의 지지자들은 "인민에게 가는 것"에 국한되지 않았다. 마르크스주의의 선전은 그들의 작업에서 큰 위치를 차지했습니다. 특히 러시아 이민의 중심지가 해외에 형성되기 시작한 후 증가했습니다.

90년대 초까지 플레하노프는 완전히 마르크스주의적 세계관을 형성했으며, 자연적으로 그 안에 유물론적 사상이 지배적이었습니다. M. Bakunin의 강력한 영향 아래 Plekhanov가 공유한 포퓰리즘의 영향을 극복한 그는 고국에 거주하지 않지만 러시아에서 선전가이자 저명한 맑스주의 이론가가 됩니다. Plekhanov에 대한 수많은 비평가가 무엇을 말하든 그의 작품은 수년 동안 주요 러시아 철학자로서의 사상가의 위치를 ​​​​결정했습니다.

1883년 플레하노프는 러시아 최초의 마르크스주의 조직인 노동해방 그룹을 창설했습니다. 그 활동의 중요한 위치는 K. Marx와 F. Engels의 작품을 러시아어로 번역하는 것입니다. Plekhanov는 이 문제에서 직접적인 개인적 역할을 합니다. 동시에 철학자 자신의 작품이 등장했습니다 : 사회주의와 정치적 투쟁 (1883), 우리의 차이점 (1885), 러시아 사회민주당 프로그램 초안 (1885), 혁명 운동의 러시아 노동자, 발전 문제 일원론적 역사관"(1895) 외 다수. 그들의 주된 파토스는 포퓰리즘의 이데올로기를 비판하는 데 있다.

제1889인터내셔널(XNUMX)이 창설된 이래로 플레하노프는 이에 적극적으로 참여해 왔습니다. 그의 권위는 매우 높았고 인터내셔널의 모든 회원들은 그를 마르크스주의의 주요 이론가이자 국제 노동계급 운동의 활동적인 인물로만 인식했습니다.

90년대 중반부터 플레하노프가 V. I. 레닌과 만난 후 노동해방 그룹과 러시아 사회민주주의 운동 사이에 화해가 있었습니다. Plekhanov는 레닌주의 신문 Iskra와 Zarya 저널의 창설에 적극적으로 참여합니다. 그는 1903년 제XNUMX차 대회에서 채택된 러시아 사회민주노동당(RSDLP) 강령의 주요 저자가 되었습니다.

플레하노프가 이후 레닌과의 동맹에서 이탈하고 러시아 혁명 운동에서 특별한 위치를 차지하게 된 것은 혁명적 투쟁의 이데올로기적 태도와 실천의 진화인 RSDLP의 활동으로, 그의 창의적이고 중요한 활동에서 결정적인 역할을 했다. 정치적 운명.

플레하노프의 철학적 견해는 일반적으로 호전적인 유물론적-변증법적 견해로 특징지어진다. 그러한 평가의 기초는 주로 플레하노프 자신의 저작인 유물론의 역사에 관한 에세이(1896), 역사에 대한 유물론적 이해에 관한 에세이(1897), 역사에서 성격의 역할에 관한 질문(1898)입니다. 이들과 플레하노프의 다른 저작들은 이상주의적, 형이상학적 철학과 부르주아 사회학적 가르침에 대한 비판을 담고 있습니다. 동시에 Plekhanov의 작품은 마르크스주의에 대한 열정적이고 열렬한 방어와 선전의 예입니다. 플레하노프는 변증법적, 역사적 유물론이 과학적 사회주의의 토대이자 논리적 토대를 이룬다는 생각을 일관되게 추구한다.

그러나 플레하노프의 철학적 연구는 마르크스주의 해석에 국한되지 않았다. 그는 다소 독창적인 사회 철학적 개념의 저자이며, 일부 조항은 마르크스주의 창시자의 견해에서 크게 벗어났습니다. 플레하노프의 이론적 입장은 실천보다 이론의 우위, 결과보다는 방법에 대한 호소, 특정 솔루션보다는 일반에 대한 경향이 특징이며, 이는 궁극적으로 플레하노프의 정치적 고독을 초래하고 그의 파벌 없음을 결정했습니다.

철학을 평가할 때 그의 견해는 A. Labriola의 견해와 일치합니다. A. Labriola는 철학을 자연 과학과 사회 과학의 발전에서 주도적인 역할로 지정했습니다. Plekhanov에 따르면 사물의 본질에 도달하고이 세계를 조금씩 탐구하는 사설 과학과 달리 세계 전체를 연구하는 것은 철학입니다. 그의 철학의 주요 섹션: 방법으로서의 변증법, 발전의 보편적 이론, 자연 철학 및 역사 철학. 존재의 기초는 물질-물질이며 그 속성은 움직임과 생각입니다. Plekhanov는 "객관적 철학"또는 "실질 철학"이라는 개념으로 그의 견해를 통합했습니다. 플레하노프는 정신과 자연, 사유와 존재, 대상과의 관계 문제를 해결하는 데 철학의 주요 과제를 보았다. 플레하노프 철학의 출발점은 물질이 인식의 기초가 되는 감각의 원천인 물질적 존재에 대한 생각입니다. "모든 것이 흐르고 모든 것이 변합니다"- 현실 세계의 기본 법칙; 세상은 자연스럽게 변화하고 있으며 변화는 점진적입니다. 세계의 운동 법칙은 변증법의 법칙입니다. 변증법은 차례로 "진보의 대수학"입니다.

Plekhanov의 문제는 "그 자체로 사물"의 모음입니다. 수신 된 정보를 변환하는 감각 기관은 일종의 "상형 문자"역할을합니다. 플레하노프에 대한 이러한 견해는 특히 레닌으로부터 강한 비판을 불러일으켰다. 고도로 다재다능한 교육을 받은 Plekhanov는 자연 과학 문제를 다룬 작품을 포함하여 많은 작품에서 자신의 창조적 능력을 보여주었습니다. 그럼에도 불구하고 그의 저서에서 주요 위치는 사회 발전 문제에 주어집니다.

그는 사회 발전의 본질을 밝히는 열쇠는 개인의 본성이 아니라 생산 과정에서 발전하는 관계에서 찾아야한다고 믿었습니다. 따라서 Plekhanov는 두 가지 유형의 생산 관계를 구별합니다. 1) 직접 생산자 관계의 결과인 기술적인 관계와 2) 기술적인 것과는 대조적으로 계급적 성격을 지닌 재산. 이 때문에 Plekhanov는 국가를 폭력의 장치가 아니라 사회적으로 생산적인 과정의 요구를 충족시키기 위해 발생하는 초계급 구조로 정의합니다. 플레하노프는 생산력의 발전, 자연적 요소에 대한 인간의 숙달에서 역사의 설명을 보았다.

플레하노프는 자신의 철학에 따라 정치적 투쟁의 전술도 구축했는데, 이는 나중에 레닌과의 불일치 및 볼셰비키로부터의 이탈의 기초가 되었습니다.

플레하노프의 혁명적 이데올로기의 출발점은 필연적인 것과 원하는 것, 자연과 인간의 자유, 필연성과 이성, 객관적인 삶의 과정과 주관적인 요소 사이의 상관관계라는 반주체주의적이고 반인간중심적인 개념에 반영된다. 플레하노프는 계급의식의 발전을 주장하고 이념의 상대적 독립성을 지적하며 심리학과의 연관성을 보여주고 사회주의 노동자당의 우선순위를 옹호했다. 따라서 레닌의 철학적 사상을 포함한 많은 철학적 흐름에 대한 그의 비판. 플레하노프는 레닌을 주관주의와 바우어주의로 평가하면서 뛰어난 이론가를 결코 고려하지 않았다는 점에 유의해야 합니다.

레닌과의 차이점은 1917세기 초반에 드러났습니다. 플레하노프는 러시아 자본주의의 성격과 발전 경로에 대해 레닌과 다른 자신의 견해를 갖고 있었다. 멘셰비키의 투쟁을 이끄는 플레하노프는 맑스주의의 가장 중요한 문제, 즉 프롤레타리아트의 역할, 농민에 대한 태도, 국가의 역할 평가에 대해 특별한 입장을 취합니다. 37년 XNUMX월 혁명 이후 고국으로 돌아온 플레하노프는 사회주의 조건의 점진적인 성숙이 필요함을 강조하면서 사회주의 혁명을 향한 길을 단호히 반대했다. 그의 견해에 따르면 XNUMX월 혁명은 러시아 자본주의 발전의 긴 과정을 위한 토대만 마련해야 합니다. XNUMX월 혁명에 대한 플레하노프의 극도로 부정적인 태도는 알려져 있다. 플레하노프를 위한 볼셰비키의 혁명은 "모든 역사적 법칙에 대한 위반"의 한 예입니다. G. V. Plekhanov의 이러한 견해는 러시아가 다시 역사적 경로의 선택에 직면하게 된 근대 시대에 특히 관심이 있습니다. 사회 구조의 부드럽고 진화적인 변화 과정을 선호할지 아니면 국가와 사람들 다시 혁명적 붕괴와 격변의 나락으로.

오늘날 Plekhanov의 시대와 마찬가지로 동서양에 대한 러시아의 태도에 대한 질문은 적절합니다. 플레하노프는 '동양의 전제정치'와 '아시아주의', 무엇보다 동양의 전제정치를 의미 있는 서구주의적 관점에서 비판한다. Plekhanov는 자본주의에서 사회 발전의 유일한 긍정적인 경로를 봅니다. 물론 그가 나쁘긴 하지만 전제정치는 더 나쁘다. Plekhanov는 "자본주의는 인간의 짐승을 발전시키고 전제주의는 인간의 짐을 짐승으로 만듭니다. 자본주의는 문학과 과학에 더러운 손을 얹고 전제주의는 과학과 문학을 죽이고 노예의 신음은 아첨과 휘파람 소리."

플레하노프는 사회주의 정당이 권력을 장악한다는 생각에 단호하게 반발합니다. 그에게 그러한 포획은 후속 반응으로 가득 찬 가장 큰 불행입니다. 그는 반항적 정서를 표출하는 바쿠닌의 이데올로기에 반대한다. 플레하노프의 견해는 서구주의, 합리주의, 계몽주의, 진화론이 지배하고 있다. 그는 유행이 된 비합리주의 철학을 고수하지 않는다. Plekhanov는 Tkachev와 Bakunin의 혁명적 모호주의를 과학 및 철학과 대조합니다. 그는 러시아의 특별한 방식과 조국에서 독창적인 혁명의 가능성조차 부인합니다. 이것은 그의 망상 중 하나를 드러냈다. 부르주아-자유주의 혁명과 이후 공산주의 혁명은 러시아에게도 유토피아적인 것으로 판명되었습니다.

자본주의를 우회하여 러시아 사회주의 사상을 옹호한 레닌과 달리 플레하노프는 군주제, 전제군주제를 타도하는 혁명과 사회혁명의 결합을 반대했다. 그는 사회 혁명과 함께 기다려야 한다고 믿었습니다. 노동자의 해방은 자기의 일이 되어야 하며, 의식을 계발하여 이 사업을 준비해야 한다. 이 길의 심각한 장애물은 반동적 성격을 지닌 농민 공동체이다.

플레하노프는 "러시아 역사는 아직 사회주의의 파이를 구울 밀가루를 갈지 않았다. 다음 과제는 자본주의에 기초한 생산력의 발전"이라고 썼다.

이미 언급했듯이 플레하노프는 항상 권력 장악에 반대했기 때문에 볼셰비키 혁명을 받아들이지 않았습니다. 훨씬 더 일찍 레닌은 플레하노프의 자만심, 야망, 동지들에 대한 자랑스럽게 경멸적인 태도 등의 사소한 특성을 지적하면서 플레하노프에게 환멸을 느꼈습니다. 플레하노프에게 혁명은 그의 개인적인 비극의 선을 그었고, 그로 인해 철학자는 자신이 살았던 삶을 재고하고 그가 도입한 아이디어를 뒤늦게 재평가해야 했습니다.

90년대. 1870 세기 러시아에는 "합법적 마르크스주의"라고 불리는 이데올로기적이고 정치적인 경향이 있습니다. 그의 지지자들은 정부가 승인한 언론 매체에 글을 게재했습니다. 종종 그들은 포퓰리즘의 이데올로기에 대한 비판에서 마르크스주의 철학의 규정을 사용했습니다. "법적 마르크스주의"의 저명한 대표자는 P. B. Struve(1944-1874), N. A. Berdyaev(1948-1871), S. N. Bulgakov(1944-1865), M. I. Tugan-Baranovsky(1919-XNUMX)였습니다. 그들 중 대부분은 곧 마르크스주의와 결별하고 무자비한 비판의 길을 걷기 시작했습니다. "법적 마르크스주의"의 철학적 기반은 신칸트주의였다. 자연 과학과 사회 과학의 반대에서 진행하여 지지자들은 사회 현상의 알 수 없다는 논문을 옹호했습니다. "법적 마르크스주의자"는 과학적 지식과 객관적 현실의 독립, 과학과 실천의 분리라는 개념에 도달합니다. 마르크스주의 철학을 재평가한 결과, "합법적 마르크스주의자"는 계급투쟁, 사회주의 혁명, 프롤레타리아트 독재 교리가 근본적으로 거짓이라는 결론에 도달했습니다. 과학적으로 입증되지 않았습니다. 과학적 사회주의 교리는 거짓 종교에 지나지 않습니다. 이미 언급했듯이 "법적 마르크스주의"의 대표자들 대다수의 창의성의 결과는 이상주의로의 전환이었습니다.

6. 종교 철학적 르네상스

이 단락은 XX 세기의 러시아 종교 철학의 이름을받은 러시아의 철학적 사고 발전 추세의 출현 원인, 조건 및 상황을 강조합니다. 주요 조항과 결과의 진정한 의미와 의의를 이해하려면 XNUMX 세기 말과 XNUMX 세기 초 러시아 생활의 역사적, 사회 문화적 조건을 올바르게 표현할 필요가 있습니다. 이 위기와 전환기의 현실은 너무나 모호하고 모순적이어서 그 고유한 사회적 과정의 결과는 상호 배타적인 문화 현상일 뿐만 아니라 적대적인 사회 및 정치 운동이었습니다. 철학은 또한 그 당시 러시아 사회 생활의 파노라마에서 그 자체로 매우 명확한 위치를 차지했습니다. 그녀는 또한 초기 원칙, 분석 대상, 결론 및 평가의 모호성에서 이질성을 특징으로 했습니다. 금세기의 탄생과 전야의 전환기에 러시아 철학 사상의 발현 중 하나는 종교 및 철학 르네상스입니다.

여러면에서 우리 세기 초에 러시아 세속적 및 교회 적 철학적 사고의 개화는 이전 세기에 의해 준비되었습니다. Slavophiles의 사람과 실제로 Gogol과 같은 작가, 철학자의 창의적인 검색 모두에서 도스토옙스키와 톨스토이. 여기에서 중요한 장소는 Vl의 작업 인 조국의 사회 철학적 사고에 대한 중요하고 전형적인 현상이 아닙니다. 솔로비요프(1853-1900). 그럼에도 불구하고 XNUMX세기 말에 이르러 일어난 전제 조건과 문화적 전조의 총체성을 고려하더라도 문학에 비해 늦더라도 결과가 어떻게 될지 예견하기 어려웠다. 러시아 철학 사상의 이륙.

그리고 오늘날 토론은 사라지지 않습니다. 러시아 종교 철학이 존재할 권리가 있습니까? 사실, 이제 더 이상 공허한 수사학이 된 질문의 일반적인 공식화가 아니라 이제 그 주제, 경계 및 독창성에 대한 자세한 설명이 나옵니다. 그 자체로 문제를 성공적으로 해결하기 어렵게 만드는 분쟁 대상의 복잡성은 러시아 이민 대표가 주로 러시아 종교 철학의 역사 분석에 종사했다는 사실로 인해 악화됩니다. 소련에서는 러시아 이상주의 철학자들(그리고 러시아 종교 철학자들과 러시아 이상주의 철학자들의 개념은 본질적으로 동등함)의 작품이 경멸적이고 터무니없는 비판, 불공정한 일방적인 평가에 탐닉했고 일반적으로 단순히 잠잠해졌습니다.

전문가들에 따르면 1881세기 러시아 종교 철학 사상에 대한 일반화 작업은 아직 만들어지지 않았다. 그러나 동시대 사람들에게 관심이 없는 이러한 문제에 대해 때로는 매우 모순적이고 논쟁의 여지가 있는 중요한 문헌이 있습니다. 우리에게 관심있는 주제에 관한 작품 중에는 N. A. Berdyaev, V. V. Zenkovsky (1962-1898), N. M. Zernov (1980-1870), N. O. Lossky (1965-1854), E. L. Radlov (1928-1884)의 작품이 있습니다. ), F. A. Stepun (1965-1863), E. N. Trubetskoy (1920-1893), O. G. Florovsky (1979-1884), S. L. Frank, B. V. Yakovenko (1949-1921) 및 후기 연구원들 특히 N. P. Poltoratsky(1990-XNUMX)에 주목해야 합니다.

러시아 종교 철학의 기원은 우리 조국의 먼 과거로 이어집니다. "이즘"과 막다른 골목이 있는 현재를 이해하는 것은 과거에 대한 관심과 주의 깊은 애정 어린 호소가 있어야만 가능합니다. 러시아 종교 및 철학 사상의 번영과 부상은 I. V. Kireevsky와 A. S. Khomyakov의 작업과 불가분의 관계가 있습니다. 또한 영적 성장과 동시에 연결될 수밖에 없는 지식의 방식과 본질, 창조적 창조 과정에서 진정한 인간의 자유를 획득하는 등 근본적인 철학적 문제를 다룹니다.

56세기 전반의 저명한 러시아 철학자 S. L. 프랭크는 러시아 철학의 본질을 밝히면서 이렇게 강조했습니다. 순전히 이론적이고 공평한 세계 인식의 영역에 있지 않고 항상 삶에 대한 종교적 정서적 해석에 있으므로 종교적 이데올로기 적 뿌리를 심화함으로써 이러한 관점에서 정확하게 이해할 수 있습니다. [XNUMX]

러시아 철학 르네상스의 선구자와 선구자들은 러시아 종교 철학 전체의 주요 주제를 공개했습니다. 인간 성격을 변화시키는 지식의 창조적 본질, 가장 큰 소명으로서 인간 정신의 자유, 그리고 마지막으로 약 생명, 영적 성장 및 자유 사람의 원천으로서 신성한 사랑의 창조적 겸손.

이 세계관의 기본 원칙을 고려하는 것이 중요합니다. 이 세계관은 말씀의 성육신의 배경에 대해-신성한 사랑의 헤아릴 수없는 방종의 표현의 일종-세계 과정의 특징이었던 철학적 문제를 반영합니다. 1세기 철학사상이 형성되었다. 고려중인 시대의 러시아 종교 철학의 주요 방향은 다음과 같습니다. 2) 역사 철학, 3) 로고스의 모든 것을 포괄하는 힘에 대한 분석, 4) 특히 사회 철학의 기독교 기반 보편성에 대한 생각, XNUMX) 창의성의 자유와 정신의 자유.

식별된 문제에 대한 관심은 본질적으로 인지적, 후향적일 뿐만이 아닙니다. 제기된 질문을 탐구할 필요성은 현재의 사회 문화적, 도덕적, 도덕적 상황의 요구 사항에 따라 결정됩니다. 영적 문제에 대한 갈망의 부활, 교회에 대한 태도의 변화는 공허한 상징이 아니라 불가피한 시대의 징표입니다. 도덕적 부흥, ​​영적 완전성은 현실의 시급한 요구이며, 구현 없이는 희망적인 전망을 바라는 것이 불가능합니다.

아래는 XNUMX세기 초 러시아에서 철학적 회의와 사회의 출현에 기여한 상황에 대한 개요입니다. 종교에 대한 철학적 연구의 번쩍이는 관심에 대한 이유가 표시됩니다. 일반적으로 러시아 종교 철학의 주요 노선이 드러날 것입니다.

혁명의 접근 방식은 주로 문학과 예술에 영향을 미쳤으며 전례없는 각성과 번영으로 나타났습니다. 민족 문화의 이러한 영역에서 뛰어난 업적은 "실버 시대"로 역사에서이 시대를 포착했습니다.

N. A. Berdyaev는 다음과 같이 썼습니다. "이 기간 동안 많은 선물이 러시아에 보내졌습니다. 그것은 독립적인 철학적 사고의 각성, 시의 개화 및 미적 감수성, 종교적 불안과 탐구, 신비주의와 신비주의에 대한 관심의 날카로움의 시대였습니다. 새로운 영혼이 나타났고, 새로운 영혼이 발견되었고, 창조적인 삶의 원천, 새로운 새벽이 보였고, 쇠퇴와 죽음의 느낌이 일출의 느낌과 결합되어 삶의 변화에 ​​대한 희망이 있었습니다.[57]

과학에 확고하게 자리 잡은 것처럼 보였던 러시아 실증주의의 오래된 요새는 심각한 격변을 경험하기 시작했습니다. 과학적 유물론과 무신론의 토양에서 태어난 전통은 그 위치를 잃기 시작했습니다. 예술과 철학의 부상은 정교회에 대한 태도의 변화, 종교에 대한 관심의 각성으로 이어졌습니다.

XNUMX세기의 시작은 "절대적으로 예외적인 사건"으로 특징지어졌습니다. 종교 및 철학 회의에서 펼쳐지는 격렬한 신학적 토론이었습니다. 모임의 계획은 이중성에 내재되어 있습니다. "영적 권위"는 선교적 고려 때문에 그들에게 갔고 지식인은 교회의 새로운 행동, 새로운 계시, 신약에 대한 기대에 따라 인도되었습니다. 물론 그 기대는 정당화되지 않았고 유행에도 불구하고 회의는 실질적인 결과를 가져오지 못했습니다. Rozanov의 아이러니는 목표를 강타했습니다. "우리는 믿으려고 노력할 것이고 그들이 시작하도록 할 것입니다. 그러면 모든 것이 행복하게 끝날 것입니다 ...".

1901년 29월, 신성한 시노드의 전능한 검사인 Pobedonostsev는 제안된 회의의 목적과 목적을 설명한 Merezhkovsky, Filosofov, Rozanov, Mirolyubov 및 Ternavtsev를 받았습니다. 첫 번째는 1901년 20월 XNUMX일 Geographical Society에서 열렸습니다. "회의"의 의장은 상트 페테르부르크 신학 아카데미의 총장 인 성직자 Sergius (Stragorodsky)였습니다. 그의 영향력은 결정적이었습니다. 총 XNUMX회의 회의가 열렸고, 시노드 검사의 요청으로 다시 종료되었습니다. 그는 공개 토론의 광범위한 범위와 독립적인 성격에 대해 우려했습니다. XNUMX회의 회의록이 New Way 잡지에 실렸습니다.

첫 번째 보고서는 St. Petersburg Theological Academy 졸업생 인 신학자 V. A. Ternavtsev (1866-1940)에 의해 작성되었습니다. 그의 삶의 중심은 검색합니다. 그의 보고서 "The Intelligentsia and the Church"에서 그는 교회 지도자와 지식인 사이의 화해의 필요성을 입증했습니다. 교회는 내세의 이상만을 담고 있는 것이 아니라 기독교 국가에 대한 가르침과 설교인 지상에 대한 진리를 기독교의 가장 깊숙한 곳까지 드러낼 때가 왔다. 증언할 때가 왔다." 대체로 이것은 Vl의 주제였습니다. Solovyov, 더 선명하고 간단합니다. 하늘에 속한 교회는 지상에 소홀히하는 것으로 밝혀졌습니다. 반면에 지식인은 세속적인 것에 관심이 있고 사회적인 것에 관심을 가집니다. 그러므로 교회는 이 예배를 종교적으로 정당화하고 거룩하게 해야 합니다.

그러나 전개된 많은 논의가 막다른 골목에 이르렀고, 그 원인은 신학자와 철학자의 전문 언어 차이로 인한 오해가 종종 발생했습니다. 그럼에도 불구하고 종교철학계의 모임은 중요한 사회문화적 사건이었다.

모스크바에서는 상트 페테르부르크와 달리 종교적 각성과 철학적 활동이 덜 생생하고 덜 뚜렷한 형태를 동반했습니다. 사실, 블라디미르 솔로비요프만이 교회에 대한 지식인의 적대감을 약화시키려고 노력했습니다. 그럼에도 불구하고 그의 확신에 찬 학생과 찬사 인 Sergei 형제와 Evgeny Trubetskoy, L. M. Lopatin (1855-1920) 형제의 후속 작업을 적어도 염두에두면 그는 많은 성공을 거두었습니다. 직접적인 영향의 영향으로 P. A. Florensky (1882-1937), V. F. Ern (1882-1917), A. V. Elchaninov (1881-1934) 및 V. P. Sventsitsky와 같은 철학자들은 정교회 (1882-1931)로 개종했습니다.

V. F. Ern과 V. P. Sventsitsky는 그들의 아이디어를 실행에 옮기려고 노력했습니다. 따라서 그들은 "투쟁의 기독교 형제단"을 설립했지만 오래 가지 못했으며 정교회에 대한 적극적인 참여와 독재에 대한 정치적 투쟁을 결합하는 임무를 설정했습니다. 그들은 또한 모스크바에서 종교의 문제(Questions of Religion)라는 잡지를 발행했습니다.

가정 모임과 서클이 널리 퍼졌고 그 중 일부는 러시아 종교 및 철학 부흥 기간 동안 발생한 종교 출판사를 통해 영향력을 행사했습니다. 그 중에는 상징주의 시인 A. Bely, L. L. Ellis (Kobylinsky) 및 Vl. Solovyov, N. A. Berdyaev, F. A. Stepun 및 기타.

기업가 M. Morozov의 미망인이자 제조업체 K. Mamontov의 딸인 M. K. Morozova의 집에서도 비공식 회의가 열렸습니다. 종교 철학 출판사 "The Way"의 토대를 마련한 것은 바로 이러한 회의였습니다. Berdyaev, Bulgakov, Rachinsky, Ern이 작업에 참여했습니다. 그녀는 M. K. Morozov의 출판사에 자금을 지원했습니다. 러시아의 문화 및 영적 생활에 대한 출판사의 기여는 적어도 간략하게 출판 된 책 중 일부를 나열하면 분명해질 것입니다. 이것들은 P. Chaadaev와 I. Kireevsky의 작품, A. S. Khomyakov와 G. Skovoroda에 대한 논문, "자유 철학"- Berdyaev, "두 도시", "경제 철학", "비 저녁 빛"- Bulgakov, "기둥과 확언 진실"-Florensky, "Vl. Solovyov의 세계관"-E. Trubetskoy, Augustine, Pascal, J. Bruno, Baader의 작품 번역.

E. K. Medtner의 주도로 종교와 신비주의에 대한 관심을 충족시키려는 출판사가 만들어졌습니다. 책 시리즈 "Musaget"(문학), "Orpheus"(신비주의) 및 "Logos"(철학)는 큰 수요가있었습니다. 전반적으로 출판물의 방향, 특히 로고스는 슬라브주의와 정통파에 대한 적대감이 특징이었습니다.

따라서 종교 및 철학적 쇄신의 중심에 세 가지 순간이 얽혀 있습니다. 교회 자체의 부흥, 지식인, 특히 작가와 예술가 사이의 비판적 감정의 성장, 시민이 중심이 된 철학적 회의의 활동 문제.

성직자는 세속 사람들, 특히 V. S. Solovyov의 참여로 Pravoslavnoye Obozreniye 저널의 출판을 조직했습니다.

영적 위기를 겪고 있는 청년들은 모스크바 철학 학회의 적극적인 대중화자였던 N. Ya. Grot(1852-1899)를 중심으로 뭉쳤습니다. 그는 또한 러시아 최초의 철학 저널인 《철학과 심리학의 질문(Questions of Philosophy and Psychology)》을 창간했으며 그 편집장을 맡았습니다. 물질주의에 환멸을 느낀 많은 지식인들이 일시적인 피난처를 찾은 곳은 바로 이 철학적 사고의 세포들입니다.

러시아에서 철학적 사회의 창설은 상당한 어려움을 겪었습니다. 이것은 이해할 수 있습니다. 정부계는 사회를 정치적 토론의 장으로 바꾸려는 의도로 불타지 않았습니다. 그래서 일찍이 1880년 1885월에 상트페테르부르크에서 철학 협회를 조직하려는 시도가 있었습니다. 이니셔티브는 Vl에 의해 표시되었습니다. 당시 교육부에서 일했던 Solovyov. 그는 미래 사회의 작업에 대한 규칙을 직접 작성했지만 성공에 대한 확신이 없었으며 이는 교육부 장관 ID Delyanov 백작의 거부로 확인되었습니다. 그리고 1835년에야 M. M. Troitsky(1899-XNUMX)가 이끄는 과학자들이 모스크바 대학교에서 심리학 학회를 조직했습니다. 그것은 러시아 최초의 철학적 사회가되었습니다. 그러나 왜 : 심리학과 철학? 거기에는 몇 가지 이유가 있습니다. 사실은 러시아 실증주의 철학자의 장로 인 Troitsky가 철학의 기초 역할을 심리학에 부여한 것입니다. 또 다른 주장은 순전히 실용적이었습니다. 정부는 철학보다 심리학을 덜 의심했습니다.

소사이어티는 XNUMX주마다 만나 비슷한 생각을 가진 창립자들과 친근한 만찬을 계속했습니다. 논의 된 문제의 독창성뿐만 아니라 뜨거운 분위기로 구별되는 철학적 토론에 참석하기 위해 지식인 사이에서 패션으로 성장한 회의의 문이 대중에게 공개되는 날도있었습니다. 진행된 토론.

출판 업무도 확대했다. 회의에서 발표된 강의가 출판되고 칸트, 스피노자 등의 철학자들의 철학적 저작들이 번역되었지만, 이는 협소한 범위의 이익을 위해 계산된 것이었습니다.

온건 한 지적 자유주의 B.N. Chicherin (1828-1904)의 열성에서 법적 마르크스주의 대표 인 P.B. Struve, S.N. Bulgakov, N. A. Berdyaev에 이르기까지 가장 다양한 관심사의 스펙트럼을 반영한 출판 된 저널에 특별한 역할이 주어졌습니다. 기사의 주제는 또한 카발라에 대한 토론에서 범죄 인류학의 음모에 이르기까지 매혹적이라고 말할 수 있습니다. 정치에 대한 철학자의 관심은 러시아 문화의 변함없는 동반자 인 Nietzsche와 Schopenhauer의 견해와 Vl의 철학적 개념의 영향을받은 당시의 사회 생활에 대한 분석으로 변형되었습니다. Solovyov.

모스크바 학회의 성공은 철학적 사고에 고무적인 영향을 미쳤으며, 이는 1898년 상트페테르부르크 철학 학회의 창설로 이어졌습니다. 사회 생활의 프리즘을 통해 굴절된 철학 문제에 대한 깊은 관심은 종교 문제에 대한 호소로 이어졌는데, 그 범위는 항상 정교회와 일치하지 않았습니다. F. A. Stepun은 이러한 모순을 지적하면서 다음과 같이 썼습니다. "종교 부흥의 물결은 끝없는 관능적 신비주의, 무신론적 신비주의, 속물에 대한 신비화 사이에서 여기저기서 사라졌습니다." 그러나 기본적으로 러시아 영성에 대한 탐색은 모든 종류의 실증주의에서 수행되었습니다.

그러나 1905년 이후 종교 문제에 대한 관심 확산의 가장 두드러진 증거는 수많은 종교-철학 단체였습니다. 그들 중 일부는 타오르기 전에 사라져 버렸고 흔적도 남지 않았습니다. 다른 사람들은 사회 생활의 유형 요소를 형성했습니다. 예를 들어, 키예프 "종교와 철학 연구를 위한 사회"는 XNUMX차 세계 대전 직전에 이미 망명 상태에서 학생 기독교 운동을 이끌었던 V. V. Zenkovsky, 나중에 러시아 철학 역사가가 이끌었습니다. .

예술적, 종교적 부흥은 러시아 지식인의 중요한 집단에 영향을 미쳤지만, 그럼에도 불구하고 1909세기의 유물론자와 실증주의자의 사상의 영향에서 대부분 자유로울 수 없었습니다. 주요 사건은 "Milestones" 컬렉션이 출시된 XNUMX년에 발생했습니다.

"이정표"는 우리와 가까운 사회주의 시대를 포함하여 우리 역사의 특별한 페이지입니다. 이 컬렉션은 반혁명적 부르주아 지주 자유주의의 의인화로서 소비에트 인민의 대중 의식에 들어갔다. 시간은 기회 주의적 평가의 일방적 인 측면을 보여 주었고 컬렉션 저자의 전제 조건의 제거 할 수없는 객관성, 섭리의 정확성, 사실 결론을 확인했습니다.

N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, M. O. Gershenzon (1869-1925), A. S. Izgoev (1872-1935), B. A. Kistyakovsky (1868-1920), S. L. Frank (1877-1950) 및 P. 그건 그렇고, 그들 각자는 출판 된 후에야 "마일스톤"의 내용을 알게되었습니다. 더욱 의미심장한 것은 이 책이 하나의 공통된 생각으로 통합된 전체 철학적 작업의 인상을 즉각적으로 남겼다는 사실이다. 그녀의 성공은 놀랍고 그녀의 외모는 센세이션을 일으켰습니다. 불과 58개월 만에 "Milestones"는 XNUMX개의 에디션을 거쳤습니다. 이 컬렉션의 저자들은 "지식인들이 공언한 철학의 모순과 그것이 선택한 길의 지식인들에게 치명적인 결과를 놀라운 정확도로 예측한 정치 프로그램의 모순을 훌륭하게 비판했습니다..."[XNUMX]

컬렉션에서 지식인의 급진적 집단의 관심을 다가오는 사회 변화에 대한 개인적인 책임에 이끌려는 시도가 있었습니다. 경제학자 표트르 스트루베(Pyotr Struve)는 그의 경력 초기에 확신을 가진 마르크스주의자였습니다. 전술의 죄, 도덕적 실수였다 사회의 진보는 인간 개선의 산물이 아니라 역사 게임에서 저지되어야 할 내기가 대중적 흥분을 불러일으키는 내기라는 발상에서 출발했다.]

S. L. Frank는 그의 기사 "허무주의의 윤리"에서 허무주의와 도덕주의 사이의 유기적 연결을 밝히려고 시도합니다. 허무주의, 도덕주의 및 사회적 유토피아주의가 결합된 폭발적인 영향을 두려워하면서 그는 다음과 같이 씁니다. 사회주의 포퓰리즘 세계관의 필수적인 부분이며 그 안에 종교적 교리의 힘이 있다." 그리고 그는 계속해서 다음과 같이 말합니다. 파괴의 가치..."

경고를 받았던 많은 것들이 역사적 사실이 되었습니다. 그리고 개별 과학자와 정치인에 따르면 역사는 가정적인 분위기를 알지 못하지만 일부 역사가가 말했듯이 그 교훈은 미래를위한 것이 아니지만 때때로 과거의 현재를 믿는 것은 여전히 ​​죄가 아닙니다. 그리고 오늘날 파괴하고 부수려는 통제할 수 없는 열정의 유해성에 대한 경고는 그것이 좋든 나쁘든 오늘날에도 관련이 있지만 그것은 이미 우리 손에 의해 창조되고 창조된 우리의 것입니다.

르네상스 시대의 러시아 종교 철학의 핵심 인물, 즉 고려중인 철학적 방향이 정식 프레임 워크에 맞지 않기 때문에이 경로가 가장 정당한 것 같습니다. P. B. Struve, V. V. Rozanov (1856-1919), N. A. Berdyaev, N. S. Bulgakov, S. L. Frank, N. O. Lossky의 이름을 지정해야 합니다. 실제로 러시아 철학적 사고의 후속 단계를 결정한 것은 바로 "Milestones"의 저자였습니다. 그리고 그들은 영적, 지적 전통을 이어갔을 뿐만 아니라 어떤 식으로든 XNUMX세기 철학을 의인화한 새로운 철학적 경향의 출현에 기여했습니다. 물론 철학적-종교적 부흥 역시 전체론적이고 독특한 현상으로 평가할 수 있게 하는 공통점을 갖고 있었다. 더욱이, 새로운 비범한 접근 방식에서 관심 영역을 구성하는 문제 및 쟁점의 목록은 매우 광범위하고 방대합니다. 예, 그렇지 않을 수 없습니다. 철학은 사람, 생명, 영성의 뿌리, 도덕적 개선의 전망, 역사적 과정에서 그의 운명을 전면에 내세우는 문제를 해결하는 것을 목표로했습니다.

7. 사람의 소명에 대하여

종교철학은 XNUMX세기 초 러시아의 영적 부흥적 특징의 발현으로서 영적 삶을 가장 넓은 맥락에서 이해할 수 있는 가능성을 보여주었다. 이것은 철학 자체의 독창성에 대한 러시아 사상가들의 이해와 완전히 일치했습니다. 따라서 S. L. Frank에 따르면 "철학은 본질적으로 과학일 뿐만 아니라 일반적으로 파생적 의미에서만 과학일 수도 있지만 기본적으로 근본적인 토대에서 다음과 같은 초과학적 직관적 교리입니다. 종교적 신비주의와 밀접한 관련이 있는 세계관(여기서는 더 이상 정의되지 않음).

직관을 채택한 러시아 철학적 사고는 아마도 인생 지식의 가장 중요한 주제 인 진리의 추구와 정당화, 철학적 진리 범주에 고정 된 진리를 개발하는 데 전념했습니다. 우주의 중심 종교 및 도덕 원칙에 대한 이해가 연결되는 것은 진리를 찾는 것과 관련이 있습니다. 인지적 열망 자체는 추상적이고 학문적인 관심에 국한되지 않습니다. 러시아 철학은 책임있는 임무를 수행합니다. 거룩함에 대한 종교적 탐구의 표현인 것처럼 행동하는 이 철학은 사람이 세상을 변화시키고 정화하고 구원받을 수 있는 힘을 줄 것을 제안합니다.

러시아 종교 철학의 문제는 인간 삶의 모든 측면, 결점 및 꼬임을 본질적으로 포함하며 현대인이 특별한 드라마와 비극으로 다시 인식하고 경험합니다. 그리고 그것은 우연이 아닙니다. 현실에 대한 창의적 인식의 영역 인 철학으로 눈을 돌리면 그 중심 관심사 중 하나, 즉 인간에 대한 끊임없는 관심이 쉽게 드러납니다. 그러한 취미의 특징은 개인의 본성과 외부 세계와의 다양한 연결 시스템, 즉 오랜 사회 생물학적 진화의 결과로 사람을 고려하려는 충동입니다.

종교 철학은 다소 광범위한 개념이며 관심 영역은 많은 문제의 파노라마를 형성하며 그 관점에서 분리 할 수 ​​없지만 동시에 독립적 인 두 가지 계획을 골라 낼 수 있습니다. 하나는 생리적 본성, 마음, 의식, 문화 및 역사와 같은 그의 삶의 모든 측면에 대해 과장하지 않고 사람과 직접적으로 관련된 질문이 나타납니다. 다른 사람들에게는 영성, 종교적 의식, 교회로 향합니다.

인간은 철학적 성찰의 전통적이고 주요 대상입니다. 철학적 사고의 발전의 여러 단계에서 그 무결성에 대한 이해, 본질의 식별에는 개인으로서, 성격으로서 사람의 특정 자질과 특성에 대한 우선 고려가 수반되었습니다. 한편으로 이러한 선택적이고 차별화된 접근은 과학 발전의 특정 척도인 달성된 지식 수준에 의해 촉진되었습니다. 다른 한편으로는 문화 발전의 지배적 인 경향에 의해 형성된 사회 정치적 분위기가 역할을했습니다. 그리고 물질적 생산에서 정신의 가장 높은 표현에 이르기까지 특정 삶의 지배적 조건에 따라 사람에 대한 철학적 견해도 결정화되었습니다.

러시아 종교철학에서 인간의 문제를 강조할 때 어떤 원칙을 따라야 하는지에 대해 설명하고 있다. 이것은 러시아 사상가의 사상가의 역사적 가치와 사상의 가치를 모두 밝히려는 현대의 시도에서 기준이 되어야 한다. 그들의 삶에서 도덕적, 무엇보다도 인간의 운명과 그의 영적 의식에서 제거 할 수없는 아이디어.

우리의 선배들에게 그것은 특별한 논평과 설명이 필요하지 않은 철학적 작업의 명백한 특징이었습니다. 이 속성은 이상주의(주로)와 물질주의 경향이 공존하는 러시아 철학의 종교적 성격에 있습니다. 창조적 과정으로서의 철학은 러시아 사상가에게 순전히 개인적이고 개인적인 문제였습니다. 물론 이것은 그들이 철학의 사회적, 일반적인 문화적 의미를 과소평가하거나 과소평가했다는 것을 의미하지는 않습니다. 이것은 또한 그들이 수천 년에 걸쳐 형성된 철학의 이미지를 거부하고 이전의 철학적 경험을 고려하지 않았다는 것을 의미하지 않습니다. 반대로 러시아 철학에서 사람, 그의 행동과 행위, 그의 운명은 철학적 구성에서만 잉태되고 지정 될 수 있다는 개념은 먼 과거에 확고히 자리 잡았습니다. 또 다른 사실은 이러한 구성이 서양에서, 그리고 아마도 동양에서 채택된 고전적인 철학 교과서 체계와 종종 다르다는 것입니다.

국내 철학 운동의 과정은 직선적이지 않고 미리 결정된 성격과는 거리가 멀고 고르지 않았습니다. 그러나 러시아의 지성사상은 언뜻 보기에는 인간의 문제에 대한 고찰에서 벗어나 철학적 의식을 연마하는 데 점점 더 끌렸다. XNUMX세기와 XNUMX세기는 이 점에서 특히 시사하는 바가 크다. 더욱이 이 과정이 최고조에 달한 것은 XNUMX세기 초에 러시아 종교 사상이 그 주요 측면을 가장 분명하게 강조한 때였습니다.

여기에서 우리는 인간이 복잡하게 조직된 시스템이라는 개념에 대해 생각해야 합니다. 그 존재 자체가 소우주의 진화로 나타나며 웅장한 우주 형성을 가진 영적 차원의 규모 측면에서만 비교할 수 있습니다. 우주가 한 방울의 물처럼 굴절되는 소우주로서의 인간에 대한 견해는 또한 러시아 철학의 초기 대표자들의 특징이었습니다. 그래서 이미 Maxim 그리스인은 사람을 걱정스러운 바다에 비유했습니다. 인간 존재, 인간 삶의 복잡한 구조적 조직에 대한 생각은 다른 러시아 사상가들에게도 무관심하지 않았습니다. 확장 된 형태의 인간 소우주에 대한 아이디어는 Berdyaev가 그의 저서 The Meaning of Creativity (1916)에서 제시했으며, 그 아이디어는 "인간을 정당화하는 경험"이라는 부제에서 저자가 공개했습니다. ". 그의 후속 작품에서 그는 시간의 깊이를 보존하고 의식의 협소함에 의해 배경으로 밀려나는 인간 성격의 가장 비밀스러운 층에 대한 이해와 관련하여 인간 본성의 소우주로 반복해서 돌아 왔습니다. 인생의.

철학자에 따르면 사람에 대한 철학적 지식의 효과는 중요한 사람이 독점적으로 자기 인식을 한 결과로만 달성됩니다. 더욱이 철학을 위한 세계에 대한 이해는 세계보다 먼저 자신을 아는 사람을 통해서만 철학의 내적 지식으로서 가능해진다. 물론 인간에 대한 철학적 격언은 기독교 계시에 진리 탐구를 종속시키는 종교적 내용과 타협하지 않습니다. 인류의 종교 의식의 임무는 "인간의 신성에 관한 진리는 그리스도의 인간성에 관한 진리의 뒷면일 뿐"이기 때문에 인간의 기독론적 의식을 폭로하는 것입니다.

그렇기 때문에 Berdyaev에게 남자는 소우주로 나타나고 그가 세계에서 중심적이고 당당한 위치를 차지하는 이유입니다. 인간운명철학의 경험으로 간주한 후기작 『역사의 의미』(1923)에서는 인간소우주라는 개념을 새로운 본질적 내용으로 보완한다. 그는 다음과 같이 썼습니다. 그 사람의 의식 상태에 따라 여전히 닫힐 수 있지만 그의 의식이 확장되고 깨달음에 따라 내부적으로 열리는 큰 세계입니다.

"도스토옙스키 작품의 널리 알려진 심리적 깊이는 각 사람이 존재의 근본 원인 및 본질과 직접적으로 연결되어 있다는 그의 생각을 기반으로 합니다. 이것은 측정할 수 없는 깊이와 심연이 있는 세계 자체인 전체 우주입니다. Tyutchev의 시 , 위대한 러시아 시인은 같은 것에 의해 결정됩니다 , 서양에서는 거의 알려지지 않았습니다. 그는 인간 영혼의 깊이보다 먼저 형이상학 적 공포를 경험합니다. 자연의 힘." 이 말은 그의 저서에서 인식론적 관념론의 이율배반을 극복하고 인식론(지식론)에 존재론을 철학적 전망의 기본 원리로 포함시키려 했던 S. L. 프랭크의 작품에 속한다.

러시아 종교철학의 틀 안에서 소외의 문제는 나름대로 제기되고 이해되었다. 소비에트 철학에서 오랫동안 "소외"는 비판의 대상이었고, 우리 삶에서 소외에 대한 실질적인 근거의 가능성에 대한 생각조차 허용하지 않았습니다. 생명 자체는 존재의 기초, 영원한 조화, 육체와 정신의 파열로부터 인간의 소외가 점점 심화되는 과정의 한 예였습니다.

러시아 철학자들에게 소외의 문제는 삶의 모든 영역에서 스스로를 느끼게 하는 중요하고 일상적인 문제와 관련이 있었습니다. 인간의 역사에서 분열을 없애기 위해 극복해야 했던 현실. 오늘날 사람의 삶에 스며드는 소외 과정이 그의 운명에 영향을 미친다는 사실을 부인하는 사람은 거의 없습니다. 그러므로 의식의 비판이 만들어내는 소외를 극복하는 것이 중요하다. 왜냐하면 그러한 극복의 결과로서만 민족의 역사로서의 인간의 운명을 온전히 이해할 수 있고, 이는 오직 신의 정신 안에서만 가능하기 때문이다. 아는 사람. 역사에서만 사람은 역사의 모든 위대한 사건, 가장 끔찍하고 가장 고통스러운 사건이이 인간 운명의 내부 순간으로 판명되는 자신의 특별한 열정을 지닌 길을 통과합니다. , 인간 운명의 극적인 성취.

러시아 철학자들에게 역사는 날짜와 사건의 개요에 국한되지 않았습니다. 세계사에서 가장 중요한 것은 인간 정신과 자연의 상호 작용에서 인간의 운명입니다. 그것은 자연과 공간에서 자유로운 인간 정신의 행동과 마찬가지로 역사의 기본 토대이자 기본 시작입니다.

그러나 가장 중요한 것은 인간의 영성과 그의 본성을 분리하고 소외시키는 것입니다. 이 파괴적인 과정은 인간의 형성과 발전의 여러 단계를 거칩니다. 따라서 상당한 변화를 겪은 철학적 구성으로 통합됩니다. 인간은 기본적인 힘, 사회적 불의, 마지막으로 도덕적 망상과 도덕적 오류로부터 완전한 자유를 얻으려고 노력했습니다. 철학은 그를 이 길로 이끌었고, 때로는 인본주의적 열망으로 그를 지원하여 인간을 세상의 자녀, 자연의 자녀로, 진화 피라미드의 가장 높은 봉우리로 키웠습니다. 그리고 때때로 반대로 인간에 대한 진화론적-자연주의적 이해를 받아들이지 않고, 그녀는 창조적 인간 정신의 해방을 자연적 필요성의 거부, 자연적 의존으로부터 인간의 해방, 하위 원소 원리에 의한 노예화와 연관시켰습니다.

러시아 종교 철학의 경우 인간의 자유에 대한 전망은 기독교 정교회와 일치했습니다.

철학자들은 인간의 자연적, 영적 원리의 변증법을 밝히기 위해 르네상스 시대에 인간을 자연으로 돌렸고, 그 지지자들은 인간 성격의 무게 중심을 주변으로 옮겨 찢어 버렸다는 사실에 대해 인본주의의 원리를 비판했습니다. 영적인 것에서 자연적인 사람. 자연인의 창조적 발전이 우세했지만 동시에 삶의 내적 의미와 신성한 중심도 상실되었습니다. 인간이 자연의 원소로부터 해방되는 과정에서 입은 피해는 인류의 어떠한 물질적 정복으로도 보상될 수 없다. 사실, 자연적인 것과 영적인 것의 변증법은 "사람의 자기 긍정이 사람의 자기 파괴, 연결되지 않은 사람의 힘의 자유로운 플레이의 공개로 이어진다는 사실로 구성됩니다. 더 높은 목표는 창조력을 고갈시키는 결과를 낳는다."

러시아 철학자들은 세계 문화 발전의 기원과 경향을 추적하면서이 운동의 핵심을 찾으려고 노력하고 있습니다. 우리 동시대인들이 행해진 일에 대한 자신의 평가의 타당성을 판단하고 과거로 흘러간 시간에 평결을 내리는 것은 어렵습니다. 우리가 살고 있고 우리의 상속자들이 살게 될 사회 구조의 본질에 대한 그들의 견해는 우리가 훨씬 더 쉽게 접근할 수 있습니다. 이와 관련하여 많은 심오한 관찰이 러시아 종교 철학의 전통에 보존되어 있으며, 특정 종교 의식의 한계를 훨씬 뛰어 넘는 관찰입니다. 오늘날 그들은 점점 더 신중한 분석의 대상이 되고 있습니다.

여기에서 문제에 대한 철학적 접근에 포함된 통찰력을 강조할 필요가 있습니다. 아직 마지막 단어가 언급되지 않은 사람과 기계의 문제입니다. 인간 관계의 사회화 과정에서 발생하는 자연과 인간과는 다른 제XNUMX의 요소로서의 기계에 대한 이해를 바탕으로 러시아 철학자들은 기계를 인간 해방의 수단일 뿐만 아니라 파괴하는 무서운 힘으로 보았다. 그의 자연스러운 형태. 동시에 기계 생산의 출현은 인류가 이제까지 알고 있는 가장 큰 혁명입니다. 오늘날 그러한 평가의 타당성은 의심의 여지가 없습니다. 자동차는 아마도 필연적으로 우리 삶에 확고하게 들어 왔습니다. 문자 그대로 모든 단계에서 가장 다양한 기능을 가진 가장 다양한 디자인의 기계에 걸려 넘어지지 않고 우리의 일상 생활을 상상하기는 어렵습니다. 그러나 오늘날에도 우리는 새로운 기술 혁명의 새벽에 울리고 불가피하지만 사람에게는 덜 파괴적이라고 경고했던 경고의 본질을 이해하는 것과는 거리가 멀다. 이 경보 신호에 귀를 기울이려는 의지-절단 및 분리 과정으로 인해 인간은 자연적 존재가 아닙니다.

인간과 기계의 문제는 지난 XNUMX년 동안 우리의 철학을 차지했던 질문의 범위에 깊이 있고 영원히 들어간 것 같습니다. 그러나 아쉽게도 여느 때와 마찬가지로 뒤늦은 관심은 서양에서 펼쳐지고 있는 연구에 대한 반발에 불과한 것으로 밝혀졌다. 철학적, 사회학적 예측을 진지하게 받아들이는 사람은 아무도 없으며, 이는 종종 추상적인 과잉 이론화와 무의미함을 특징으로 합니다. 우리의 선조들인 러시아의 종교 철학자들은 더 통찰력이 있었습니다.

그래서 N. A. Berdyaev는 마르크스주의 창시자가 한때 표현한 의심을 민감하게 포착했습니다. 그의 세계 의식의 기초에서 그것을 모든 인간 삶의 기본 사실로 삼았고 인간 운명에 대한 모든 중요성을 드러냈습니다.

오늘날 우리는 일상을 근본적으로 변화시키고 파괴하는 변화를 목격하고 참여하고 있습니다. 변화의 도래와 함께 우리 존재에 대한 통념이 점점 사라지고, 기존의 습관이 무너지고, 마침내 삶의 리듬과 행로가 바뀌고 있습니다. 우리 시대의 사람은 종교적 이상주의의 대표자들이 자신의 미래에 적용하려는 기준에서 훨씬 더 멀리 나아갔습니다. 그러나 그들은 또한 많은 것을 예견했습니다. 사람의 자신감은 오래 전에 약화되기 시작했습니다. 그것은 인간의 힘의 한계, 인간의 창조력의 한계에 대한 인식으로 대체되고 있습니다. 점점 더 인간의 분기점, 자신에 대한 반성 자체가 느껴집니다. 개인의 자신감과 자기 확인, 개별 속성을 잃고 집단적 성격을 얻습니다. 인간은 자신만을 긍정하고 인간보다 자신을 부정하는 것은 결국 자신의 관점의 의식을 약화시킨다. 이것은 근대사 휴머니즘의 역설적 모순 중 하나이다.

철학의 경우인지 능력에 대한 의심은 영원하고 없어서는 안될 조건입니다. 인식의 모순된 경로를 극복하려는 시도는 인식의 주체가 자신에 대한 반영으로 이어집니다. 철학적 방법으로 완전하고 참된 지식을 얻을 수 있는 가능성을 상실한 믿음입니다. 그리고 XNUMX세기와 XNUMX세기의 전환기에 철학적 탐구가 성숙해진 분위기 속에서 국가 체제의 붕괴뿐만 아니라 도덕적 기초의 붕괴로 끝난 전례 없는 심오한 사회적 변혁의 분위기 속에서 전개되었다는 점을 고려한다면, 육체적, 도덕적 시련, 그 당시 철학이 있었던 위기의 깊이를 상상할 수 있습니다. 우리는 철학이 신비로운 색을 띠기 시작한 고대 세계의 끝에서 일어난 것처럼 철학의 종교적 토대를 모색하게 된 철학의 위기에 대해 이야기하고 있습니다.

8. 인간과 역사

지금까지 발전해 온 그의 특징과 속성, 그리고 러시아 종교 철학의 특징적인 사상에서 사람을 이해하는 것은 역사적 접근의 한계 내에서만 가능합니다.

이 상황은 항상 존재하는 구체성으로 사람에 대해 이야기 할 때 주로 러시아 종교 및 철학적 사고의 대표자들에 의해 고려되었습니다. 그러므로 그들 중 일부에게는 역사철학이 인간을 묘사하는 유일한 수단이며 인간의 본질적인 능력과 영적 모습을 객관적으로 보여줄 수 있는 가능성입니다. 종종 역사적 지식으로 식별되는 역사 철학은 "역사적"의 본질을 드러내도록 요청받습니다. 후자는 항상 개성과 구체성으로 채색되어 필연적으로 실제 역사의 유일한 창조자 인 인간에게로 향하기 때문입니다.

물론 이러한 방향에는 특정한 역사적 뿌리가 있었습니다. 그들의 기원은 국내 문화에서 발견되며 큰 어려움 없이 세계 철학적 전통에서 추적될 수 있습니다. XNUMX세기와 XNUMX세기의 이정표적 시기는 인간의 회고에 대한 고조되고 고통스러운 관심을 불러일으켰습니다. 이때 전통과 전통에 대한 호소는 인간의 역사적 지식의 통합적 특징으로서 생활의 기본 원칙인 관습의 안전을 보장하고 세대에서 세대로 관습의 전승을 용이하게 하는 수단으로 작용합니다. 인류의 진화는 역사적으로 발전된 생명 공식이 동화되고 발전하는 조건하에서만 지속적으로 그리고 상승선을 따라 실현될 수 있는 기회를 얻습니다.

많은 러시아 종교 철학자들과 동시대인이자 스페인 철학을 가장 표현적으로 표현한 뛰어난 사상가인 Miguel de Unamuno는 다음과 같이 썼습니다. 러시아 종교 철학 지지자들의 독창성은 모든 독창성과 독창성에 대해 처음부터 수행되지 않았으며 고국에서만 나온 것이 아닙니다. 그것은 세계 문화가 만들어내는 지적 분위기의 풍부함을 모두 흡수했습니다.

Berdyaev는 "XNUMX세기 동안 러시아 사상은 무엇보다도 역사철학의 문제에 몰두했습니다. 우리 민족의식은 력사철학의 구축 위에서 형성되었다. 역사에 대한 종교 철학의 구성은 분명히 러시아 철학 사상의 소명입니다. 원래 러시아 사상은 종말론적 문제로 바뀌었고 묵시적으로 그려졌습니다. 이것이 서구 사상과의 차이점이다.

우리는 러시아 철학을 종말론적이고 묵시적인 것으로 지정하는 것의 정당성 문제에 대해 논의하지 않을 것입니다. Berdyaev와 함께 다른 사상가들도 비슷한 특성을 고수했습니다. 그러나 역사철학적 열망의 독특성을 부정하는 이들도 있었다. 철학자의 위의 진술은 이 문제의 다면적 캔버스의 패턴을 통해 볼 때 인간에 대한 접근의 모호성과 불일치를 보다 명확하게 인식하는 데 도움이 되는 중요한 표시를 포함합니다. 그것은 또한 인간 자신의 진화와 과학과 철학의 역사적 발전에 의해 형성된 인간에 대한 견해의 변화에서 모두 드러난 인간의 역사적 본성을 확인하는 것으로 구성됩니다.

사람을 영적 본질의 구체적인 충만으로 이끄는 것은 역사철학입니다. 사람을 다루는 심리학, 생리학 및 기타 지식 영역은 그를 구체적으로 고려하지 않고 별도의 측면에서만 고려합니다. 역사철학에서 인간은 모든 세계세력의 총체성, 즉 최대의 완전성, 최대의 구체성으로 나타난다.

때때로 러시아 종교 철학이 사회 발전 분석에서 물질적 요소를 배제하고 모든 관심이 영적 현실 인식에 집중되었다는 의견을 접할 수 있습니다. 그것은 망상입니다. 모든 형태의 사회의 물질적 기반은 러시아 사상가들의 지속적이고 끊임없는 관심의 대상입니다. 그 특징은 사회 운동의 물질적 힘이 영적 요소와 분리할 수 없는 통일성을 갖는다는 것입니다. 후자의 영향을 고려하지 않고서는 사회와 인간에 대한 연구를 시작할 수 없으며 인간에 대한 총체적인 그림을 얻을 수 없습니다.

역사적으로 물질적, 경제적 요인이 중요한 역할을 하는 것은 사실이지만 역사적 실재의 한 요소인 물질적 요인 자체가 가장 깊은 영적인 근거를 가지고 있고 영적인 힘을 가지고 있다. 그러므로 인류의 전체 경제생활은 영적인 기초에 기초를 두고 있습니다.

물질-경제적 접근은 궁극적으로 개인의 영적 열망과 동기의 영향을 무효화하고 영혼은 결국 역사적 과정에서 제거되는 경우가 종종 있습니다. 사회 현상에 대한 순전히 유물론적 접근의 비용이 점차 인식되기 시작하고 있습니다. 철학을 변증법적 유물론과 역사적 유물론으로 인위적으로 나누는 것에 대한 비판적 고찰은 오늘날 드문 일이 아닙니다. 교육적 실천에 확고하게 뿌리를 둔 이러한 분열의 결과로 철학은 통합 교육으로 해체되고 현실적으로 불가분의 관계인 철학 체계의 요소들 간의 연결이 상실되어 무결성을 정확하게 드러내고 이해하도록 설계되었습니다. 사람의 누적되고 지속적인 발전을 지원하는 연결 메커니즘을 밝히기 위해 실생활의.

그렇지 않으면 인간을 역사적 현상으로 인식하는 의미가 상실됩니다. 그는 자신의 역사의 창조자로 사라진다. 즉, 마지막 상황은 인간에 대한 이해에서 가장 효과적인 진보를 허용합니다. 인간은 최고의 역사적 존재이기 때문입니다. 역사적 것이 인간 안에 있는 것처럼 인간은 역사적 안에 있으며 그것들을 깨뜨리는 것은 불가능하다.

삶의 다양한 수준의 통일성을 이해하는 데 있어서 철학은 여러 면에서 도움이 될 수 있고 또 그래야 하며, 이를 통해 인간과 역사 사이의 정체성이 확립됩니다. 임무는 인간의 운명과 역사의 형이상학의 상호 영향을 밝히고 그 관계의 변증법을 보여주는 것입니다. 인간 운명의 비밀은 개인의 "에너지 자원"의 일종의 저장소 역할을 하는 기억에 호소할 때만 주어집니다. 동시에 역사적 문서와 출처의 연구에만 의존할 수 없습니다. 세대 간의 영적 연결은 비록 그들에게 반영되지만 그들에 의해 고갈되지는 않습니다. 그렇기 때문에 사람들의 영적 삶의 과정에서 가장 중요한 위치, 인간의 성격 형성은 전설과 전통에 의해 점유됩니다.

내적 역사적 기억은 역사적 전통을 통해서만 한 사람의 역사적 운명으로 짜여질 수 있다. 물론 그 객관성, 그것에 대한 공정한 태도의 관점에서 볼 때 역사적 과정은 사건의 문서화된 전개로 나타난다. 인격을 영적으로 변화시키고 변화시키는 철학은 인격을 살아있는 사람의 존재로 채울 수 있습니다.

N. A. Berdyaev는 다음과 같이 강조합니다. “그러므로 진정한 역사 철학은 죽음에 대한 진정한 삶의 승리에 대한 철학이며, 직접 경험주의에 의해 빠져들게 된 것보다 무한히 더 넓고 풍부한 현실을 다른 사람과 친숙하게 만드는 것입니다. 개인이 역사의 경험에 익숙해질 수 있는 방법이 없다면, 그 모든 내용이 얼마나 가련하고 공허하고 필사적인 사람이겠습니까!

9. 러시아 이민철학

러시아 이민의 출현은 1920-1921년 1866월 혁명과 백군의 패배의 결과였습니다. 러시아 종교 철학의 르네상스는 Vl. Solovyov. 그의 견해는 P. I. Novgorodtsev (1924-1922), S. N. Bulgakov, N. O. Lossky, N. A. Berdyaev, S. L. Frank의 작업에 영향을 미쳤습니다. 이들과 다른 철학자들은 XNUMX년 레닌의 명령에 따라 러시아에서 추방되었습니다. 해외에서도 활동을 이어갔다. 그들의 작업은 이상 주의적 형이상학과 개인 심리학 또는 철학적 인류학의 두 가지 방향의 틀 안에서 이루어졌습니다. 연구의 근거는 신의 창조물로서 인간 정신의 실존적, 역사적 자율성을 인식하는 온톨로지였다.

많은 망명 러시아 철학자들은 세계 철학 사상을 풍부하게 하고 널리 알려지게 한 작품을 창작했습니다. 여기에는 직관주의, 개인주의 및 실존주의의 문제를 다루는 연구가 포함됩니다. 그러나 이주에 대한 러시아 철학자의 작업에는 공통점이 있습니다. 그것은 러시아 혁명의 교훈에 대한 토론, 러시아의 역사적 발전 방식에 대한 이해, 영적 부흥 및 국가 갱신의 방법에 대한 탐색이었습니다.

이와 관련하여 특히 1921 년에 발생한 유라시아주의와 같은 사회 철학적 경향이 시사합니다. 서양과 동양, 유럽과 아시아에 대한 러시아의 태도 문제는 창립자들의 관심의 중심에있었습니다. 일반적으로 문제는 "러시아 사상"에 인접한 러시아 철학에 새로운 것이 아닙니다. "러시아 사상"의 기원은 프 스코프 수도사 필로 테우스의 이름과 관련이 있습니다. 그는 모스크바 대공에게 바실리에게 ​​보낸 메시지에서 "두 개의 로마가 무너지고 세 번째는 서고 네 번째는 일어나지 않을 것입니다. " 여기에서 "모스크바는 제1803의 로마"라는 표현이 유래되었습니다. 그 후, 이 아이디어는 반복적으로 변형되었습니다. 그것은 P. Ya. Chaadaev, V. F. Odoevsky (1869-XNUMX), N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontiev 및 기타 많은 러시아 사상가의 작품에 반영되었습니다.

1921년에 소피아에서 1895명의 작가가 쓴 글이 포함된 컬렉션이 출판되었습니다. 그것은 "동방으로의 출애굽. 예고와 성취. 유라시아인들의 승인"이라고 불렸다. 따라서 유라시아주의의 기원에는 경제학자 P. N. Savitsky(1968-1892), 미술 평론가 P. P. Suvchinsky(1985-1893), 신학자이자 철학자 G. V. Florovsky(1979-1890), 언어학자 및 민족지학자 N S. Tru1938 ). Alekseev N.N., Vernadsky G.V., Karsavin L.P. 및 기타 러시아 문화 인물들도 유라시아주의 아이디어 개발에 참여했습니다.

유라시아주의자들은 파국적인 세계관과 위기에 대한 인식에서 출발했다. 그들은 과거로 돌아갈 수 없다는 것을 본 이민의 그 부분의 감정을 표현했습니다. 유라시아 주의자들의 가르침의 기초에 다음과 같은 아이디어가 세워졌습니다. 러시아를 유라시아로 발전시키기위한 특별한 방법의 수립, 교향곡의 성격으로서의 문화에 대한 아이디어, 정통에 기초한 사회적 이상 입증, 이념적 국가의 건설.

러시아를 위한 특별 임무에 대한 아이디어를 승인하면서 유라시아주의자들은 특별한 개발 장소에 대한 아이디어에서 출발했습니다. 러시아 사람들은 다른 러시아 사람들과 마찬가지로 아시아인일 뿐만 아니라 유라시아인이기도 합니다. 그들의 글에서 그들은 다음과 같이 썼습니다. "러시아는 특별한 세계입니다. 가장 중요한 방식으로이 세계의 운명은 서쪽 (유럽)뿐만 아니라 남쪽과 동쪽 국가의 운명과 별도로 진행됩니다. (아시아) 이 특별한 세계를 유라시아라 불러야 할 것이다. 이 세계에 살고 있는 사람들과 사람들은 그 정도의 상호 이해와 형제적 동거의 형태를 달성할 수 있는데, 이는 그들이 다른 민족들과 관련하여 달성하기 어려운 것이다. 유럽과 아시아.

유라시아인들은 역사적 발전의 새로운 주기가 시작되었다고 믿었습니다. 그들은 공산주의가 무너진 후 모든 곳에서 국가적 각성이 일어나 모든 인류가 러시아가 닦은 길을 따르기를 희망했습니다. 러시아의 길은 회개와 자기 인식을 통해 자신의 본질을 깨닫는 것입니다.

그러한 아이디어의 기초는 정통이었습니다. 유라시아주의자들은 건전한 사회적 공존은 오직 사람과 신의 연결에 기초할 수 있으며 러시아의 국가적 이념은 정교회와 병합되어야 한다고 믿었습니다. 이러한 이념은 러시아가 서유럽의 멍에를 벗어던지고 본연의 합의를 이끌어내는 데 도움이 될 것입니다.

유라시아인에 따르면 이데오크라시(ideocracy)의 본질은 이 아이디어가 국가와 지도자를 모두 만들어낼 때까지 "아이디어-지배자"가 국가와 지도자를 모두 대체해야 한다는 것입니다.

유라시아인의 활동은 짧은 기간에 걸쳐 이루어집니다. 지난 XNUMX 년 동안에만 그들의 작업에 관심을 보였습니다. 그들의 연구에서 표현된 아이디어는 다시 관련성이 있게 되었습니다. 그들이 인생에서 어느 정도 화신을 받게 될지, 미래가 보일 것입니다.

러시아 철학의 파노라마를 해외에 짧게나마 보여줄 가능성은 없다. 예를 들어, 1883세기의 가장 독창적인 사상가 중 한 명인 I. A. Ilyin(1954-XNUMX)의 작품을 생각해 보십시오. 그의 작품은 러시아 철학에서 특별한 위치를 차지하고 있습니다. 세계에 대한 철학적 견해, 특수하고 보편적인 변증법에 대한 깊은 이해는 철학자의 성격의 주요 특성입니다. 그가 공언한 철학적 접근은 그의 작업의 모든 측면에 중대한 영향을 미쳤습니다. 철학의 역사에 대한 철저한 지식, 사회 형성, 인간 교육에서 철학의 역할에 대한 인식은 사회 구조, 사람들의 영적 삶, 인간의 지속적인 영향의 근본적인 문제를 공개하는 데 탁월한 독창성을 부여했습니다. 근대성에 대한 역사.

Ilyin의 철학적 입장을 이해하려면 한 가지 근본적인 상황에 주목하는 것이 중요합니다. 그의 작품이 러시아 철학 사상(XNUMX세기의 러시아 종교 및 철학 르네상스) 발전의 한 획을 그은 많은 동시대인들과 달리 I. A. Ilyin은 러시아 정교회 사상의 일관된 지휘자이자 설교자입니다. 그의 종교 철학은 마음에서 우러나오는 묵상과 관상적 사랑을 통해 인격을 강화하는 영적 자유의 길에 대한 지식을 지향합니다.

헤겔의 철학에 관한 초기 철학적 저술과 함께 우리는 그의 다른 가장 중요한 저작인 "철학의 종교적 의미. 세 가지 연설"(1924), "힘에 의한 악에 대한 저항"(1925), "의 길 영적 갱신"(1935년, 나중에 개정판이 출판됨), "기독교 문화의 기초"(1937년), "종교적 경험의 공리"(2권, 1953년), "증거에 이르는 길"(1957년), 마지막으로, 훌륭한 작품, Ilyin의 영적 증거인 "노래하는 마음 . 조용한 명상의 책"(1958)이라고 말할 수 있습니다.

우리는 초기 작품에 머물지 않을 것입니다. 그들 모두는 역사적 가치, 특히 헤겔 철학 연구의 가치가 있습니다. 위대한 이상 주의자 인 Hegel의 작업에서 Ilyin은 합리주의, 범 로지 즘 및 변증법과 함께 그의 가르침에서 유기적 구체성, 직관주의, 비합리주의, 형이상학 및 깊은 드라마에 주목합니다. 즉, 후기 러시아 철학에서 침묵하거나 비생산적인 비판을 받았던 헤겔 세계관의 측면입니다.

Ilyin의 철학적 견해의 내용, 질적 측면에 대한 아이디어는 "The Path to Obviousness"라는 책에서 제공됩니다. 그것은 철학자의 죽음 이후에 출판되었습니다. 그것은 Ilyin의 철학적 견해의 중심점인 증거의 교리를 드러냅니다. 모든 삶은 그 발전에 바쳐졌고 선택의 정확성은 철학자가 경험한 살아있는 현실에 의해 뒷받침되었습니다. 그는 "우리 시대에는 영적 증거만큼 필요한 것이 없다"고 썼다.

이 작업에서 "철학이란 무엇인가"섹션이 특별히 강조되어 철학의 주제와 방법의 본질을 설명합니다. 과거의 철학 체계에 대한 연구에 많은 시간을 할애하고 그 내용을 자신의 세계관으로 만든 Ilyin은 철학자의 작업에서 철학 체계를 만들기 위한 목적 있는 작업을 수행하는 것이 필요하다고 생각하지 않았습니다. 따라서 그는 삶의 실제 요구, 성격의 영적 개발 과제가 항상 전면에 나온 가장 좋은 예에서 러시아 철학화의 전통을 계속했습니다.

Ilyin은 철학적 체계의 창조를 문화의 상상적 목표인 잘못된 작업으로 간주했습니다. 물론 그렇다고 해서 그의 작품을 자의와 혼돈으로 찢기도록 내주신 것은 아니다. 그의 작품의 방법론적 기초는 흠잡을 데 없다. 생각없는 모방, 복사, 후성 만이 그를 받아 들일 수 없습니다.

Ilyin에게 철학은 항상 명확하고 정직한 견해이며 정신과 영성에 대한 중요한 연구이며 주제 기반 결론과 불가분의 관계입니다. 그는 삶에 인간 논리의 법칙을 부과하고 삶 자체를 사변적 계획에 종속시키려는 마음의 욕망에서 철학의 주요 악덕을 보았습니다. 그는 합리성, 인공적인 방법과 영적 현상의 형태에 대한 탐구에 의해 만들어진 사전 표시에 대해 반항했습니다. 대상의 진정한 존재는 그것이 최고 수준의 완전성에 도달하더라도 인간 정신의 가능성에 완전히 들어맞지는 않기 때문입니다.

철학자 Ilyin의 주요 소명은 객관적인 사색과 사고에서 볼 수 있습니다. 이 길을 걸어온 이들에게는 체계화 과정 자체가 더욱 객관화될 것이다. 그의 견해에 따르면 이 작업은 철학자가 "주제 자체에 제시해야 합니다. 그의 주제가 실제로 '시스템'이라면 그의 철학은 그것을 정확하게 전달하고 묘사할 것입니다. 그러나 대상이 일관성 없는 총체라면, 이것은 그의 객관적 철학에서도 드러날 것입니다. 탐구하는 철학자는 감히 그 주제에 명령을 내리지 않는다. 그는 감히 자신의 이미지를 왜곡하지 않습니다.

이 경우 대상의 본성은 결정적 의미를 갖지 않으며 철학적 의식을 지배할 수 없다. 객관적 실재는 그것이 "우주", "역사", "정신"에 속한다는 사실이 아니라 철학자에게 의미를 갖는다. 모든 경우에 철학적 관심에는 연구 중인 대상이나 현상에 대한 실험적 설명인 관조적 연역이 포함됩니다.

I. A. Ilyin은 전통적인 질문을 피할 수 없었습니다. 철학은 과학입니까? 그것에 호소하는 것은 시작 위치를 선택하는 데 여전히 동의하지 않기 때문에 오늘날에도 관련이 있습니다. 철학적 세계관이 과학적 구성과 어느 정도 일치합니까? 세계 문화에서 철학적 구성의 다양성과 어떻게 연관될 수 있습니까? 과학적 분석의 결과이기 때문에 개인의 행동이 철학적 아이디어에서 벗어나는 것이 얼마나 정당한지는 말할 것도 없습니다.

I. A. Ilyin은 이런 식으로 질문을 공식화하여 명확한 대답이 필요하지 않았습니다. 그는 철학이 과학으로 작용할 수 있음을 인정했습니다. 그러나 "특별한 영적-종교적 체험과 특별한 서술적 예술"을 준수한다는 조건하에. 즉, 우리는 철학의 개별 성격에 대해 이야기하고 있습니다. 철학의 길에 발을 내디딘 사람은 자신에게 가해지는 부담, 즉 "연구자의 책임, 객관성에 대한 의지, 입증의 부담"을 견딜 수 있는 자신의 힘과 능력을 충분히 인식해야 합니다. 객관적인 충실도를 유지함으로써만 연구자는 자신의 철학적 구성의 체계적이고 전체론적인 특성을 신뢰할 수 있습니다.

I. A. Ilyin은 철학적 지식의 가능성을 분리하지 않고 오히려 그것을 영적 갱신과 재생에 대한 인간의 필요와 밀접하게 연결합니다. 그것을 실현하기 위해서는 올바른 길을 찾는 것이 필요하며 이것은 "사람에게 일반적으로 주어지는 유일한 길은 자신에 대해 깊게. 개인의 삶이 아닌 순전히 주관적인 삶으로, 흔들리고 무의미한 "기분"; 게으르고 갉아먹고 부패한 성찰에 빠지지 마십시오. 그러나 그의 초개인적이고 주제가 풍부하고 영적 유산에서. 작게 하자; 불꽃처럼 두십시오. 그러나 불꽃 속에는 이미 진정성의 힘이 있습니다. 불꽃은 영원하고 신성한 불꽃의 한 조각이기 때문입니다.

모든 철학적 탐구는 특별한 철학적 경험입니다. 왜냐하면 철학적 인식의 과정은 철학의 다른 영역에서 결코 균질하지 않은 철학적 행위의 확립된 구조에서 단번에 닫힐 수 없기 때문입니다. 철학적 지식에 대한 의도는 발달 과정의 특정 조건, 삶의 특정 상황에 의해 결정됩니다. 철학의 진정한 주제는 정신의 시작입니다. 그것은 생명과 생명이 없는 자연, 인간과 그의 피조물, 간단히 말해서 철학자가 만나는 모든 것에서 자신을 드러냅니다. 따라서 철학적 지식은 적절한 영적 경험과 실험적인 인지 과정의 결과를 통해서만 성장할 수 있습니다.

이 문제의 공식화에서 Ilyin은 소크라테스 전통에서 출발합니다. 변증법의 창시자가 덕이 알 수 있고 정의할 수 있는지 여부를 물었을 때 대답은 그것을 철학 전체로 확장할 가능성을 제안했습니다. 그러므로 일린은 덕을 탐구하고자 하는 사람이 먼저 덕을 소유해야 하기 때문에 "주제를 성공적으로 조사하려는 철학자는 실제로 그것을 경험하고 실현해야 하며, 그는 자신의 영혼과 삶을 오르간으로 전환해야 한다"고 믿습니다. 자신이 영의 도구가 되어야 비로소 영의 본질을 체험하고 깨달을 수 있을 것입니다."

이미 그 주제에 대한 진정한 지식의 기준을 설정하는 인식론에서 출발한 일린의 구성에서 증거의 문제가 전면에 등장합니다. 증거의 다면적 경험을 축적하고 요약해야만 철학자는 죽은 개념을 가지고 놀지 않고 공허한 구성을 만드는 유혹에 빠지지 않을 수 있습니다.

증거는 피상적 가시성에 의한 실명 또는 실명의 반대입니다. 증거는 항상 객관적입니다. 그리고 그것의 소유는 Ilyin에 대한 통찰력의 시작을 의미했습니다. 이것에서 그는 Theophan Recluse의 부름을 따랐습니다.

일린은 사물의 자명함, 그것을 이해하는 과업이 인식론의 숙명이자 영역이라고 확신한다. 그러나 그는 그것을 이론적 사고에만 맡길 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 또한 의식 작업의 다른 영역과 분리될 수 없기 때문입니다. 그러나 증거가 유동적이고 역사적이라는 사실에 비추어 볼 때, 그 진정한 본성을 마스터하려면 연구자에게 "관조의 선물, 게다가 다양한 사색, 공감하는 능력, 깊은 책임감, 창조적 의심의 기술, 질문, 최종 검증에 대한 완고한 의지와 주제에 대한 살아있는 사랑" .

따라서 윤리(도덕, 선함, 미덕의 교리)는 순전히 학문적 지식에 맡겨진 무미건조한 전문성에 주어질 수 없습니다. 인간 실천의 다른 어떤 영역보다 도덕의 규칙과 원칙의 개발에는 특정 도덕적 경험이 필요합니다. 개인적인 경험, 깊은 개인 테스트 만이 사랑, 기쁨, 의무, 선과 악, 힘과 자유 의지에 대해 추론 할 권리를 부여합니다. 사람들과 그들의 행동에 대한 도덕적 평가는 양심적 행동을 요구하므로 철학자는 스스로 교육하고 양심적 행동을 준비해야 합니다.

마찬가지로, 위의 판단은 미학에도 적용되며, 이는 연구자의 주관적인 취향의 결과가 아닙니다. 아름다움을 이해함에 있어서 철학자는 또한 예술적 사색과 경험의 독학을 거쳐야 한다.

Ilyin이 내리는 주요 결론은 다음과 같습니다. 고통스러운 행동 - 철학화하다" .

그의 모든 작업으로 철학자는 러시아 문화의 전통에 대한 충성도를 확인하여 자신의 종교적, 철학적 삶에 대한 이해를 영성의 최고 수준으로 끌어 올렸습니다. 구체성의 요구, 증거의 탐색, Ilyin은 그의 작품 각각에 구현되어 있습니다. 그들 모두는 국가 역사의 특정 기간에 대한 심층적 인 이해에 기여하고 사회 과정의 비극적 인 막 다른 골목에서 벗어날 수있는 방법에 대한 전망을 설명합니다.

XNUMX장. XX 세기의 주요 철학적 흐름

1. XX세기 철학의 일반적인 특징

XNUMX세기 철학적 사고 발전의 주요 차이점은 의견의 다원주의, 철학적 학교 및 경향의 다양성입니다. 유물론과 이상주의라는 두 가지 근본적인 방향에서 철학적 문제의 발전으로 더 뚜렷한 표현이 취해집니다. 자연 과학의 성과, 우선 물리학, 화학 및 생물학은 철학적 개념의 구성에 적극적으로 사용됩니다. 철학은 존재에 대한 근본적인 생각을 심화하고, 물질의 가장 복잡한 구조를 파고들며, 인간 존재를 이해하려는 시도를 하고, 과학적 분석과 사회적 실천의 결과를 결합하여 사회 발전의 문제를 해결하는 길을 따릅니다. 과학의 성공에도 불구하고 철학이 종교적 주제를 제거 할 수 없다는 것이 특징입니다. 어떤 경우에는 종교가 철학적 분석의 대상이고 다른 경우에는 철학 자체의 기초, 기초를 형성합니다. 과학과 사회적 실천의 영향에서 자유로운 '순수철학'을 발전시키려는 시도는 또다시 실패로 끝난다. 그러나 철학에서 전통적인 문제를 제거하려는 과학의 욕망도 마찬가지입니다. 그렇기 때문에 시대의 하나 또는 다른 철학적 경향을 평가할 때 마지막 세기에 세계 공동체의 문화 생활에 수반되는 특정 사회 정치적, 경제적 조건, 철학적 사상의 형성을 고려할 수밖에 없습니다.

XNUMX세기는 삶의 모든 영역에서 위기의 세기입니다. 많은 사람들의 사회 구조의 토대를 바꾸는 사회적 격변은 삶의 필수적인 특징이 되고 있습니다. 사회가 겪는 경제 위기는 노골적인 반인간주의로 해결된다. 이것에 대한 가장 끔찍한 확인은 모든 사람들이 전 세계 비극의 정신을 눈에 띄게 느끼게 한 세계 대전입니다. 군국주의의 비참한 경험을 통해 배운 사람들은 사회적 갈등을 해결하는 수단으로 전쟁을 배제할 것 같습니다. 그러나 오늘날에도 대규모 현상인 지역 전쟁은 인류를 새로운 세계의 불길 직전에 두고 있습니다.

전례 없는 속도로 지구 전체에 환경 위협이 확산되고 있습니다. 과학기술진보의 성과는 항상 미래를 위한 것은 아니며 때로는 직접적인 악으로 변하기도 한다. 사람들의 생활 조건의 악화, 자연의 자연적 속성의 손실, 물질적 자원의 고갈은 모든 사람의 삶에 영향을 미치고 현재와 미래 세대의 건강과 정신 상태를 위험에 빠뜨립니다.

"문화의 위기"라는 개념은 사회의 영적 생활에 확고하게 들어섰습니다. 가치 재평가는 새로운 세대마다 특징적인 현상입니다. 그러나 XNUMX세기에 삶의 태도와 지침의 변화는 인간과 그의 본성에 대한 겉보기에 영원해 보이는 생각에 대한 재고를 동반합니다. 사회적, 자연적 어려움을 극복하는 수단으로서의 과학에 대한 희망은 과학에 대한 신뢰의 감소로 대체되었습니다.

존재, 우주, 사회 구조, 경향 및 사회 전체의 발전 방식에 대한 질문을 포함하는 일반적인 성격의 문제에서 철학 연구의 무게 중심은 점점 더 개인을 향해 이동하고 있습니다. 창조적 인 자유의 길에서 성격 형성.

XNUMX세기는 대부분의 철학 학파와 경향이 마르크스주의에 반대하는 시기입니다. 이것은 수년 동안 마르크스주의 (그리고 이후 마르크스-레닌주의)가 공산주의 이상을 실천하려는 사회의 이데올로기와 정치의 초석이 되었다는 사실에 의해 크게 결정되었습니다. 마르크스주의의 철학적 원칙들(변증법적, 역사적 유물론)의 모순을 증명하기 위한 노력의 일환으로 많은 철학적 흐름이 저속하고 비합리적인 비판에 경의를 표했습니다. 수년 동안 철학의 발전은 이데올로기 대결의 영역에서 이루어졌습니다. 순수한 철학적 문제를 해결하는 대신 당사자들은 서로의 철학적 개념에서 결점과 약점을 찾았습니다. 이러한 배경에서 철학 체계를 구축하려는 시도가 심화되어 이데올로기, 자연 과학, 심지어 도덕의 영향을 제거하는 경향이 있습니다.

XNUMX세기에 철학이 존재할 수 있었던 것은 이처럼 극도로 악화되고 모순된 사회적 상황에서였다. 현대 철학이 단일체가 아니라 견고한 완전성이 아니라 복잡하게 차별화 된 철학적 탐구 전통을 이어가는 철학적 개념의 복잡하게 차별화 된 집단이라는 사실의 기초가되는 것은 바로 이러한 상황입니다. 오늘.

XNUMX세기에 철학의 발전은 방향에 따라 이루어졌으며, 그 중 많은 기원은 지난 세기로 거슬러 올라갑니다. 우선, 이들은 다양한 형태의 종교 철학과 최신 유형의 실증주의입니다. XNUMX세기와 현재의 초기에 과학의 역할이 부상한 것은 물론 철학의 성격에도 영향을 미쳤다. 철학이 특정 과학에서 발전한 특정 유형의 사고에 의해 인도되어야한다는 아이디어에 따라 과학주의의 방향 (라틴어-지식, 과학)도있었습니다. 실증 과학 (주로 자연 과학)에 초점을 맞춘 과학주의 지지자들은 철학에서 전통적인 세계관 문제를 배제하고 철학의 주제에 대한 역사적으로 확립 된 이해를 버리고 그것을 정밀 과학 유형 위에 구축하기를 희망합니다. 과학적 방향에는 신 실증주의 (분석 철학), "과학 철학", 구조주의가 포함됩니다. 말하자면 일반적인 철학적 과학적 개념 외에도 "산업", "포스트 산업", "기술", "정보"및 기타 사회 질서 유형의 모델 개발에 중점을 둔 다양한 특정 이론이 널리 퍼졌습니다. .

과학적 철학적 아이디어 개발의 주요 어려움은 주로 방법론 분야에서 느껴졌습니다. 따라서 이론적 지식은 경험적 데이터로 완전히 환원될 수 없다는 것이 밝혀졌다. 과학의 실천이 보여주듯이 철학적 문제를 완전히 배제하는 것은 불가능합니다.

많은 변종을 포함하는 또 다른 방향은 철학적 인류학으로 특징지을 수 있습니다. 그것은 인도주의 및 인류학 분야의 연구를 촉진하고 반과학자 성향을 강화하는 것과 관련이 있습니다. 동시에 가장 중요한 것은 "인간 콘텐츠"로 선언됩니다. 인류학의 틀 안에서 철학적 인류학, 삶의 철학, 실존주의, 개인주의와 같은 흐름이 형성됩니다. 그들의 독특한 특징은 이성과 과학뿐만 아니라 순전히 철학적 내용을 형성하는 독특한 메커니즘과 관련하여 기독교와의 친족 관계입니다. 방향의 지지자들은 자연 과학적 사고와 그 규범의 보편성을 인정하지 않음으로써 통합됩니다. 이러한 흐름의 경계는 흐릿하고 흐릿합니다. 따라서 인류학의 한 분야로 평가되는 한 철학자 또는 다른 철학자가 실존주의, 개인주의, 신 개신교 등 하나 또는 다른 철학적 노선의 대표자로 언급되는 경우가 종종 있습니다. 미국은 여전히 ​​영향력을 잃지 않았습니다.

2. 신실증주의

30세기에 가장 널리 퍼진 철학적 흐름 중 하나는 실증주의였습니다. 독립적 인 철학적 경향으로 지난 세기의 XNUMX 년대에 형성되었습니다. 실증주의자들의 초점은 철학과 과학의 관계에 대한 질문이었다. 그들은 그들의 생각에 따르면 "긍정적인"(긍정적인) 지식은 별도의 특수 과학 또는 종합적인 결합의 결과로 얻을 수 있다고 믿었습니다. 따라서 실재에 대한 의미 있는 연구를 주장하는 철학은 특별한 과학 분야로 존재할 권리가 없다.

실증주의는 발전의 두 단계를 거쳤습니다. 첫 번째는 30세기의 40-1838년대를 다루며 설립자 O. Comte의 철학 학교와 관련이 있습니다. 실증주의의 두 번째 역사적 형태는 기계주의와 경험비판(E. Mach(1916-1843), R. Avenarius(1896-XNUMX))으로 대표된다.

따라서 신실증주의는 실증주의 발전의 세 번째 단계를 나타내며 논리 실증주의, 언어 분석 철학 또는 언어 철학 등 다양한 변형으로 나타납니다. 논리에서 의미론으로, 언어 분석에서 언어를 분석합니다.

일반적으로 신실증주의자들은 최대 프로그램, 즉 인위적으로 형식화된 언어를 기반으로 지식의 절대적인 형식화를 달성하려는 열망에 의해 단결됩니다. 동시에 그들은 과학의 방법론적 문제에 대한 독점 소유권을 주장하며, 이는 자연스럽게 지식의 특정 측면을 절대화하도록 이끈다. 신실증주의자들은 예를 들어 언어 형식화 과정에서 발생하는 모든 고유한 모순과 어려움이 있는 전체론적 현상으로 인식을 수용할 수 없었습니다.

많은 방법론적 부하, 수학적 논리, 기호학 및 의미론적 정보 이론을 수반하는 지식의 특수 분야의 개발에서 신실증주의에 의해 달성된 특정, 때로는 상당히 큰 성공에 주목해야 합니다. 그러나 보편적 보편적 철학적 방법론의 속성을 인식 연구의 특별한 방법에 부여하려는 시도는 성공으로 이어지지 않았습니다. 신실증주의자들의 결론 중 일부는 옳은 것으로 밝혀졌지만, 특히 영적 현상 분야에 대한 정량적 접근의 부적격성에 대한 진술.

신실증주의 사상의 본질적인 특징은 철학적 의미의 물질 개념을 배제하고 효과적인 방법론을 개발하려는 의도와 관련이 있습니다. 이로부터 현실, 과학 개념의 본질에 관한 소위 "형이상학적" 질문을 철학에서 제거하라는 요구가 따릅니다. 그 결과 신실증주의자들이 사용하는 용어는 순전히 주관주의적 색채를 띤다. 그들은 자연에서 객관적인 필요성을 식별하는 것이 불가능하기 때문에 광범위한 현상뿐만 아니라 교통 사고와 같은 지역 상황과 관련하여 신뢰할 수있는 지식을 얻을 가능성을 거부합니다.

그러므로 철학의 주된 임무는 과학 언어의 논리적 분석에 있다. 이러한 분석의 수단으로 수학적 논리와 공리적 방법을 사용하는 것이 제안된다. 과학과 관련하여 철학은 특정 과학 이론에 대한 분석을 수행하는 것이 아니라 이론의 언어(기성 지식의 총체)에 대한 논리적 분석을 수행하도록 요구됩니다. 그리고 모든 과학적 이론은 불완전한 구성이기 때문에 적절한 가설 연역적 모델로 대체되어야 합니다. 그러한 관점은 과학 이론의 공리화 방법의 절대화라는 또 다른 극단으로 이어집니다.

논리적 실증주의의 기초는 30년대 비엔나 서클 회원들에 의해 개발되었습니다. 이 서클에는 M. Schlick(1882-1936), K. Gödel(1906), A. D. Ayer(1910) 및 R. Carnap(1891)과 같은 과학자와 철학자가 포함되었습니다. 그 후, 서클의 주요 구성원은 여러 국가에서 논리적 실증주의 학교를 만들었으며 그들의 역할은 특히 영국과 미국에서 활발히 이루어졌습니다. 논리적 실증주의의 주요 결론 중 하나는 지식의 검증 가능성(검증) 원칙의 발전과 관련이 있습니다. 그에 따르면 지식의 가치 또는 진리의 기준은 경험적 진술의 실제 가치가 검증 방법으로 표현된다는 것입니다. 그러나 경험적 진술에 대한 최종 검증은 불가능합니다. 이를 위해 사용된 경험은 결코 최종적이지 않기 때문입니다.

논리적 실증주의의 또 다른 중요한 성과는 인간의 사고를 완전히 형식화하는 것은 불가능하다는 결론과 관련이 있습니다. 1931년 오스트리아의 논리학자이자 수학자인 Kurt Gödel은 불완전성 정리를 공식화한 "공식적으로 결정할 수 없는 Principa Mathematica and Related Systems의 명제"라는 기사를 발표했습니다. 그로부터 충분히 의미 있는(자연수의 산술을 표현할 수 있는) 형식 체계에도 결정 불가능한 문장이 있다는 것이 나온다. 이러한 결론은 형식화 방식에서 이론적 지식의 한계를 확인하기 때문에 오늘날까지 방법론적 의의를 잃지 않았습니다.

Ludwig Wittgenstein(1889-1951)의 작업은 언어 분석 철학의 형성에 중요한 영향을 미쳤습니다. 이 철학자이자 논리학자는 많은 문제, 특히 의미와 이해의 문제, 논리와 수학의 기초를 다뤘지만 언어의 논리적 문제가 그에게 주요 문제로 판명되었습니다. 그는 자신의 견해를 논리적 실증주의에 의식적으로 반대하고 검증 이론을 거부합니다. 그것은 다양한 언어 구조의 기능 논리로 대체됩니다. 일어난 재정향의 기초는 명백한 사실입니다. 겉으로는 똑같아 보이는 단어와 표현은 종종 의미가 일치하지 않습니다. 따라서 의미 문제를 해결하는 것이 중요합니다. 특정 의미에서 단어를 사용하는 방법 중 하나 또는 다른 방법 중에서 올바른 선택을하는 것입니다. 언어 철학의 목표는 발견이 아니라 설명이며 진실이 아니라 의미입니다. L. Wittgenstein에 따르면 "철학은 모든 것을 그대로 둡니다."

신실증주의는 인지 과정에서 발생하는 많은 어려움들을 드러내었고, 어떤 역사적 단계에서 그 해결에 기여했다. 그러나 과학 자체도 발전 중이며 결과적으로 새로운 방법론적 문제를 야기합니다.

3. 과학철학

자연 과학, 주로 물리 및 수학 과학의 결과를 이해하고 이러한 과학의 구조와 방법론을 설명해야 할 필요성은 철학의 독립적인 부분을 형성하는 많은 철학적 개념을 발생시켰습니다. 그것은 "수학 철학", "물리학 철학", "생물학 철학"등을 포함했습니다. 자연 과학의 철학적 질문은 소비에트 철학에서 활발히 개발되었습니다. 과학철학이 출현한 이유 중 하나는 신실증주의적 과학관에 대한 비판적 분석의 필요성과도 관련이 있다.

유명한 물리학자인 M. Born은 다음과 같이 썼습니다. "물리학은 일상 언어로 표현되는 일반적인 철학이 필요합니다." N. Bohr, M. Planck, W. Heisenberg 등 많은 뛰어난 자연 과학자들은 가장 어려운 자연 과학 문제의 개발과 함께 철학에 특별한 관심을 기울였습니다. 그래서 M. Born은 감각이 유일한 현실이고 다른 모든 것은 우리 마음의 구성이라는 극도로 실증주의적인 관점을 비판했습니다.

과학의 급속한 발전, 방법의 진화는 철학의 개입 없이는 얻을 수 없는 많은 문제를 제시했습니다. 이들은 과학의 주제, 지식의 진실성, 결정론과 인과관계, 도구와 관찰자 사이의 관계, 실험 결과 예측 가능성 및 재료의 구조를 이해하는 다른 방법론적 측면을 명확히 하는 문제입니다. 세계.

과학 철학의 저명한 주창자는 한때 비엔나 학파의 정회원이었던 영국의 철학자 칼 포퍼(Karl Popper)입니다. 그리고 그의 철학적 관점에서 포퍼는 논리적 실증주의의 대표자이지만, 그는 그 조항의 많은 부분에 대해 비판적이었습니다. 이 비판에서 가장 중요한 것은 자연주의와 선험주의에 대한 실증주의에 대한 비난입니다. 그의 작품 논리와 과학적 지식의 성장에서 Popper는 과학과 사이비 과학 사이의 구분 기준을 찾는 작업을 중심 철학적 문제로 간주합니다. 극단적인 반귀납주의 사상을 바탕으로 그는 반증 가능성의 원리, 즉 과학적이라고 주장하는 모든 지식에 대한 근본적인 반박에 대한 논거를 도입할 것을 제안했습니다. 그의 견해에 따르면 과학적 연구의 논리는 주관적인 심리적 영향으로부터 자유롭습니다. 이것이 Popper의 철학적 견해와 Wittgenstein 및 Russell의 논리적 경험주의 사이의 주요 차이점이며, 이는 검증 가능성의 원칙에 대한 반증 가능성 원칙의 반대에서 표현됩니다. 따라서 포퍼의 과학철학은 반심리학에 기반을 두고 있으며 수학적 논리 장치에 의존하고 있다. 과학적 방법의 이론은 경험적 이론이 될 수 없으며, 이에 따르는 모든 세부 사항을 포함하는 철학적, 인식론적 이론이어야 합니다. 따라서 철학은 실제로 과학적 지식의 논리적 이론으로 축소됩니다.

과학 철학의 또 다른 저명한 대표자는 미국 철학자 T. Kuhn입니다. 과학의 중요한 문제를 다루는 그의 저서 "과학 혁명의 구조"는 널리 알려져 있습니다. Kuhn은 개발 패턴을 식별하고 추적하려고 노력하고 있습니다. 과학의 형성에 대한 자신의 개념을 요약하면서 그는 과학사에서 정상 시대와 혁명 시대의 존재에 주목합니다. 과학 혁명의 본질과 특징을 분석한 사람은 쿤이다. 그는 특히 첫 번째 과학 혁명의 시대이자 현대 과학의 형성 인 XNUMX 세기에 매료되었습니다. 방법론적 분석의 주요 쟁점은 과학 지식의 기성 구조에 대한 연구가 아니라 과학에서 지배적인 아이디어의 변형과 변화를 위한 메커니즘을 공개하는 것입니다. 이 시대에 내재된 연구 문제를 해결하기 위한 일종의 모델인 선도적 사고 방식의 발현 및 작동 방식을 반영하는 패러다임의 개념에 중요한 위치가 부여됩니다. 그 이후로 패러다임의 개념은 과학계에서 널리 사용되었습니다.

쿤은 진정한 과학 이론을 만드는 방법은 역사 연구를 통해 이루어진다고 확신합니다. 해부학자처럼 과학을 부분적으로 분해하고 개별 요소를 연구하는 실증주의자와 달리 그는 과학을 전체로 봅니다.

그 결과 과학철학의 틀 안에서 의미 있고 사실적인 인지적 관심의 자료를 수집하고 과학적 창의성의 과정에 관한 가치 있는 이론적 일반화를 얻을 수 있었다. 이 방향을 지지하는 사람들의 견해는 과학 이론이 어떻게 구축되고, 수학적 장치가 어떻게 사용되는지, 특수 분야에서 과학적 방법을 적용하는 독창성에 대한 이해를 구체화하고 심화시킵니다. 자연 현상의 본질에 대한 침투는 복잡한 과학적 추상화와 함께 작동하는 인간 사고의 증가하는 활동을 전제로 한다는 이해가 점점 더 명확해집니다. 그러나 과학자 자신은 가설과 프로젝트가 경험에 대한 적절한 검증 후에 만 ​​​​진리의 의미를 얻는다는 결론에 도달하지만 사고 활동은 종종 과학적 진실의 자의성과 관습성의 증거로 해석됩니다.

현재 과학 철학 분야를 구성하는 문제의 범위는 줄어들지 않았습니다. 또한 그들은 새로운 소리를 얻습니다. 여러 면에서 이러한 상황은 과학 자체를 크게 변화시킨 변화의 결과입니다. 후자는 주로 과학 연구 영역뿐만 아니라 모든 수준의 삶 자체의 정보화 및 전산화와 관련이 있습니다.

4. 철학적 인류학

XNUMX세기 전반부는 서양 철학이 인간을 향한 전환으로 특징지어진다. 인간의 문제에 어떤 식으로든 영향을 미치는 많은 철학적 개념은 철학적 인류학이라고 불리는 철학의 영역을 형성합니다. 이 용어의 주요 의미는 인간 본성에 대한 심층적 인 지식, 삶의 문제 및 인간 능력의 식별에 대한 철학적 사고의 초점을 반영합니다.

1929년으로 돌아가 그의 작품 "Kant and the Problem of Metaphysics"에서 M. Heidegger(1889-1976)는 잘 알려진 Kantian 질문을 다시 생각합니다. 무엇을 알 수 있습니까? 어떻게 해야 합니까? 나는 무엇을 바랄 수 있습니까? 전체적으로 이러한 질문은 일반화 질문으로 귀결됩니다. 사람이란 무엇입니까? 철학 인류학의 주요 과제는 인간의 지식, 활동 및 신앙이라는 주제에 대한 새로운 해석에 접근하는 것입니다. 현대 상황에서는 우리가 어떻게 배우고, 어떻게 행동하고, 어떻게 믿는가가 중요합니다.

철학적 인류학의 전제는 E. Husserl(1859-1938)의 현상학적 철학과 실존주의에 의해 세워졌다. 철학적 인류학의 지지자들은 전통적인 철학적 객관주의와 실증주의가인지의 주관적이고 능동적 인 측면을 무시하고 사람 자신을 세계의 의미 론적 의미의 주요 원천으로 과소 평가하며 사람의 내적 경험을 완전히 고려하지 않았다고 믿었습니다. 여기에서 과학 연구의 주제와 동일시(신실증주의의 경우처럼)를 피하는 철학의 특정 주제를 찾는 것과 관련된 작업이 다시 강조되었습니다.

전통적으로 철학적 인류학에 의해 통합된 개념은 주관주의-인류학 및 객관주의-존재론의 두 그룹으로 나뉩니다.

첫 번째 그룹에는 인간과 세계의 존재가 인간 자신, 주관적인 "나"로부터 알려진 가르침이 포함됩니다. 동시에, 그 사람 자신은 객관적인 조건과 규범과 무관한 자율적 존재로 간주됩니다. 합리적 인지 활동의 자발성, 영적 및 도덕적 힘, 무의식적으로 비합리적이고 의지적인 충동은 인간 자유의 진정한 토대라고 여겨집니다.

두 번째 그룹은 존재의 의미를 대상 자체, 즉 세계로부터 배우는 가르침을 포함합니다. 동시에 사람은 우주, 세계 정신, 신의 섭리, 절대 영이 엄격하게 결정된 체계를 형성하는 우주에 위치한 존재로 나타납니다. 그것의 자연적 본성은 본질적으로 필연적으로 운명론적인 사회-역사적 패턴을 낳는다.

따라서 사실 존재 자체가 아니라 실제 존재의 법칙을 연구하는 것이 아니라 존재 자체의 의미를 설명하고 드러내는 것이 제안됩니다. 순수한 주관성은 모든 객관성의 작동 기반이며 그의 창작 활동은 사람의 진정한 존재로 작용한다는 생각이 수행됩니다. 그러한 활동의 ​​출발점은 세계를 구성하는 어떤 유형의 인간 활동이다. 인간 자신은 세상을 자신의 진정성을 획득하고 목표를 실현하기 위한 물질, 수단으로 간주합니다. 결과적으로 사람은 자신의 삶이 의미를 잃지 않는 일련의 가치와 혜택으로 세상을 만듭니다.

철학적 구성에서 특정 자연과학 접근법의 우세에 따라 철학적 인류학의 지지자들은 물리주의자, 사회생물학자 및 구조주의자로 나뉩니다. 물리 주의자 관점의 기초는 세계의 물리적 그림, 신체 발달 법칙에 대한 지식에 대한 지향 (W. Quine, J. J. Smart, J. Armstrong)에 의해 미리 결정됩니다. 사회생물학자들은 주어진 생물학적 종(K. Lorentz, M. Reuse, E. Wilson, R. Trivers, R. Alexander)의 진화적 유전자형으로 축소함으로써 인간 행동, 사회적 및 도덕적 삶의 표현에 대한 아이디어에 접근합니다. 구조주의자들에 따르면 인간은 자아를 박탈당한다. 구조는 불변 패턴일 뿐입니다. 적절한 의미의 역사는 없습니다. 왜냐하면 사회생활, 그리고 무엇보다도 인간 자신은 상응하는 온전함의 구체적인 표현일 뿐이기 때문입니다. 따라서 인간의 자유는 존재하지 않고 역할과 기능으로 대체됩니다(K. Levi-Strauss, M. Foucault, J. Derrida).

70 년대에는 인간에 대한 철학적 및 인류학적 설명의 특정 과학적 기반을 확장하려는 욕구에 의해 지시된 철학적 인류학의 문제에 대한 재고가 있었습니다. 인간 본성에 대한 자연과학적 분석의 틀을 극복하고 정신과 문화의 과학을 고려하여 이를 고려하는, 즉 "새로운 인류학"에 대해 이야기하는 새로운 차원에서 시도되고 있습니다. 이 철학적 방향의 대표자는 M. Scheler와 G. Plesner의 작품에 표현된 아이디어를 발전시킵니다. 따라서 M. Scheler (1874-1928)는 "우주에서의 인간의 위치"(1928)의 작업에서 철학적 인류학을 인간의 본질에 대한 기초 과학으로 제시합니다. 이 과학은 인간 존재의 다양한 영역에 대한 구체적 과학적, 객관적 연구와 그 통합적 철학적 이해를 결합해야 합니다. G. Plesner의 "유기적 단계와 인간의 계단"(1928)의 위대한 작품에서 인간 본질의 일부 ​​측면은 동물 및 식물 세계와의 관계의 각도에서 고려됩니다.

철학적 인류학적 연구는 문화와 종교 분야로 확산되어 더욱 발전한다. 결국 인간은 문화의 창조자입니다. 다양한 형태의 문화는 특정한 삶의 양식을 반영하며, 궁극적으로 인간 존재의 근본적인 구조로 설명되어야 합니다. 인간은 문화에 의해 형성된 '환경' 속에서 실현된다. 문화 인류학의 지지자들은 현실과 세계의 개념을 그들만의 방식으로 해석합니다. 그들에게 현실은 사용 대상인 신비하고 이질적인 객관적 현실입니다. 세상은 사람이 이미 해석한 것, 그가 경험하는 것, 특정한 생활 방식 내에서 그에게 중요한 것입니다. E. Rothacker는 "남자"는 "그가 중요한 관심사의 탐조등으로 조명하고 신비한 현실에서 분리 한 현상의 세계에 살고 있습니다. "라고 썼습니다.

철학 및 종교 인류학은 사람을 믿는 존재로 간주하며, 초월적인 신성한 원칙(GE Hengstenberg, F. Hammer)에 따라 하나님과의 관계의 본질에 정비례하여 자신의 삶을 구축합니다.

무의식을 인간 실존의 중요한 부분으로 인식하는 데서 출발하는 수많은 정신분석적 개념이 철학적 인류학에 인접해 있다는 점에 유의해야 합니다. 무의식의 문제는 오랜 역사를 가지고 있습니다. 라이프니츠, 칸트, 헤겔, 키에르케고르, 쇼펜하우어, 니체를 언급하는 것으로는 어떤 마음이 그것의 발전으로 향했는지를 분명히 하는 것으로 충분합니다. 그러나 3세기에 들어서서야 1856. 프로이트(1939-XNUMX)의 정신분석학적 가르침을 시작으로, 인간에 대한 특정한 해석이 정신분석 철학에서 확고한 위치를 차지했습니다(K.G. Jung, A. Adler, V. Reich, K. Horney, E. Fromm).

5. 실존주의

XNUMX세기 중반까지 합리주의 사상이 철학을 지배했다. 그러나 이성적 인식과 관련된 어려움, 합리적 방식으로 삶을 구축하는 데 방해가 되는 장애물은 세상을 이해하는 데 이성적 원리의 유효성에 의문을 제기합니다. 확립 된 형태의 철학적 사고에 대한 불만은 문자 그대로 "철학적 반란"으로 이어지며 그 결과 중 하나는 실존주의 (라틴어에서-존재)라는 철학적 경향의 출현이었습니다. 존재 철학이라는 용어가 때때로 사용됩니다.

실존주의는 전통적인 사상의 틀에 맞지 않는 일종의 철학이다. 그 특수성은 소위 개인의 의미-삶의 문제에 대한 특별한 관심에 기인하며, 그 중 첫 번째는 현대 세계에서 개인의 운명인 인간 존재의 문제가 차지합니다. 문제 자체의 틀 내에서 실존주의자들의 관심은 죄책감과 책임, 결정과 선택, 자신의 소명과 의무에 대한 태도, 그리고 마지막으로 죽음에 대한 이해로 향합니다. 이러한 질문들이 과학, 도덕, 종교, 역사철학의 문제들과 접촉하는 정도까지만, 후자는 실존주의자들의 관심 대상이었다.

실존주의 철학의 기원은 B. Pascal, S. Kierkegaard, M. de Unamuno, F. I. Dostoevsky 및 F. Nietzsche의 작업에 있습니다. 따라서 이미 S. Kierkegaard는 합리적인 시스템의 합법성에 의문을 제기했습니다. 그것에 대한 철학적 기준은 인간 개인과 그의 감정과의 긴밀한 연결입니다.

일반적으로 실존주의는 종교(N. Berdyaev, L. Shestov, K. Jaspers, G. Marcel,)와 무신론(M. Heidegger, J.P. Sartre, A. Camus, M. Merleau-Ponty, S. de Beauvoir)으로 나뉩니다. . 철학자의 한 방향 또는 다른 방향에 대한 소속은 또한 그의 철학화 형식을 결정합니다. 초월적 존재의 인식에서 출발하는 종교적 실존주의는 상징적, 심지어는 신화적 이미지로 작용한다. 결국 초월자는 알 수 없고 암시될 수 있을 뿐이다. 이에 반해 무신론적 무신론은 초월의 환상적 본성을 드러내는 것을 목적으로 하므로 분석적이고 비판적인 성향이 특징이다.

실존주의자들의 작품에는 주제에 대한 가장 단순한 정의에서 그 본질에 대한 포괄적이고 깊은 공개로 이어지는 움직임이 없습니다. 그것들을 결합하는 기초는 플롯 주제 성격을 가지고 있습니다. 철학적 구성에서 실존주의자들은 전통 철학의 확립된 언어로 번역하기 어려운 기괴한 범주를 사용합니다.

공식적으로, 주로 대학 철학에 반대하는 실존주의자들은 추상적인 존재론적, 인식론적 문제에 초점을 맞추고 일상적인 걱정, 슬픔, 슬픔으로 구체적인 사람을 놓치고 있다고 비난합니다. 그들은 이상주의를 위해 전통 철학을 비판하고, 순전히 논리적인 방법으로 인간 존재의 모순을 해결하려는 욕망에 대해 현실 세계를 사유로 용해시키려는 시도를 합니다. 그러한 비판을 하면서 실존주의자들은 추상성과 이상주의와의 결별을 희망한다.

사실 실존주의는 이론적으로 발전된 지식에 집중하기를 거부하고, 정신문화의 전문화된 산물에 대해 회의적이며, 현대인의 감동적인 사고방식과 상황적 역사적 경험을 포착하는 데에만 의존합니다.

실존주의자들의 주된 관심은 경험으로 표현된 사람의 상태에 대한 지식에 집중되어 있습니다. 그들의 생각에 따라 사람들은 끊임없는 불안, 포기, 외로움을 경험하여 철학을 강요당하고 따라서 인간으로 남습니다. 철학하는 능력은 "존재"를 유지하고 외부 세력의 맹공격에 저항할 수 있게 해줍니다. 이러한 반대를 용이하게 함으로써 철학의 기능이 드러난다. 인간 실존의 내적 경험을 이해할 수 있는 것은 실용과학을 피하는 철학이다.

실존주의의 경우, 독특한 용어와 개념은 매우 특징적이며 그 중 핵심 범주는 인간, 존재, 두려움, 무입니다.

실존주의자들의 생각에 따르면 존재는 외부 지각으로 주어진 경험적 실재도, 과학적 사고에 의해 구축된 연결 체계도, 이해 가능한 실체들의 세계도 아니다. 존재는 주체와 객체의 일종의 독창적이고 즉각적이며 분할되지 않은 완전성으로 이해될 수 있으며, 오직 그 자체를 통해서만 인식될 수 있습니다. 존재는 자신의 존재, 존재 또는 존재의 형태로 직접 제공됩니다. 독일 실존주의에서 "Dasein"이라는 단어는 존재를 나타내는 데 사용되며 문자 그대로 "here-being"으로 번역되며 "지금 여기"사람의 순간적인 존재를 의미합니다. 따라서 철학의 과제는 경험의 자발적인 현현 속에 "지금 여기"에 사로잡힌 사람의 존재를 분석하는 것입니다.

존재는 인간 성격의 초점이며, 사람이 의심의 여지없이 순종하도록 강요받는 운명의 부름입니다. 그는 자신의 운명을 위해 목숨을 바치는 존재이다. 그리고 희생을 정당화하는 이상이 있기 때문에 사람은 전혀 극기하지 않습니다. 아니, 그는 자신의 삶을 이상에 바치지 않고는 존재할 수 없습니다. 인간은 자신의 연약함과 파멸을 자각하면서 영원을 열망하지만 영혼과 인류의 불멸이 아니라 무조건적인 원칙의 초시간적 의미를 열망합니다. 인간은 무조건적인 것을 갈망합니다.

그는 자신의 생명이나 인생의 축복을 잃을까 봐 끊임없는 두려움을 경험합니다. 두려움은 사람이 상품뿐만 아니라 생명도 희생할 준비가 된 운명을 완수하지 못하는 것에 대한 두려움입니다. 옛날에는 구체적으로 인식된 무조건의 부재가 신앙과 종교적 이상으로 보상되었다. 그러나 사회가 세속화되면서 계시의 상징은 많은 사람들에게 호소력을 잃었습니다.

그 결과 인간은 "아무것도"로 해석되는 신 없는 세계에 직면하게 되었습니다. 그리고 실존주의의 관점에서 볼 때, 신은 초월적이며, 차례로 초월은 "무"이며 존재의 가장 깊은 신비로 작용합니다. "아무것도"는 생각의 대상이 될 수 없으며 특별한 인간 조건 인 두려움에 의해 직접적이고 즉각적으로 드러납니다. "무"는 바로 인간에게 속하며 그 본성을 드러내는 것이 진정한 철학의 과제입니다.

이것은 실존주의의 일반 원칙이며, 개인의 독특한 삶의 상황을 연구하고 그의 내면 세계의 가치와 독창성을 이해하는 것을 목표로 하는 주요 인지적 노력입니다. 실존주의 철학의 핵심은 외부 사회 세력에 의한 인간의 노예화에 대한 항의입니다.

6. 개인주의

인격주의(라틴어 - 성격)는 현대 철학의 유신론적 방향입니다. 이름 자체는 개인을 주요한 창조적 실체이자 최고의 영적 가치로 인식하고 있음을 증언합니다. 사람이 살고 행동하는 세상은 최고 인격인 신의 창조적 활동의 표현입니다.

개인주의의 형성은 지난 세기 말 러시아와 미국에서 시작되었습니다. 개인주의 철학의 기본 원칙은 N. A. Berdyaev와 L. Shestov에 의해 공식화되었습니다. 그 후 개인주의의 아이디어는 N. O. Lossky, S. N. Bulgakov, A. Bely, Vyach의 작품에 반영되었습니다. 이바노바. 개인주의 발전의 특별한 단계는 Emmanuel Munier(1905-1950)가 시작한 프랑스에서의 확산과 관련이 있습니다.

관념론적 일원론과 헤겔적 범논리주의의 원리와 대조적으로, 개인주의는 복수의 개념을 제시한다. 인격주의 지지자들은 존재, 의식, 의지, 성격의 복수성에 대해 이야기합니다. 이성은 직관에 반대됩니다. 세상은 최고 인격인 신에 의해 창조되었고 그는 발전할 수 있는 능력을 부여했습니다.

인지 분야에서 인격주의는 전통적인 철학의 인식 주체를 인류학적 보편성에서 구체적 표현이 충만한 인격으로 대체할 필요성에서 출발합니다. 따라서 주체의 능동적인 역할이 강조되며, 이는 오직 한 사람의 개인적이고 독특한 사람만이 인식할 수 있기 때문입니다.

존재론적 차원에서 성격은 근본적인 범주가 되며, 그것을 통해서만 의지적 활동이 존재의 연속성과 결합되는 가능한 존재의 주요 표현이 됩니다. 자신의 경험을 가진 개인이 유일한 현실을 구성합니다. 그러나 성격의 기원은 그 자체에 있는 것이 아니라 하나님 안에 있습니다.

현재 형태의 과학은 세계의 다양성과 풍요로움을 이해할 수 없습니다. 과학에서는 인간 생활의 올바른 길을 제시할 수 있는 신뢰할 수 있는 지침을 찾을 수 없습니다. 오직 종교철학만이 그러한 임무를 수행하도록 요구된다. 성격에 관한 인격주의 학설은 많은 긍정적인 면을 내포하고 있는데, 특히 개인과 인격의 개념을 구분하려는 시도가 흥미롭다. 이 교리의 특징은 자유 의지의 개념을 입증하는 것입니다. 실존주의 작품이 등장하기 전에 이미 사회와 개인의 근본적인 적대감에 대한 진술이 공식화되었습니다.

1929세기의 첫 1946분의 XNUMX에 개인주의는 말하자면 두 번째 탄생을 경험하고 있습니다. 그러나 마르크스주의와 실존주의의 영향을 언급하면서 프랑스 개인주의의 창시자인 E. Munier는 그의 러시아 전임자를 언급하지 않습니다. 더욱이 그는 "개인주의 운동은 XNUMX년 월스트리트 붕괴 이후 분출한 위기 상황에서 탄생했고, XNUMX차 세계대전의 발작 이후 우리 눈앞에서 계속되고 있다"고 믿는다. 이 진술은 XNUMX년에 출판된 그의 저서 What is Personalism?에서 나온 것입니다. XNUMX년 전에 그는 Personalism Manifesto를 출판했는데, 여기에는 개인주의 운동의 목표와 목적에 대한 공식이 포함되어 있습니다.

Munier 자신이 그것들을 정의한 방법은 다음과 같습니다. "우리는 물질적 필요성과 그 기저에 깔려 있는 집단 체계와 관련하여 인간의 우위를 주장하는 모든 교리와 문명을 인격주의라고 부릅니다."

완전한 철학적 교리를 만드는 것을 목표로 하지 않고 Munier는 개인 실존의 문제를 발전시키는 생산적인 방법을 찾고자 했습니다. 오직 한 사람만이 그의 삶과 성격에 영향을 미치는 모든 상황과 관련하여 행동 프로그램을 개발하는 입법자가 될 수 있다는 생각이 철학자의 모든 작품을 관통합니다.

실존주의와 마르크스주의에 있어서 인격주의는 인격의 개념에 반대하며, 그 중심은 관여와 초월의 관념이다. 참여는 세상에 존재한다는 사실을 의미하며, 그 존재는 능동적이고 의미 있고 책임감이 있습니다. 초월은 한 개인의 자기 결정 과정, 즉 절대자이신 하나님이 세계와 비교할 수 없는 분으로서 개인과 역사 전체에 대한 기준을 세우는 끊임없는 전진의 과정으로 이해됩니다.

성격 문제의 개발은 광범위한 역사적 배경에 대해 수행되므로 XNUMX 세기 위기 상황에서 인간 문제 연구에 대한 특정 관점을 강조 할 수 있습니다.

7. 실용주의

실용주의는 XNUMX세기, 특히 그 조국인 미국에서 영향력 있는 철학적 경향 중 하나입니다. 그 이름은 행동, 행동을 의미하는 그리스어 단어에서 유래했습니다. 실용주의는 종종 비즈니스 철학, 행동이라고 불리므로 실용적인 방향을 강조합니다. 실용주의에 따르면 진리의 유일한 기준은 모든 사업, 행위, 행위의 성공입니다. 따라서 실용주의는 종종 어떤 세속 철학의 한 형태로 인식됩니다. 그러나 그러한 피상적인 관점은 실용주의의 본질적 징후를 포착하지 못한다. 그것들을 이해하지 않고는 그러한 장기적인 성공과 지속적인 영향력의 이유를 이해하기 어렵습니다. 서유럽 철학이 인간 활동이라는 주제를 도입하고 그에 따른 상세한 발전을 가져온 것은 실용주의 덕분입니다.

실용주의의 기원은 독일 철학에 있으며 특히 헤겔과 니체의 작품에 존재합니다. 그 후 실용주의의 초기 아이디어는 A. Bergson의 작품에서 언급되었습니다. 철학적 사고 형태로서의 실용주의에 대한 아이디어, 지식은 지식과 진리의 본질을 수정하려는 경향의 틀 안에서 형성됩니다. "인식론적 주제"는 진리 자체에 무관심한 "관심 있는 주제"로 대체되었습니다. 이 주제에 대해 의식은 비인지 문제를 해결하는 수단으로만 존재합니다. 가장 중요한 것은 성공적인 행동의 필요성을 충족시키는 것입니다. 실용주의에서 발전하고 절정을 이루는 것은 바로 이러한 경향입니다.

철학적 연구의 의제는 목표를 설정하는 인간 활동의 문제를 포함합니다. 실용주의 형성에 특히 유리한 조건(사회 경제적, 정치적)이 미국에서 발전했습니다. 악명 높은 미국식 생활 방식과 그 선전이 이에 크게 기여했습니다. 이미 언급했듯이 실용주의는 종종 유용성과 동일시됩니다. 그러나 이것은 문제의 한 측면입니다.

특히 다른 하나는 인식론적 주체의 주체가 아닌 인지적 과정에 포함되는 것과 관련된다. 이전에는 주제가 느끼고 생각했습니다. 즉, 그의 삶은 지식에 대한 열정이라는 한 가지에 의해 결정되었습니다. 이제 완전히 다른 모델이 제공됩니다. 인식하는 주체의 활동은 의도적인 행동의 필요성에 의해 자극됩니다. 그러한 주체에게 지식과 진리는 절대적인 목표가 아니라 수단이 되었다. 이미 Nietzsche와 이후의 실용주의자들은 흥미로운 사실을 지적했습니다. 성공적으로 행동하기 위해 항상 참된 지식을 가질 필요는 없다는 것입니다. 실용주의의 원칙 중 하나는 성공하기 위해서는 아는 것이 아니라 할 수 있는 것(아는 것 - 방법을 아는 것)이 필요하다는 것입니다.

그러한 진술을 입증하는 데 중요한 역할은 이론적 지식의 상대적 성격에 대한 아이디어에 의해 수행됩니다. 사실, 우주의 본질에 대한 현대적 관점이 있기 오래 전에 세계의 지구 중심 시스템은 수천 년 동안 정기적으로 사람들에게 도움이 되었습니다. Euclid의 기하학, Newton의 역학, 심지어 사회 이론에 대해서도 마찬가지입니다. 말할 가치가 없습니다.

실용주의의 본질을 이해하기 위해서는 실용주의 철학의 창시자인 C. 피어스(1839-1914)의 작품을 예로 들어 살펴보는 것이 좋다. 실용주의 교리의 기본 원리에 대해 많은 숙고 끝에 1904년에 그는 실용주의란 무엇인가라는 책을 출판했습니다. 그러나 그가 자신의 가르침의 이름을 지식으로 입증할 수 없는 행동에 필요한 믿음, 즉 실용주의적 믿음(pragmatic faith)이라고 부르는 칸트에서 따온 것으로 밝혀졌습니다.

따라서 Peirce는 이 아이디어를 발전시키고 지식이 아닌 믿음에 기반한 행동에 대해 말합니다. 요점은 의식이 의심과 신념이라는 두 가지 상태를 경험한다는 것입니다. Pierce에 따르면 사람은 불쾌한 의심의 상태를 없애고 즐거운 믿음의 상태를 달성하기 위해 모든 대가를 치르고 노력합니다. 믿음의 내용은 믿는 주체가 수행할 준비가 된 행동에 의해 소진됩니다. 예를 들어, 두 사람이 서로 다른 믿음을 가지고 살지만 같은 방식으로 행동할 준비가 되어 있으므로 그들의 믿음에는 차이가 없습니다. 그러므로 믿음은 특정한 방식으로 행동하려는 의지입니다.

생각의 유일한 가치있는 기능은 안정적인 믿음을 달성하는 능력입니다. 결과적으로 사고는 인지적 관심이 아니라 평화에 대한 욕구를 충족시키는 것을 목표로 한다. 이것은 끊임없이 신체적, 정신적 과부하 상태에 있는 사회에서 특히 중요합니다. 실용주의자들에 따르면 현대인은 의심을 극복한 결과 정서적인 평화와 심리적 만족에 끌립니다.

8. 러시아 우주론

이 철학적 방향은 1857세기 말에 발전했으며 오늘날 그들은 우주론을 러시아의 원래 철학 사상의 주요 전통 중 하나로 말합니다. "러시아 우주론"의 기초는 N. F. Fedorov, K. E. Tsiolkovsky(1935-1863) 및 V. I. Vernadsky(1945-XNUMX)의 작품에서 마련되었습니다.

현대 연구자들은 "러시아 우주론"에서 몇 가지 흐름을 구별합니다. 종교 및 철학적 방향은 V. S. Solovyov, N. F. Fedorov, S. N. Bulgakov, P. A. Florensky, N. A. Berdyaev로 대표됩니다.

자연 과학의 방향은 K. E. Tsiolkovsky, N. A. Umov (1846-1915), V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky (1897-1964)의 작업에 반영됩니다.

시적이고 예술적인 방향은 V. F. Odoevsky, F. I. Tyutchev, A. L. Chizhevsky의 이름과 관련이 있습니다.

일반적으로 "러시아 우주론"은 우주 중심주의(인류우주론)의 이념에 대한 지향, 우주 전체의 존재에 대한 신념, 그리고 자연과 의미가 우주적인 인간의 사명을 지향하는 것이 특징입니다. 우주의 의미론적 내용은 인간과 인류의 윤리적 문화적 역사적 자결의 기초가 된다. 이 추세의 많은 대표자들에게 진화론의 아이디어를 수용하고 세계에 대한 유기적 인식을 나타냅니다. 그들은 인간의 실천적 실천적 원칙을 전면에 내세웠습니다.

N. F. Fedorov는 러시아 우주론의 아이디어 개발에서 특별한 위치를 차지합니다. 그에게 우주는 기독교적 우주이다. 주는 것이 아니라 주는 것입니다. 왜냐하면 지금은 무질서와 혼돈, 불합리의 세계이기 때문입니다. 이 상태는 사람의 타락의 결과입니다. 그것은 사람과 신 사이의 온 세상이 의식에 의해 조명되고 의지에 의해 통제될 때 제거될 것입니다.

인간의 타락으로 인해 자연은 적대적이고 치명적인 세력인 인간의 적이 되었습니다. 이를 피하려면 자연의 규제에 관여해야 합니다. 이 경우 주요 임무는 아버지의 부활입니다. 따라서 Fedorov의 우주주의의 주요 아이디어는 행위의 동기, 기독교 신화를 인공 현실로 구현 한 것입니다. 사상가의 주요 작업은 "공통 원인 철학"입니다.

"러시아 우주론"에서 감정적 접근을 지지하는 사람들은 자연의 의식인 마음("noosphere")으로서의 인간의 우주적 역할에 대한 믿음으로 가득 차 있습니다. 종교 형식에 더 끌린 사람들은 인간을 위한 하나님의 섭리 계획, 신성한 경륜에 대한 인간 참여의 필요성, 세상과 인간의 타락한 본성의 회복을 믿었습니다.

이 사상가들의 작품은 과학의 종교화, 믿음과 지식의 협력의 필요성을 입증합니다.

우주론의 아이디어는 A. K. Gorsky(1886-1943)와 N. A. Setnitsky(1888-1937)의 작품에서 발전되었습니다. 이 철학자들은 지속적인 창조, 역사의 사실을 확인하는 기독교 진화론의 입장에 섰습니다. 그들은 개인의 구원을 통해서만 세상에서 벗어날 수 있다고 믿었습니다. 세상의 변화는 내적 노력뿐만 아니라 외적 노력도 필요합니다.

Gorsky와 Setnitsky는 오늘날 우리가 "이루어졌거나 완료에 가까운 지구 전체에서 인류의 외부 통일"에 대해 이야기할 수 있다고 믿었습니다. 그러한 통일은 민족적, 민족적 힘의 폐지와 "문화의 의미에 대한 문제, 특히 문화의 의미 있고 계획된 창조의 자발적인 무의식적 출현을 대체하는 문제"의 제기를 전제로 합니다. 인류 앞에는 전체 우주, 전체 사회, 전체 인간 본성을 변화시킬 의무가 있습니다. 그러나 이를 위해 세상은 복음의 보편적 수용을 위해 준비해야 하며, 인류의 삶에서 이러한 준비 과정은 그리스도의 몸과 사역에서 활동하는 시대로 대체되어야 합니다.

오늘날 "러시아 우주론"의 아이디어는 철학자뿐만 아니라 관심을 끌고 있습니다. 그들은 대중의 마음에 점점 더 널리 퍼지고 있으며 러시아 외부에서 상당한 관심을 받고 있습니다.

결론

철학을 공부할 때 '서론'에 표현된 방법론적 조언을 듣게 된 분들께 몇 가지 당부의 말씀을 드리고 싶습니다. 조건부로 두 부분으로 나눴습니다. 첫 번째는 연구 자료의 체계화를 포함하며 교육을 받고 사고하는 전문가가 세계와 사회에서 일어나는 사건에 대한 객관적이고 올바른 아이디어에 따라 인도하려는 경우 능숙하게 사용해야 함을 의미합니다. 우리는 초기에 이미 고대 현자의 관심의 중심에 있었고 우리 시대에 그 중요성을 잃지 않은 문제에 대해 이야기하고 있습니다. 이와 관련하여 역사를 살펴보면 사건을 빠르고 깊이 이해하는 데 도움이됩니다.

우선, 고대 현자들은 다음과 같은 질문에 관심이 있었음을 기억해야 합니다. 우리 주변의 세계는 무엇이며, 그 기저에는 무엇이 있으며 어떻게 알 수 있습니까? 그들은 여전히 ​​​​인류를 흥분시키고 있습니다. 이러한 문제가 우리의 전임자들에 의해 공식화되고 해결된 방법과 우리 시대에 어떻게 다루어졌는지를 비교하는 것은 특히 인지적 관점에서 매우 유용합니다.

게다가 수천 년 동안 사람들이 관계를 구축하는 데 기반이 되는 원칙을 명확히 하는 문제에 초점이 맞춰져 있었습니다. 과거의 위대한 사상가들은 각자의 도덕적 자기 계발과 모든 사람에게 공통된 도덕적 관계의 확립을 통해서만 사회적 복지가 달성될 수 있다고 믿었습니다. 이러한 원칙이 명시된 가장 유명한 속담을 생각해 봅시다. 그래서 BC VI 세기에. 이자형. 평생 따라야 할 기본 규칙을 정의한 공자는 "자신이 원하지 않는 것은 다른 사람에게하지 마십시오. "라고 공식화했습니다. 거의 600년 후, "마태복음"에는 다음과 같은 격언이 표현되어 있습니다. "그러므로 무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 남을 대접하라 이것이 율법이요 선지자니라" 그리고 이미 거의 우리 시대에 칸트는 자신의 정언 명령을 공식화했다고 말할 수 있습니다. 모두를위한."

우리 시대에는 일반적으로 불행히도 사람들 간의 관계가 도덕 원칙에 의해 결정되지 않는 것으로 알려져 있습니다. 예를 들어, 차별적 특성은 "부유한" 국가와 "빈곤한" 국가 사이의 경제적, 문화적 유대를 표시했습니다. 이것이 다른 원인을 포함하여 전쟁, 기근, 질병, 사회적 경제적 교착 상태와 같은 현재 재난의 근본 원인이 아닙니까? 결국 1992년 XNUMX월 리우데자네이루에서 열린 환경과 개발에 관한 국제 회의의 결론에 따르면 세계 최대의 과학자와 권위 있는 정치인들이 참여한 가운데 우리 문명은 XNUMX년의 전환기에 접어들었습니다. .

인류의 불안한 마음을 여전히 걱정하는 또 다른 문제는 이상적인 국가의 꿈, 국가와 집단, 개인과 개인의 관계입니다. 이 꿈,이 희망은 고대 그리스 사상가 인 플라톤의 사회 철학에서 비롯된 것이라고 말할 수 있습니다. 그의 작품은 대체로 철학이 진정한 의미에서 시작됩니다. 시민이 기존 사회 질서에 만족해야하고 국가 및 집단 이익이 개인 및 개인보다 우선하는 이상, 즉 공정한 국가라는 아이디어의 저자는 플라톤입니다. 예를 들어 이미 언급 한 K. Popper와 같은 60 세기 우리 자신의 지나치게 정치화되고 이데올로기화 된 일부 사상가가 플라톤을 거의 최초의 공산주의 이론가이자 마르크스의 전임자로 간주하는 것은 우연이 아닙니다. 우선, 많은 플라톤의 진술이 그러한 비유로 이어집니다. 따라서 경비원의 삶과 조건을 특징 짓고 준수하면 의무를 가장 잘 수행 할 수 있습니다. Plato는 대화 "국가"에서 다음과 같이 씁니다. 절대적으로 필요한 그들 자신의 토지, 집, 돈, 얼마나 즉시 경비원으로부터 주인과 농부가 될 것인지, 다른 시민의 동맹으로부터 적대적인 통치자가 될 것인지, 자신을 미워하고 자신에 대해 증오를 일으키며 악한 의도를 품고 그들을 두려워하며, 항상 외부 적보다 내부 적을 더 두려워하며 살 것이며,이 경우 그들 자신과 국가 전체가 빠른 죽음을 맞이할 것입니다.

이익의 일부, 즉 사적 이익보다 국가 이익의 우선 순위를 결정하면서 플라톤은 다음과 같이 씁니다. 국가를 결속하고 통일을 촉진하는 것보다 더 큰 선이 어디 있겠습니까?

- 우리의 의견으로는 그럴 수 없습니다.

- 그리고 그것은 거의 모든 시민들이 일이 일어나거나 죽으면 똑같이 기뻐하거나 슬퍼할 때 이익이나 슬픔의 공동체로 연결됩니다.

- 틀림없다.

-그리고 그러한 경험의 고립은 시민 사이의 연결을 끊습니다. 일부는 극도로 우울하고 다른 일부는 국가와 인구의 상태에 기뻐할 때 ...

- 그러한 국가의 시민 중 한 사람이 선과 악을 경험할 때, 내 생각에 그러한 국가는 필연적으로 이것이 자신의 경험이라고 말할 것이고 전체는 이 시민과 함께 기뻐하거나 슬퍼할 것입니다.

"...최상의 배열을 가진 상태가 그런 상태에 완전히 접근하고 있습니다."

권장 사항의 두 번째 부분은 예를 들어 대학원을 통해 또는 스스로 철학 연구를 더 의도적으로 계속하려는 사람들을 위한 것입니다. 이 수준의 철학 공부는 교과서뿐만 아니라 무엇보다도 독창적인 작품과 끝없는 철학적 문제에 대한 특별한 단행본 연구에 대한 심층적 인 지식을 전제로합니다.

내가 추천하고 싶은 첫 번째 것은 이것 또는 저 철학 체계를 만든 사상가 중 적어도 한 사람의 아이디어에 대한 철저한 연구입니다. 플라톤, 아리스토텔레스, F. 아퀴나스, F. 베이컨, R. 데카르트, I. 칸트, G. W. F. 헤겔, K. 마르크스, Vl. Solovyov. 이러한 접근 방식은 그들이 쓴 것 (적어도 가장 중요한 것)과 독창적 인 사상가라는 생각을 모두 아는 사람을 전제로합니다. 철학적 시스템을 구축하는 원리를 연구해야만 철학적 문제에 진정으로 "충돌"하고 복잡하고 이해하기 어려운 모든 것을 이해할 수 있습니다.

두 번째는 교육 및 방법론 문헌뿐만 아니라 사전, 백과사전, 카탈로그, 주제 색인 및 기타 참고 자료와 같은 철학적 보조 자료를 사용하는 능력입니다. 불행히도이 예술을 마스터하는 것은 언뜻보기에 쉽지 않습니다. 한편, 이 기술 덕분에 작업이 크게 촉진되고 가장 중요한 것은 이러한 비용이 많이 드는 시간이 절약된다는 것입니다. 컨설턴트가 될 수 있는 자격을 갖춘 사서 추천은 이 과정에서 상당한 도움을 줄 수 있습니다. 과학자와 대학 교사의 조언은 유용하고 효과적일 것입니다. 다른 "사소한 것"은 의심 할 여지없이 개인적인 경험 과정에서 동화 될 것입니다.

글쎄요, 세 번째, 아마도 가장 중요한 소원은 원래의 철학 작품을 동화하고 이해하는 것이 모든 사람이 처음부터 접근할 수 있는 것과는 거리가 멀다는 것입니다. 이 작품 중 많은 작품이 XNUMX년 이상 작가에 의해 고려되고 쓰여졌다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 그들에 제시된 아이디어는 인식과 이해에 대한 특정 어려움을 포함합니다. 그러나 이미 두 번째, 그리고 훨씬 더 세 번째 읽기, 많은 것, 때로는 모든 것이 호기심 많고 끈질긴 사람들에게 분명해집니다.

저자: Shevchuk D.A.

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