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과학 기술 철학. 강의 노트: 간략하게, 가장 중요한

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XNUMX부 과학철학

주제 1. 과학철학의 주제와 방법론

인지에서 합리적인 것과 비합리적인 것 사이의 상관관계 문제. 모든 과학에는 고유한 연구 대상과 주제가 있습니다. 이러한 개념에는 차이가 있습니다. 객체는 여러 과학에 공통적일 수 있지만 주제는 구체적일 수 있습니다. 철학의 대상과 주제는 무엇인가? 그것들은 어떻게 상호 연결되어 있습니까? 철학은 과학체계에서 어떤 위치를 차지하는가? 그리고 철학이 자신의 주제와 보편적 주장을 구체화하는 것이 어렵다면 철학적 지식이 과학적 지식으로 환원될 수 있습니까? 이러한 모든 문제에는 세부적인 고려가 필요합니다.

알려진 바와 같이, 특수 과학의 주제는 기술, 경제, 예술 등에서 사회의 개인별 요구 사항이며 각각 고유한 존재 주제를 가지고 있습니다. 과학적 사고, 생각으로 G. W. F. 헤겔 (1770-1831), 최종 자료에 잠겨 최종의 합리적인 이해에 의해 제한됩니다. 철학은 세계 전체에 관심이 있으며 우주에 대한 전체론적 이해를 위해 노력하고 있습니다. 시작과 근본 원인을 찾고자 하는 반면, 사학은 객관적으로 인간의 외부에, 인간과 독립적으로 존재하는 현상에 눈을 돌리고 있습니다. 그들은 연구 중인 현상에 대한 개인적, 정서적 태도와 이러한 발견이 초래할 수 있는 사회적 결과를 고려하여 이론, 법칙 및 공식을 공식화합니다.

그가 쓴 것처럼 생각하는 사람 임마누엘 칸트 (1724-1804)는 경험의 영역에서 통일성을 공식화할 수 있습니다. 칸트는 이러한 사고 과정을 두 가지 수준, 즉 경험을 통해 통일성을 창출하는 이성과 원칙에 따라 이성의 규칙의 통일성을 창출하는 이성으로 구분했습니다. 즉, 마음은 감각적 물질이나 경험이 아니라 마음 자체를 조직하는 것입니다. 따라서 이성은 이해에 대한 지식의 다양성을 최소한의 원리로 줄이거나 최고의 통일성을 달성하려고 노력합니다. 이성은 원인의 통일성만을 가져올 수 있습니다. 자연스러운 패턴. 그러나 과학의 가장 높은 임무는 자연의 가장 깊은 곳, 주요 원인, 주요 원천, 첫 번째 원리를 꿰뚫는 것입니다!

화합의 주요 원칙은 목표의 화합입니다. 철학은 모든 것이 발전하고 움직이는 목표, 즉 선(도덕적 기준)을 인식하는 과학입니다. 따라서 철학은 무엇보다도 세계관입니다. 이러한 철학의 속성으로부터 지식에 있어서 합리적인 것과 비합리적인 것 사이의 관계와 관련된 문제가 발생합니다. 철학과 과학의 관계에 대해.

과학은 합리적이고 논리적인 추론입니다. 인식론적 측면에서 주제에 대한 이론적으로 의식적이고 보편적인 지식입니다. 그러나 과학은 또한 사물, 현상, 행동이며 그 존재의 기초는 형성, 규칙, 질서, 편의라는 법칙입니다. 동시에 비합리적인 현상도 나타난다. 강력하고 알려지지 않은 충동; 아직 이유가 없는 어떤 욕망; 무의식적인 힘. 일련의 의지의 객관화 중 가장 높은 단계는 인간, 즉 이성적 지식을 부여받은 존재이다. 모든 무지한 개인은 자신의 삶의 의지를 통해 자신을 의식합니다. 다른 모든 개인은 인간의 마음속에 존재에 의존하는 존재로 존재하며, 이는 인간의 무한한 이기주의의 원천이 됩니다. 균형 잡힌 부분 의지의 시스템 일 뿐인 사회 조직은 이기주의를 파괴하지 않습니다. 이기주의 충동을 극복하는 것은 예술과 도덕 영역에서 수행됩니다.

아서 쇼펜하우어 (1788-1860)은 비합리성을 살고자 하는 의지로 정의했습니다. 쇼펜하우어에 따르면 도덕의 기초는 비합리적인 동정심입니다. 사람은 살고자 하는 의지에 뿌리를 둔 고통과 행복을 모두 경험할 수 있습니다.

비합리적인 것은 알 수 없다. 신비주의는 지식도, 묵상도, 개념도 침투하지 않는 곳에 침투하려는 시도입니다. 그러나 신비주의자는 자신의 감정 외에는 어떤 것도 전달할 수 없습니다. 그는 자신의 말을 따라야 하며 누구에게도 설득할 수 없습니다. 이 지식은 원칙적으로 전달되지 않습니다. 철학은 모든 사람에게 공통된 객관적인 지식, 자의식이라는 사실에서 출발해야 ​​합니다. 쇼펜하우어에 따르면, 그것은 합리주의와 비합리주의 사이에 있으며 지식이 전달되어야 한다. 합리적인. 일반적인 지식을 표현하기 위해 철학은 개념과 범주를 사용합니다. 주요 임무는 모든 것이 상호의존적인 세계의 통일된 그림을 구축하는 것입니다. 그러나 비합리적인 것은 객관적입니다! XNUMX~XNUMX세기 진리를 이해하는 논리적, 연역적 수단에 대한 과학적, 기술적 이성 숭배(실증주의)에 대한 맹목적인 믿음. 비합리적인 원리를 과소평가하게 되었다. 그리고 이것은 인류 역사에서 치명적인 역할을 했습니다. 합리성에 대한 편견은 인류에게 행복이나 평화를 주지 못했습니다.

이성적인 것과 비합리적인 것의 상관관계의 문제는 근대 시대에 탄생한 것으로 일반적으로 받아들여지는 이름과 관련이 있다. 르네 데카르트 (1596-1650). 데카르트의 주요 명제는 다음과 같이 요약됩니다: “나는 생각한다, 고로 존재한다”[1]. 따라서 비합리적인 역할을 과소평가하고 합리적인 역할을 과장합니다. 일종의 고정관념도 탄생했다. 비합리적이면 부정적이라는 뜻이다. 그러나 그렇게 간단하지는 않습니다. 이성은 종종 도덕성의 경계에 있습니다. 자신을 만족시키고 굶주림으로 죽지 않기 위해 사람에게서 빵 한 조각을 가져갈 수 있습니다. 그 행동은 합리적이지만 부도덕합니다.

철학적 지식의 특이성은 무엇입니까? 반성합니다! 성찰은 자신, 자신의 형태와 전제에 대한 인식을 향한 사고와 의식을 말합니다. 철학적 성찰은 과학적 성찰과 다릅니다. 후자는 그 자체로 폐쇄적이며 종종 인간 존재에 대한 유일한 지침으로서 과학성의 입장에서 진행됩니다(이는 특히 XNUMX~XNUMX세기의 특징이었습니다).

오스트리아 철학자 루트비히 비트겐슈타인 (1889-1951)은 세계에 대한 순수한 인지적 탐구가 부족하다고 말했습니다. 세상에 대한 지식의 영역은 사실과 그 논리적 변형입니다. 그러나 인지적 유형의 진술을 따르지 않는 세계의 측면이 있습니다. 여기에서 세상은 전체적으로 이해되고, 세상과 삶에 대한 공통된 참여감이 생기고, 하나님의 문제, 행복, 삶의 의미 등이 중요해집니다. 비트겐슈타인은 철학 연구의 목표를 명확성을 달성하는 것으로 여겼는데, 이는 생각과 진술의 정직성과 성실성, 세상에서 자신의 위치와 목적에 대한 정직한 인식의 요구 사항으로서 윤리적 원칙의 의미를 가졌습니다. 비트겐슈타인에 따르면, 모든 지식은 수학과 마찬가지로 일련의 기본 명제로 축소되어야 합니다. 이 원리를 토대로 그의 논리 원자론 교리가 세워졌는데, 이는 논리 구조 모델에 의해 규정된 지식 구조를 세계 구조에 투영하는 것입니다. 따라서 철학적 성찰은 의심과 창의적 사고를 전제로 한다.

철학적 지식의 방법론의 문제. 이 방법은 연구 대상의 움직임 패턴을 기반으로 현실에 대한 실용적이고 이론적인 숙달의 한 형태입니다. 방법론 - 지식의 방법 (방법)과 원리에 관한 교리 또는 과학은 두 부분으로 구성됩니다. a) 초기 기초 교리, 지식 원리 (이 부분은 철학, 세계관과 직접적으로 관련됨) 및 b) 기술 및 연구 방법의 교리 (여기에서는 특정인지 방법이 고려되고 일반적인 연구 방법론이 개발됩니다). 그러나 철학적 방법론과 과학적 방법론 사이에는 괴리가 있다는 문제가 있습니다. 예를 들어 실증주의는 과학이 객관적 현실을 연구하는 분야뿐만 아니라 그 조건과 전제 조건에 대한 자기 인식 분야에서도 그 자체로 철학이라고 믿었습니다. 즉, XNUMX세기 고전적 실증주의는 철학을 세계에 대한 구체적인 과학적 지식으로 대체했습니다. 논리적 실증주의는 철학적 방법을 구체적인 과학적 방법으로, 과학에 대한 철학적 성찰을 구체적인 과학적 성찰로 대체합니다. 실증주의는 무엇을 부정하는가? 첫째, 철학적 분석의 주제로서의 객관적 현실, 둘째, 철학적 연구의 주제로서의 과학 지식입니다. 따라서 우리는 일반적으로 철학 주제를 완전히 제거하는 것에 대해 이야기하고 있습니다.

철학적 연구의 대상인 과학은 다양한 지식 분야에서 연구되지만 이것이 철학적 고려의 필요성을 부정하는 것은 아닙니다. 과학은 철학에 의해 방법론적, 이념적이라는 두 가지 관점에서 분석됩니다. 과학의 방법론적 분석은 대상과 과학 주제 사이의 관계에 대한 변증법과 같은 문제를 다룹니다. 내부 논리, 연속성, 과학 발전 패턴; 경험적 및 이론적 수준, 범주 및 법칙, 인지의 형태 및 방법(특수, 일반, 보편적) 사이의 관계; 세계의 과학적 그림, 사고 스타일; 지식의 객관성(이론, 과학적 진실). 과학에 대한 세계관 분석은 과학의 사회 문화적 결정 요소, 즉 물질 생산, 기술, 기술, 과학 및 기술 진보와 관련된 문제에 중점을 둡니다. 경제관계; 사회정치적, 철학적, 도덕적 미학적, 이념적 요인.

철학을 다른 모든 지식보다 우월한 “특별한” 과학, “과학 중의 과학”으로 변형시키려는 시도는 지지할 수 없습니다. 그러한 견해의 기초는 전체적인 지식에 대한 인간의 욕구입니다. 과학적 지식이 발달하지 않은 상황에서는 누락된 연결을 만들어내고 추측에 따라 세계의 그림을 구성함으로써 이러한 경향이 충족됩니다. 따라서 G. W. F. 헤겔(G. W. F. Hegel)조차도 모든 과학은 단지 응용논리일 뿐이라고 썼습니다. 그러나 실증과학 위에 사물의 보편적 연결에 관한 특별한 과학을 세우는 것은 쓸모없는 일이다. 이는 과학의 다리에 부담을 주고 과학이 앞으로 나아가는 것을 방해할 것입니다.

철학은 세계에 대한 접근을 결정하고 그것이 발전시키는 인식의 방법과 논리의 기초가 되는 존재에 대한 의식의 관계에 대한 자체 주요 질문을 가지고 있습니다. 철학은 과학적 지식에 반대해서는 안 됩니다. 그것은 다른 모든 과학(자연 및 사회)과 함께 이데올로기적 태도를 구현합니다.

철학적 성찰의 주제로서의 과학. 과학은 철저한 형식적 정의가 없는 기본 개념입니다. 그래서 한편으로 과학은 객관적인 지식의 발전과 체계화로 이해됩니다. 반면 과학은 제도화된(사회적 제도) 합리적 원리(상식)이다. 동시에, 과학은 특정 문제에 대해 서로 다른 사람들의 완전하고(개별적 차이 없이) 자발적이고 신념에 기반한 합의가 가능한 공동체입니다. 준과학은 과학이 계층적으로 조직된 과학 공동체에서 취하는 형태입니다. 유사한 세계 과학을 부정하는 특정 과학 이론. 이러한 모순은 과학 분석의 특징적인 진단 특징입니다. 준과학에는 과학 이론과 과학자 간의 관계가 모두 포함됩니다. 이는 모든 과학자 그룹이 과학계에서 권력을 유지하거나 장악할 수 있게 해주는 도구입니다. 마지막으로 유사과학이 있습니다. 이는 비슷한 이름의 세계 과학(예를 들어 1948년부터 1964년까지 세계 과학에 반대했던 미추린 생물학)과 상호 거부 상태에 있는 특정 교리입니다. 준과학은 과학계에 존재하는 사회적, 집단적 현상이다. 유사과학은 개인의 현상이며, 개인의 낮은 교육 수준, 지능, 정신 질환으로 인해 발생하는 실수입니다. 역사적 관점에서 볼 때 '과학'이라는 개념에는 두 가지 의미가 있습니다. 첫째, 이것이 현대 과학 방법론에서 과학이 의미하는 바입니다. 둘째, 이것이 인류 역사의 여러 시대에 과학이라고 불렸던 것입니다.

과학의 개념은 시간이 지남에 따라 변했습니다. 처음에 이 단어는 일반적인 지식 또는 단순히 무언가에 대한 지식을 의미했습니다. 오랫동안 "과학"의 개념은 담론적 사고(합리적, 개념적, 논리적, 관능적, 관조적과 반대됨)를 특징으로 하는 지식 방법에 적용되었습니다. 그러나 점성술과 연금술은 또한 담론적 사고를 특징으로 하므로 수세기 동안 과학으로 간주되었습니다. 중세에는 신학이 과학의 '여왕'이었고, 데카르트와 라이프니츠 시대에는 형이상학이 과학의 '기초'이자 최초의 과학으로 여겨졌다.

과학을 연구하는 방법? 서로 다른 시대의 과학자들이 과학으로 간주한 것을 과학으로 받아들인다면, 우리는 과학사의 주제를 잃게 됩니다. 따라서 XNUMX세기의 피에르 라무스. 물리학의 주제를 먼저 하늘을 연구하고 그 다음에는 운석, 광물, 식물, 동물, 인간을 연구하는 것으로 정의했습니다. 그리고 XNUMX세기에도 마찬가지였습니다. 물리학은 여전히 ​​무기 영역과 유기 영역 사이에 명확한 구분이 없는 단일 과학으로 남아 있었습니다. 과학사에서 시대를 구분하는 기준은 무엇입니까? 합리성의 유형이 그러한 기준이 될 수 있습니다. 아리스토텔레스, 플라톤, 베이컨, 데카르트 등의 다양한 성찰을 기술함으로써 합리성의 유형을 고찰할 수 있다. 그러나 이러한 반영의 대부분은 이데올로기(즉, 실제 과학에 대한 잘못된 생각)입니다. 이는 우리가 이 길을 따른다면 우리 작업이 이런 종류의 이데올로기를 설명하는 것으로 축소될 것임을 의미합니다. 과학의 특정 특징, 과학적 활동 및 그 결과(진실)가 철학적 및 형이상학적 개념의 틀 내에서 어떻게 합리적으로 반영되었는지에 초점을 맞추는 것이 좋습니다. 그렇다면 합리성의 유형은 과학의 실제 역사적 상황에 대한 철학적, 인식론적 이데올로기의 특정 형태와 일치 정도를 의미합니다. 예를 들어, 플라톤과 아리스토텔레스가 염두에 두었던 기하학 구성의 이상과 기하학의 실현된 실천인 유클리드의 "요소"를 비교할 수 있습니다. 우리는 과거의 개념에 내재된 합리적 측면을 비판적으로 분석할 수 있으며, 이러한 개념은 과학뿐만 아니라 문화 전체, 특정 과학의 시작(창세기) 문제와 연관될 수 있습니다. 형성을 위한 전제조건(신화, 종교, 마술, 철학 등). 따라서 산술이나 기하학의 기원을 연구한다면 이러한 과학의 합리적 이전 형태, 즉 토지 측정, 손가락 세기 등을 연구하지 않고는 할 수 없습니다. 문제는 과학의 합리성의 역사적 유형을 이해하는 것이며, 이는 종종 과학 또는 지적 혁명이라는 용어로 표현됩니다. 이 경우 우리는 글로벌 가정과 패러다임의 변화(T. Kuhn), "지적 개혁"(A. Koyré), "지적 옷장"(S. Toulmin)의 완전한 변화에 대해 이야기하고 있습니다. 이러한 프로세스는 어떻게 나타 납니까? 일반적으로 경쟁 이론 중 하나가 갑작스럽게 승리하면 과학계와 여론이 신속하고 예상치 못한 수용을하게 됩니다.

비합리적인 지식은 어떻게 합리적이 되는가? 이 문제에 대해서는 여러 가지 관점이나 접근 방식이 있습니다. 첫 번째 대표자 (O. Comte, G. Spencer, E. Taylor, J. Thompson 등)는 철학과 과학이 신화에서 비롯되었다고 믿었습니다. 두 번째 접근 방식(특히 A.F. Losev가 고수함)에 따르면 이미 개발의 첫 번째 단계에서 과학은 신화와 공통점이 없었습니다 [2]. 세 번째 옵션도 가능합니다. 신화는 역사적으로 첫 번째 유형의 합리성, 즉 엘레아학파의 형식 논리[3]와 헤라클레이토스의 변증법 논리의 분기점 역할을 했습니다.

그래서 우리의 초점은 합리성의 문제에 있습니다. 그녀에게 그토록 관심을 갖게 된 이유는 무엇입니까? 사실 합리성의 문제는 이론적일 뿐만 아니라 매우 실용적이기도 합니다. 산업문명은 합리적인 문명이며, 과학은 그 속에서 핵심적인 역할을 하며 새로운 기술의 발전을 촉진합니다. 합리성 문제의 관련성은 과학 기술 발전에 대한 향후 전망은 말할 것도 없고 현대 문명 전체의 운명에 대한 우려가 커지면서 발생합니다. 따라서 합리성의 문제에 대한 관심의 근간은 테크노트로닉 문명이 낳은 위기이다.

철학은 과학적 지식의 역사적 형태를 탐구하면서 그 단편성에 주목하는 반면, 인간의 지식은 통일성을 필요로 합니다. 그런데 어떤 근거로 그게 가능할까요? 유럽의 사고 방식은 해석학이라고 믿어집니다. 바로 이것이 '보편과학'(scientia universalis)으로 작용하고 한때 형이상학에 속했던 자리를 대신해야 하는 것입니다. 해석학(그리스어 hermeneuo에서 유래 - 해석하다, 해석하다, 해석하다) - 그것은 해석의 예술이자 이론이다. 객관적(단어의 의미)과 주관적(저자의 의도)을 바탕으로 텍스트의 의미를 밝히는 것을 목표로 합니다. 해석학에 대한 관심은 오해, 불일치, 오해가 있는 곳에서 발생합니다. 헬레니즘 시대에 헤르메뉴트(hermeneuuts)는 호머의 시나 신탁의 말과 같이 초심자에게는 의미가 닫혀 있는 메시지의 해석자였습니다. 중세에는 하나님의 말씀의 의미를 해석할 필요성 때문에 해석학이 부활했습니다. 해석 방법의 교리라는 특별한 학문으로 등장한 기원은 다양한 종류의 텍스트를 조사하는 "모독적인"해석학이 등장한 XNUMX 세기 중반으로 거슬러 올라갑니다. 해석학을 과학으로 입증하는 장점은 다음과 같습니다. 프리드리히 슐라이어마허 (1768-1834), 그는 그것을 "이해의 규칙의 상호 연결에 관한"교리로 정의했으며 "신성한", "고전적인"또는 단순히 "권위있는"텍스트 등 우리가 말하는 텍스트가 무엇인지는 중요하지 않습니다. Schleermacher는 저자의 텍스트와 심리학을 고려하여 지식 주제에 대한 공감을 제안했습니다. 그의 의견으로는 이를 통해 우리는 작가, 그의 작품의 의식적, 무의식적 측면을 더 잘 이해할 수 있습니다. 따라서 텍스트를 이해하는 것은 저자의 지식에 달려 있습니다. 본질적으로 철학자는 과학 철학을 문법학과 심리학으로 축소하여 철학 자체를 거세합니다. 슐라이어마허가 죽기 XNUMX년 전에 태어났다. 빌헬름 딜타이 (1833-1911) 이 분야에 대한 연구를 계속했습니다. 그의 신조: 우리는 자연을 설명하지만 영적인 삶을 이해합니다. 그들은 삶을 인격들의 상호작용으로 이해했습니다. 삶의 충만함은 처음부터 그들에게 주어진 인격들의 경험과 공감에서 나타납니다.

세기의 나이 한스 게오르크 가다머 (1900-2002) 그의 ​​저서 "Truth and Method"(M.: Progress, 1988)에서 해석학의 개념을 인문학의 방법뿐만 아니라 일종의 선집으로서 발전시켰습니다. 해석학 모든 중요한 랜드마크: 실천, 삶, 예술, 단어, 대화, 선언적 해석적 경험 선언 모든 철학의 기본 원칙. 철학자에 따르면 예술은 유기체입니다. 예술을 포기한 철학은 내면의 파괴로 대가를 치르게 됩니다. 해석학의 본질은 문화에서 직접 도출하는 것이 문제가 있지만 문화 체계의 과학 연구에서 드러납니다.

철학과 과학은 과학적이고 변증법적인 합리성 유형으로 연결됩니다. 논증의 기술인 변증법이 발전 원리를 개념화하는 방법으로 사용된다면, 과학적 유형의 합리성은 다음 사항에 대한 인식에 기초합니다. a) 보존 법칙; b) 지식의 연속성을 주장하는 대응 원칙; c) 개발 프로세스의 순환성, 리듬성의 원칙; d) 상대성과 대칭성의 원리, 동일성 등 합리성의 한 유형으로서 변증법은 과학적 유형의 합리성으로 축소되거나 대체되지 않습니다. 발전 법칙에 관한 과학인 변증법은 발전의 원천과 메커니즘에 대한 아이디어를 공식화하고 자체 법칙과 범주에 기초하여 현실 이동의 원리를 모델링할 수 있는 경험적 자원을 가지고 있습니다. 물론 변증법의 법칙은 고전 전기 역학의 창시자와 전자기장 이론이 지적한 것처럼 물리학의 내용 부족을 드러낼 수 있습니다. 제임스 맥스웰 (1831-1879). 그러나 변증법의 발견적 자원은 물리학보다 비교할 수 없을 정도로 높습니다! 발달 법칙의 과학인 변증법은 이론적 수준에서 발전의 아이디어, 원천 및 메커니즘을 해결하고 "현재", "되기" 현실의 운동 원리를 모델링할 수 있는 발견적 자원을 만드는 것을 목표로 합니다. 다양성과 비공식성. 변증법의 모든 법률과 범주가 이에 적용됩니다.

특수 과학은 객관적으로 존재하는 현상, 즉 인간 외부, 인간이나 인류로부터 독립된 것. 과학은 연구되는 현상에 대한 과학자의 개인적, 감정적 태도와 이것이나 그 발견으로 이어질 수 있는 사회적 결과를 고려하여 이론과 공식을 형성합니다. 과학자의 모습, 그의 생각과 기질의 구조, 그의 고백의 성격, 과학 연구의 맥락에서 삶의 선호도는 특별히 중요하지 않습니다. 중력의 법칙, 이차 방정식, 멘델레예프 시스템, 열역학 법칙은 객관적입니다. 그들의 행동은 실제적이며 과학자의 욕구, 기분 및 성격에 의존하지 않습니다. 철학자의 사상의 세계는 현실의 정적인 층이 아니라 살아있는 역동적인 전체, 순환성과 자발성, 질서와 파괴, 선과 악의 세력, 조화와 혼돈이 얽혀 있는 다양한 상호작용입니다. 철학적인 정신은 세계와의 관계를 결정해야 합니다. 그러므로 철학의 주요 질문은 사고와 존재, 인간과 세계의 관계에 대한 질문으로 공식화됩니다. 따라서 변증법은 일종의 발견법, 즉 새로운 결과를 달성하는 방법입니다.

과학 분야는 정당화할 필요가 없는 주어진 것으로 받아들여지는 특정 아이디어에서 출발합니다. 직접 연구 활동 과정에서 좁은 전문가 중 누구도 자신의 분야가 어떻게 생겨 났는지, 다른 분야와의 특이성과 차이점에 대해 묻지 않습니다. 이러한 문제를 접하면 자연과학자는 역사와 과학철학의 영역에 들어간다.

철학적 지식의 특징. 철학은 대상과 주체의 이론적-반성적, 영적-실천적 관계에 기반을 두고 있습니다. 새로운 이상, 규범 및 문화적 가치를 통해 사회 생활에 적극적인 영향을 미칩니다. 역사적으로 확립된 주요 섹션은 선집, 인식론, 논리학, 윤리학, 미학, 인류학, 사회 철학, 철학사, 종교 철학, 방법론, 과학 철학 등입니다. 철학 발전의 주요 경향은 이해와 관련됩니다. 인간의 세계와 장소, 현대 문명의 운명, 문화의 통일성과 다양성, 인간 지식의 본질, 존재와 언어와 같은 문제.

과학 철학에서 개념적 장치의 특수성은 철학이 현실에 대한 의식적 태도의 궁극적인 토대와 규제자를 찾으려 한다는 사실에 있습니다. 따라서 철학적 지식은 합리적으로 정렬 된 계획의 형태가 아니라 상세한 토론, 분석의 모든 어려움에 대한 자세한 공식화, 문제를 해결할 수있는 가능한 방법에 대한 비판적 비교 및 ​​평가를 취합니다. 따라서 잘 알려진 격언: 달성된 결과는 철학에 중요할 뿐만 아니라 이 결과로 이어지는 경로도 중요합니다.

"물리학, 형이상학을 두려워하라!" - 이 진술은 아이작 뉴턴에 귀속됩니다. 이것은 철학에서 개념 정의의 모호성에 대한 그의 최초의 항의입니다. 과학은 발화의 다소 엄격한 형태의 조직을 구현합니다. 그러나 철학은 매번 "모든 것에 의문을 제기하라"는 속담에 따라 정당화와 논박을 위한 다양한 옵션을 구축해야 하는 문제에 직면해 있습니다.

과학의 경우 전통적으로 누적 전진 운동, 즉 이미 얻은 결과의 축적에 기반한 움직임(과학자는 구구단이나 고전 역학의 법칙을 재발견하지 않을 것입니다!). 동전처럼 참 지식이 쌓이는 저금통에 비유할 수 있습니다. 반면에 철학은 이미 얻은 차용 결과에 만족할 수 없습니다. 예를 들어, 중세 사상가가 제안한 삶의 의미에 대한 질문에 대한 답변에 만족하는 것은 불가능합니다. 각 시대는 이 질문을 자체 방식으로 해결합니다.

철학의 특수성은 그것이 자신의 특별한 반성 방법을 사용한다는 사실에서 드러납니다. 즉, 원래 전제로의 복귀와 새로운 내용의 풍부함을 포함하는 셔틀 운동 자체를 켜는 방법입니다. 철학은 인류의 역사를 통틀어 주요 문제를 재고하는 것이 특징이며, 이것이 그 성찰의 증거입니다. 말하자면 철학은 일상 생활과 거리를 두고 지적이고 생각할 수 있는 실체의 세계로 이동합니다. 쓴대로 베르트랑 러셀 (1872-1970), 철학은 신학과 과학의 중간적인 것입니다. 그것은 과학과 신학 사이의 "무인의 땅"이지만 양측 모두 비판을 받을 수 있습니다. 신학과 과학의 관점에서 볼 때 해결 불가능한 질문은 철학의 주제로 드러납니다. 철학의 언어는 범주를 갖춘 일상의 언어와 시의 언어 사이에 있다.

철학은 과학이 아니다! 그러나 그것은 자체 개념, 객관성, 인과 관계에 대한 아이디어, 개발 법칙, 패턴에 대한 일련의 개념 등 모든 과학에 존재한다고 주장합니다. 과학적 성격은 배경으로 밀려납니다. 그것은 요점이 아니다! 이는 가치관, 인과 관계의 사회적 결과를 결정하고 세상에서 개인의 위치를 ​​결정합니다.

철학은 과거와 현재의 위대한 지성들과 끊임없는 소통을 필요로 하는 일종의 지적 활동이며, 국가적 확실성을 갖고 있으며, 세계 철학적 경험에 의해 풍부해지며, 따라서 모든 과학과 마찬가지로 국제적이며 보편적인 통일성을 가지고 있습니다.

주제 2. 과학의 출현과 역사적 진화의 주요 단계

2.1. 사전 과학 및 과학. 이론적 사고의 첫 번째 형태 형성

이 주제의 주요 문제는 합리적 사고의 기원 문제입니다. 합리성을 아무리 해석해도 인류 역사의 초기와 미래에 신화적 사고의 깊숙한 흔적을 남긴 것은 분명하다. 이로부터 자연스러운 질문이 나옵니다. 합리성의 기준은 무엇입니까? 이 교리 또는 저 교리에 포함된 신화적 요소, 연상, 이미지 등의 수는 아마도? 아니. 여기서 중요한 것은 특정한 교리의 합리성 정도를 나타내는 매우 깊은 사고방식이다. 다시 말해서 우리는 내용에서가 아니라 연구하고 있는 역사적 텍스트의 논리적 형식(구조)에서 출발해야 ​​합니다. 이와 관련하여 우리는 신화에서 로고로의 전환 문제에 관심이 있습니다.

그리스 신화(myth)는 말, 말, 대화, 대화, 계획, 계획을 뜻한다. 그러나 신화와 말은 동일하지 않다. 신화는 언어적 표현, 서술, 줄거리를 훨씬 뛰어넘습니다. 원시 공동체에 존재했던 신화는 말해지는 이야기가 아니라, 살아 있는 현실입니다. 그것은 지적인 연습이나 예술적 환상의 상상이 아니라 원시적 신념과 행동에 대한 실질적인 지침입니다. 그것은 원시 공동체의 삶 전체의 맥락을 벗어나서는 이해될 수 없습니다.

원시적 사고는 추상화를 모릅니다. 부족 공동체의 집단적 경험의 "수호자"인 신화는 행동의 규제자였습니다. 그는 의례와 유기적으로 연결되어 있었고, 함께 공연하는 경우도 많았다. 대대로 전해지는 의식과 신화는 의심의 여지없이 관찰되었습니다. 이런 의미에서 원시인의 신앙은 종교적 신앙이 아니라 암시를 통한 신뢰이다. 따라서 개인의 집단 공동체에 대한 소속감과 "우리"를 통한 자신에 대한 인식, 따라서 "자신의 말을 그대로 받아들이는" 가능성, 오해, 부조리가 발생합니다. 신화와 의례의 집단적 권력은 상징적으로 권위주의적인 형태로 개인에게 행사되었습니다. 이것은 조상, 즉 토템의 중요한 역할을 결정했습니다. 신화의 기능은 공동체와 씨족의 생존이 달려 있는 결속을 위해 집단의 힘을 동원하는 것이었다. 신화는 가능한 한 개인의 삶을 통합의 이익에 종속시키려는 의도였습니다. 신화의 말은 행동의 형태와 동일합니다. 말의 변화는 혼란을 초래합니다.

원시 신화에는 고유한 역사적 기간이 있습니다. 1) 토템 기간(동물을 먹는 행위가 신화적 관심의 중심에 있음); 2) 출생 기간(주요 동기는 생산 행위: 파종, 수확 등)입니다. 그러나 첫 번째와 두 번째 경우 모두 주물, 토템, 신에 대한 숭배는 아직 종교적 숭배가 아닙니다. 신화적 의식 속의 신들은 종교에서와는 다른 기능을 수행한다. 주물, 토템, 금기 사항은 행동("고함", "명령" 등)을 규제하는 표시입니다. 이 기간 동안 신에 대한 태도는 아직 신성하지 않았습니다. 신화에는 자신의 토템(씨족의 창시자)이나 신(예를 들어 그리스 디오니소스, 파푸아 신)을 찢고 삼키는 행위에 대한 묘사가 셀 수 없이 많습니다. 신들은 사람처럼 행동하고, 사람들은 신과 동등하다고 느끼며 신에 대한 존경심을 거의 나타내지 않습니다. 사람은 토템을 흡수하고 먹음으로써 만 신이 될 수 있고 그의 힘을 얻을 수 있습니다. 그리고 신은 사람, 개, 상어가 될 수도 있습니다.

클로드 레비스트라우스 (1908-2000) 고대 신화에는 인지 기능이 있다고 주장했습니다. 그렇습니까? 사실 원시 사회의 생명 활동은 혼합(분할되지 않음)이며 통합적입니다. 원시 노동 활동, 일상 생활, 노동 도구 제조에는 신화적 의식이 스며 있습니다. 원시인의 생산활동은 아직 독립된 영역으로 고립되지 않고 하나의 통합적 삶의 방식의 순간으로 존재한다. 그것은 너무 일상적이고 단순해서 성찰이 필요하지 않습니다. 추상적 사고의 부재로 불가능한 반성의 대상이 아니다. 원시인의 도구적 활동은 그에게 특별한 것으로 인식되지 않으며 걷기, 달리기, 수영과 같은 행동과 분리되지 않습니다. 일상 생활의 사소한 기술적 개선은 수세기에 걸쳐 너무 천천히 수행되어 대중의 의식이 그것들을 골라내지 못하고 관심을 끌 수 없었습니다. 물론 원시인은 바구니, 직물, 보석과 같은 가정 용품을 능숙하게 만듭니다. 미묘함과 정확성이 놀랍습니다. 그러나 이것은 운동의 결과로 형성된 손재주, 기술에 지나지 않습니다. 전체적으로 원시시대의 개체는 자신을 속에서 분리하지 않고 자신을 반성하지 않는다. 예를 들어 연구 A. F. 로세프 (1893-1988) Koryak, Aleut 및 Chukchi 언어의 구조. 여기서 사고는 사물을 분석하는 데 어려움이 있음이 밝혀졌습니다. 신화는 없거나 초기 단계에 있습니다.

그러나 원시 공동체 역시 주변 세계인 자연과 분리되지 않습니다. 신화적 의식은 배가되는 "세계-인간"을 알지 못합니다. J. J. 프레이저 (1854-1941) 유명한 작품 "황금 가지"에서 원시인은 많은 현상의 원인을 알지 못하지만 천년의 역사 동안 그는 문질러 불을 피우는 것과 같은 특정 성공을 달성했지만 나무 조각에 대한 나무 조각. 따라서 저자는 자연에 영향을 미칠 수 있는 능력을 확신하고 자연에 필요한 행동을 하도록 강요하는 마법사의 오만한 오만함에 기독교 선교사 사제들이 얼마나 충격을 받았는지 설명합니다. 에른스트 카시러 (1874-1945)은 또한 신화에 의한 죽음 현상을 안정적이고 지속적으로 부정한다고 말합니다. 자연은 인간에 반대하는 외부 세계로서 신화적 의식 속에 존재하지 않는다. 그러므로 질문은: 이 경우 대상이 없다면 지식이 어떻게 가능합니까? 여기서는 '사고'와 '인지'의 개념을 구별할 필요가 있습니다. 생각은 지식보다 더 넓습니다. 원시인은 생각하고, 그 생각의 결과는 객관적인 활동으로 표현됩니다. 그러나 지식은 여전히 ​​암묵적인 형태로 존재합니다. 인지는 사고 발달의 다음 단계로, 반드시 언어화의 순간을 생성해야 하며 따라서 자신에 대한 비판적 태도(반성)를 생성해야 합니다. 원시인에게 지식은 객관적인 것으로 존재하지 않습니다. 그의 주관성과 무관하다. 지식에 대한 아이디어는 고대 문화에서만 형성됩니다. (그래서 소크라테스는 "나는 아무것도 모른다는 것을 압니다"라고 말했지만 즉시 덧붙였습니다. "그의 재판관들은 이 사실조차 모르고 있다"는 사실을 깨닫는 것은 훨씬 더 슬프습니다.)

후기실증주의의 창시자 중 한 명인 영국의 철학자 마이클 폴라니 (1891-1976) 암묵적 지식의 범주를 도입했습니다. 저자에 따르면 사람은 개인의 경험을 말로 표현하는 명시적 지식과 비인격적이고 전체론적이며 본성상 말로 표현할 수 없는 암묵적 지식을 모두 소유하고 있습니다. 암시적(주변) 지식은 대상의 구조가 아니라 기능에 중점을 둡니다. 이것은 무비판적인 지식입니다. 이런 의미에서 신화는 대립되는 관점에 대한 비판을 요구하는 대화를 알지 못한다. 그러므로 결론은 원시인은 무지에 대해 의심이 없기 때문에 모든 것을 안다는 것이고, 이는 아무것도 모른다는 것과 같다. 생각은 스스로 반성하기 시작할 때 인식이 됩니다. 저자는 "개인적 지식"이라는 살아있는 샘에 집착하지 않고 형식적으로 훈련된 마음이 과학에 쓸모가 없다는 것을 증명합니다[4].

신화적 사고는 설명하지 않고 암시한다. 그러나 원시 사회와 관련된 지식에 대해 이야기 할 수는 있지만 그것이 세계관의 형태로 나타난다는 의미에서만 가능합니다. 러시아어와 그리스어에서 "알다"라는 단어의 어원 자체는 감각 감각(지각)으로 거슬러 올라갑니다. 러시아어로 "알다"라는 단어의 의미 중 하나는 어떤 느낌을 경험하고 경험하는 것입니다. 예를 들어, 호머는 "눈으로 생각하다", "횡격막으로 생각하다", "시력으로 생각하다"라는 표현을 가지고 있습니다. 결과적으로 원시인이 알아야 할 일련의 사항은 금지 사항 (씨족 내에서 결혼하지 않음, 근친상간을 범하지 않음, 자신의 씨족에 속한 사람을 죽이지 않음)으로 귀결됩니다. 지식의 내용은 금지되어 있습니다. 신화적 사고가 지배하던 시대에는 아직 특별한 과학적 지식이 필요하지 않았습니다. 그러나 또 다른 질문이 생깁니다. 신화에는 민족학적 기능이 있습니까? 부분적으로 그렇습니다. 예를 들어, 고대의 많은 사상가들은 사회 및 자연 현상을 설명하기 위해 종종 신화에 의존했습니다. 이것은 현상에 대한 합리적인 해석이 없을 때 일어났습니다(플라톤의 동굴 신화를 기억하십시오).

그러나 종교와 지식의 관계는 무엇입니까? 헤겔 신화적 의식을 "즉각적인", "자연적인" 종교라고 불렀습니다. 그러나 신화와 종교의 경계를 정의하는 것은 매우 어렵습니다. 그들의 숭배는 관련이 있으며 두 경우 모두 권위적이고 절대적입니다. 동시에 그들 사이에는 많은 차이점이 있습니다.

1. 신화는 특정 단계에서 사회적 의식의 보편적이고 독특한 형태입니다. 반면에 종교는 정신 노동을 독립적인 전문 활동으로 분리하면서 예술, 정치적 의식과 함께 나타납니다.

2. 신화적 의식의 전달자는 사회 전체이다. 종교는 전문적으로 종교 이데올로기 생산에 종사하는 성직자(사제)의 특수 그룹의 형성을 기반으로 발생합니다.

3. 행동조절의 형태에 차이가 있다. 개인이 서로 분리되지 않고 행동이 금지를 통해 직접 규제될 때 신화가 존재합니다. 종교는 공동체의 분화, 사유재산의 출현이라는 조건 속에서 존재한다. 이 경우 행동은 영적 세계에 미치는 영향을 통해 간접적으로 규제됩니다. 종교는 이미 정치 및 법적 규제 기관과 함께 운영되고 있습니다. 특별한 사회 제도로 성장합니다.

4. 신화와 달리 종교는 세계를 신성한(신성한) 세계와 세속적인(세속적인) 세계로 분할하고 이중화합니다. 종교에서는 더 이상 동등한 입장에서 하나님과 의사 소통하는 것이 불가능합니다.

5. 종교에는 자연계와 초자연적(기적적인) 세계로의 또 다른 배가가 있습니다. 신화적 의식은 그러한 구별을 알지 못한다. 따라서 전도자들은 삶과 죽음의 자연스러운 과정에 관여하는 사람들과 그분을 구별하기 위해 기적을 행하는 그리스도의 능력을 강조합니다. 그의 행동은 규칙의 예외입니다.

6. 하나님의 기능은 종교에서 변화합니다. 신화의 신은 도덕을 모르며 윤리적 평가는 적용할 수 없습니다. 종교의 신은 의인화되었습니다. 동시에 그는 가장 고귀한 윤리 원칙의 소유자이기 때문에 신성합니다. 종교 윤리는 도덕의 상대주의가 필연적으로 부도덕, 인류의 자멸로 이어진다고 믿기 때문에 도덕적 명령을 절대적인 것으로 승화시킵니다. 예를 들어, 모세는 보편적인 "정언 명령"으로 공식화되고 자율 도덕의 기초를 형성하는 십계명에 따라 자신의 활동을 측정합니다.

헤겔은 종교를 지식의 한 형태로 여겼지만 이것은 실수이다. 종교는 그 기원에 있어서 객관적인 형태로 지식을 생산하는 기능에 종속되지 않습니다. 인지 기능이 없습니다. 종교는 신화의 계승자이며 이론은 말할 것도 없고 체계화된 형태로 지식을 생산하지 않습니다. (가장 대표적인 종교인 기독교, 불교, 이슬람교조차도 자연과 인간의 사고에 대한 이해가 가장 약한 점이다.) 예를 들어 초기 기독교의 자연, 식물, 동물 세계는 독립적인 관심 대상이 아니라, 인간의 행동과 도덕성을 묘사하는 우화. 종교의 기능은 주로 규제적이며 심리적 암시적이고 신성한 기반을 바탕으로 달성됩니다. 과학의 경우 지식의 생산으로 정의할 수 있다. 그런데 문제는 대상과 주체의 대립을 바탕으로 한 이성적 지식이 세상에 부정적인 것들을 많이 가져온다는 점이다. 과학은 오직 인간(인간 공동체, 문화)만이 세상에 의미를 가져온다고 믿습니까? 이런 종류의 접근 방식의 결과는 존재론적 의미의 자연을 박탈하는 것입니다. 특히 이것은 기술 문명에 의해 자연이 일종의 '원료'로 변모하는 것으로 표현됩니다. 그러나 합리화 문제와 이로 인해 발생하는 다양한 종류의 위기(예: 환경 문제)를 어떻게 해결합니까? 환경 위기는 주로 객관적이고 물질적인 형태(기계, 공장, 전기 및 원자력 발전소 등의 형태)에서 산업 문명의 산물이 아닙니다. 이것은 자연에 대한 우리의 현재 태도와 자연에 대한 이해를 결정하는 뉴 에이지 특유의 특별한 유형의 사고 방식의 산물입니다. 뉴에이지의 개념은 자연은 인간이 자신의 목적을 위해 사용하는 대상이라는 것입니다. 남자는 변혁가이자 강간범이다. 이 경우 "목표 원인"은 자연에서 제거됩니다. 이것이 바로 합리성 문제에 대한 철학적 재고가 그토록 중요한 이유입니다.

2.2. 새로운 유럽 문화에서 실험 과학의 형성

대학, 학교, 스콜라주의의 합리적 자율성은 중세 시대의 기초를 점차적으로 훼손하면서 뉴 에이지의 산업 발전 조건에 "적합"하기 시작했습니다. 대학은 점차 '국가적' 대학이 되었고, 누구든지 그곳으로 가서 공부할 수 있게 되었습니다. 학생과 석사의 기업이 계급 구분 없이 생겨났습니다. 볼로냐(1158), 파리(1215), 옥스퍼드(1206)에서 가장 오래된 대학은 자연과학과 철학을 가르치는 것에 대한 로마 교황의 금지 사항을 점차적으로 철폐했습니다. 갱신 과정의 선두 위치는 전통적으로 자연 과학 발전에 유리한 환경이 존재했던 옥스퍼드 대학교가 차지했습니다. 당시 대학에서는 산술, 기하학, 천문학, 음악을 결합한 소위 쿼드리움(quadrium)을 가르쳤습니다. 이 기간 동안 경험이 풍부한 지식의 역할이 다시 생각되었습니다. 하나님을 언급하지 않고 작품이 출판되기 시작했습니다. 아리스토텔레스의 과학적 유산이 복원되었습니다. 그 시대의 모토는 로저 베이컨(Roger Bacon)의 말이었습니다: “진실은 그 시대의 산물이고, 과학은 한두 사람의 딸이 아니라 모든 인류의 딸입니다.” 과학 연구 방법도 바뀌었습니다. 아리스토텔레스식 연역이 귀납법으로 바뀌었습니다. 그러나 종교 재판은 여전히 ​​그 원칙을 위해 계속해서 싸웠습니다. 따라서 광학, 천문학, 연금술을 연구한 R. 베이컨의 과학적 업적은 이후의 많은 발견을 예상했으며 감옥에서 15년 동안 그녀에 의해 "평가"되었고 과학자의 작품은 불태워졌습니다.

정확한 자연 과학의 창시자 중 한 사람인 피사 대학의 수학 교수인 이탈리아 과학자에게도 비슷한 운명이 닥쳤습니다. 갈릴레오 갈릴레이 (1564-1642). 갈릴레오는 현대 역학의 기초를 놓았습니다. 그는 운동의 상대성 이론을 제시하고 관성 법칙, 자유 낙하 및 경사면에서 물체의 운동, 운동 추가를 확립했습니다. 진자 진동의 등시성을 발견했습니다. 빔의 강도를 조사한 첫 번째 사람; 32배 배율의 망원경을 만들고 달의 산, 목성의 위성 1633개, 금성 근처의 위상, 태양의 반점을 발견했습니다. 그는 세계의 태양 중심 시스템을 적극적으로 옹호했으며, 이로 인해 종교 재판(XNUMX)에 의해 재판을 받아 N. 코페르니쿠스의 가르침을 포기하게 되었습니다. 갈릴레오는 생이 끝날 때까지 "종교 재판의 죄수"로 여겨져 피렌체 근처에 있는 자신의 별장에서 살아야 했습니다.

과학 발전의 또 다른 주요 위업은 영국의 정치가이자 철학자이자 영국 유물론의 창시자인 갈릴레오와 동시대 사람에 의해 달성되었습니다. 프랜시스 베이컨(1561-1626). 그의 논문 "New Organon"(1620)에서 베이컨은 자연에 대한 인간의 힘을 높이는 것이 과학의 목표를 선언했습니다. 그는 "아는 것이 힘이다"라는 논문을 내놓고 지적 세계 전체를 일반화하기 위한 프로그램을 만들었고, 과학적 방법의 개혁을 제안했습니다. 즉, 마음을 오류로부터 정화하고, 경험으로 전환하고, 실험의 기초인 귀납을 통해 처리하는 것입니다. . 아리스토텔레스의 분류에 대한 대안을 대표하는 베이컨의 과학 분류는 오랫동안 많은 유럽 과학자와 철학자들에 의해 근본적인 것으로 인식되었습니다. 베이컨은 심리학적 기준에 기초한 그의 작품 "과학의 존엄성과 증진"에서 과학을 역사적, 시적, 철학적 분야로 나누었습니다. 동시에 베이컨은 진리에 대한 종교적 해석이 존재할 권리를 인정했습니다. 그는 지식의 오류를 “지식의 우상”이라고 불렀습니다.

프랑스의 수학자, 물리학자, 생리학자 르네 데카르트 (1596-1650) 철학에서 합리주의의 창시자가되었습니다. "마음의 지도 규칙"이라는 논문에서 그는 데카르트의 지식 방법의 본질을 구성하는 과학적 지식의 규칙을 공식화했습니다.

1) 의심의 여지가 없는 것만을 사실로 받아들인다.

2) 복잡한 문제를 간단한 구성 요소로 분해합니다.

3) 간단한 요소를 엄격한 순서로 배열합니다.

4) 가정이 없는지 확인하기 위해 사용 가능한 요소의 완전한 목록과 이미지를 만드십시오.

데카르트는 직관, 이성의 자연광, 인지 능력의 증거를 지식의 시작으로 여겼습니다. 추론은 그에게 행동하는 직관처럼 보였습니다. 데카르트는 확장과 사고라는 두 가지 독립적인 실체의 존재를 인식하면서 이원론의 대표자로서 과학철학의 역사에 입문했습니다.

새로운 유럽 과학의 출현은 실험 방법의 사용과 수학적 설명과의 결합 덕분에 가능했습니다. 이것에서 뛰어난 역할은 G. Galileo, F. Bacon 및 R. Descartes에 의해 수행되었습니다.

과학에서 뉴에이지의 주요 업적은 수학적 방법과 자연을 연구하는 방법으로서의 실험의 결합과 이론적인 자연 과학의 형성을 특징으로하는 과학적 사고 방식의 형성이었습니다. 이 모든 것이 새로운 유럽 문화의 역동성에 긍정적인 영향을 미쳤습니다. 이 기간 동안 과학의 법적 지위도 크게 강화되었습니다. 1662년에는 왕립 헌장에 기초하여 런던에 왕립 박물학자 협회가 설립되었고 그 헌장이 채택되었습니다. 같은 해 파리에 과학 아카데미가 설립되었습니다.

2.3. 기술과학의 형성과 기술철학의 형성

용어 "기술"(그리스어. techne - 예술, 공예, 기술)은 두 가지 주요 측면을 결합합니다. 1) 도구, 사람이 만든 도구. 2) 노동 도구를 활성화하는 데 필요한 일련의 기술, 능력, 기술, 방법, 작업 등(때로는 "기술"이라는 용어로 정의됨). 과학 철학의 방향으로서의 기술 철학은 150 세기 말에만 러시아에서 주목을 받기 시작했습니다. 이것은 주로 맑스주의 철학의 평가절하 때문이었다. 철학적 사고의이 분야에 대한 늦은 관심의 또 다른 이유는 기술 발전의 특성과 관련이 있습니다. 일부 추정에 따르면 XNUMX 세기 말까지 이론 연구와 구현 사이의 간격은 적어도 XNUMX 년이었습니다. 기술 개발의 역사는 세계의 기술 발전 속도가 증가 함을 증언합니다. 이와 관련하여 XNUMX세기에 발전된 상황이 시사하는 바가 있습니다. 이 기간 동안 발견은 눈사태처럼 뒤따랐습니다. 최초의 항공기 비행, 냉장고, 탱크의 발명, 페니실린의 발견, 전파 망원경의 발명, 최초의 컴퓨터의 출현, DNA의 발견, 인간의 우주 유영, 복제 등 - 이것은 인간 활동의 효과에 대한 증거입니다. 그리고 그 비용은 다음과 같습니다. 기술은 사람을 노예로 만들고, 그의 영성을 파괴하고, 문명의 죽음으로 이끕니다. 세계의 기술 발전의 부정적인 결과를 피하기 위해 기술 및 엔지니어링 활동은 자연 세계와 인공 세계 사이의 상호 작용 문제의 규모와 심각성을 고려한 정확한 지침이 필요합니다.

인간 활동에 대한 본능적이고 의식적인 질문은 위대한 러시아 생리학자인 I. P. Pavlov의 첫 번째 실험이 있기 오래 전에 과학자들의 관심을 끌었습니다. 따라서 고대 그리스 철학자 아낙사고라스(기원전 500-428년)는 인간이 손을 사용하면 다른 모든 동물보다 우월하다고 믿었습니다. 아랍 역사가이자 철학자 이븐 칼둔(1332-1406)은 신이 인간을 창조했다는 생각을 거부하고 자연을 광물 세계가 식물 세계와 밀접하게 연결되는 상호 연결되고 발전하는 거대한 전체로 여겼습니다. 후자는 동물의 왕국이다. 그리고 이 모든 것은 인과관계의 원리에 기초를 두고 있다. 이성과 손이 있는 사람은 도구를 만들고 자신을 보호하기 위해 공예를 마스터한다. 사상가의 이러한 추론은 Ibn Khaldun에 이어 Benjamin Franklin(1706-1790), Adam Smith(1723-1790) 및 기타 사람들이 개발한 인간 형성의 도구적 개념의 기초를 형성했습니다. 작품 루트비히 누아레 (1827-1897). 그는 『언어의 기원』, 『인류역사발전에 있어서 도구와 그 의의』 등의 저서에서 도구의 출현이 있어야만 진정한 인류 역사가 시작된다는 믿음을 고수했다. Noiret는 이 현상을 인간의 사고와 연관시켜 두 가지 특징을 강조했습니다. 첫째, 도구는 인간의 의지, 즉 지성에 봉사합니다. 그것들 자체가 합리적 사고의 창조물입니다. 즉, 인간의 손은 '뇌의 기관', 도구 중의 도구인 셈이죠! 도구의 영향을받는 노동 과정은 인체 전체의 발달을 포함하여 뇌의 활동과 발달에 가장 직접적인 영향을 미칩니다. "손은 눈과 정신에 유익한 교훈을줍니다." 둘째, 이는 이전 판단에 따르면 손은 악기 활동 과정에서 중요한 변화를 겪으며 그 덕분에 유기적 연결로 인해 정신 발달에 강력한 요소가 됩니다. 생각은 어떻습니까? Noiret에 따르면, 생각을 앞서고 생각보다 앞서는 작업 덕분에 나중에 생각하면 훨씬 더 일찍 이미 개발된 것을 얻을 수 있습니다[5].

그러나 기술 철학의 진정한 창시자는 독일 철학자 어니스트 카프 (1808-1896). 헤겔 철학에 만족하지 못한 그는 루트비히 포이어바흐(1804-1872)의 인류학적 개념을 바탕으로 헤겔의 유산을 유물론적으로 재작업하기 시작합니다. Kapp은 처음으로 대담한 조치를 취했습니다. 그의 작품 제목에서 그는 이전에는 양립할 수 없어 보였던 두 가지 개념인 "철학"과 "기술"을 결합했습니다. 그의 저서 "기술 철학의 기본 방향"의 중심에는 장기 투영의 원리가 있습니다. 인간은 그의 모든 창조물에서 무의식적으로 그의 장기를 재생산하고 이러한 인공 창조물을 기반으로 자신을 알고 있습니다. 느와르와 마찬가지로 Kapp은 특별한 기관(“모든 기관의 기관”)으로서의 손에 관심을 집중합니다. 손의 "기계적" 확장은 Kapp이 반쪽 다리라고 부르는 눈이며, 사물의 외부 세계와 신경의 내부 세계 사이의 중개자입니다. 이러한 유기적 투영은 자신의 이미지와 모양으로 창조하는 사람이 신체를 자연의 척도와 표준으로 바꾸고 그에 따라 다양한 현상을 측정한다는 사실에서 나타납니다. 발, 손가락, 그 관절, 특히 엄지손가락, 손과 팔, 길이, 걷는 다리 사이와 팔의 뻗은 끝 사이의 거리, 손가락과 머리카락의 너비 - 길이의 척도; 한 줌, "입 가득", 주먹, 머리, 팔, 다리, 손가락 및 허벅지의 두께 - 용량 및 부피의 척도로서; 순간(깜박임) - 시간의 척도. 이 모든 것은 변함없이 자연적인 조치를 사용하여 젊은이와 노인, 야만인과 문명인 사이에서 어디에서나 있었고 여전히 남아 있습니다. Kapp에 따르면 장기 투영은 원시적이거나 단순한 수공구뿐만 아니라 증기 기관, 철도 등과 같은 매우 복잡한 메커니즘 및 기술 구조에서도 명확하게 추적될 수 있습니다.

Kapp의 장기 투영 이론은 프랑스 사회학자이자 철학자 연구에서 더욱 발전되었습니다. 알프레드 에스피나스, 독일 철학자 프레드 보나, 기술을 인간의 행복을 달성하는 수단으로 간주합니다. 러시아 기계 엔지니어가 국내 기술 철학 발전에 중요한 공헌을했습니다. 페트르 클리멘티예비치 엥겔마이어. 1911년 볼로냐에서 열린 IV 국제 철학 회의에서의 그의 보고서는 과학의 특별한 중요한 영역으로 존재하는 기술 철학의 권리를 입증하는 데 전념했습니다. 기술의 본질을 밝히는 Engelmeyer는 다음과 같이 씁니다. "기술은 물질에 대해 적절하게 행동하는 능력입니다. 기술은 바람직한 현상을 생성하는 기술입니다. 인류 전체 문화의 진정한 기초"(Al-Ani N. M. 기술 철학 인용) : 교과서 / N. M. Al-Ani. St. Petersburg, 2004).

주제 3. 과학적 지식의 구조

3.1. 과학 분류

분류(라틴어 сlassis - 카테고리, 클래스 및 facio - I do)는 지식이나 활동의 모든 분야에서 종속 개념(클래스, 객체)의 시스템입니다. 과학적 분류는 속성(예: 생물학적 계통, 화학 원소 분류, 과학 분류)을 나타내는 시스템에서 개체의 위치를 ​​결정하기 위해 개체 클래스 간의 규칙적인 관계를 캡처합니다. 엄격하고 명확하게 수행 된 분류는 특정 분야의 지식 형성 결과를 요약하는 동시에 지식 발전의 새로운 단계의 시작을 표시합니다. 분류는 지식의 경험적 축적 단계에서 이론적 종합 수준으로 과학의 이동에 기여합니다. 또한 아직 알려지지 않은 사실이나 패턴에 대해 합리적인 예측을 할 수 있습니다.

분단의 근거가 되는 정도에 따라 자연분류와 인공분류를 구분한다. 필수 기능을 기준으로 삼고 최대 파생 상품이 따라와서 분류가 분류되는 대상에 대한 지식의 원천이 될 수 있다면 이러한 분류를 자연 분류라고 합니다(예: 화학 주기율표 집단). 비필수적 특성이 체계화에 사용되는 경우 분류는 인위적인 것으로 간주됩니다(예: 알파벳순 주제 색인, 도서관의 명목 카탈로그). 분류는 일반화된 모델 또는 유형을 사용하여 대상 시스템 및 그룹화를 기반으로 하는 과학적 방법으로 이해되는 유형학으로 보완됩니다. 그것은 본질적인 특징, 관계, 기능, 관계, 개체의 조직 수준에 대한 비교 연구의 목적으로 사용됩니다.

과학 분류에는 특정 특성의 유사성을 기반으로 지식을 그룹화하고 체계화하는 작업이 포함됩니다. 예를 들어, 프란시스 베이컨(Francis Bacon)은 기억, 상상력, 이성과 같은 인간 영혼의 특성을 기반으로 분류했습니다. 그는 역사를 기억으로, 시를 상상으로, 철학을 이성으로 분류했다. 르네 데카르트는 분류를 위해 나무의 비유를 사용했습니다. 이 나무의 "뿌리줄기"는 형이상학(근본 원인!)을 형성하고, "줄기"는 물리학을 상징하며, "왕관"은 의학, 역학 및 윤리학을 포함합니다.

"고대부터 현재까지의 러시아 역사"라는 책의 저자는 자신의 분류를 만들었습니다. V.N. 타티시초프 (1686-1750), Peter I 아래에서 교육 문제를 감독했습니다. 과학에서 Tatishchev는 민족지학, 역사 및 지리학을 구별했습니다. 그는 자기 지식과 유용성의 원칙을 과학 분류에서 가장 중요한 것으로 간주했으며, 그에 따라 과학은 "필요", "멋쟁이", "호기심", "해로움"이 될 수 있습니다. Tatishchev는 논리, 물리학, 화학을 "필요한" 과학으로 간주했습니다. 그는 예술을 "유행" 과학으로 분류했습니다. 천문학, 손금학, 관상학 - "호기심 많은" 과학; 운세와 요술- "해롭다".

실증주의와 사회학의 창시자 중 한 사람인 프랑스 철학자 오귀스트 콩트 (1798-1857)은 인류의 지적 진화의 세 단계 법칙에 기초하여 과학을 분류했습니다. 그는 수학, 천문학, 물리학, 화학, 생물학, 사회학(사회물리학) 등 과학의 추상성이 감소하고 복잡성이 증가하는 정도에 따라 분류를 구축했습니다. 분류 특징으로 그는 사물 사이에 존재하는 실제 자연적 연결을 식별했습니다. Comte에 따르면, 한편으로는 외부 세계와 다른 한편으로는 인간과 관련된 과학이 있습니다. 따라서 자연 철학은 무기물과 유기물의 두 가지로 나누어 져야합니다. 자연 철학은 천문학, 화학, 생물학이라는 세 가지 지식 분야를 다룹니다. Comte는 과학의 체계화 원칙을 수학, 천문학, 물리학, 화학 및 사회학으로 확장하여 구조화를 계속하는 것이 가능하다고 생각했습니다. 그는 다른 과학으로 확장될 수 없는 자체적인 방법론적 기반에 따른 개발을 통해 후자를 특수 그룹으로 할당하는 것을 정당화했습니다.

독일의 문화사학자이자 철학자 빌헬름 딜타이 (1833-1911) 책 "영의 과학 소개"에서 정신의 과학을 인간 외부의 자연 과학과 분리할 것을 제안했습니다. 그는 정신 과학의 주제를 자연이 "침묵"하는 감정으로 채색 된 인간 관계, 내적 경험에 대한 분석이라고 생각했습니다. Dilthey에 따르면, 그러한 지향은 비록 국가, 교회 및 법학의 제도에서 객관화되지만 과학에는 존재하지 않는 "생명", "표현", "이해"의 개념 사이의 연결을 설정할 수 있습니다.

다른 독일 철학자에 따르면, 하인리히 리케르트 (1863-1936), 자연 과학과 문화 과학 사이의 대립은 과학자들을 두 진영으로 나누는 이해 관계의 대립을 반영합니다. 그의 분류에서 자연 과학은 일반 법칙을 밝히는 것을 목표로하고 역사는 고유 한 개별 현상을 다루며 자연 과학은 가치가없는 반면 문화가 지배합니다.

프리드리히 엥겔스(Friedrich Engels, 1820-1895)는 자연에서 물질의 운동 형태를 과학 분류의 주요 기준으로 간주했습니다.

학자의 과학 분류 경험이 궁금하다 V. I. 베르나드스키 (1863-1945). 그의 자연과학과 철학적 관심의 중심에는 생물권(지구 껍질을 구성하는 생명체)에 대한 전체적인 교리의 발전과 생물권이 지식권으로 진화하는 것이 있었습니다. 따라서 그는 과학의 본질에 기초하여 분류를 했습니다. 연구 대상의 성격에 따라 그는 두 가지 유형의 과학을 구별했습니다. 1) 행성, 생물권, 우주 등 모든 현실을 포용하는 과학; 2) 지구와 관련된 과학. 이 지식 시스템에서 그는 논리에 특별한 위치를 부여했습니다. 논리는 인문학, 과학, 수학 등 과학의 모든 영역을 포괄합니다.

소비에트 철학자, 화학자, 과학사가, 학자 B.M. 케드로프 (1903-1985), 다음을 포함한 XNUMX단계 분류를 제안했습니다. a) 철학 과학(변증법, 논리학); b) 수리 과학(수학, 논리학, 사이버네틱스); c) 자연 및 기술 과학(역학, 천문학, 물리학, 화학, 지질학, 지리학, 생화학, 생물학, 생리학, 인류학) d) 사회 과학(역사, 고고학, 민족지학, 경제 지리학, 통계학 등).

과학의 분류와 관련하여 오늘날에도 논의가 계속되고 있으며 근거, 적용 역할 등에 따라 더 세분화하는 원칙이 지배적입니다. 가장 유익한 분류 방법은 물질의 XNUMX가지 기본 형태인 아원자 물리적, 화학적, 분자적 물리적, 지질학적, 생물학적 및 사회적 차이를 기반으로 하는 분류 방법이라는 것이 일반적으로 인정됩니다.

과학의 분류는 연구, 교육, 교육 및 도서관 활동의 조직에 매우 중요합니다.

3.2. 경험적, 이론적 지식의 구조

과학적 인지 방법의 문제. 과학적 진보는 복잡성이 증가하는 대상(소형 시스템, 대형 시스템, 자가 개발, 자가 학습 등 시스템 유형)의 인지적 발달 외부에서 생각할 수 없습니다. 인지 과정은 인지 방법과 관련이 있습니다. 이 경우 과학적 지식 방법의 변화와 관련된 복잡한 문제에 관심이 있습니다. 이 문제에는 두 가지 측면이 있습니다. 1) 새 개체에 적용하기 위해 기존 방법을 개선합니다. 2) 근본적으로 새로운 인지 방법의 구축. 이와 관련하여 역사적 경향은 과학에서 사용되는 방법에 대한 철학적, 방법론적 성찰이 항상 방법을 사용하는 과학적 실천에 뒤처져 왔다는 것입니다. 이 경우에 영국의 물리학자이자 공인 J. D. Bernal(1901-1971)은 다음과 같이 썼습니다. "과학적 방법에 대한 연구는 과학 자체의 발전보다 느리다. 교리는 먼저 무언가를 찾은 다음 방법을 반영합니다." 현재 동일한 추세가 진행되고 있습니다. 모델링 문제, 소우주 연구에서 실험의 역할, 시스템 접근 방식의 본질 등에 대한 논의가 계속되고 있습니다. 여기에는 여러 가지 이유가 있습니다. 첫째, 과학적 방법의 인식론적 상태(초역사적이고 시대를 초월한 특성)에 대한 형이상학적 아이디어, 과학적 지식의 사회 문화적 조건, 특히 연구 중인 현상으로부터 방법의 독립성에 대한 생각이 여전히 지배적입니다. 둘째, 과학적 방법의 문제 개발에는 과학 공동체의 광범위한 대표자가 포함되지 않습니다. 한편, 집단적 노력이 필요한 연구과제(절대적 진리와 상대적 진리의 변증법, 객관적 방법의 문제, 새로운 방법의 실증, 과학적 방법의 기준, 과학적 기준과 진리의 기준과의 관계 지식 등).

철학에서 방법은 지식의 길(올바른 길)로서 지식 체계를 구축하고 정당화하는 방법으로 간주됩니다. 그러나 이 해석은 과학적 정의보다는 은유에 더 적합합니다. 방법의 개념을 설명하는 "수단", "방법", "기술"이라는 단어는 방법을 인지 활동(수단)의 독립적인 구성 요소로 식별하기 때문에 그 본질을 명확하게 하는 데 거의 도움이 되지 않습니다. 가장 예비적인 것은 방법을 규범적 지식, 즉 주제의 인지적 행동(운영, 절차)을 관리하는 일련의 규칙, 규범, 원칙으로 정의하는 정의 그룹입니다.

방법의 구조에는 세 가지 독립적인 구성 요소(측면)가 포함되어 있습니다. 1) 개념적 구성 요소 - 연구 중인 객체의 가능한 형태 중 하나에 대한 아이디어 2) 운영 구성 요소 - 주제의인지 활동을 규제하는 규정, 규범, 규칙, 원칙; 3) 논리적 구성 요소 - 대상과 인지 수단 간의 상호 작용 결과를 기록하는 규칙입니다.

이 방법은 다음과 같은 몇 가지 요인의 영향을 받습니다. b) 창의성, 관찰의 예리함(지각), 상상력의 힘, 직관의 발달; c) 과학 연구의 기초(세계에 대한 과학적 그림, 과학 활동의 이상과 규범, 과학의 철학적 기초 포함) d) 연구 대상의 과학적 정도를 반영하는 특정 과학적 지식; e) 개인 지식과 관련된 소위 이해 문제와 관련된 주관적 요인.

경험적 인지 방법의 특징. 이 인지 방법은 실험(라틴어 실험 - 테스트, 경험)과 밀접하게 관련된 특수한 형태의 실천입니다. 실험의 출현은 논리적, 수학적 장치를 통해 수행되는 일종의 의사소통인 과학적, 이론적 사고의 발전에 영향을 미쳤습니다. 덕분에 G. Galileo, M. Faraday(1791-1867), J. Maxwell(1831-1879), L.의 작품에 반영된 사고 실험은 현대 과학 및 이론적 사고의 중요한 형태가 되었습니다. (XVII - XIX 세기) 볼츠만(1844-1906), A. 아인슈타인(1879-1955), N. 보어(1885-1962), W. 하이젠베르크(1901-1976) 등

실험은 구성되고 통제된 조건에서 연구 중인 현상에 대한 테스트입니다. 실험자는 연구 중인 현상을 순수한 형태로 분리하여 원하는 정보를 얻는 데 장애물이 가능한 한 적게 발생하도록 합니다. 실험 설정은 적절한 준비 작업이 선행되어야 합니다. 필요한 경우 프로그램이 개발됩니다. 특수 기기 및 측정 장비가 제조됩니다. 이론이 정제되어 실험에 필요한 도구 역할을 합니다. 그러한 실험은 협력하여 행동하고 자신의 노력과 능력을 측정하는 실험자 그룹에 의해 가장 자주 수행됩니다. 과학적으로 건전한 실험은 다음이 있다고 가정합니다.

- 실험자 자신 또는 실험자 그룹;

- 실험실(공간적, 시간적 경계에 의해 설정된 실험자의 객관적 세계);

- 연구실에 배치된 연구 대상 물체(물리적 신체, 화학 용액, 식물 및 살아있는 유기체, 사람);

- 장치, 연구 중인 현상에 직접적으로 영향을 받고 특정성을 고정하도록 설계된 대상;

- 사람의 관능적 인 비합리적인 능력을 향상시키고 참여에 기여하도록 설계된 보조 기술 장치 (컴퓨터, 현미경 및 망원경, 다양한 증폭기).

그러나 실험은 고립된 사건이 ​​아니라 탐색적 연구 프로그램의 필수적인 부분입니다. 새로운 연구 경로를 계획하고 막다른 골목을 닫음으로써 과학 프로그램의 미래에 기여합니다. 한 번의 실험은 이론으로 이어지지 않습니다. 실험 구성이나 장비(장치, 기기)의 단점을 식별하기 위해 반복적이고 다양해야 합니다. 예를 들어 물리적 프로세스와 같은 다른 점을 나타내는 다른 실험의 결과를 고려하는 것도 매우 중요합니다.

따라서 고전 물리학의 특징 중 하나는 조직 구조(M. Planck)에 의인화 된 특성이 있다는 것입니다. 물리적 지식을 영역으로 나누는 것은 인간 감각의 특성 (생물학적 진화 과정에서 얻은 "장치"시스템)에 의해 결정되었습니다. 현대 물리학은 상대성 이론, 양자 역학과 같은 기초 이론의 발달과 함께 발생했다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 동시에 실험 지식의 발전은 그 형성에 큰 영향을 미쳤습니다. 그래서 1895년에 V. K. Roentgen(1845-1923)은 새로운 유형의 광선을 발견했습니다. 1896년 A. A. 베크렐(A. A. Becquerel, 1852-1908)이 전파전자 현상을 발견했고, 1856년 후 J. J. 톰슨(J. J. Thomson, 1940-XNUMX)이 최초의 전자 입자를 실험적으로 기록했다. 이러한 발견은 두 가지 결과를 낳았습니다. 첫째, 새롭고 복잡한 장비를 만들 필요가 있었고 둘째, 특수 연구 활동을 이론과 실험으로 나눌 필요가 있었습니다.

그러나 실험은 이론적 진공 상태에서 형성되지 않았습니다. 이론과 분리되어 중세 연금술과 같은 도구를 사용하여 마술로 신성화되는 일종의 활동으로 변합니다. 그러나 실험이 없는 이론은 기호와 범주의 형식화된 게임에 불과합니다. 실험과 이론 사이의 대화가 필요하며, 이를 위해서는 첫째, 이론과 실험이 상대적으로 독립적이어야 하며, 둘째, 중간 모델의 도움으로 느껴지는 효과적인 접촉이 있어야 합니다.

이론적 지식의 방법. 넓은 의미의 이론(그리스 이론-고려, 연구)은 영적 및 실제적 발전을 목적으로 자연 및 사회적 현실에 대한 입증되고 객관적으로 참된 지식을 얻는 것을 목표로 하는 활동 유형을 의미합니다. 좁은 의미에서 이론은 과학적 지식을 발전시키는 조직의 한 형태이다. “이론은 그물이다. 그것을 던지는 사람만이 잡는다”(노발리스). 이론은 정보 제공, 체계화, 설명, 예측 등 과학에서 매우 중요한 기능을 수행합니다. 이론의 본질을 밝히기 위해 "이론-실습", "이론-경험", "이론-실험", "이론-의견"등 이항 대립이 사용됩니다. 이론적 지식에는 보편성과 필요성, 질서, 체계적 완전성, 정확성 등의 속성이 부여됩니다.

전통적으로 좋은 이론보다 더 실용적인 것은 없다고 믿어왔습니다. 이론화의 실천은 고대 그리스에서 탄생했습니다. 그 시대의 사상가들은 현실을 이해하는 열쇠는 의견(doxa)이 아닌 이론적 사고(episteme)에 있다는 점에 만장일치로 동의했습니다. 모든 자연과학 이론의 초기 철학적 전제는 우주 조화의 교리입니다. 이론과학의 본질적 가치에 대한 아리스토텔레스의 생각은 윤리적 처방과 이상으로 발전합니다. 나중에 갈릴레오-뉴턴의 역학은 XNUMX~XNUMX세기 실험 및 수학적 자연과학의 모델(패러다임)이 되었습니다.

이론가는 자연을 직접적으로 다룰 수 없습니다. 그는 인상, 다른 사람의 실험의 세부 사항에서 세계에 대한 내면의 이미지를 만들고 논리와 수학의 언어로 기록합니다. 이것은 사고 실험입니다. 그 제품은 이상적인 모델이며 현실의 단편입니다.

이론은 역사적 역학의 영향을 받습니다. 예를 들어, XNUMX세기까지의 수학적 연구에서. 이론과 경험과의 관계가 분석의 초기 단위(세포)로 선택되는 소위 "표준" 접근 방식이 우세했습니다. 나중에 경험적 연구는 이론의 발전과 복잡하게 얽혀 있으며, 과학의 사실 형성에 대한 이론의 이전 영향을 고려하지 않고 사실에 의한 이론의 검증을 상상하는 것은 불가능하다는 것이 밝혀졌습니다. 즉, 지식의 경험적, 이론적 수준은 연구의 주제, 수단 및 방법에 따라 다릅니다. 실제 연구에서 이 두 수준은 항상 상호 작용합니다.

이론적 지식의 방법으로서의 사고 실험 논리적 기술(상징 및 기록 기술)의 발전과 관련이 있습니다. 기호와 상징은 현실(물리적, 화학적 등)을 이해하는 방법의 필수적인 부분입니다. 기호의 주요 기능은 그것이 만들어지는 것입니다. 특정 발달 단계에서 기호 모델로 구성된 기호 모델은 단어와 독립적이고 독립적이 되며 사고의 탄생과 존재의 형태, 흐름의 수단으로 작용합니다. 사고 실험의 수단. 따라서 사고 실험은 감각-객관적 및 개념적 기호라는 두 가지 현실 반영 수준을 통합합니다.

시스템(구조-기능) 방법 -이론적 지식의 또 다른 방법. 시스템은 상호 관계에 있는 요소들로 구성된 통합 개체입니다. 시스템 요소 간의 관계가 구조를 형성하므로 때로는 문헌에서 시스템 개념이 구조 개념과 동일시됩니다. 시스템 연구의 전통은 1820세기 후반에 발전했습니다. 병인학적으로 시스템의 개념은 복합적인 전체, 집합체를 의미합니다. 전체의 관점에서 대상을 고려하는 시스템의 개념에는 모든 요소의 특정 통일과 이러한 요소 간의 관계에 대한 아이디어가 포함됩니다. 시스템의 이론은 '무결성', '요소', '구조', '연결' 등의 개념을 통해 드러난다. 시스템 연구의 개념은 G. Spencer(1903-1858), E. Durkheim(1917-1908), C. Lévi-Strauss(2000-1926), M. Foucault(1984-1901), J의 연구에서 사용되었습니다. 라캉(1981-1910), R. K. 머튼(2001-1902), T. 파슨스(1979-XNUMX) 등

시스템 사고 논리의 중심 위치는 부분과 전체의 범주, 전체를 부분으로 분할(분석)하고 부분을 통합하는 원리입니다. 분석은 분할되고, 종합은 통합되지만, 인식 가능한 현상의 본질을 밝히기에는 아직 충분하지 않습니다. 현대 과학적 사고는 물질 이동의 몇 가지 기본 측면, 즉 안정성과 가변성, 구조와 변화, 존재와 형성, 기능과 발전을 별도로 설명하고 연구하도록 강요받고 있습니다. 인지 과정의 주요 논리적, 수학적 어려움과 충돌이 집중되어 있는 곳이 바로 여기에 있습니다. 이 경우의 기본 개념은 "시스템", "기능", "구조", "자율성" 등입니다.

많은 구성요소들은 각각의 개별 요소에 고유하지 않은 속성, 그리고 각 요소가 개별적으로 수행할 수 없는 기능의 출현으로 상호관계가 표현되면 하나의 시스템이 됩니다. 구성 요소는 주제 연결, 관계, 상태, 개발 수준 등이 될 수 있습니다. (시스템을 구성하는 원래 단위). 요소 간의 관계가 더욱 차별화될수록 시스템은 더욱 유기적입니다(비선형). 요소들 간의 서로 다른 성격과 서로 다른 연결 정도는 "밀도"라는 개념으로 표현됩니다. 따라서 우리는 시스템 구성 요소 접근 방식에 대해 이야기하고 있습니다. 이 접근 방식은 체계적 구조적 접근 방식으로 발전해야 하며, 후자는 구조적 기능적 접근 방식으로 발전해야 합니다. 이론적 수준의 시스템은 기능과 발전의 관계 집합으로 간주되어야 합니다. 이와 관련하여 매우 추상적인 두 가지 모델이 있습니다. 상위 집합(전체가 부분의 속성을 완전히 결정함)과 요약 집합(구성 요소가 고유한 본질을 가지며 시스템의 일반적인 기능을 수행하지 않음)입니다. 그러나 실제로는 궁극적인 기본성도 궁극적인 완전성도 없습니다.

발달의 구조는 관련 국가의 변화 법칙의 집합입니다. 어떤 대상이든 자기계발과 실제계발(진화)은 구별된다. 주변 에너지와의 정보 교환(구성 요소를 통해 수행됨)뿐만 아니라 시스템이 서로에게 미치는 영향으로 인해 단일 시스템이 단독으로 개발되지 않습니다. 개발 프로세스의 기초, 즉. 시스템의 자기 개발(현실의 논리적 시스템), 구조적 유전적 분석을 탐구합니다. 여기에서 연구원은 외부 영향으로부터 산만 해지고 시스템 개발의 직접적인 메커니즘을 보여줍니다. 그 원인은 내부 모순입니다.

절대적 발달과 상대적 발달(자기계발)의 개념을 구별할 필요가 있다. 외부에 아무것도 없기 때문에 대규모 시스템과 관련하여 개발의 절대성에 대해 말할 수 있습니다. 그들은 실제로 존재하는 시스템과 관련하여 개발의 상대성에 대해 이야기합니다. 왜냐하면 그들과 관련하여 다른 외부 시스템이 있기 때문입니다.

시스템 개발의 다음 단계는 구별됩니다.

1. 새로운 무결성의 선사 시대 : "또 다른 품질의 출현을위한 건축 자재 ( "시작할 때 아직되지 않은 것", G. W. F. Hegel)의 축적이 있습니다.

2. 형성 단계 (새로운 객체의 시작, 기관계). 시스템 구성 요소는 새로운 구조와 일치합니다. 변형될 수 없고 새로운 다이에 종속될 수 없고 제거되는 구성요소; 시스템 기능이 조정됩니다.

3. 시스템은 자체적으로 기능합니다. 구성 요소와 구조의 기능이 조정됩니다. 시스템 기능이 극대화됩니다.

시스템 구조적 방법과 시스템 유전적 방법은 본질적으로 추상적이라는 점을 고려해야 합니다. 그것은 존재의 직접적인 '물질적' 특성에서 추상화되어 관계와 기능을 통해 재생산됩니다. 따라서 에너지는 정보의 전달자로 간주되고 물질 기판은 코드로 간주됩니다. 그러나 기판에서 주의가 산만해지는 문제는 여전히 남아 있습니다. 예를 들어, 속도를 추가할 때 우리는 새, 비행기, 사람, 자동차 간의 차이점에 주의가 산만해집니다. 이는 과학이 기질을 전혀 다루지 않는다는 의견을 불러일으킵니다. 특히 구조주의는 반실체주의(anti-substantialism)라는 개념을 제시합니다. 우주는 대상이나 심지어 "물질"로 구성되지 않고 기능으로만 구성됩니다. 객체는 기능의 교차점입니다.

시스템 구조적 방법론은 시간의 현상이다. 필요합니다. 그러나 현실의 기능적 재현에만 초점을 맞추고 구성 요소의 본질적인 가치, 인간 인식 및 인간 척도의 특성을 고려하지 않으면 과학과 과학주의의 역할이 절대화됩니다. 사람을 부정하기 전에는 항상 사물을 부정하는 일이 선행됩니다. 예를 들어 기능적 관점에서 생명은 단백질 기반과 실리콘 또는 기타 기반으로 발생할 수 있습니다. 그러나 우리는 육상의 생물학적 생명체, 즉 탄소 투입 버전의 생명체만을 알고 있습니다. 또는 또 다른 예: 실리콘 기반 전자 기계 로봇은 인간처럼 행동합니다. 그렇게 여겨야 할까요? 동시에 직원이 정기적으로 자신의 기능을 수행하고 이익을 얻는다면 고용주는 그의 생각, 감정, "영적 기질"에 전혀 관심이 없을 수 있습니다. "이 군인은 무엇입니까, 저 사람은 무엇입니까"( B. 브레히트).

3.3. 과학적 지식 구조의 방법론

인간 활동을 구성하는 방법의 교리로서의 방법론은 전통적으로 과학 철학에서 중요합니다. 그것은 인류의 경험에서 발전한 특정 범위의 요구 사항, 원칙, 태도, 표준에 의해 제한됩니다. 방법론과 지식 사이에는 상호 의존성이 있습니다. 따라서 방법론은 인지 및 주제-실천 활동의 조직 수단(원칙, 접근 방식, 방법, 방법, 기술)의 집합으로 이해될 수 있습니다.

인지 과정의 역학은인지 방법뿐만 아니라 철학의 개선에 중요한 영향을 미치며, 철학은 차례로 개별 과학과 관련하여 방법론적 기능을 수행합니다. 그것은 과학 분야에 대한 연구의 규범과 규칙을 규정하고 개별 과학의인지 장치의 처리를 필요로하는 문제와 역설의 본질에 대한 설명, 인식 조건의 설명과 함께 다음과 같은 "방법론적 긴장"을 만듭니다. 일상을 고려하여 해결했습니다. 이 상황은 방법론의 불완전성, "이후"시간에 대한 지속적인 상관 관계의 필요성, 사람들의 변화하는 삶의 방향을 나타냅니다.

과학의 방법론은 기술, 일반화, 분류, 설명, 예측, 이해, 이상화, 증명, 해석 등을 포함하여 경험적, 이론적, 메타이론적 처리의 대상이 되는 과학적 정보를 수집하고 처리하기 위한 일련의 형식을 결합합니다. 이 외에도, 과학적 지식의 특정 분야에 적용할 수 있는 특정 과학적 인지 방법을 사용하는 것이 가능합니다.

결과 제품 (지식)의 특성에 따른 과학 방법의 분류는 세 가지 주요 클래스를 제공합니다.

1) 경험적 지식의 방법: 실험, 기술, 추상화, 귀납, 외삽 등

2) 이론적 지식의 방법: 이상화, 정신 실험, 수학적 모델링, 지식의 논리적 구성, 증명, 해석 등

3) 메타이론적 지식의 방법론: 과학이론의 기초분석, 과학의 내용과 방법에 대한 철학적 해석, 과학이론 내용의 사회적, 실천적 의의 평가 등

과학 철학의 다양한 개념 중에는 "리더"와 "외부인"(VA Kanke)이 있습니다. 따라서 분석 철학은 예를 들어 포스트모던 철학보다 더 확립된 것으로 간주됩니다. 철학적 가르침의 일관성에 대한 인식은 방법론의 현대적 문제 중 하나입니다. "A라는 진술과 A가 아닌 것에 대한 부정을 모두 포함하는 이론은 일관성이 없습니다. 이론에 모순이 나타나면 모순을 제거하는 경향이 있습니다. 이와 관련하여 새로운 공리가 선택됩니다. 공리 체계 이론은 모든 명제가 유도될 수 있으면 완전합니다(공리 자체는 연역할 필요가 없습니다.) 그러나 그 장치에서 유도할 수 없는 명제가 이론의 구성에서 발견된다면, 그것에 대해 결정할 필요가 있습니다 " [6] . 그리고 더 나아가: "과학적 연구의 실행은 이론을 "낭비"로 보내기 위해 서두르지 않아야 함을 보여줍니다. 그들은 서로에 대한 공리의 부분적인 의존으로 "일할 수 있는 능력"을 유지합니다 ... 그들이 이론적 체계를 파괴하지 않는다면 "[7] .

주제 4. 과학의 역동성과 새로운 지식의 생성 과정

4.1. 과학 발전의 사회 문화적 요인

가변성은 모든 물질적, 영적 형성의 보편적 속성입니다. 모든 현상에 내재된 가변성의 결과로 발생하는 발달은 내부 및 외부 환경의 요인에 기인합니다. 일반적인 의미에서 개발은 진보의 개념과 관련이 있습니다. 특수 체계화된 지식 분야로서의 과학은 이러한 규칙성을 따릅니다. 변화는 지적 환경이 그것에 가장 잘 적응한 인구의 "생존"을 허용할 때 옵니다. 가장 중요한 변화는 스스로를 이해하는 매트릭스, 또는 가장 기본적인 이론 표준의 교체를 포함합니다.

과학의 법칙은 자연의 법칙을 적절히 반영하는 경향이 있습니다. 그러나 그들이 고려한 바와 같이 요하네스 케플러 (1571-1630) 및 니콜라스 코페르니쿠스 (1473-1543), 과학 법칙은 가설로만 이해되어야 합니다. 오스트리아의 물리학자이자 철학자인 "지식과 망상"이라는 작품에서 에른스트 마하 (1838-1916)은 의식이 사고의 경제 원리를 따르며 과학은 특정 경험 영역에 대한 아이디어의 적응을 통해 발생한다는 것을 증명하려고 노력했습니다. 모든 지식은 우리에게 생물학적으로 유용한 심리적 경험입니다. 과학자에 따르면, 생각과 사실 사이의 불일치, 즉 생각 사이의 불일치가 문제의 근원이라고 합니다. 마하(Mach)는 가설을 사용하여 이러한 어려움을 극복할 수 있는 방법을 찾았으며 이를 확인하거나 반박할 수 있는 새로운 관찰을 촉발했습니다. 따라서 가설의 의미는 경험을 확장하는 것입니다. 가설은 "본능적 사고의 향상"입니다.

과학의 발전은 두 그룹의 요인에 기인합니다. 첫 번째 그룹은 이론적 혁신의 출현을 결정하는 과학 내 지적 요인입니다. 두 번째 그룹은 하나 또는 다른 개념적 변형의 통합 또는 반발을 결정하는 비과학적 요인(사회적, 경제적)으로 구성됩니다.

과학 발전의 주도적 역할은 과학적 합리성을 지닌 과학 엘리트에 속한다는 것이 종종 밝혀졌습니다. 과학의 변화하는 성격은 과학자 활동의 변화하는 조건에서 구체화됩니다. 이것이 바로 과학계에서 지도자와 권위자의 역할이 그토록 중요한 이유입니다. 다음 세대의 과학자들은 과학적 설명 절차에서 역사적 변화를 구현했습니다. 따라서 과학의 내용은 학습 과정에서 일련의 지적 아이디어를 다음 세대로 전달하는 형태로 나타납니다. 많은 과학 분야의 발전은 과학 학교의 활동과 관련이 있습니다. 특히 철학의 형성은 고대에 발생한 구체적이고 독특한 철학 학교의 틀 안에서 이루어졌습니다. 종종 학교는 뛰어난 과학자, 즉 학교 창립자(예: Rutherford 학교, Bohr 학교, Sechenov 학교 등)의 이름으로 지정되었습니다. 과학 학교는 항상 지식을 전달하는 기능을 수행해 왔습니다.

과학 발전의 사회 문화적 요인 중 중요한 역할은 사회의 과학적 잠재력, 즉 실제 능력, 과학적 발견의 주권에 의해 결정되는 자원 (일반적으로 과학 경제학에서 고려됨)의 존재에 의해 수행됩니다. . 동시에, 과학적 잠재력의 정량적 지표는 질적 지표와 통합되어 고려되어야 합니다.

과학적 잠재력의 문제는 과학에 대한 자기 지식, 사회적 중요성에 대한 인식, 발전을 위한 전제 조건 및 가능성의 결과로 발생하며, 이는 차례로 사회 자체의 발전과 관련됩니다. 과학의 실제 적용에 관심이 있는 후자는 과학이 사회 실천에서 더 발전하고 적용할 잠재력이 있다는 사실에도 관심이 있습니다. 사회와 과학 사이의 관계의 변증법은 과학적 잠재력의 실현이 경제 발전 수준의 증가, 문화 및 자연 법칙에 대한 지식, 사회 발전에 대한 이 사회의 가능성 측정으로 이어지는 것과 같습니다. 그리고 남자.

4.2. 이론적 지식의 형성과 그 정당화

과학 철학에서 이론적 지식의 형성은 그 발전의 중요한 측면 중 하나입니다. 분명히, 과학은 사실 및 이론 지식, 개인 및 일반, 지각 및 인지(감정과 생각의 상호 동반), 개별 및 보편적 진술의 상관적 존재 없이 존재할 수 없습니다. 이러한 개념의 상관관계는 사건-일상, 지각-인지, 논리적-언어적 수준에서 나타납니다.

분류는 과학 지식의 형성에 중요한 역할을 합니다. 분류는 지식의 경험적 축적 단계에서 이론적 종합 수준으로 과학의 전환을 촉진합니다. 과학적 기초에 기초한 분류는 과학 상태에 대한 상세한 그림일 뿐만 아니라 그 단편이기도 합니다. 아직 알려지지 않은 사실과 패턴에 대해 합리적인 예측을 할 수 있습니다.

과학의 기초에는 과학 연구의 기본 원리, 개념 장치, 이상 및 표준이 포함됩니다. 특정 과학의 성숙도는 세계의 과학적 그림에 대한 대응으로 판단할 수 있습니다. 현대 분류에 따르면 과학은 한편으로는 자연 과학, 기술 과학 및 사회 과학으로 구분되고 다른 한편으로는 기초 과학과 응용 과학, 이론 과학과 실험 과학으로 구분됩니다. 사람들이 "거대 과학", "최첨단 과학"에 대해 이야기할 때, 그들은 그 가설적 성격을 강조합니다. 현대 과학은 통합을 나타내는 학제 간 영역의 교차점뿐만 아니라 깊은 전문화를 고려하여 발전하고 있습니다. 모든 과학에 공통된 속성은 다음과 같은 통합 속성입니다. b) 세계에 대한 과학적 그림 c) 철학적 기초. 따라서 속성을 통합한다는 것은 공통의 공리학적(가치) 및 방법론적 원칙에 대한 다양한 분야뿐만 아니라 전체로서의 과학의 기능과 발전을 의미합니다.

기본 이론 모델 및 법칙. 인지 과정에서 일차적인 이론적 모델과 법칙의 형성은 어떤 의미를 갖습니다. "모델"(라틴어 모듈러스 - 측정, 샘플)의 개념은 표준, 샘플(표준, 표준)을 의미합니다. 과학의 논리와 방법론에서 모델은 인간 문화에 의해 생성된 사회적, 자연적 현실, 즉 원본, 원본에 대한 지식 확장, 원본 구성 및 변형을 결정하는 역할을 하는 아날로그, 구조, 기호 시스템으로 이해됩니다. 그것. 논리적인 관점에서 볼 때 이러한 분포는 모델 사이에 존재하는 동형 및 동형의 관계와 그 도움을 받아 특정 개체의 동형 또는 동형 이미지가 모델링된다는 사실을 기반으로 합니다. 이러한 관계는 평등의 관계입니다. 모델은 현상들 사이의 필요하고, 본질적이며, 안정적이고, 반복되는 관계인 법칙의 지위를 획득할 수 있습니다. 법은 사물, 사물의 구성 요소, 사물의 속성, 사물 내의 속성 간의 연결을 표현합니다. 기능의 법칙, 발달의 법칙이 있습니다. 이는 본질적으로 객관적이며 통계적, 동적 패턴이 특징입니다. 법의 효과는 운영 조건에 따라 결정됩니다. 자연적으로 법은 자발적으로 행동하고 사회적 실천에서는 인간의 규제 영향력이 가능합니다.

유추. 이론적 연구에서 유추는 특정 역할을 수행합니다(그리스 유추 - 대응, 유사성). 객체(모델)를 고려할 때 해당 속성은 덜 연구되거나 접근하기 어려운 다른 객체로 이전됩니다. 유추를 통해 얻은 결론은 원칙적으로 본질적으로만 타당합니다. 그것들은 과학적 가설, 귀납적 추론의 원천 중 하나이며 과학적 발견에서 중요한 역할을 합니다. "유추"라는 용어는 "존재의 유추", "존재의 유추"(lat.analogia entis)의 의미로도 간주됩니다. 천주교에서 이것은 하나님이 창조하신 세상의 존재로부터 하나님을 알 수 있는 가능성을 입증하는 스콜라주의의 원리 중 하나입니다. 유추는 아리스토텔레스의 형이상학에서 큰 역할을 했는데, 그는 유추를 단일체의 단일 원리에 의한 통치 형태로 해석했습니다. 이 비유의 중요성은 중세 사상가인 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스의 추론을 참고하여 이해할 수 있습니다. 어거스틴은 창조주와 그의 창조물 사이의 유사성에 대해 썼고, 토마스 아퀴나스는 우주에서 완전성의 불평등하고 모호한 분포를 증언하는 "존재의 유추"를 고려했습니다.

현대 연구자들은 다음과 같은 유형의 유추를 식별합니다. 1) 서로 다른 물체가 동일한 이름(천체와 지상체)을 가질 때 불평등의 유추; 2) 비례성의 비유(신체 건강 - 정신 건강); 3) 동일한 관계나 특성이 서로 다른 대상(건강한 생활방식, 건강한 신체, 건강한 사회 등)에 규정될 때 귀인의 유추입니다.

연구자에 따르면, 버려진 물체의 운동과 천체의 운동 사이의 유비는 고전 역학의 형성에 중요한 역할을 했습니다. 기하학적 객체와 대수적 객체 사이의 유비는 분석 기하학에서 데카르트에 의해 실현되었습니다. 다윈은 자연 선택 이론에서 목축주의에서 선택적 노동의 비유를 사용했습니다. 빛, 전기 및 자기 현상 사이의 유비는 Maxwell의 전자기장 이론에 유익한 것으로 판명되었습니다[8]. 유추는 현대 도시 계획, 건축, 약리학, 의학, 논리학, 언어학 등에 사용됩니다.

따라서 유추에 의한 추론을 통해 우리는 새로운 단일 현상을 이미 알려진 다른 현상에 비유할 수 있습니다. 어느 정도의 확률로 유추를 사용하면 범위에 새로운 주제 영역을 포함하여 지식을 확장할 수 있습니다. 헤겔은 유추를 "이성의 본능"이라고 불렀다.

종종 개념의 발명가(작가), 용어는 직관에 의해 우연히 발생합니다. 제안된 개념의 옳고 그름을 확인하기 위해 논리학자와 지식사학자의 개념을 사용할 수 있습니다. 칼 구스타프 헴펠 (1905-1997). 여기에 그의 개념의 본질이 있습니다.

1. 이론적 용어는 기능을 수행하거나 수행하지 않습니다.

2. 이론적 용어가 기능을 수행하지 않으면 필요하지 않습니다.

3. 이론적 용어가 기능을 수행하면 관찰된 현상 사이의 연결을 설정합니다.

4. 이러한 연결은 이론적 용어 없이 설정될 수 있습니다.

5. 이론적인 용어 없이도 실증적인 연결이 가능하다면 이론적인 용어는 필요하지 않다.

6. 따라서 이론적 용어는 기능을 수행할 때와 이러한 기능을 수행하지 않을 때 모두 필요하지 않습니다.

1970년에 Hempel은 현대의 논리적, 수학적 연구 수단을 사용하여 Popper의 신뢰성 정의가 부정확함을 처음으로 보여주었습니다. 회의론에 반대 칼 포퍼 (1902-1994), “우리는 모른다 - 우리는 추측만 할 수 있다”라는 그의 격언에서 표현된 반박할 수 없는 반론이 발견되었습니다. 객관적인 진실을 이해하는 특정 형태인 가설은 실제 검증이 가능한 기본 가정에서 결론을 도출할 때 신뢰할 수 있는 이론이 됩니다. 개별 실험의 부정적인 결과가 이 가설의 최종 "평결"입니까? Hempel은 다음과 같은 이유로 그렇지 않다고 믿었습니다.

a) 이러한 실험에 대한 잘못된 해석이 가능합니다.

b) 이 가설에 의해 예측된 다른 효과를 확인하는 것이 가능하다. c) 가설 자체가 추가 개발 및 개선을 허용합니다.

발견의 논리와 정당화의 논리의 관계. 형식에서 이론은 일관되고 논리적으로 상호 연결된 진술의 시스템으로 나타납니다. 이론은 특정한 범주적 장치, 원리와 법칙의 체계를 사용합니다. 개발된 이론은 새로운 사실에 대한 설명, 해석 및 설명에 열려 있으며, 가상 연역, 기술, 귀납 연역, 복잡한 수학적 장치를 사용하여 형식화된 추가 메타이론적 구성을 포함할 준비가 되어 있습니다. 토마스 쿤 (1922-1996)은 이론의 가장 중요한 특성을 나열하면서 정확하고 일관성 있고 널리 적용할 수 있어야 하고 단순해야 하고 유익해야 하며 새로움이 있어야 한다고 주장하였다. 이 사실로부터 Popper는 어떤 이론도 원칙적으로 반증이 가능하며 논박 절차의 대상이 된다고 결론을 내립니다. 이러한 주장을 바탕으로 Popper는 오류의 원칙을 발전시킵니다. 그는 "모든 이론은 틀렸다"는 진술에만 오류가 없다는 결론을 내린다.

과학적 개념의 발전이 언어적 개념적 정의에 의해 반복적으로 매개된다는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 이 문제에 대한 연구에서 러시아 과학자 T. G. Leshkevich는 다음과 같이 씁니다. 효과적인 표현 수단으로서의 언어의 특성, 기본 정보의 코딩, 이론 구성을 위한 언어 및 언어 외 메커니즘의 관계를 연구하는 데 근본적으로 중요합니다."[9] .

4.3. 고전적, 비고전적, 탈고전적 이론

고전적, 비고전적, 포스트비고전적 이론은 철학화의 단계와 유형을 특징짓습니다. 이 시리즈의 출발점은 "고전적"이라는 개념입니다. 이는 철학적 패턴, 그에 상응하는 이름, 성격 및 텍스트, 철학이 사람들의 삶의 지침으로 제공하는 패턴에 대한 아이디어와 연관되어 있기 때문입니다. 그리고 활동. 역사적 관점에서 각 시대는 오늘날까지 문화적 중요성을 유지하는 고유한 철학적 패턴을 제시합니다. 이런 의미에서 우리는 고대, 중세, 르네상스 등의 철학적 고전에 대해 이야기해야 합니다. 더 좁은 관점에서 볼 때, 철학적 고전은 XNUMX~XNUMX세기로 제한될 수 있으며, 주로 유럽 지역의 공간으로 제한될 수 있습니다. 왜냐하면 고전주의에 대한 아이디어가 상세한 정당화와 발전을 얻은 곳이 바로 이 크로노토프였기 때문입니다. 철학적 고전의 “분야”가 이렇게 좁아짐으로써 고전, 비고전, 포스트비고전의 비교가 더 명확해졌습니다. 고전주의 무대의 완성은 XNUMX세기 중반으로 기록되고, 비고전주의 무대(마르크스에서 후설까지)는 XNUMX세기 중반까지 전개되며, 후기 비고전주의 무대는 XNUMX세기 후반에 형성된다. XNUMX세기. 다음 세기에도 계속될 것이라는 전망을 가지고 있습니다. 이 단계에서는 고전의 "좁은" 의미가 실질적으로 상실됩니다. 왜냐하면 고전을 새로운 방법론적, 문화적, 실제적 맥락에 포함시키는 것이 중요한 것으로 밝혀지기 때문입니다.

고전적 유형의 철학은 자연, 사회, 사람들의 삶, 활동, 지식, 사고와 같은 존재의 주요 측면과 영역에 대한 비교와 이해를 결정하는 패턴 시스템의 존재를 전제로 합니다. 샘플의 해당 구현 모드도 암시됩니다. 즉, 추론, 배포, 사람들의 영적, 이론적, 실제적 활동의 특정 형태로 통합됩니다. 예를 들어, 사람에 대한 일반화 된 아이디어는 인간 개인에 대한 특정 설명, 행동 설명, 상황 평가에 포함됩니다. 이 모델에서는 서술과 설명의 형태가 미리 정해져 있고, 그것이 '인간의 물질'과 접했을 때 그 안에 있는 어떤 성질을 골라내고 측정한다. 따라서 사람과 사물의 일부 특성은 모델에서 고려되지 않거나 "그림자"에 남아 있거나 단순히 모델에 의해 잘립니다. 방법 론적 모델로서의 사람에 대한 일반화 된 아이디어 작업의 이러한 측면은 전통적인 상식의 규범과의 관계를 나타냅니다. 인간 본성에 대한 전통적인 아이디어와 마찬가지로, 그것은 세대에서 세대로의 기존 경험 체계로 전달되고, 사회적 시간에 이동하고, 연속성을 유지하고, 사회적 유대의 재생산 및 조직 수단으로 작용할 수 있습니다. 그러나 한 가지 본질적인 점에서 그것은 전통적인 계획과 다릅니다. 그것은 사회적 공간의 특정 영역에 "부착"되어 있지 않으며 더 이상 재산 특성의 특성 및 제한과 관련이 없습니다. 여기서 그의 논리적 "통찰력"(그리고 보편성처럼 보임)의 역사적 배경이 드러납니다. 역사의 바로 그 과정에 의해 그는 콘크리트 토양에서 단절되었습니다. 종교적, 법적, 경제적, 기술적, 과학적 변화는 인간 공동체의 윤리적, 사회적, 문화적 특성에서 추상화됩니다.

고전적 패턴의 이러한 특징은 과학적 정당화에 대한 의존성(종종 참조일 뿐임)에 의해 강화됩니다. 고전 철학은 과학의 권위와 주장을 사용하여 그 모델에 특별한 사회적 중요성을 부여합니다. 전통적인 규범 및 과학적 표준과 이러한 모델의 유사성은 행동 및 사고의 전통적인 규범이 수행한 바로 그 역할에 대해 "주장"한다는 것을 나타냅니다. 그러나 전통적인 계획의 대체와 샘플에 의한 기능적 "세포"의 점유는 과학적 표준에 기초한 철학에 의해 수행되고 철학적 샘플과 과학적 표준을 인간 활동의 도구로 비교함으로써 수행됩니다.

고전 철학과 과학의 연결은 우선 논리와의 연결로, 처음에는 철학 자체의 일부로 발전한 다음 분류, 일반화, 환원, 비교 및 측정 절차. 일반화 자체에 관해서는, 고전 철학에서는 일반 개념을 존재의 특정 특성에 전개하기 위한 매우 정교하고 방법론적으로 유망한 개념이 개발되었습니다. 보편성의 진정한 실현으로서의 특이성에 대한 헤겔의 입장, 부족 생활의 영적 중심으로서의 개성, 그리고 살아 있는 구체적인 화신으로서의 개성에 대한 그의 추론을 상기하는 것으로 충분하다. 헤겔이 그의 주요 저작(특히 "미학"과 같은 명백하게 비방법론적 저작에서)의 "여백"에 이러한 명제를 공식화했다는 점에 유의하십시오. 동양 고전은 XNUMX세기 유럽 철학과 같이 철학과 일상 경험의 형태(따라서 철학과 과학의 상호 영향) 사이의 심각한 단절의 예를 제공하지 않습니다. 후자는 후기 고전 철학이 자라는 토양을 이해하는 데 특히 중요합니다.

과학이 XNUMX세기 철학, 그 모델과 사용 방법에 미친 영향은 경제, 산업 및 기술의 발전에 의해 명시적 및 암묵적으로 수정되었습니다. 개별적인 특성이 없는 것의 생산 확대, 대량 생산에 기여한 활동 및 사고 계획에 특별한 사회적 중요성이 부여되었습니다. 이 계획의 안정성은 철학적 고전에서 사용할 수있는 샘플과 매우 일치하는 사람의 해당 이미지에 의해 제공되었습니다. 모델의 추상성은 힘의 합산, 계산 및 분할을 통해 인간 주체, 특성 및 관계에 대한 고려를 자극했습니다. 더욱이, 이러한 힘들은 본질적으로 개별화된 운반체로부터 추상화된 것으로 판명되었습니다.

사람의 일반화 된 이미지에서는 사람들의 개별 특성뿐만 아니라 실제 존재 과정, 자기 변화의 역 동성, 자기 실현, 자기 계발도 상실되었습니다. 인간 상호 작용의 특성에서 사람들의 활동을 측정 한 사람에 대한 일반화 된 이미지는 규범의 중요성을 드러냈습니다. 사실, 그가 사회적 관계의 법적 및 도덕적 규제 기관에 합류한 것은 바로 이 기능에서였습니다. 개인의 특성과 과정의 삶으로부터의 추상화는 추상적인 개인으로서의 사람들의 행동을 측정하기 위한 신뢰할 수 있는 조건을 만들었습니다. 패턴의 추상성은 인간의 다양한 상황을 평가하는 데 사용할 수 있게 해주었습니다. 사람들이 자신의 행동과 잘못을 얼마나 멀리 가더라도 행동을 특성화하고 평가하기 위해 패턴(패턴 세트)이 이미 존재했습니다.

인간의 일반화된 이미지는 철학과 그 이상에서 자연, 역사, 문화, 활동, 과학, 법, 정치 등의 일반화된 이미지와 명시적 또는 간접적으로 조화를 이루어 작용했습니다. 이러한 모든 개념(및 행동 도구)은 동일한 유형에 따라 형성되었습니다. 따라서 그들은 일관된 고전적 그림을 편집하고 이에 상응하는 방법론을 구현했거나 오히려 명확하고 다소 엄격한 구현 수단이었습니다. 이런 의미에서 철학적 분류의 예는 고전 미학의 표준과 완전히 일치했습니다. 그것들은 개인의 고유성과 자연 및 사회 생활 현상의 역동성과 관련하여 매우 명확하고 안정적이었습니다. 그들의 안정성은 고전 사원의 열주와 유사하며, 공간 이동에 대한 변함없는 질서를 설정하고 사람들의 일상적인 산책을 문화적 활동, 의식 또는 모방으로 전환합니다. 따라서 변덕스럽고 독단적인 시간은 표준적인 척도를 얻었습니다.

겉보기에 자연스러워 보이는 고전 모델의 안정성(전체)은 붕괴의 중요한 전제 조건 중 하나가 되었습니다. 왜냐하면 사람들이 그 신뢰성을 의심하게 만든 독특하고 역동적인 시스템으로 작업할 때 세계에 대한 고전적 그림을 사용할 수 없기 때문입니다. 그런 다음 비판과 수정에 배반하십시오. XNUMX세기 후반에 시작되었습니다. 고전 모델의 위기는 또한 이전에 숨겨진 또 다른 중요한 특징을 드러냈습니다. 방법론적 한계가 명확해짐에 따라 문화적 형식의 재생산, 공간과 시간을 통한 인간 경험의 전달에서의 역할이 드러났습니다. 고전적 형태의 붕괴는 자연과 인간에 대한 지식의 위기일 뿐만 아니라 인간 경험의 저장과 전달을 위한 기본 구조의 존재를 위협했습니다. 고전적 모델은 사회적 재생산의 형태로서의 중요성과 이러한 목적을 계속 달성할 수 없음을 드러냈습니다. "탈이데올로기화"와 "탈산업화 사회" 개념의 저자 중 한 명인 미국 사회학자, 저널리스트, 컬럼비아 대학교 및 하버드 대학교 교수에 따르면 다니엘 벨 (p. 1919), "새로운 이론은 공리 체계를 변경하고 접합부에서 새로운 연결을 설정하여 위상을 변경합니다. 두 과학이 하나로 결합될 때, 새로운 네트워크는 두 과학의 합보다 더 풍부하고 명확합니다. 부품" [10] .

비고전적 철학화는 방향이 아니라 고전의 위기와 그 극복과 함께 고전 모델에 대한 반응과 관련된 일종의 사고와 행동입니다. 이것은 고전의 추상 주제가 특정 개인, 추상 대상-자연의 진화, 방법론-모든 실천 영역에서 집중적 활동 자원 검색에 대한 불균형에 대한 반응입니다. 일반적으로 "비고전적"이라고 불리는 상황은 철학에서 처음에는 드러나지 않습니다. 그것은 고전 지식 이론이 일반적인 인지 형태에 "적합"하지 않는 대상을 만날 때 철학과 과학의 경계에서 그 모습을 드러냅니다. XNUMX세기 말. 그러한 물체는 규칙의 예외, 미시 세계와 거대 세계의 이국적인 대표자로 인식됩니다. 그러나 그러한 물체의 수는 꾸준히 증가하고 있으며, 우리는 최근까지 "단순하고 명확한 자연"( "모방"해야 함)이 사람을 관찰할 수 없고 분명히 알 수 없는 복잡함으로 둘러싸고 있다는 사실을 이미 이해해야 합니다. 고정된 물체. 게다가 XNUMX세기 중반까지. 조건, 수단, 제품을 갖춘 사람들의 삶의 시스템인 사회도 비고전적인 대상의 세계에 속하며 사물, 도구, 메커니즘, 사물과 함께 작동하는 기계로 축소될 수 없다는 것이 밝혀졌습니다. 안정된 자연적, 정신적 패턴에 대한 고전적 초점과 이에 따른 "사물의 논리"에 대한 실증주의적 지향은 지지할 수 없는 것으로 드러났습니다.

비 고전적인 상황은 주변부에서 성장했습니다. 과학과 실천의 문제로 요약된 경계에서 중심으로, 세계관과 방법론적 형식의 초점에 이르기까지, 고전 철학적 모델을 중심으로 집중되었습니다. 패턴의 안정성은 문화, 따라서 과학, 도덕, 그리고 일반적으로 정상적으로 기능하는 사회의 마지막 요새처럼 보였습니다. 전통은 샘플의 존재를 불가침성 및 불변성과 확고하게 연결했기 때문에 샘플의 정지 상태에 대한 위협은 거의 항상 파괴에 대한 위협으로 인식되었습니다. 그러나 끝난 것은 정확히 샘플의 고정 존재 체제였습니다. 그리고 여기서 요점은 그들이 다른 입장과 관점에서 점점 더 거센 비판을 받았다는 것이 아니라, 표본의 "작업" 방식이 바뀌어야만 비고전적 상황의 숙달이 가능해졌다는 것이다. 그러나 강력한 임계 질량의 압력 하에서 이러한 조건은 방법론 및 세계관 규범으로서의 샘플 거부 측면에서 눈에 띄게 단순화되고 해석되었습니다.

특권적 위치를 잃은 고전 모델은 인간 활동의 일반적인 수단의 위치로 이동했습니다. 그들은 이전에 행동을 규제하고 지시했던 개별 주제의 완전한 처분에 배치되었습니다. 이전에 사람의 구체적인 존재 위에 놓였던 사람의 일반화 된 이미지는인지와 실천의 특정 문제를 해결하기위한 방법 론적 형식 중 하나로 바뀌 었습니다. 이제 독립적으로 행동의 방향을 결정하고, 다양한 상호 작용을 모델링하고, 개별 프로젝트의 구현에 다양한 계획을 적용한 별도의 주제가 있습니다. 고전적 모델의 행동 영역이 축소됨에 따라 인간 주체성의 표현 영역은 점점 더 광범위해졌습니다.

주관성은 인식론적 평가에서 해방되어 왜곡된 지식에 더 가깝고 인간 개인의 삶과 행동의 존재론적 측면을 드러냈다. 인간 주관성의 표현에서 이러한 변화는 처음에 심리학 연구에 의해 기록되었습니다. 심리학은 실제로 주관성을 "회복"시켰고 동시에 관심의 초점을 개인의인지 능력의 특성에서 감정적 의지 및 비합리적 영역의 해석으로 옮겼습니다. 오랜 기간(XNUMX세기 중반까지)의 주체적 지위의 문화적, 철학적 변화 측면에서 고전적 모델에 따라 평가되었다. 부정적으로 주관주의, 비합리주의, 허무주의의 시작으로. 이와 관련하여 문화의 공간은 점점 더 파편화되어 안정된 차원과 대응성을 상실하는 것처럼 보였다. 이러한 관점에서, 사회 분야는 사회성의 경직된 구조에 의해서만 완전한 자의성으로부터 보호되는 상이한 주체들의 일련의 상호작용으로 간주되었다. 대략 XNUMX세기 후반부터. 주체성의 문제는 사회 발전을 위한 실질적인 인적 자원을 찾는 문제와 "공명"에 들어갑니다. 광범위한 경로는 원칙적으로 막 다른 골목으로 판명됩니다. 경제의 생산성, 기술의 전망, 과학과 문화의 갱신은 개별 주체의 활동의 에너지와 질에 달려 있음이 밝혀졌습니다. 주체성의 문제는 점차 사회성의 발전의 동력이자 형태로서의 개인의 주체성의 문제로 바뀌고 있다.

개인은 물리적 및 신경 에너지의 운반자로서 먼저 이 문제에 대한 고려 사항에 "들어갑니다". 주로 사회적 재생산의 다른 자원과 동일시되는 자연적인 신체 대상으로서. 사회 모델링에 어려움이 있습니다. 하워드 베커(Howard Becker)가 쓴 것처럼 "우리는 모두 길을 가고 있지만 어디로 가고 있는지 모릅니다..." 사회적 메커니즘의 내부 결속력이 무엇인지에 대한 설득력 있는 이론은 없습니다. 그러나 이러한 움직임은 질적 변화를 약속하지 않습니다. 경제적, 기술적, 관리 계획 및 개인의 사슬에 가능한 모든 사회적 주관성을 포함할 필요가 있습니다. 자기 실현과 생산적인 상호 작용의 모든 가능성과 함께. 동시에 사회 활동을 조직하는 수단으로서의 모델, 의사 소통 (온톨로지 된 모델)은 필연적으로 사회 생활 자체의 구조 요소로 바뀝니다.

사회성 분야는 다수의 주체로 나누어져 있으며, 이들은 더 이상 심리적 주관성을 지닌 개별 주체가 아니라, 예를 들어 자신의 세계 이미지와 활동 모델을 실현하는 그룹과 같은 '복합' 주체입니다. 이들은 사회 공동체의 에너지와 조직, 활동 분야,인지 규율을 자체적으로 축적하고 수단과 자원을 사용하여 주관성과 이기주의를 확인하는 주체입니다. 극단적으로 이들은 사회적 생산에서 중요한 위치를 차지할 뿐만 아니라 이 공간을 재생산하고 모델과 도구를 존재화하여 사회적 존재의 객관성과 사람들 자신의 행동 유형을 형성하는 사회적 기계입니다. 실제로 이 제품은 회로와 기술에 구현된 모델의 온톨로지화로 밝혀졌습니다. 사회의 공간은 점차 이러한 존재화된 모델로 채워져 간다. 일반적인 사물의 논리를 받아들이는 관점에서 보면 이는 전혀 이상할 것이 없는 것 같다. 그러나 문제의 사실은 그러한 모델링이 사물의 논리와 충돌한다는 것입니다. 왜냐하면 자연물 자체의 존재를 고유한 리듬과 법칙으로 일방적인 계획(및 그 존재론화)으로 대체하기 때문입니다. 실제로 이것은 광범위한 유형의 활동의 엄청난 사회적 관성과 관련된 환경 문제와 현대 사회의 기타 여러 문제를 더욱 위협적으로 만들고 만듭니다. 문제는 이러한 유형의 활동을 제한하는 것뿐만 아니라 세계의 다양한 모델을 조화시키고 상호 작용 모드, 처리 요구 및 조건을 결정하는 것에서도 발생합니다.

사회적 주체의 위치와 행동을 형성하는 다양한 모델의 상호 작용이라는 주제는 충돌이라는 주제에서 비롯됩니다. 갈등 상황은 주체가 세계에 대해 서로 다른 이미지와 활동 모델을 가지고 있다는 사실을 정확하게 드러냅니다. 어떤 의미에서 사람과 자연 시스템 사이의 관계의 위기 형태는 같은 것을 말합니다. 사람들이 행동하는 방식은 자연 구성 요소의 재생산 방법 (일종의 모델로 해석 될 수 있음)과 일치하지 않습니다. 이는 모델을 발견하고, 이를 비존재화하고, 제한하고 처리하는 방법론적 작업 그룹을 보여주며, 무엇보다도 대규모 생산, 관리 구조, 과학 활동의 제도화된 형태로 "퇴화"된 모델의 탈자동화 작업을 보여줍니다. 거대한 자연 및 인적 자원을 자신의 기능 궤도에 "포획"했습니다. . 이러한 문제를 해결하려면 자동 작동 모드에서 온톨로지화된 모델을 제거하고 경계와 기능을 결정하는 것을 목표로 하는 전략을 선택하는 것이 포함됩니다. 사람들에 대한 통제 결과에 따라 조정됩니다. 그러나 이러한 전략은 즉각적으로 형성되는 것이 아니며, 실제로는 일반적인 세부 개념으로는 현재까지 존재하지 않는다. 이는 공공 생활의 다양한 영역에서 나타나지만 해결되는 문제의 유형에 따라 통합되는 일련의 과학적, 방법론적, 철학적, 이데올로기적, 사회 정치적 운동을 통해 아직 잠재되어 있는 존재를 "암시"합니다. 결정 과정에서 필요한 수단은 분할되어 독립적인 목표가 됩니다. 한 운동 그룹은 자동화된 모델을 제거할 때까지 해체해야 한다고 주장합니다. 다른 하나는 사용 상황에 맞는 새로운 상호 작용 모델을 구축하는 것입니다. 방법론적 및 윤리적 무정부주의, 극단적인 해체주의 및 포스트모더니즘을 지지하는 첫 번째 지지자들에게는 모델, 모델에 의해 위장된 사회적 및 기술적 형태의 퇴행적 기능을 보여주고 모델을 "분해"하는 과정 자체를 해방 수단으로 만드는 것이 중요합니다. 사람, 사물, 텍스트의 존재. 두 번째로 여기에는 "소규모 과학" 개념, 현상학 및 미시 사회학, 민족 방법론, 사회사, 발달 교육 및 훈련, 통합 (에큐메니컬) 종교 운동의 지지자가 포함됩니다. 근본적인 질문은 규범 및 규제 모델의 형성과 재생산입니다. 특정 공간적 및 시간적 조건에서 특정 사회 주체에 의해, 사람들 자신의 상호 작용에서 사회 공간적 및 시간적 조직의 통합 형태에 대해.

다양한 변형에서 이러한 목표의 구현은 이러한 유형의 작업을 특징짓는 원칙의 점진적인 형성으로 이어집니다. "다른" 원리라고 할 수 있습니다. "기타"는 사람들과 자연 시스템 간의 상호 작용 모델이 구축되고 개체의 측정이 주제에 의존하지 않는 표준에 따라 잠재적인 다차원 개체의 일반적인 지정으로 밝혀졌습니다. 그러나 대상의 존재 방식, 그 상태, 상호작용의 특정한 성격에 관한 것입니다. 객관성(그리고 객관성)의 특권, 그 중요성, 그것을 고려하고 준수할 필요성이 가능한 모든 방식으로 강조되는 고전적 상황에서 평화 유지 기능은 사실상 전적으로 주체의 손에 남아 있었습니다. . 탈고전적 상황에서는 D. Bell이 쓴 것처럼 "내부 사회 메커니즘의 힘이 무엇인지에 대한 설득력 있는 이론은 없으며 모델링 가능성이 감소합니다."[11] .

사물의 이미지가 완전히 상실된 것처럼 보일 때 사물(객체)과의 상호작용을 구축하는 모델을 결정하는 데 가장 중요한 요소가 되는 것은 사물(객체)의 존재 방식입니다. 이 요소를 설명하는 것은 주제 자체의 재생산, 자체 보존 및 구성에서 중요한 순간으로 판명됩니다. 이 상황에서 주제는 추상적이거나 "모놀리식"일 수 없습니다. 그 정체성은 상호 작용 모델을 개발하고 재생산하는 지속적으로 갱신되는 능력에 의해 확인됩니다. "타자"의 이미지는 처음에는 의인화되고 개인 학적이므로 "타자"와의 상호 작용 모델은 사람들 간의 대인 커뮤니케이션 아이디어에 따라 특성화됩니다 (방법론을 정당화하려는 첫 번째 시도를 상기하는 것으로 충분합니다 인도적 지식, “영에 관한 과학”, “절차 이해”, V. Diltey) . 그러나 이러한 시도의 지속은 점차 개인적인 동정, 공동 이해, 협력만으로는 "타자"를 이해하기에 충분하지 않다는 확신으로 이어집니다. 기존의 개인의 주관적이고 주관적인 표현과 개념을 넘어 상호작용의 생산적인 순서를 결정하기 위해 그것들을 변형하고 재구성합니다. 철학(그리고 일상적인 의식)의 경우 상황을 이해하는 것은 매우 어려운 일입니다. 무엇보다도 논리적이고 방법론적인 것이 아니라 도덕적이고 심리적인 성격의 어려움을 극복해야 하기 때문입니다. 사실 일상적인 관념과 개념의 경계를 넘어서, 개인의 경험의 틀을 넘어서, 개인의 주관성의 한계를 넘어서는 실천을 규범화할 필요가 있다. 철학적, 방법론적 작업에 감춰져 있는 이러한 개인-심리적 장벽을 극복한다는 것은 사실상 탈고전적 단계의 시작과 탈고전적 유형의 철학 형성을 의미한다. 이 과도기적 상황의 어려움과 복잡성은 주로 철학적 주제의 작업에 대한 개별 심리적 형태의 부족을 수정하는 반응을 통해 표현됩니다. 따라서 이러한 형식을 극복한다는 해석은 주체의 소멸과 소멸, 작가의 소멸, 철학의 비인간화 등에 대한 테제로 발전하는 경우가 많다. 유사하게, "타자"의 다차원성, 대상의 "비고전적" 본성 및 이를 고정하는 방법은 객관성의 붕괴와 현실의 파괴에 대한 아이디어를 낳습니다. 그러나 반응 뒤에는 새로운 형식의 주체 구성, 상호 작용 방식의 작동 방식 결정, 대상 상황 및 형식을 재구성하는 기술과 관련된 방법론적 작업의 어려움에 대한 인식 단계가 따릅니다. 개발. 철학에서는 이러한 종류의 활동으로 전환하는 데 여전히 많은 장벽이 있습니다. 그 중 하나는 XNUMX세기 철학의 방향입니다. 주제 - 주제 관계 (및 "타자"와의 접촉)가 징계 심리학, 미시 사회 학적, 언어 적 계획의 정신으로 모델링되는 상호 작용의 미시 분석.

철학을 고전 이후 단계와 작업 유형으로 전환하는 논리는 철학뿐만 아니라 지난 세기 반 동안의 진화의 "내부 시스템"에 의해 결정됩니다. 진화적 보편주의, 생물학 및 활동 생리학, 시너지 효과, 세계 시스템 접근법과 같은 과학적 방향의 발전은 중요한 인센티브를 제공합니다. 이러한 의미에서 우리는 D. Bell, N. M. Moiseev, L. von Bartalanffy, I. R. Prigogine, F. Braudel 및 기타 일부 연구자들이 두 번째 철학자들보다 포스트 비고전적 철학화 스타일을 형성하는 데 덜 기여했다고 말할 수 있습니다. XX세기 반 그들의 노력은 종종 모델 형성의 필요성을 나타내는 다양한 실제 생태학적, 정치적, 경제적, 기술적 및 과학적 문제와 연관되어 있으며, 가장 중요한 것은 공존을 보장하는 모델 기능 모드의 생성입니다. 자연 시스템과 관련된 사회 시스템. 모델의 문제는 철학으로 돌아가지만 철학 자체를 변화시키는 방향, 발전에 대한 철학적 개념의 형성 및 모델의 기능, 그에 따른 사회성 구조, 상호 작용 주제 및 인간의 자기 개발 패턴으로 돌아갑니다. 개인. 이 체제의 특징은 규범으로서의 안정적인 패턴과 규제자로서의 기능을 결합하여 인간 주체의 공동 변화와 자기 변화를 보장한다는 것입니다. 실제로 샘플의 역학과 안정적인 기능은 주제, 대상, 측정, 측정 시스템, 일반화, 구체화와 같은 전통적인 철학적 개념 및 절차에 대한 다른 해석이 의존하는 특정 솔루션에 대한 작업입니다. '외부로부터' 재발견된다. "그들의 형성은 상호작용의 측면에서, 사회적 주체의 공동 변화라는 측면에서 나타난다.

주제 5. 과학적 전통과 과학적 혁명. 과학적 합리성의 유형

5.1. 전통의 상호작용과 새로운 지식의 출현

과학 발전의 주요 구성 요소인 전통의 문제는 토마스 쿤(Thomas Kuhn)의 저작에서 처음으로 고려되었습니다. 그는 전통이 과학 발전 가능성의 조건이라는 생각을 내놓았습니다. 전통(라틴어 traditio - 전승, 전통에서 유래)은 대대로 이어지며 특정 사회 및 사회 집단에서 오랫동안 보존되는 사회 및 문화 유산의 요소를 의미합니다. 전통은 사회 생활과 문화에서 이전에 비교적 안정적이었던 모든 것의 표현입니다. 여기에는 사회의 다양한 영역의 내용과 연속적인 발전 메커니즘, 사회 문화적 경험의 통합 및 보존 형태가 모두 포함됩니다. 이는 긍정적 또는 부정적으로 평가되고 (실제로 또는 신화적으로) 사회 집단의 문화 유산에 속하는 특별한 종류의 행동, 사고 및 경험입니다. 과거 사실의 모호함을 현대의 모호하지 않은 가치로 바꾸는 특별한 유형의 역사 의식입니다. 동시에, 공적 생활에서 전통의 역할을 경시하고 이를 기존 사회의 기초로 삼는 것은 전통의 문제를 올바르게 이해하지 못한다는 것을 의미합니다. 그러한 이해는 그것들을 가치로 해석하는 것에 달려 있습니다. 사회 생활에서 전통은 규제 역할을 할 수 있습니다. 특히 소위 전통사회에서는 더욱 그러하다. 역사의 긍정적 원리(이성, 문명, 해방)를 강조하는 신앙을 바탕으로 한 계몽주의는 전통에 부정적 기호를 지닌 현실의 지위를 부여합니다. 편견, 망상, 광신의 특성. 혁신이라는 개념은 전통주의와 반대된다. 전통주의는 철학에서 처음으로 합리주의적 평가를 받았다. 헤겔과거에 대한 현재의 실제 의존성에 대한 문제를 명확하게 분리한 사람. 칼 마르크스 (1818-1883)은 혁명주의와 합리주의의 입장에서 전통주의 현상을 고찰했다. 전통주의의 개념은 작품에서 가장 완벽하게 묘사되었습니다. 막스 베버 (1864-1920), 그의 개념을 환원 불가능한 이중성으로 보는 경향이 있지만. 현대 철학에서 전통주의의 문제는 대중 의식과 사회적 실천의 구조의 안정성, 불변성 및 재생 가능성과 현대 사회에서 개별 요소의 보존의 관점에서 고려됩니다. 사회적 관계와 관계의 인위적인 디자인이 지배적입니다.

전통은 살아있고 끊임없이 갱신됩니다. 그러나 혁신에 적응하여 제XNUMX의 삶을 얻는 능력에도 불구하고 전통이 혁신을 억제하고 개발 프로세스를 지연시키는 옵션이 있습니다. 이런 점에서 전통은 일차적인 것과 이차적인 것으로 간주될 수 있습니다. 기본 전통은 자발적으로 발전하고 의식과 관습, 민속 및 신화 처방에 따라 고정된 형태와 일련의 행동으로 직접적이고 실질적으로 재생산됩니다. XNUMX차 전통은 전문적으로 작성된 텍스트와 의식적으로 통제된 행동 규범에 담겨 있는 성찰적이고 합리적인 처리의 결과입니다. 재검토와 발전을 거쳐 사회 문화적 연속성을 보장하는 것은 이차적 전통입니다.

부정적인 전통은 인과적 동기와 설명이 있을 수 있지만 원치 않거나 금지된 과거의 패턴입니다.

기능적으로 전통은 특정 자연, 민족 문화 및 사회 경제적 환경에서 사회 집단의 존재 형태를 최적화하고, 특정 사회 구조를 가진 개인과 사회의 자기 식별 조건을 만들고, 혁신을 제한하는 시스템으로 작용합니다. 합법화와 양성을 통제하고 사회 교정과 성문화를 수행하며 "공중 면책에 대응합니다.

새로운 지식의 출현은 전통주의가 세운 장벽을 깨는 것과 관련이 있습니다. 새로운 것의 무적은 개발의 필요를 충족시킬 수 없는 것의 무능력에 의해 정당화됩니다. 아시다시피 전통 과학은 이미 확립된 특정 패러다임의 "지붕" 아래에서 작동합니다. 새로운 것은 이러한 조건에서 어떻게 자신을 주장합니까? 이 질문에 대한 답은 T. Kuhn, K. Popper, D. Bell 등의 연구에 담겨 있으며, 특히 미국의 물리학자, 철학자, 과학사가 토마스 쿤 지배적 패러다임의 규칙에 따라 행동하는 과학자는 우연히 이 패러다임의 틀 내에서 설명할 수 없는 사실과 현상을 우연히 발견합니다. 과학적 연구와 설명의 규칙을 바꿀 필요가 있습니다. 예를 들어, 구름상자에 있는 물리학자들은 전자의 흔적을 보고자 갑자기 이 흔적이 포크 모양이라는 것을 발견했습니다. 이는 그들의 기대에 미치지 못했지만, 그들은 실험에서 오류로 본 것을 설명했습니다. 사실, 이러한 현상의 이면에는 양전자의 발견이 있었습니다. 기존의 틀에 맞지 않는 새로운 사실의 압력으로 패러다임 변화가 일어났습니다. "블랙" 홀에 대해 아무것도 모르는 천체물리학자들이 무지의 관점에서 이 현상을 설명하려고 시도했을 때 비슷한 일이 일어났습니다. 나중에 블랙홀은 일반 상대성 이론에 의해 존재가 예측되는 우주 물체라는 것이 알려졌습니다. 그들은 거대한 우주체의 무제한 중력 압축(중력 붕괴)을 겪습니다. 블랙홀의 복사는 중력에 의해 차단되므로 중력이나 외부에서 블랙홀에 떨어지는 가스의 브레름스트랄렁 복사를 통해서만 감지할 수 있습니다.

칼 포퍼 "객관적 지식"(1972)이라는 책에서 주장 : 대안 가설을 의도적으로 서로 비교하는 과정에서 새롭고 예기치 않은 문제가 더 많이 발생할수록 과학에 더 많은 진보가 제공됩니다. 이 아이디어를 발전시킨 미국의 과학철학자 폴 페예라벤드 (1924-1994) "좋은 경험주의자가 되는 방법"에서 "... 좋은 경험주의자는 이론을 직접 테스트하지 않고 이론에 대한 대안을 발명하는 것으로 시작합니다." 그는 계속해서 엄격한 대안을 위한 네 가지 조건을 공식화합니다.

1) 대안은 특정 진술 세트를 포함해야 합니다.

2) 이 집합은 결합보다는 예측과 더 밀접하게 관련되어야 합니다.

3) 최소한 대안을 지지하는 잠재적 증거가 필요합니다.

4) 비판받는 이론의 이전 성공을 설명하는 대안의 능력이 가정됩니다.

Feyerabend는 다음과 같이 설명합니다: "새로운 사실은 대안의 도움으로 가장 자주 발견됩니다. 대안이 없고 이론이 사실을 성공적으로 설명하는 것처럼 보인다면 이는 성공의 시뮬레이션일 뿐입니다. 즉, 사실의 "제거"와 대안적 존재론 검증에 바람직하지 않은 계획입니다." 그리고 더 나아가서: "대안의 발명은 정확히 과학자들이... 거의 의지하지 않는 수단입니다."[12] 하지만 이것이 만병통치약은 아니라는 점에 유의하십시오!

과학 혁명을 분석할 때 T. Kuhn은 과학 철학에 관한 그의 작품에서 고대, 이후 중세 및 현대 철학의 작품에서 발전된 패러다임의 개념을 매우 유익하게 적용했습니다. 그는 이 개념의 의미를 “혁명 후 토끼로 변한 오리”에 비유적으로 비유했다. 그의 개념에 따르면, 패러다임의 변화는 서로 다른 패러다임을 고수하는 과학자들 사이의 의사소통의 단절과 과학계의 설득 '기술'의 변화를 동반합니다. 각 패러다임은 인지 활동과 그 결과를 평가하기 위한 자체 기준(요구 사항, 표준 등)을 입증합니다. 이는 중요한 철학적, 사회학적 문제로 이어집니다. 과학은 자율적이고 내부적으로 폐쇄된 영역이며, 과학자의 인지 활동은 과학 정보의 생성과 그러한 정보에 대한 사회의 요구를 발전시키기 위한 특별한 유형의 고도로 전문적인 기업가 정신입니까, 아니면 과학 공공 노동 시스템에서 특정 사회적 기능을 수행하는 특수 활동 분야: 사회에 과학적 지식, 주장을 제공하는 것입니까?

Kuhn에 따르면 과학적 패러다임의 변화, 즉 "혁명적 단절" 단계로의 전환에는 학문적 매트릭스, 연구 기술, 방법 및 이론적 가정의 요소가 완전히 또는 부분적으로 대체되는 것이 포함됩니다. 인식론적 가치의 전체 재고가 변형됩니다. 쿤이 제시한 과학지식의 발전방안은 과학 이전 단계 - 위기 - 혁명 - 뉴 노멀 과학 - 뉴 위기 등의 단계로 구성된다. 과학사의 전환점을 자세히 연구하면서 Kuhn은 "정상" 과학의 발전 기간이 전통적인 개념, 예를 들어 진보의 개념으로도 표현될 수 있음을 보여줍니다. 이 경우에는 수의 기준이 있습니다. 문제가 해결되었습니다. 쿤에게 있어 "정상" 과학은 패러다임의 정확성을 높여 패러다임의 범위를 확장하는 것을 포함합니다. "정상" 과학의 시대에 있다는 기준은 수용된 개념적 기초를 보존하는 것입니다. 여기서 특정 면역이 작동하여 특정 패러다임의 개념적 틀이 변경되지 않은 상태로 유지된다고 말할 수 있습니다. Kuhn은 "정상 과학"의 목표가 결코 새로운 유형의 현상을 예측하는 것을 포함하지 않는다고 지적합니다. 면역, 즉 수용된 시작 요인에 맞지 않는 외부 요인에 대한 면역은 소위 변칙적인 현상과 사실에 절대적으로 저항할 수 없으며 점차 패러다임의 안정성을 약화시킵니다. 쿤은 '정상' 과학을 지식의 누적적 축적으로 규정합니다. 혁명기 또는 과학 혁명은 과학의 구조, 지식의 원리, 과학의 범주, 방법 및 조직 형태의 변화를 가져옵니다.

과학의 고요한 발전시기와 혁명발전시기가 바뀐 이유는 무엇입니까? 과학 발전의 역사는 모든 과학 분야가 확립된 패턴과 수용된 처방 체계에 따라 발전할 때, 평온하고 정상적인 과학 발전의 시기가 전통의 연속성의 상황을 반영한다고 주장할 수 있게 해줍니다. "정상" 과학은 과거 또는 기존의 과학적 성과에 확고하게 기반을 두고 미래 발전의 기반으로 인식하는 연구를 의미합니다. 과학의 정상적인 발전 기간 동안 과학자의 활동은 과학적 실천의 동일한 패러다임, 동일한 규칙 및 표준을 기반으로 합니다. 한 방향 또는 다른 방향의 전통의 연속성을 보장하는 태도의 공통점과 행동의 가시적 조정이 있습니다. 과학자들은 근본적으로 새로운 이론을 만드는 일을 스스로 하지 않으며, 다른 사람들이 그런 "미친" 이론을 만드는 것조차 용납하지 않습니다. Kuhn의 비유적 표현에서 과학자들은 자신의 학문 분야에서 "정렬을 정리"하느라 바쁘다. "정상적인" 과학은 정보를 축적하고 알려진 사실을 명확히 함으로써 발전합니다. 동시에 이 시기는 "전통주의, 권위주의, 긍정적 상식, 과학주의의 이데올로기"가 특징입니다.

각각의 과학 혁명은 이전 아이디어의 틀 내에서는 이해할 수 없는 새로운 패턴을 드러냅니다. 미생물과 바이러스의 세계, 원자와 분자의 세계, 전자기 현상과 소립자의 세계, 결정의 세계와 다른 은하의 발견은 우주에 대한 인간의 지식과 생각의 경계를 근본적으로 확장합니다. 과학 혁명의 '증상'은 명백한 변칙 외에도 새로운 사실에 대한 설명과 실증, 낡은 의식과 새로운 가설 사이의 투쟁, 열띤 토론에 있어서의 위기 상황입니다. 학문적, 계층적 장벽뿐만 아니라 과학 공동체도 열리고 있습니다. 예를 들어, 생물학 분야에서 현미경이 등장하고, 이후 천문학 분야에서 망원경과 전파 망원경이 등장하면서 위대한 발견이 가능해졌습니다. XNUMX세기 전체. 현미경의 정복 시대라고 불린다. 결정, 바이러스 및 미생물, 전자기 현상 및 미세 입자의 세계의 발견은 현실에 대한 깊은 측정의 가능성을 제공합니다. 과학혁명은 낡은 것에서 새로운 것으로의 전환의 경계일 뿐 아니라 방향 자체의 변화라는 점에서 일종의 불연속성으로 나타난다. 과학자들의 발견은 과학 발전의 역사에서 근본적인 변화를 결정하며, 이전 이론과 양립할 수 없는 새로운 이론을 선호하는 수용되고 지배적인 이론을 거부합니다. 그리고 “정상” 과학 기간 동안 과학자의 작업이 평범한 것으로 특징지어진다면, 과학 혁명 기간 동안 그것은 특별한 성격을 갖습니다.

과학 혁명의 학제 간 및 학제 간 메커니즘은 매우 화제입니다. 많은 과학의 학제 간 상호 작용에는 복잡한 시스템 대상의 분석이 포함되며, 한 분야의 틀 내에서 감지할 수 없는 그러한 시스템 효과를 나타냅니다. 학제간 전환의 경우, 선도과학에서 발전된 세계의 모습은 선도과학에서 채택된 다른 모든 과학 분야로 변형되고, 과학 연구의 이상과 규범은 일반적인 과학적 지위를 획득한다.

5.2. 분기점으로서의 과학 혁명과 과학 발전 전략 선택 문제

혁명은 개발 과정에서 가장 눈에 띄는 핵심 순간으로, 이는 사물의 질적 변화, 새로운 형태의 존재 출현, 내부 및 외부 연결의 변화를 특징으로 합니다. 발전은 고대에서 중세로의 역사적 전환 과정에서 범주적이고 이념적인 의미를 얻기 시작한 진보의 개념과 밀접한 관련이 있습니다. XVIII - XIX 세기의 전환기에. 개발은 새로움의 기준을 획득합니다. XNUMX세기 후반. 생물학, 경제 이론, 사회 역사적 지식의 성공을 배경으로 개발의 불일치, 자기 개발 (생활 및 무생물 영역을 포괄) 및 독일 고전 철학에서 개발 된 사고에 대한 계획의 출현 , '혁명'이라고 불리는 주기적으로 일어나는 대대적인 변화를 과학적으로 설명하는 것이 가능해졌습니다.

인류의 삶에서 혁명은 두 번 이상 일어났습니다. 과학, 산업, 정보 분야의 혁명을 기억할 수 있습니다. 심지어 "녹색" 혁명도 있었고 모두 급진적인 질적 변화를 가져왔습니다. 그러나 혁명들 사이의 모든 유사성에도 불구하고, 특히 그 역동성에 있어서 눈에 띄는 차이점도 있었습니다. 어떤 경우에는 연구의 이상과 규범을 바꾸지 않고 세계관의 변화가 일어났습니다. 이러한 의미에서 William Harvey(1628)의 전신 및 폐순환 발견과 관련된 의학 혁명은 시사하는 바가 많습니다. 미분학의 발견과 관련된 수학의 혁명(I. Newton 및 G. W. Leibniz); 라부아지에의 산소 이론 발견; 전자기장 이론의 발견 등과 관련하여 세계의 기계적인 그림에서 전기 기계적인 그림으로 전환합니다. 이러한 모든 혁명은 고전 물리학의인지 태도, 이상 및 연구 규범의 변화로 이어지지 않았습니다. 동시에, 다른 경우에는 세계의 그림, 과학의 이상과 규범 체계에서 급격한 변화가 일어났습니다. 따라서 열역학의 발견과 그 이후의 발견은 XNUMX세기 중반에 이루어졌습니다. 양자역학적 혁명은 세계의 과학적 그림을 다시 생각하게 했을 뿐만 아니라 연구의 표준, 이상, 규범을 바꾸는 완전한 패러다임 전환을 가져왔습니다. 주관적-객관적 반대가 거부되고 지식을 설명하고 정당화하는 방법이 변경되었으며 연구 중인 시스템의 확률적 특성, 비선형성 및 개발 분기가 인식되었습니다. 물질 생산 분야에 컴퓨터가 대량 도입되는 것은 과학 기술 진보의 상징이 되었습니다. 과학은 사회의 직접적인 생산력이 되었습니다. 사회적 노동분업에도 변화가 일어났다. 특히, 생산력 요소의 비율이 변경되었습니다. 노동의 대상, 도구 및 노동자 자신; 단순한 노동과정으로부터의 생산이 과학적이고 기술적인 과정으로 전환되었습니다. 육체노동과 정신노동 사이의 모순을 극복하는 데 진전이 있었습니다. 보수체계에서 정신노동을 과소평가하는 투기적 경향이 나타났다. 따라서 과학 혁명의 전제 조건은 첫째, 기존의 과학적 수단으로는 설명할 수 없는 근본적인 과학적 변칙성의 존재입니다. 둘째, 이러한 변칙의 축적, 대체 솔루션에 대한 명백한 검색; 셋째, 위기 상황의 발전; 넷째, 이론을 통합하는 대안적 개념의 존재(쿤의 용어 - 패러다임). 패러다임의 변화와 관련된 혁명은 너무 웅장하고 복잡하며 심리적인 상황을 포함한 많은 상황에 의해 결정되기 때문에 드문 현상입니다.

과학 발전의 혁명적 시기는 특히 중요한 것으로 인식됩니다. 그들의 "파괴적인" 기능은 결국 건설적이고 창의적이며 혁신적인 기능으로 변형되었습니다. 과학혁명은 과학진보의 원동력의 토대를 가장 명백하게 표현한 것이다. 그러나 과학적 발전을 위한 전략을 선택하는 문제는 생각만큼 간단하지 않습니다. 이 평면에 있는 공리의 수는 매우 다양합니다. 미국의 철학자, 논리학자, 수학자, 자연주의자 찰스 피어스 (1839-1914)는 지식이 반드시 자명한 진리에서 시작되는 것이 아니라 명백히 잘못된 조항을 포함하여 모든 조항에서 시작할 수 있다고 믿었습니다. 과학 연구는 추측, 테스트, 비판적 토론의 필수적인 과정입니다. 지식은 항상 가설적이고 확률적입니다. 연구가 진행됨에 따라 가정이 조정되고 지식의 가능성이 높아집니다. 그러나 새로운 가정이 이루어지면 다시 감소합니다.

K. 포퍼(K. Popper)는 과학이 하나의 문제에서 다른 문제로, 덜 심오한 문제에서 더 심오한 문제로 발전한다고 주장했습니다. 포퍼가 주장하는 과학지식 성장 모델은 다음과 같다[13].

1. 과학은 문제에서 시작됩니다.

2. 문제에 대한 과학적 설명은 가설입니다.

3. 가설은 원칙적으로 반증할 수 있는 경우 과학적입니다.

4. 가설의 반증은 확인된 과학적 오류를 제거합니다.

5. 비판적 토론의 결과 새롭고 더 깊은 문제 제기와 가설이 달성됩니다.

6. 문제와 가설(이론)의 심화는 과학의 진보, 보다 정확하게는 과학 지식의 성장을 보장합니다.

포퍼에 따르면, 제XNUMX세계에서 제XNUMX세계의 관계로 나아가면 과학을 이해하는 것은 불가능하다. 체계적(인공) 세계와 사회적(자연) 세계. 과학의 단일 구성 요소(과학적 문제, 문제 상황, 이론, 가설, 합리적인 계획, 기준, 비판을 반박하는 방법)는 이 관계에서 파생될 수 없습니다. 데카르트, 버클리, 흄, 칸트, 러셀이 발전시킨 전통적인 인식론적 개념은 이러한 태도를 과학에 대한 철학적 이해의 기초로 삼았기 때문에 패배했다고 생각합니다. 그들은 "이론 연구"와 "이론 과학"의 중요한 역할을 이해하지 못했습니다. 과학적 지식의 상호주관적 성격을 이해하지 못했습니다. 모든 종류의 주관적인 추가로부터 자유로워지세요. 포퍼는 새로운 인식론, 즉 아는 주체가 없는 인식론을 개발합니다. 철학자는 과학의 자율성에 대한 정당화를 그것과 연결합니다. 그는 과학의 가장 중요한 모든 요소는 과학의 실제 주제나 사회적 기능을 참조하지 않고도 설명될 수 있다고 주장합니다. 과학은 새로운 "상상할 수 있는 대상"과 이와 관련된 새로운 문제 및 문제 상황의 출현에 대한 무한한 가능성이 발생하는 내부적으로 폐쇄적이고 자체 재생산하며 자체 제어되는 "제XNUMX세계"입니다. 포퍼는 "제XNUMX세계"가 인간 활동의 주요 영역이라고 썼습니다. 이 세상을 발전시키는 사람들의 집단은 사회에서 중요한 위치를 차지하고 활동적인 집단으로 남아야 합니다. 그러나 그들의 활동을 설명하기 위해 “과학적 지식의 주제”라는 전통적인 개념을 언급할 필요는 없습니다. 포퍼는 그의 철학적 개념에서 지식의 주제로서의 인간에 대한 연구에서 자율 세계인 "제XNUMX세계" 자체의 초기 요소에 대한 연구로 관심의 초점을 옮길 것을 제안합니다. 이 세계에서 결과를 과학적으로 받아들이는 것은 연구 중인 실제 대상과의 관계를 명확히 하는 것이 아니라 이러한 결과에 초기 합리적 구조를 형성하는 기준, 표준 및 원칙을 적용할 수 있는 가능성에 기반합니다.

포퍼에 따르면, 과학 연구자들은 사물이 아니라 과학적 문제를 연구합니다. 그들은 "객체-주체" 경계가 아니라 과학의 합리적 기반의 틀 내에서 작동합니다. 철학자는 "과학적 문제 - 추측(가설) - 반박"이라는 세 가지 과학 연구 구조를 개발할 것을 제안합니다. 그는 과학에는 엄격하게 객관적이고 통일된 철학적, 방법론적 기반이 있을 수 없다고 믿습니다. 과학의 역사에서 과학자들은 과학의 기초와 과학 연구의 목표에 대해 새로운 이해를 갖게 되었습니다. 과학은 제XNUMX세계 물체의 독립적인 매개변수에 의존하지 않고 규칙을 공식화할 수 있는 특별한 종류의 게임일 뿐입니다.

칼 포퍼(Karl Popper)가 표현한 아이디어는 특히 영국의 수학자, 논리학자, 과학철학자에 의해 적극적으로 개발되었습니다. 임레 라카토스 (1922-1974). 헝가리에서 태어난 철학자는 부다페스트 봉기가 소련군에 의해 진압된 후 1956년 헝가리에서 이주했습니다. 그는 학생이자 동시에 Popper의 비평가였습니다. Lakatos는 이론이 더 안정적이고 어떤 반증도 테스트 중인 과학의 "삭제"로 이어질 것이라고 믿으면서 Popper의 반증주의에 반대했습니다. 그의 아이디어를 설명하기 위해 그는 개념에 "하드 코어", "보호 벨트", 긍정 및 부정 휴리스틱과 같은 여러 추가 개념을 도입합니다. 특히, Lakatos는 시간의 시험을 견디고 오늘날까지 현대 역학의 기초를 형성하는 뉴턴의 잘 알려진 XNUMX가지 법칙과 만유인력의 법칙을 "하드 코어"라고 말합니다. Lakatos는 성실한 연구원이 반증 가능성의 원칙을 두려워할 필요가 없지만 존중해야 한다고 믿습니다. 또한 실수는 인간입니다. "Errare humanum est ..."

5.3. 글로벌 혁명과 과학적 합리성의 유형. 고전, 비 고전 및 포스트 비 고전 과학

Kuhn에 따르면 모든 과학은 그 운동에서 발전의 특정 단계(패러다임 이전, 패러다임, 이후)를 거칩니다. 이 세 단계는 과학의 기원, "정상" 과학 및 과학의 위기로 나타낼 수 있습니다. 위기 상황을 극복하고 패러다임의 변화는 과학적 혁명으로 작용하여 기존의 과학적 개념과 교리를 비생산적으로 만듭니다. 과학 혁명에는 세 가지 유형이 있습니다. 미니 혁명은 특정 과학의 내용에서 별도의 블록을 참조합니다. 특정 과학 전체를 다루는 지역 혁명; 과학 전체를 포착하고 세계에 대한 새로운 비전의 출현으로 이끄는 글로벌 과학 혁명. 과학 발전의 역사에는 몇 가지 세계적인 혁명이 있습니다.

1) XNUMX세기의 과학 혁명은 고전 자연 과학의 출현을 표시하고 다음 XNUMX세기 동안 과학 발전의 토대를 결정했습니다. 세계에 대한 갈릴리-뉴턴의 공통된 그림에 일관된 방식으로 모든 새로운 업적이 나열됩니다.

2) XNUMX세기 말의 과학 혁명 - XNUMX세기 전반기, 과학의 학문적 조직화와 그 이상의 분화로 이어졌다.

3) XNUMX세기 말과 XNUMX세기 초의 과학혁명. 이는 다양한 지식 분야의 혁명적 변화의 “연쇄반응”이다. 상대성이론과 양자역학의 발견을 특징으로 하는 XNUMX세기의 근본적인 과학 혁명은 공간, 시간, 운동에 대한 원래의 생각을 수정했습니다. 생물학에서 유전학이 확립되었고, 사이버네틱스 및 시스템 이론이 생겨났습니다. 컴퓨터화와 자동화, 산업, 공학, 기술의 침투 덕분에 근본적인 과학 혁명은 과학적이고 기술적인 혁명의 성격을 갖게 되었습니다.

4) 새로운 글로벌 과학 혁명의 선구자인 정보 기술을 생활에 도입한 XNUMX세기 후반의 과학 혁명. 우리는 팽창하는 우주에 살고 있으며, 그 진화에는 모든 수준에서 물질의 질적 변화와 함께 엄청난 양의 에너지가 방출되는 강력한 폭발 과정이 수반됩니다. XNUMX세기 말에 이루어진 발견의 총체를 감안할 때, 우리는 우주에 대한 모든 지식의 총체적 재구성으로 이어질 세계적인 과학 혁명의 직전에 있다고 말할 수 있습니다.

글로벌 혁명은 합리성의 유형 변화에 영향을 미칠 수밖에 없습니다. 합리성에 대한 관념은 인류 문화사에서 다양한 방식으로 구현되어 왔으며 합리성에 대한 관념도 변화해 왔다. 현대 합리성의 위기는 규범과 원인과 결과의 엄격하고 모호하지 않은 일치로 식별되는 고전적인 합리성 개념의 위기입니다. 고전적 합리주의는 창의성 행위에 대한 적절한 설명을 결코 찾지 못했습니다. 새로운 발견의 과정에는 직관적이고 비합리적인 것보다 덜 합리적인 것이 있습니다. 인간 '나'의 깊은 층은 이성에 완전히 종속되어 있다고 느끼지 않으며, 정욕, 본능, 감정이 무의식의 끓어오르는 요소에 합쳐집니다. 합리성에 대한 고전적 아이디어는 지식의 과학적 객관성이라는 이상과 밀접한 관련이 있습니다. 이는 인지 과정에서 주관적 요소를 최대한 배제하는 것을 목표로 하는 제거 절차의 필요성을 선언했습니다. 순수 이성의 고전적 이상은 이성의 소유자인 실제 인물과 아무 관련이 있기를 원하지 않았습니다. 고전적 합리성 모델에서는 생각하고 느끼고 경험하는 실제 사람의 자리가 추상적인 인지 주체에 의해 점유되었습니다.

합리성의 문제를 역사적 회고적 관점에서 고찰한다면 고대의 보편적 철학적 합리성 외에 중세 유럽을 지배하는 종교적 합리성 유형을 고찰할 필요가 있다. 신앙의 정당화와 종교적 교리에 대한 합리적인 설명. 중세 분쟁의 문화는 논리적 증거 및 입증 장치, 사고의 자기 성찰 기술, 비공식화 된 합리성에서 형식화 된 형태로의 전환을 준비했습니다.

비고전적인 과학적 합리성은 아인슈타인의 상대성 이론의 발견의 결과로 구체화되었습니다. 진실을 달성하는 데 중요한 조건은 연구에 수반되는 모든 장애물을 제거하는 것이 아니라 대상의 성격과 연구 수단 및 방법 간의 관계를 고려하여 그 역할과 영향을 명확히하는 것입니다. 비고전적 유형의 합리성은 사람의 활동이 중요해지는 현실과 사람의 역동적인 관계를 고려합니다. 피험자는 공개된 문제 상황에 있으며 외부 세계와 상호 작용할 때 자기 개발이 필요합니다. 따라서 고전적 합리성에서는 존재의 객관성에 대해 이야기하고, 비고전적 합리성에서는 생성 과정에 대해 이야기합니다.

포스트비고전적 합리성은 합리성의 개념이 논리적이고 방법론적인 기준뿐만 아니라 인간의 편의적 행위에 대한 분석을 포함한다는 것을 보여준다. 합리성의 다원주의의 아이디어가 발생합니다. P. P. 가이덴코의 말처럼 한 마음에 여러 가지 합리성이 생겨났다. 포스트 비고전적 합리주의는 지식과 주체의 활동 및 인지 수단뿐만 아니라 활동의 가치 목표 구조와도 상관 관계가 있다는 특징이 있습니다. 사람은 능동적인 참여자가 아니라 시스템을 구성하는 요소로 세상의 그림에 들어갑니다. 새로운 패러다임의 맥락에서 주체는 관찰자이자 활성화자입니다. 목표와 가치 지향을 가진 인간의 사고는 대상의 주제 내용과 병합되는 특성을 가지고 있습니다. 새로운 합리성에는 '인공지능', '가상현실', '사이버 관계'(즉, 가상현실에서 작동하는 지적 가치 체계에 따라 구현되는 관계-가상 환상 세계) , 그 자체가 과학 및 기술 진보의 산물입니다.

열린 합리성과 닫힌 합리성을 구별하십시오. 후자는 주어진 목표 지향 방식으로 구현되지만 보편적인 것은 아닙니다. 폐쇄적 합리성 측면에서 합리적으로 보이는 것이 개방적 합리성 측면에서 더 이상 합리적이지 않다. 따라서 생산 문제의 해결이 환경 문제의 맥락에서 항상 합리적이지는 않습니다. 과학적인 관점에서 비합리적인 활동이 대인관계나 진로 고려의 관점에서 보면 상당히 합리적일 수 있다. 열린 합리성은 대안적 인지 관행에 대한 성찰적 분석을 허용하고, 현대 과학, 다양한 인지적 전통의 대화 및 상호 강화 이외의 다른 문화 및 세계관 전통에서 발생하는 대안적 세계에 대한 세심하고 존중하는 태도를 의미합니다. 반 독단주의는 열린 합리성과 관련이 있지만 상대주의의 위험도 내포하고 있으며 선택한 선택에 대한 책임인 "견고한 기반"을 찾아 끊임없이 긴장하는 상황을 만듭니다.

다른 유형의 합리성 사이의 관계에 대한 질문이 발생합니다. 연구자들은 개방과 폐쇄 합리성의 변증법적 매력, 우주론적 유형의 비인격적 합리성, 인간 중심적 합리성의 변증법적 매력을 보는 경향이 있다. 고전적 합리성의 이상은 "모든 것이 모든 것에서 합리적이다"라고 주장하는 "기초 없는 합리성"으로 대체되어서는 안 됩니다. V. S. Stepin에 따르면, 세 가지 유형의 과학적 합리성(고전적, 비고전적, 비고전적 이후)은 모두 상호 작용하며 각각의 새로운 유형의 출현은 이전 유형을 취소하지 않고 범위를 요약하여 제한할 뿐입니다. 현재로서는 합리성의 유형을 유사 합리성과 구별하는 것이 중요합니다.

합리성은 명확한 활동 프로그램과 관련이 있습니다. 개인 지식 개념의 저자 M. Polanyi는 과학 기사 및 교과서의 텍스트에 제시된 지식이 의식의 초점에 있는 지식의 일부일 뿐임을 보여주었습니다. 다른 부분은 인지 과정에 지속적으로 수반되는 소위 주변 지식의 절반에 초점을 맞추고 있습니다. 우리는 합리성이 우리의 지식이 수행되고 달성해야 하는 무결성을 부인하지 않고 주요 "의식의 초점"을 설정한다고 말할 수 있습니다.

우리는 현대적인 합리성 개발 유형을 고려해야하는 사고와 말의 관계에 대해 세 가지 옵션을 구분할 수 있습니다. 첫 번째 옵션은 암묵적 지식 영역이 특징이며, 구두 표현이 자급 자족하지 않거나 충분하지 않습니다. 이는 암묵적 암묵지의 구성요소가 그 분절적 표현이 불가능할 정도로 지배적인 영역이므로 '표현 불가능한 영역'이라고 할 수 있다. 경험과 삶의 경험을 바탕으로 한 지식을 다루고 있습니다. 이것은 방송하고 사회화하기가 매우 어려운 매우 개인적인 경험입니다. 예술은 항상 자신의 수단을 사용하여 이 문제를 해결하려고 노력해 왔습니다. 창의성과 공감의 행위는 인생 드라마 주인공의 세상과 삶을 바라 보는 능력을 반영합니다. 사고와 언어의 관계에 대한 두 번째 버전은 언어를 통해 상당히 잘 전달되는 지식 영역이 특징입니다. 이것은 사고의 구성 요소가 정보의 형태로 존재하고 잘 이해된 말로 완전히 전달될 수 있는 영역이므로 암묵적 지식의 영역은 그것이 의미를 전달하는 텍스트와 일치합니다. 세 번째 옵션은 "이해하기 어려운" 영역입니다. 사고의 비언어적 내용과 사고 내용의 개념화를 방해하는 언어적 수단 사이에 불일치가 있습니다. 이는 암묵적 지식과 형식적 지식이 서로 독립적인 영역이다. 따라서 사고 표현의 한계를 설정하는 이러한 뉘앙스도 현대 유형의 합리성의 범위에 속합니다.

기술과 도구적 행동은 본질적으로 합리적이지만 대체로 개별적입니다. 반면에 서면 규칙과 지침은 숙달의 모든 비밀을 재현하지 못하고 명확하지 않은 기술을 대체할 수 없기 때문에 항상 합리적일 수는 없습니다. 표현되지 않은 것의 잠재력을 고려하여 현대적 유형의 합리성을 확장하는 것 외에도 다의미주의의 저장소를 고려하여 확장 가능성도 있습니다. 과학적 명제의 의미는 모호하다고 생각되지만, 합리성 자체의 의미는 지식-기술, 지식-힘 등 지식의 암묵적 맥락에 따라 달라집니다. 의미는 마치 시컨트 평면에 있는 것처럼 형성됩니다. "자신을 위해" 새로운 텍스트의 내부 읽기 및 "외부"발음과 관련된 다양한 요소. 현대 과학자들은 의미는 선언된 과학적 판단에 투자되는 개인적 자신감과 분리될 수 없다고 주장합니다.

현대의 비고전적 유형의 합리성에 대해서는 구조적 공간의 방식으로 구현하는 것 외에도 이 공간을 전체적으로 포착한 이미지가 중요하다는 결론을 내릴 수 있습니다. 게슈탈트는 중요합니다. 다양한 요소와 구성 요소를 통합하고 연결하는 단일 통합 구조를 재현하는 데 필요한 정신 형성입니다. 동양 세계관의 원칙을 현대 정신에 침투시키는 것은 "우주 합리성"의 식별을 적절하게 만듭니다. 여기에는 조화, 인간과 우주의 온전함, 올바른 길과 개인 운명에 대한 아이디어가 포함될 수 있습니다.

계층 구조, 종속 및 기타 기능적 행동 기준을 고려한 사회 문화적 유형의 합리성은 인간이 만든 세계의 규범이 얼마나 합리적인지 보여줍니다. 혁신적인 유형의 합리성으로 과학자들은 의사 소통 합리성을 구별합니다.

개인 행동의 합리적인 전략이 집단적 사회적 비합리성을 초래할 때 "합리성의 함정"의 존재는 방법론의 이 개발 단계와 특히 관련이 있는 것으로 간주됩니다. 어떤 상황에서는 완전히 합리적인 개인 전략이 개인에게 파괴적이고 파괴적일 수 있다는 것이 보여집니다.

주제 6. 자체 개발 시너지 시스템 개발 및 과학 연구를 위한 새로운 전략

현대 포스트비고전 과학에서는 기술과학, 학문적 지식, 문제 중심의 학제간 연구 등의 모든 잠재력이 객관적 현실의 이미지를 재창조하는 데 초점을 맞추고 있습니다. 여러 방향의 학제간 연구: 1) 시너지학의 창시자인 G. Haken이 제안한 모델; 2) I. Prigogine의 모델; 3) S.P. Kurdyumov 등이 이끄는 러시아 학교 모델. "시너제틱스"(I. Prigogine의 모델에서는 "비평형 열역학"이라는 다른 용어가 대신 사용됨)라는 새로운 학문의 시작은 다음과 같은 연설로 표시되었습니다. 1973년 독일 물리학자-이론가 헤르만 하켄 (b. 1927) 자기 조직화의 문제를 다룬 첫 번째 회의에서. 현대의 비고전적 세계관에서 질서와 구조, 혼돈과 스콜라주의는 모든 구조적 발전 수준에 존재하는 현실의 객관적이고 보편적인 특성으로 인식됩니다. 비평형 시스템의 규제되지 않은 행동 문제는 시너지 효과(그리스어 시너지 - 문학적으로 "syn" - with 및 "ergos" - 행동, 즉 지원, 참여) - 자기 조직화 이론의 초점입니다. 가장 일반적인 패턴인 자발적인 구조발생을 식별하는 주제입니다.

체계의 복잡성을 증가시키는 경향이 있는 상태로서의 진보의 지표는 그 안에 자기 조직화의 내부 잠재력이 존재한다는 것입니다. 이 후자는 글로벌 진화 과정으로 간주되므로 "상승 효과"의 개념은 현대 과학 철학에서 널리 퍼졌으며 "동일한 행동", "지속적인 협력", "공유"의 의미로 가장 자주 사용됩니다. Haken은 그의 고전 저서 Synergetics에서 천체 물리학에서 사회학에 이르기까지 많은 분야에서 기업 현상이 관찰되며, 이는 종종 미시적 구조 또는 기능의 출현으로 이어진다는 점에 주목했습니다. 현재 상태의 시너지는 시스템의 구조나 기능이 거시적 수준에서 극적인 변화를 겪는 상황에 초점을 맞춥니다. 그녀는 특히 하위 시스템이나 부품이 어떻게 완전히 자기 조직화 과정으로 인한 변화를 생성하는지에 대한 질문에 관심이 있습니다. 역설적으로 무질서한 상태에서 질서의 상태로 이동할 때 이러한 모든 시스템은 유사한 방식으로 작동합니다.

1982년 소련에서 개최된 시너지 효과에 관한 회의에서 새로운 과학에 대한 구체적인 우선 순위가 확인되었습니다. 특히 G. Haken은 고도로 전문화된 지식 영역의 위기와 관련하여 정보가 소수의 법칙, 개념 또는 아이디어로 압축되어야 하며, 시너지 효과도 그러한 시도 중 하나로 간주될 수 있음을 강조했습니다. 그의 의견으로는 (전자에서 사람까지) 본질적으로 다른 시스템의 자기 조직화 원칙은 동일하므로 시너지 효과가 찾는 것을 목표로하는 자연 및 사회적 과정의 일반적인 결정 요인에 대해 이야기해야합니다.

따라서 시너지 효과는 매우 생산적인 과학적 개념으로 밝혀졌으며 그 주제는 자기 조직화 과정, 즉 자발적인 구조 생성이었습니다. 국내 시너지 모델과 S.P. Kurdyumov 학교의 국내 과학자들의 해석에서 "악화" 모드에서 발생하는 프로세스에 관심이 집중됩니다. 시너지 효과에는 불안정한 비평 형 세계의 개념, 불확실성 및 다중 대안 개발 현상, 혼돈에서 질서의 출현에 대한 아이디어 등 현대 세계 그림의 새로운 우선 순위가 포함되었습니다.

시너지 효과의 근본적인 아이디어는 불균형이 새로운 조직의 출현의 원천, 즉 주문 (이것이 I. Prigogine과 I. Stengers의 주요 작업을 "혼돈의 질서"라고 부르는 이유입니다). 질서의 기원은 자발적인 물질과 동일시된다. 시스템은 항상 열려 있으며 매개변수의 특성에 따라 외부 환경과 에너지를 교환합니다. 비평형 상태는 시스템과 환경 사이의 에너지 흐름으로 인해 발생합니다. 외부로부터의 에너지 유입으로 인해 로컬 주문 프로세스가 수행됩니다. G. Haken에 따르면 시스템에 공급되는 에너지의 처리는 여러 단계를 거쳐 궁극적으로 미시적 수준의 질서로 이어집니다. 미시적 구조의 형성(형태 형성), 자유도가 적은 움직임 등입니다. 매개변수를 변경하면 동일한 시스템이 다양한 자기 조직화의 자유를 보여줄 수 있습니다. 고도의 비평형 조건에서 시스템은 무관심했던 요소를 더 평형 상태에 있게 인식하기 시작합니다. 결과적으로 불균형의 강도와 정도는 자기 조직화 시스템의 행동에 중요합니다.

자기 조직화 시스템은 환경에 대한 내부(내재적) 적응 형태를 찾습니다. 비평형 조건은 평형 조건에서 독립적이고 자율적으로 행동하는 요소의 기업 행동 효과를 유발합니다. 균형이 부족한 상황에서 일관성, 즉 시스템 요소의 일관성이 크게 증가합니다. 특정 수의 분자 또는 앙상블은 복잡한 것으로 평가되는 일관된 행동을 나타냅니다. 불안정성의 철학에서 I. Prigogine은 다음과 같이 강조합니다. 평형 상태에서 분자는 이웃만 보고 이웃과만 "통신"합니다. 평형과는 거리가 먼 시스템의 각 부분은 전체 시스템을 전체로 봅니다. 우리는 평형 상태에서 물질은 맹목적이라고 말할 수 있지만 평형 상태에서는 보입니다. "G. Haken은 이러한 "집합적" 운동 모드라고 부릅니다. 그의 의견으로는 안정적인 모드는 불안정한 모드로 조정되고 제외될 수 있습니다. 일반적으로 이것은 자유도, 즉 질서가 엄청나게 감소합니다.

생물적 존재 수준(무기, 적색 물질)의 시너지 시스템은 질서 있는 공간 구조를 형성합니다. 단세포 유기체 수준에서 신호를 통해 상호 작용합니다. 다세포 유기체 수준에서는 기능 과정에서 다양한 협력이 수행됩니다. 생물학적 시스템의 식별은 협력 종속성의 존재를 기반으로 합니다. 뇌의 작업은 시너지 효과에 의해 "세포 협력의 걸작"으로 평가됩니다.

자기 조직화 시너지 시스템을 마스터할 필요성과 관련된 과학적 연구의 새로운 전략은 상호 관계의 특성 및 유형에 대한 연구와 관련된 소위 지시 장애 이론에 대한 지식의 건설적인 증가를 기반으로 합니다. 구조화와 혼돈의 과정. "질서"의 개념을 이해하려고 시도하고 "혼돈"은 혼돈의 분류에 기반을 두고 있으며 혼돈은 단순함, 복잡함, 결정적, 간헐적, 협대역, 대규모, 동적 등일 수 있습니다. 가장 단순한 유형의 혼돈인 저차원 혼돈은 과학과 기술에서 발견되며 결정론적 시스템을 사용하여 설명할 수 있습니다. 이는 시간적이지만 매우 단순한 공간적 동작과 다릅니다. 저차원 혼돈은 비선형 매체의 불규칙적 동작을 수반합니다. 난류 체제에서는 시간적 및 공간적 매개변수가 모두 복잡하고 조정되지 않습니다. 결정론적 혼돈은 다음을 의미합니다. 스콜라 소스 없이 규칙적인 초기 및 경계 조건을 사용하여 방정식으로 설명되는 비선형 시스템의 동작 안정성 상실 및 혼돈으로의 전환 이유는 소음, 외부 간섭, 교란 요인입니다. 혼돈의 원인은 때때로 고려됩니다. 다양한 절대적 무작위 시퀀스의 존재 혼돈을 일으키는 상황에는 두 개의 가까운 상태가 외부 행동의 학계에 민감하게 반응하여 서로 다른 발전 궤적을 일으킬 수 있는 운동의 근본적인 불안정성이 포함됩니다.

현대 연구는 혼란 과정에 대한 전통적인 견해를 크게 보완합니다. 카오스는 파괴의 근원이 아니라 자발적인 구조 생성의 원인이 될 수 있는 물질적 상호작용의 일차적 불안정성에서 파생된 상태로 세계의 포스트클래식 그림에 들어왔습니다. 최근의 이론적 발전에서 혼돈은 형태가 없는 덩어리가 아니라 매우 복잡한 조직화된 순서로 나타나며, 그 논리는 상당한 관심을 받고 있습니다. 과학자들은 혼돈을 주기적으로 반복되는 불안정한 궤적을 가진 불규칙한 움직임으로 정의하며, 여기서 공간 및 시간 매개변수의 상관관계는 무작위 분포를 특징으로 합니다.

인간 관계의 세계에서는 항상 혼란스러운 구조에 대한 부정적인 태도와 질서있는 구조를 완전히 수용했습니다. 사회적 실천은 혼돈과 불확실성에 맞서 확장되고 있으며 부정적인 평가 공식을 동반하여 방법론적 분석의 한계를 넘어서도록 노력하고 있습니다. 후자는 "완전한 질서"를 수립하고 "철저한 필요성"으로 그것을 유지하고자 하는 전체주의 체제의 합리주의적 유토피아의 승리로 표현됩니다. 현대 과학은 현재의 시너지 패러다임에서 혼돈 과정의 역할과 중요성에 대한 다른 건설적인 이해를 제공함으로써 이러한 태도를 극복합니다.

발전의 자발성을 부정적 특성으로 해석하는 '자의성'과 '혼돈'이라는 파괴적 용어는 현대 자연과학의 계산이나 질서와 함께 혼돈을 세계의 보편적 특성으로 인식하는 철학적, 방법론적 분석과도 충돌한다. 우주의 발전뿐만 아니라 혼돈을 모든 것을 포괄하고 생성하는 원리로 생각하는 가장 오래된 역사적, 철학적 전통도 있습니다. 고대 세계관에서 이해할 수 없는 혼돈은 형성력을 부여받으며 "하품", "갈라짐", 물질의 기본 무형 상태 및 세계의 주요 잠재력을 의미하며, 열리면 생명을 주는 형성된 본질의 행을 뿜어냅니다. . 20세기 이상이 지난 후, 이 고대 세계관은 동적 혼돈의 발견이 실제로 소립자의 물리학에 의한 발견만큼 본질적으로 근본적인 새로운 유형의 운동의 발견이라고 주장하는 과학자들의 결론에 반영되었습니다. 쿼크와 글런은 물질의 새로운 원소로 등장합니다. 혼돈의 과학은 상태가 아닌 과정의 과학, 존재의 과학이 아닌 생성의 과학이다.

자기 조직화 시너지 시스템을 마스터할 필요성과 관련하여 과학 연구의 새로운 전략은 순환 체계, 이분법 및 보완 관계로 대표되는 구조화와 혼돈화 간의 상호 연결 유형을 재고합니다. 질서와 혼돈의 상호작용의 이분법적 구조는 이 두 요소의 공존과 대립에서 드러난다. 상태의 변화를 의미하는 순환성과는 달리 질서와 혼돈의 이항 대립은 복수의 효과적인 효과와 연관됩니다. 즉, 원래의 기반(예: 더 많은 질서와 더 많은 혼돈)을 유지하면서 부정과 변형을 모두 일으키고 새로운 기반의 동일한 대결(예: 시간은 다르지만 명령이나 악덕은 동일함). 상보성의 관계는 조직화된 전체로의 비구조화된 힘과 파편화된 구성의 침입을 전제로 한다. 여기에서 종종 복잡한 시스템의 혁신적인 변형 및 변경 없이 기존의 이차 구조 구성 요소 시스템에 포함되는 특이한 외계인 요소의 무결성에 대한 관여를 관찰할 수 있습니다.

자기 조직화 시너지 시스템의 개발을 위해 대안 개발을 재현하는 나무와 같은 원리 (구조 논리 다이어그램, 그래프)를 기반으로 한 새로운 과학적 탐색 전략이 제시됩니다. 주요 개발 궤적의 선택은 초기 조건, 여기에 포함된 요소, 국지적 변화, 무작위 요인 및 에너지 영향에 따라 다릅니다. I. Prigogine은 1995년 XNUMX월 플로렌스에서 열린 논리, 방법론 및 과학 철학에 관한 제XNUMX차 국제 회의에서 양자 측정의 개념을 우주에 그대로 적용할 것을 제안했습니다. 과학 연구의 새로운 전략에는 시스템과 그 구성 요소의 행동의 근본적인 모호성, 한 궤적에서 다른 궤적으로 점프할 가능성, 시스템이 과거 상태를 잊어버리고 자발적이고 예측할 수 없이 행동할 때 기억 상실 가능성을 고려하는 것이 포함됩니다. . 지시된 변경의 임계점에서 분기의 효과가 가능하며, 이는 그러한 시스템의 기능 관점에서 진화의 수많은 조합을 허용합니다.

분기 분석 그래픽을 사용한 유사한 방법론적 접근이 적용되었다는 점은 주목할 만합니다. A. J. 토인비 (1889-1975) 일반적인 문명 발전 과정과 관련하여. 역사가에 따르면 약 21개에 달하는 다양한 유형의 문명이 존재할 권리를 무시하지 않습니다. 문명 성장은 단일 패턴을 따르지 않으며 동일한 유형의 대표자들이 참여하는 다변량 문명 발전을 가정합니다. 사회는 소위 도전 이야기에 다르게 반응합니다. 일부는 즉시 사망합니다. 다른 사람들은 살아남지만 그 이후에는 더 이상 아무것도 할 수 없는 대가를 치르게 됩니다. 또 다른 사람들은 도전을 성공적으로 견디어 약해지지 않았을 뿐만 아니라 미래의 시련을 극복하기 위한 가장 유리한 조건을 조성하기도 했습니다. 양이 지도자를 따르듯이 개척자를 따르는 사람들이 있습니다. 독립된 문명의 기원은 같은 종의 이전 사회 구성체와의 분리와 관련이 있는 것이 아니라 오히려 자매 사회 또는 원시 사회의 돌연변이와 관련이 있습니다. 사회의 붕괴는 또한 다양한 방식과 속도로 발생합니다. 일부는 시체처럼 부패하고, 일부는 나무 줄기처럼, 일부는 바람에 날리는 돌처럼 붕괴됩니다. 토인비에 따르면 사회는 개인의 활동 분야의 교차점이며, 그 에너지는 역사를 창조하는 생명력입니다. 역사가의 이러한 결론은 "창조적 도약"의 개시자로서 개인의 역할과 중요성을 다시 생각하고 과거에 대한 새로운 인식을 강요하는 포스트 비고전적 방법론의 주요 조항 중 하나와 크게 일치합니다. 그 중 소수, 위대한 사람들, 선지자들의 영향으로 일어났습니다.

세계의 독특한 조직적 개방성은 현실을 수량화하는 다양한 방법, 물질의 다양한 시나리오-구조적 결합을 전제로 합니다. 자기 조직화 시너지 시스템을 마스터하기 위한 전략은 "분기점", "변동", "카오스솜성", "소산", "유인자", "비선형성", "불확실성"과 같은 개념과 관련되어 있으며, 이는 범주형 상태와 유기적, 유기체적, 사회적, 활동적, 민족적, 영적 등 모든 유형의 시스템의 행동을 설명하는 데 사용됩니다.

평형 상태와는 거리가 먼 조건에서는 분기 메커니즘이 작동하여 분기점이 존재하고 고유하지 않은 개발 지속이 있음을 나타냅니다. 그들의 행동의 결과는 예측하기 어렵습니다. I. Prigozhin에 따르면 분기 프로세스는 시스템의 복잡성을 나타냅니다. N. Moiseev는 원칙적으로 사회 시스템의 모든 상태는 분기적이며 인류 발생의 글로벌 차원에서 인류의 발전은 적어도 두 가지 분기를 경험했다고 주장합니다. 첫 번째 분기는 구석기 시대에 발생하여 생물사회적 법칙의 작용을 제한하는 금기 시스템(살인하지 마십시오!) , 두 번째는 신석기 시대이며 지질 틈새의 확장(농업 및 가축 사육의 발전)과 관련이 있습니다.

변동, 즉 교란은 외부 환경에 의해 생성되는 것과 시스템 자체에 의해 재생산되는 두 가지 클래스로 나뉩니다. 변동은 너무 강해서 체계적 밀도를 가지며 자체 변동을 제공하고 실제로 존재 방식을 변경할 수 있습니다. 그들은 시스템을 고유한 질서 유형에서 벗어나게 하지만, 그것이 반드시 혼란으로 이어지는지 아니면 다른 수준의 질서로 이어지는지는 별개의 문제입니다.

교란이 소산되는 시스템을 소산 시스템이라고 합니다. 본질적으로 이는 시스템을 완전히 뒤덮는 변동 동안 시스템 동작의 특징입니다. 소산 시스템의 주요 특성은 모든 종류의 영향에 대한 탁월한 민감성과 이로 인해 발생하는 극심한 불균형입니다.

끌어당기는 요소를 끌어당기는 일종의 중심을 형성하는 끌어당기는 집합이라고 합니다. 예를 들어, 많은 사람들이 모이면 호기심을 보이지 않고 무심코 지나칠 수 없습니다. 자기 조직화 이론에서는 그러한 과정을 축적 지점으로 미끄러져 간다고합니다. 어트랙터는 주변에 학문적 요소를 집중함으로써 환경을 구조화하고 질서를 만드는 참여자가 됩니다.

불안정하고 비평형적인 시스템의 분석이라는 새로운 패러다임의 우선 방향은 미래에 대한 실제 지시 대상의 부재를 포착하는 존재론적 불확실성 현상을 연구할 필요성에 직면해 있습니다. XNUMX세기 중반. 불확실성은 사이버네틱스 및 컴퓨터 통신 문제의 틀 내에서 많은 서양 과학자들의 관심을 끌었습니다. N. Wiener, K. Shannon, W. Ashby, H. Hartley의 작업에서 정보는 불확실성에 의존하고 그 척도로 측정되었습니다. 불확실성(또는 놀라움)은 확률에 반비례한다는 것이 일반적으로 받아들여졌습니다. 즉, 사건이 일어날 가능성이 높을수록 불확실하거나 예상치 못한 사건이 덜 발생한다는 것입니다. 추가 분석에 따르면 이 관계는 여러 면에서 단순해 보입니다. 불확실성은 최종적으로 안정적인 형태가 부족한 상호 작용 유형입니다. 그것은 사물-사건의 타율적 성격에서 파생될 수 있는데, 그들이 말했듯이 모든 종류의 예측, 계산 및 기대보다 먼저 우리 눈앞에서 일어날 때입니다. 우리는 기존 기본 물리 상수의 한계 내에서 가능한 모든 변화의 잠재적 완전성을 통해 불확실성 현상을 식별합니다. 확률은 인구 특성의 안정적인 분포를 가정하고 가능한 변화의 연속성을 계산하는 것을 목표로 합니다.

과학 연구의 새로운 전략에는 무작위성의 범주가 관련되어 있으며 이는 복잡할 뿐만 아니라 단순할 수도 있는 모든 유형의 시스템 동작의 특성으로 나타납니다. 더욱이, 그들의 추가 연구는 아무리 신중하게 수행되더라도 결코 무작위성으로부터 해방되지 않습니다. 후자는 개별 현상의 속성과 특성이 독립적으로 의미를 변경하고 다른 현상의 특성 목록에 의해 결정되지 않음을 의미합니다. 최신 해석 중 하나에서는 이러한 무작위성을 동적 혼돈이라고 불렀습니다. 부수적, 불규칙적, 작은 원인의 작용 또는 복잡한 원인의 상호 작용에 의해 생성된 기회는 불확실성의 구체적이고 특별한 표현입니다.

기능 범주는 개체의 미래 상태를 반영합니다. 이 기회는 진화하는 현상의 전제 조건과 추세를 연결하는 것을 목표로 하고 개발 및 변화의 후속 단계에 대한 옵션을 제안합니다. 가능성의 집합은 불확실성의 실존적 장을 구성합니다. 현재 상황은 경쟁 기회가 많기 때문에 불확실한 것으로 평가되는 경우가 많습니다. 불확실성은 선택 절차를 수반하며 시스템의 "사전 선택" 상태를 규정합니다. 더욱이 선택은 의식적이고 목적이 있는 행동으로 이해될 뿐만 아니라 자연적 또는 자연사적 과정의 스콜라적 인과관계의 실현으로도 이해됩니다. 불확실성은 "모든 것이 가능"할 때(물론 기본 물리적 상수의 한계 내에서) 동등하게 가능한 많은 옵션을 포함합니다. 그런 다음 그것은 상황으로 조직되고 완성 된 형태로 그 자체의 반대입니다. 확실성.

자기 조직화 시스템을 연구하기 위한 새로운 전략에 필요한 통계적 규칙성은 확률 분포의 언어로 형성되고 큰 수를 기반으로 하는 대량 현상의 법칙으로 나타납니다. 그들의 행동은 다양한 무작위 원인에 대해 필요한 깊은 연관성이 있는 곳에서 발견된다고 믿어집니다. 그것들은 절대적인 반복성을 제공하지 않지만 일반적인 경우 영구 원인의 규칙성으로 평가하는 것이 정당합니다. 현대의 시너지 효과는 유기체와 무기라는 두 가지 진화적 발달 분기를 구분하는 것이 특징입니다. 살아있는 세계는 마치 "질서로부터의 질서"의 원리를 따르는 것처럼 질서 있는 형태를 생산하는 독특한 능력을 확인합니다. 불활성 물질에 대한 열망은 혼돈에 대한 접근 방식, 즉 후속 구조 생성에 따른 엔트로피의 증가입니다. 미묘한 물리 법칙의 기초는 원자 무질서입니다. 생명체의 주요 진화적 특징은 엔트로피의 최소 증가입니다. 엔트로피의 최소 생산에 대한 테제에서 조건은 시스템이 평형 상태로 이동하는 것을 방해하고 상황이 허용하는 한 평형에 가까운 엔트로피 상태로 들어갑니다.

현대 자연과학의 가정("압도적으로 개연성이 있는 것만으로도 충분하다")은 예상치 못한, 가능성이 희박하지만 따라서 최대로 광범위한 사건에 대한 "조각별" 분석을 배제하지 않으며, 이는 상황적 탐색 전략의 혁신적인 수단에 의해 촉진됩니다. 결정(케이스 단계), 납치, 쿠마토이드.

"케이스 스테이디"(케이스 스터디) 유형에 따른 분석은 확립된 설명 표준에 맞지 않는 개별적이고 특별한 상황에 대한 연구를 포함합니다. 상황적 접근의 아이디어는 바덴 학파의 표의학적(기술적) 방법으로 거슬러 올라간다고 믿어집니다. 사례 연구에는 텍스트와 필드의 두 가지 유형이 있습니다. 사례 연구의 장점은 지식 시스템의 내용이 특정 조건, 구체적이고 특별한 형태의 생활 상황의 맥락에서 드러남으로써 실제 인지 과정의 비밀을 덮는 베일을 여는 것입니다.

"사실에 대한 최선의 설명에 대한 결론" 단계를 납치라고 합니다. 이러한 결론은 일상 생활과 실제에서 사용됩니다. 예를 들어, 의사는 질병의 증상으로 질병의 원인을 찾고, 형사는 범죄 현장에 남겨진 흔적으로 범죄자를 찾습니다. 마찬가지로, 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 가장 성공적인 설명을 찾으려고 노력하는 과학자는 납치 방법을 사용합니다. 그에게 반영된 절차의 중요성과 새롭고 효과적인 방법론적 전략의 구성은 매우 중요합니다.

현대 과학 및 기술 전략의 또 다른 혁신은 kumatoid(그리스어 kuma - 파동에서 유래)입니다. 이는 특정 종류의 떠다니는 물체로, 나타나거나 형성되거나 사라지거나 분해될 수 있다는 특징이 있습니다. 모든 요소를 ​​동시에 표현하는 것은 아니지만, 고유한 "감각-초감각적" 이미지로 요소를 표현합니다. 예를 들어 사람이라는 체계적 대상은 특정 시공간적 영역에 재현되거나 국한될 수 없다. 그 대상이 총체적으로 제시될 수 있도록 모든 사람을 모으는 것은 불가능하기 때문이다. 그러나이 대상은 허구가 아니라 실제이며 전체 문명-역사 과정 전체의 방향을 관찰하고 연구하며 크게 결정합니다. 간단하고 쉽게 접근할 수 있는 또 다른 예는 학생 그룹입니다. 이것은 또한 일종의 부유(사라지거나 나타나는 객체)이며 모든 상호 작용 시스템에서는 볼 수 없습니다. 따라서 훈련 세션이 끝나면 통합 개체로서의 그룹은 더 이상 존재하지 않는 반면, 제도적으로 프로그램된 특정 상황(그룹 수, 학생 수, 일반적인 특성)에서는 개체로서의 그룹이 발견되고 자체 식별됩니다. 또한 이러한 쿠마토이드는 우정, 경쟁, 연대, 지원 등 다양한 충동에 힘입어 제도 외적으로도 지원됩니다.

쿠마토이드의 특징은 시공간 위치 파악에 무관심할 뿐만 아니라 이를 구성하는 물질인 기질 자체에 느슨하게 부착되어 있다는 것입니다. 그 특성은 체계적이므로 구성 요소의 유무, 특히 개발 또는 행동의 궤적에 따라 달라집니다. 쿠마토이드는 하나의 특정 특성이나 물질적인 방식으로 고정된 일련의 유사한 특성으로 명확하게 식별될 수 없습니다. 모든 사회 생활에는 떠다니는 물체인 쿠마토이드(kumatoids)가 넘쳐납니다. 이 현상의 또 다른 특징은 그 기능(사람이 되는 것, 교사가 되는 것, 특정 사회 집단의 구성원이 되는 것 등)의 특정 예측성입니다. kumatoid는 가장 일반적인 행동 특징 중 일부를 재현할 것으로 예상됩니다.

과학적 연구의 새로운 전략은 지식의 근본적인 가상적 성격을 지적합니다. 특히, 포스트-비고전적 세계의 그림에 대한 가능한 해석 중 하나에서 이러한 우주 상태는 예측할 수 없는 변동(초기 조건의 무작위 섭동 및 변화)에도 불구하고 가능한 궤적(시스템 진화의 경로)이 정의되고 제한됩니다. 무작위 변동과 분기점은 예측하기 어려운 방식으로 시스템의 궤적을 변경하지만 이러한 궤적은 특정 어트랙터 유형으로 끌리므로 결과적으로 초기 조건의 가장 작은 변화에 대해 불안정한 시스템을 새로운 불안정한 상태.

주제 7. 사회 제도로서의 과학

7.1. 과학의 제도화와 그 철학적 문제

넓은 의미에서 사회 제도는 사회 구조의 요소, 역사적 형태의 조직 및 사회 생활 규제, 즉 일련의 제도, 규범, 가치, 문화적 패턴, 지속 가능한 행동 형태로 해석됩니다. 문헌에서 볼 수 있는 과학에 대한 수많은 정의는 한 가지에 동의합니다. 즉, 모두 과학을 독특한 활동 형태로 취급합니다. 과학을 정의할 때 과학의 가장 견고한 기초인 문화와의 유전적 연관성을 가장 자주 언급합니다. 동시에, 사회 제도의 지위에 대한 과학의 주장은 두 가지 상황에 의해 정당화됩니다. 첫째, 그 기능의 경계가 너무 넓어서 확실히 문화에 닿고 소통하게 됩니다. 둘째, 과학 자체는 활동과 기술 측면 모두에서 진정으로 견고한 문화 기반이 될 수 있습니다. 그러므로 과학을 사회 문화적 현상이라고 부르는 것은 매우 적절하고 타당하며, 이것이 과학의 적용 역할이 크게 확대되는 이유입니다. 과학과 문화의 연방은 문명을 형성할 수 있습니다.

물론 과학의 역할은 문화와의 접촉에만 국한되지 않습니다. 과학의 가능성은 훨씬 더 넓습니다. 사회적 맥락에 포함되면 사회 정치에 영향을 미치고 이념적 요구를 충족시킬 수 있습니다. 과학과 이데올로기의 관계에는 비난, 무관심, 변증, 착취 등 다양한 모델이 있습니다. 과학은 "사회 질서"를 충족하면서 노예적으로 의존할 수 있습니다. 이러한 관행은 특히 군사(방위) 산업에서 일반적입니다. 인문학은 이념에 가장 많이 의존하고, 자연과학은 가장 적게 의존한다. 기술 과학은 적용 목적, 생산 수요, 구현 정도에 따라 제한됩니다. 그러나 과학은 이를 위해 노력하지만 사회의 영향으로부터 완전히 자유로울 수는 없습니다. 과학을 결정하는 사회 심리적 요인은 역사적, 사회적 의식, 과학자의 행동 유형에 대한 성찰,인지의인지 메커니즘 및 과학 활동에 대한 동기 부여에 대한 아이디어를 과학의 맥락에 도입해야합니다. 그들은 과학이 사회학적 연구를 받도록 의무화합니다. 특히 사회 문화적 현상이기 때문에 과학은 발전에 긍정적일 뿐만 아니라 부정적인 결과도 가져옵니다.

현대 과학은 발전을 결정하는 많은 요소에 의존합니다. 그 중 생산 및 경제의 요구 외에도 국가 우선 순위와 지적, 철학적, 종교적 및 미적 요소뿐만 아니라 사회적 지원 메커니즘을 들 수 있습니다. 과학 연구를 위해. 함께 이러한 모든 요소는 과학자에게 윤리적 요구 사항을 부과합니다. 무관심, 객관성, 과학적 성실성, 도덕적 지침을 결정하는 지적 전통에 대한 의무감.

사회 문화적 현상으로 이해되는 과학은 문명 발전의 유형과 상관 관계가 있습니다. A. J. Toynbee의 분류에 따르면 21가지 유형의 문명이 구별됩니다. 보다 일반적인 접근 방식은 두 가지 종류의 문명인 전통적 문명과 기술적 문명을 고려하는 일반적인 문명 분할을 포함합니다. 그들 사이에는 몇 가지 차이점이 있습니다. 특히, 전통적인 보수 개념의 재고는 내부뿐만 아니라 보편적인 사고의 예비를 사용할 필요성에 의해 지시됩니다. 기술 발전 유형은 인적 요소의 사회적 유대의 적극적인 변형과 함께 자연 환경의 가속화된 변화를 의미합니다. 기술 발전의 문화적 매트릭스는 산업화 이전, 산업화, 산업화 이후 발전의 단계를 거칩니다. 기술 문명의 XNUMX년은 자연의 비밀과 사회에 대한 책임에 대한 인간 개입의 깊은 결과가 있음을 나타내는 공격성에 가까운 활동을 보여주었습니다.

과학자의 성격, 진실을 향한 그의 움직임은 과학자들 자신의 전통적인 관심 대상입니다. 예를 들어, 맥스 웨버 (1864-1920)은 자신의 사고의 관성을 끊임없이 극복하는 것이 과학자의 의무라고 보았습니다. 그리고 이것을 할 수 없는 사람은 과학에 참여해서는 안 됩니다! 지식인은 특별한 과학 환경입니다. 가장 저명한 대표자는 소위 엘리트(프랑스 엘리트 중 최고, 가장 선택된 사람)를 구성합니다. 일부 추정에 따르면, 엘리트 과학 활동의 폭발적 증가에는 두 가지 정점이 있습니다. 첫 번째는 32~36세이고 두 번째는 42~46세입니다. 그러한 과학적 성과는 드물게 유전을 통해 전달됩니다. 일부 관찰(V.P. Kokhanovsky, T.G. Leshkevich 등)에 따르면, 나이가 들수록 엘리트는 "엘리트성"을 잃어 공식적으로 이미지를 유지하고 젊은이의 발전을 방해합니다. 과학계 엘리트에 대한 저자의 추론에는 경험적 증거가 없지만 그럴 수 있다고 가정됩니다. 예를 들어 V.P. Kokhanovsky는 엘리트에 속하기 위한 조건으로 다섯 가지 특성을 고려하며, 그 존재는 엘리트 범주로 승격하기 위한 기초가 된다고 생각합니다.

1) 과학자를 정회원, 준회원, 학회, 과학기관 및 학회의 명예회원으로 선출

2) 과학 활동에 대한 상 및 메달 수여

3) 특별 참고서 및 백과사전에서 과학자에 대한 전기 정보 포함

4) 편집위원회, 높은 과학적 자격을 갖춘 출판물의 작업 참여;

5) 세계 과학계의 구성원에 의한 과학자의 높은 인용 지수.

러시아의 과학에 대한 제도적 접근은 아직 구체화되지 않았지만 긍정적인 전망을 약속합니다. 이 접근법의 조상은 미국 사회학자입니다. 로버트 킹 머튼 (b. 1910). 아시다시피 "사회 제도"의 개념은 조직 구조 생성에 대한 계약 및 협상 유형에 따라 특정 유형의 인간 활동 및 비공식 관계의 고정 정도를 반영합니다. 이와 관련하여 정치, 사회, 종교 기관뿐만 아니라 가족, 학교, 기관의 기관에 대한 단어 용례가 있습니다. 그러나 러시아에서이 현상의 철학적 기초는 아직 개발되지 않았습니다.

개별 주체와 관련된 제도성은 강제력을 갖는다. Weber에 따르면이 연구소는 집단 활동을 포함하여 사람들을 통합하고 교육 과정을 체계화합니다. 유아기에 이러한 규범은 전문적인 과학 활동 시스템에서 중세 수도원과 대학에 존재했습니다. 교육의 효과는 과정의 참가자가 설정한 목표에 따라 결정됩니다. 그것은 그들이 교육을 통해 실현하고자 하는 것에 달려 있습니다. 그리고 전문적이고 사회적인 방향의 문제는 이것과 관련이 있습니다. 사람이 사회 관계 시스템에서 인생에서 자신의 위치를 ​​결정하는 방법.

직업적 지향과 사회적 지향은 크게 서로 연결되어 있습니다. 따라서 전문적 지향이 주체가 자신의 기존 능력을 실현할 수 있는 일련의 직업의 존재를 전제로 한다면, 사회적 지향은 개인이 사회적 관계 시스템에서 자신의 위치를 ​​결정하고 사회적 위치를 선택하는 것으로 이해됩니다. 사회 발전에 대한 사람들의 열망을 지원하지 않는다면 사회는 잘못된 일을 하고 있는 것입니다. 이러한 욕구는 경쟁을 야기하므로 사회는 과학 분야를 포함한 특정 직위에 대한 후보자를 선택할 수 있는 더 많은 기회를 갖게 됩니다. 러시아의 시장 변화로 인해 젊은이들의 교육 지향이 크게 높아졌습니다. 금융, 경제, 법률 교육을 받고 싶은 사람은 늘어나고, 직장인이 되고 싶은 사람은 점점 줄어들고 있습니다. 사람들은 대상이 되기를 원하지 않고, 운명의 주체가 되기를 원하며, 삶에서 적극적인 위치를 차지하고 싶어합니다. 그들은 이제 자연이나 당국으로부터 호의를 기대하지 않습니다. Zh. T. Toshchenko가 쓴 것처럼 고등학생의 직업 오리엔테이션을 연구할 때 응답자 중 단 한 명만이 노동자, 즉 광부(금 덩어리를 찾는 꿈을 꾸었던 것 같습니다!)가 되고 싶어하는 것으로 나타났습니다.

7.2. 지식 전달 방법 및 과학적 지식의 역학 개발

각 국가는 과학 발전에 대한 명백한 이점으로 인해 과학 발전에 관심이 있습니다. 인간 사회에는 세대에서 세대로 지식을 전달하는 방법에는 동기식, 통시성, 번역 등 여러 가지 방법이 있습니다. 동기식 전달의 본질은 세대가 함께 존재할 때 접촉 커뮤니케이션을 통해 지식을 동화시키는 것입니다. 통시적 방법은 지식 번역을 통해 세대 간 지식 전달을 포함합니다. 이러한 형태 사이에는 통과할 수 없는 선이 없으며 서로 교차하고 보완됩니다. 현대 사회는 수평적(영토적) 및 수직적(세대에서 세대로)으로 지식 전달 방법을 지속적으로 개선하고 있습니다. 지식을 전달하는 가장 중요한 방법인 글쓰기는 사회 발전 수준을 특징 짓고 과거와 현재 및 미래를 연결하여 시대를 초월하게 만듭니다. 글쓰기의 대규모 확산은 소위 정보 사회의 형성에 기여했습니다.

구어는 기의에 가장 가깝다고 믿어진다. 말, 음성은 문자보다 이성에 가깝습니다. 이러한 언어의 1857층 구조는 유명한 스위스 언어학자인 Ferdinand de Saussure(1913-XNUMX)에 의해 처음 연구되었습니다. 그는 언어를 언어의 언어학과 언어의 언어학, 동시성과 통시성을 구분하여 하나의 체계로 간주하고, 객관성과 조작성과 같은 언어의 속성을 꼽았다. 과학 지식에는 언어에 대한 자체 요구 사항이 있습니다. 중립성, 개성 부족 및 정확한 존재 반영입니다. 과학의 언어는 항상 표현, 습관, 미신, 사람들의 "정신"의 전통을 포함하는 정신의 포로로 밝혀지지만 연구 대상의 사본이어야 합니다. 글쓰기는 원래 말을 묘사하는 방식이자 개인의 참여를 대체하는 방식으로 생각되었지만, 동시에 자유로운 반성을 제한하고 생각의 흐름을 정지시켰습니다.

과학적 지식의 전달 방법은 사회 시스템의 유형과 관련이 있습니다. 전통 사회에서 중요한 자리는 교사, 즉 학생들에게 지식을 전달하는 교사의 모습이 차지합니다. 학생은 의미를 파악하고 드러내고, 지식의 내용을 객관화하지 않고, 이를 자신의 개별 행동에 적용해야 합니다. 오늘날 정보 기술은 과학적 지식의 전달에 큰 영향을 미칩니다. 상당한 이점이 있습니다. 훨씬 더 많은 양의 정보, 더 빠른 번역 및 처리 속도가 있습니다. 정보기술의 집약화는 사람의 교육수준, 사회의 지능화를 높이고 전산화를 확대한다. 새로운 현실은 사람에게 가상의 상호 작용 방식을 제공합니다. 익명으로, 비인격적으로, 도덕화 없이. 인터넷은 엄격한 학습 기준을 흐리게 하여 의미 있는 정보를 선택하기 어렵게 만듭니다. 그는 "선과 악의 반대편에" 있습니다.

7.3. 과학의 사회적 규제 문제

과학의 사회적 규제는 사회와 가치 지향, 전략적 우선 순위, 과학 공동체, 연구 조직 및 특정 과학자의 활동을 규제하는 법적 규범의 상태에 의한 발전 과정입니다. 이러한 규제의 필요성은 과학이 사회 제도로서 새로운 지식의 성장, 과학 및 기술 발전의 발전 등과 관련된 중요한 기능을 수행한다는 사실 때문입니다. 따라서 사회, 국가는 과학 발전의 문제에 무관심할 수 없습니다. 한편 이 부분에 대해서는 많은 논란이 있다. 700대 기술혁신을 예로 들며 과학의 사회적 규제 문제를 연구한 미국의 기술철학자 E. 레이튼은 혁신적 자본 투자로 순간적인 이익을 얻는 것은 불가능하다는 결론에 도달했다. 보시다시피, 경험적 실천은 산업의 과학적 혁신 도입에 기여하지 않습니다. 후자의 억제 메커니즘은 기존 기술을 보존하고 급격한 변화와 해체로부터 보호하기 위해 "작업"하는 기술적 진보를 억제합니다. 이러한 관행은 기술 혁신을 생산에 빠르게 도입하는 데 도움이 되지 않으며 혁신이 기술 적용을 찾을 수 있다는 보장도 없습니다. 동시에 과학자들은 기초지식의 생산과 응용을 위한 과학적 활동이 적어도 50년 동안 중단되면 기존 지식의 가치 하락으로 인해 결코 재개할 수 없다는 결론에 도달합니다.

인공 세계와 자연 세계의 상호 작용 문제는 여전히 풀리지 않는 문제로 남아 있습니다. 예를 들어 가전 제품에 사용되는 저주파 발전기는 일상적인 인간 존재의 일반적인 환경을 변화시킵니다. 그러나 예비 실험에서 정신과 인간의 건강에 대한 이러한 영향의 해로운 영향이 입증되었지만 영향의 결과에 대한 연구는 조직화되지 않았습니다. 기술 개발에 대한 국가 규제에 공진화 전략이 없으면 건강한 생활 방식의 구조에 심리적, 의학적 성격의 부조화가 도입됩니다.

현대 과학자의 사회적 지위는 놀랍습니다. 사회적, 법적 지위에 부정적인 영향을 미치는 수많은 사회적, 경제적, 물류적, 재정적, 심리적, 축리학적 및 기타 문제의 존재를 말할 수 있습니다.

위의 모든 문제는 과학과 정부 사이에 발전한 관계 시스템으로 해결될 수 있습니다. 프랑스 철학자 M. 푸코는 권력과 지식의 관계를 명확히 하려고 노력했습니다. 그에게는 과학이 힘과 동의어인 것처럼 보였고 그는 "지식은 힘이다"(러시아어 버전: "지식은 힘이다")라는 생각을 공식화했습니다. 러시아 정부와 과학의 관계는 항상 복잡했습니다. 특히 소련 정부는 이른바 '공산주의 건설 확대' 시기에 육체적, 정신적 노동의 점진적인 수렴에 대한 사회적 선동 뒤에 숨어 과학 노동자의 임금을 XNUMX% 수준으로 낮추는 정치노선을 추구했다. 그의 선전 사업이 실현되는 것처럼 보이기 위해 육체 노동에 종사하는 노동자의 임금. 이러한 모험주의 정책의 결과로 정신적 노동의 명성이 점차 쇠퇴했습니다. 소련은 망각에 빠졌지만 이러한 추세는 관성에 의해 지속되어 인간의 생각이 가치 있는 곳, 즉 서구로의 이주를 자극하고 있습니다. 일부 추산에 따르면 금세기 초에 이 나라에서 이주한 사람의 수가 천만 명을 넘었습니다. 사실, 이번 인적 손실은 남부로부터의 유입, 동포들의 역사적인 고향으로의 귀환, 이전 형제적 공화국으로부터의 미숙련 노동, 실업자의 유입으로 보상되었습니다. 참으로 전체주의와 과학은 양립할 수 없습니다!

7.4. 기술 발전의 비용과 글로벌 위기 극복의 문제

기술 진보와 관련된 세계의 현대적인 변화는 주로 서비스 부문의 고용이 크게 증가하고 반대로 생산 시스템의 근로자 수가 크게 감소했기 때문에 발생했습니다. 예를 들어, 미국에서는 지난 세기 말까지 근로자의 22%가 산업 분야에, 3%가 농업 분야에, 75%가 서비스 분야에 고용되었습니다. 생산 부문의 노동 방출과 서비스를 위한 재분배는 노동 생산성 향상, 노동 운영 자동화 등과 같은 요인에 의해 촉진되었습니다. 서비스 부문은 가사 서비스 뿐만이 아닙니다. 서비스 범주에는 정보 서비스, 비즈니스, 전문, 법률, 조직, 광고, 의료, 교육, 무역, 운송, 통신 서비스 등이 포함됩니다.

노동 자원 분배의 유사한 정렬은 발전 과정에서 산업화 사회 수준에 도달한 대부분의 서구 선진국의 특징입니다. 산업과 농업에 첨단 기술이 도입되면서 상당한 노동력이 서비스 부문과 마케팅에 "재분배"되는 것이 가능해졌습니다. 정보화 사회라고도 불리는 탈산업화 사회의 특징이 바로 이것이다. 이 개념의 이러한 분기의 의미는 이러한 종류의 사회가 증가하는 인간 활동과 관련이 있으며 정보 지원 없이는 상상할 수 없으며 변화하는 삶의 상황, 주도권에 신속하게 대응할 수있는 능력 없이는 상상할 수 없다는 것입니다. , 의사 소통 능력; 그의 교육과 인식, 양육 및 능력 없이. 이 사회의 사람들은 계급에 따라 그렇게 분열되어 있지 않습니다. 이 표시는 완전히 사라지지 않았지만 지워집니다.

후기 산업사회에서는 계급에 따른 노동자의 구분이 소득에 따른 차별화로 대체됩니다. 따라서 그러한 사회에서 고용된 근로자는 근로자일 뿐만 아니라(산업 사회의 경우와 마찬가지로) 이 범주에는 기업의 전문가와 관리자가 모두 포함되며, 이들은 각각 주식의 형태로 생산에서 자신의 지분을 가질 수 있습니다. 산업화 이후 사회의 또 다른 일반적인 사회 계층은 일반적으로 사회의 기초를 형성하는 소위 중간 계층입니다. 이 구분의 맨 위에는 고소득 계층과 매우 높은 소득 계층이 있습니다. 반면, 최하위에는 사회로부터 보조금을 받는 극히 낮은 소득 계층이 있고, 심지어 더 낮은 계층은 마약 중독과 범죄에 대한 "예비"인 소외 계층이 있습니다. 주어진 분할은 움직이지 않게 안정적이지 않습니다. 반대로 사회학에서는 수직적 이동성 측면에서 고려되는 불안정한 상태입니다. 후기산업사회의 사회 정의는 문명화된 형태, 협상, 고용주와 직원 간의 노동조합 중재를 통해 달성됩니다.

과학과 경제학의 연관성은 후기산업사회의 특별한 문제이다. 한편으로, 이 문제의 특수성은 에너지 집약도와 함께 해당 솔루션이 재정적으로 비용이 많이 들고 수익성이 불확실한 대규모 투자가 필요하다는 것입니다. 많은 경우, 과학 프로젝트는 로마 클럽과 같은 민간 조직의 지원을 받습니다. 반면에, 인간주의적 목표와 동떨어진 기술의 발전은 파괴적인 결과를 초래할 수 있습니다. 유전 공학 및 복제의 발전으로 인한 예측할 수 없는 결과; 과학적 세계관 등 이러한 종류의 위험은 자연적(지진, 홍수, 강설, 눈사태 등)과 인공적(계획, 계산, 설계 등의 오류)이라는 두 가지 측면에서 고려될 수 있습니다. 동시에 예측은 과학에서 중요하고 책임 있는 도구 중 하나입니다. 환경, 사회 문화적 구성 요소, 시장 역학, 정부 우선 순위는 모두 예측 프로세스의 중요한 구성 요소입니다.

"과학 - 기술"시스템에서 과학자의 책임 문제가 중요합니다. 오늘날 과학적 연구에 성공적으로 종사하는 과학자는 자신의 발견의 중요성을 깨닫고 스스로 실천합니다. 그러나 과학 발전의 현재 단계는 리더가 아니라 개념, 아이디어를 중심으로 통합된 다면적이고 분지적이며 복잡한 과학 및 기술 집단 개발이 특징입니다. 그의 발견의 결과에 대한 과학자의 개인적 책임 원칙은 종종 비인격화되는 집단적 책임 원칙으로 대체되고 있습니다. 이 사실로부터 과학 기술 진보의 과정을 규제하는 국가의 역할 증가는 필연적으로 뒤따른다.

7.5. 과학기술진보의 사회적 규제 문제

XNUMX세기에 들어서면서 러시아 사회는 갑자기 공간적, 시간적 자기결정권과 사회정치적 과학적으로 검증된 발전전략의 발전에 대한 필요성을 느꼈다. 가능한 많은 패러다임(근대화, 포스트모던화, 세계화, 가상화) 중에서 근대화에 대한 약간의 편향과 포스트모던화의 힌트가 있는 세계화를 선호했습니다. 이와 관련하여 I. Wallerstein, S. Eisenstadt, J. Alexander, R. Robertson, W. Beck 등의 작업이 사회 철학에서 요구되는 것으로 나타났습니다. 이 문제에 대한 철학자들은 주로 외국 작가들을 대상으로 한 계시 출판물을 가지고 있었습니다. N. E. Pokrovsky, A. F. Filippov, V. F. Shapovalov 등 Nikolai Berdyaev의 작품에서 사회 변화 유형학의 특정 측면을 다루었지만 XNUMX세기 철학자는 여기까지 볼 수 없었음이 분명합니다. V.P. Kokhanovsky와 그의 공동 저자는 과학 발전에서 권력의 역할에 주목하면서 권력의 이중 기능에 대해 씁니다. 권력은 과학을 감독하거나 권력 우선 순위를 지시합니다. 후자는 정부가 아니라 정부를 대표하는 특정인, 그의 권위주의나 민주주의, 문화 또는 그 부족에 달려 있다고 우리가 믿는 바 있습니다.

과학적 진보의 역학은 토마스 쿤(Thomas Kuhn)의 작품에서 가장 상세한 형태로 제시됩니다. 그에게 과학 활동은 공리학적, 사회학적, 심리적 성격을 지닌 사건이다. 그가 개발한 패러다임 개념은 과학 활동의 발전 과정을 가장 명확하게 특징 짓습니다. 패러다임의 탄생에서는 직관의 역할과 혁신을 해석하는 방식이 크다. 패러다임의 변화는 (마르크스에 따르면) 사회 혁명을 통한 사회 경제적 구성의 변화와 막연하게 유사하지만 다행스럽게도 인적 손실이 적습니다. 이상적으로는 과학 패러다임의 자연스러운 변화로 인해 후자에 대한 국가 규제가 불필요해집니다. 특히 국가는 과학이 아니라 정치적, 행정적 실체이며 그 방법이 과학에 금기이기 때문입니다. 이런 점에서 과학은 윤리라는 개념을 통해 해석됩니다.

윤리(그리스어 ethika, 에토스 - 관습, 관습, 성격)는 사람이 자신의 단점을 극복하는 방법에 대한 과학입니다. 이 용어는 아리스토텔레스에 의해 처음 과학적으로 사용되었습니다. 이 도덕 백과 사전 인 그의 "Nicomachean Ethics"에서 그는 선행 실행을위한 법률 인 규칙의 기초를 개발했습니다. 임마누엘 칸트는 모든 사람에게 보편적인 법칙인 정언 명령의 원칙을 제시했습니다. 즉, 사회의 선을 증진하는 모든 사람이 행동해야 하는 것처럼 행동하십시오. 윤리 시스템은 서로 다른 시대에 만들어졌습니다. 가장 유망한 윤리 체계는 과학의 실용적 방법과 유기적으로 연관되는 가치 지향적 전통 윤리로 간주됩니다. 명확한 가치와 공리적 내용으로 인해 투기성을 방지하고, 중상주의와 자연주의에 빠질 위험을 제거합니다.

저명한 과학인들은 항상 윤리 문제에 관심을 가져왔습니다. 예를 들어 네덜란드의 위대한 유물론 철학자는 베네딕트(바룩) 스피노자 (1632-1677), D. Bruno, R. Descartes, T. Hobbes의 가르침을 따르는 사람은 결정론의 급진적 대표자 중 한 명이자 목적론에 반대하는 사람으로 활동했습니다. 지식 이론에서 그는 이성을 인간의 무한한 재산, 즉 자연의 일부로 간주했습니다. 스피노자의 주요 철학적 작품은 『기하학적 질서로 증명된 윤리학』(1675)이다. 스피노자의 윤리학은 실체와 그 양태에 관한 교리이다.

과학자들의 세계에 알려진 책 "마지막 생각"앙리 푸앵카레 (1854-1912)는 (라틴어 postulatum - 요구 사항에서) 가정의 수학적 결과를 개발했습니다.

1. 과학의 원리, 기하학의 공리는 직설적 분위기에서만 표현되고, 실험적 진리는 같은 분위기로 표현되며, 과학의 기초에는 다른 것이 있고 또 있을 수 없다.

2. 과학에서는 도덕에 상응하거나 모순되는, 이것을 하거나 하지 말라는 문장을 얻을 수 없습니다.

3. 과학은 우리 자신조차 잊게 만드는 그 기쁨을 우리를 흥분시키며, 이것은 매우 도덕적입니다.

4. 자연법칙의 조화는 이상을 낳고 이것이야말로 도덕을 세울 수 있는 유일한 토대이다.

5. 과학자에게 영감을 주는 열정은 진리에 대한 사랑이며, 그러한 사랑이 가장 도덕적이지 않습니까?

6. 과학은 사익을 공동의 이익에 종속시키고 여기에 다시 도덕이 있습니다.

7. 과학은 우리에게 동시대인, 전임자 및 추종자들의 노동과 필요한 협력, 연대의 느낌을 줍니다.

8. 과학은 거짓말, 불성실을 용납하지 않습니다.

9. 과학을 이해하고 사랑하는 교사들에 의해 널리 이해되고 가르치는 과학은 도덕 교육에서 매우 유용하고 중요한 역할을 할 수 있습니다.

푸앵카레에게 도덕은 과학 외부에 있지만 과학 위에 있습니다. 그의 말은 장소에서 모순되고 논의되고 분석되지만 과학에서 실용적인 중요성을 인식하지 않는 것은 불가능합니다. Poincare는 관습주의, 일관성(수학과 물리학에 적용됨)의 창시자입니다. 나중에 Rudolf Carnap(미국)은 논리적 실증주의와 귀납적 논리의 원리를 발전시키는 데 이 방법을 사용했습니다.

A. 아인슈타인은 윤리와 과학의 관계를 독특한 방식으로 특징짓습니다. 그는 과학이 사람들에게 도덕, 행동 윤리를 가르칠 수 있다고 믿지 않습니다. 도덕 철학이 과학적 기반 위에 세워질 수 있다고 믿지 않습니다. 아인슈타인에 따르면 과학 이론은 아직 도덕적 행동의 기초를 제공하지 않지만 도덕성과 모순될 수도 없습니다. 사람들은 윤리에서 너무 많은 것을 원합니다. 과학자가 대답하고자 하는 기본적인 윤리적 질문은 다음과 같습니다. 무엇이 될 수 있습니까? 가능에 도달하려면 어떻게 해야 합니까? 이들가능한 것과 가능한 것의 차이점은 무엇인가요? 이러한 질문에 답하지 않고 일부 사람들은 윤리가 비과학적이라고 생각합니다.

따라서 윤리는 실용적인 과학입니다. 윤리의 위상에 대한 명확한 이해는 과학 전체의 윤리적 차원을 이해하는 열쇠입니다.

7.6. 과학 기술 진보, 공공 통제 및 공공 행정

행정은 사회의 기본법(VE Chirkin)을 대신하여 행동하는 다양한 공공 및 주 정부 기관의 조직화 및 규제 활동입니다. 사회 관리는 사회를 합리화하고, 질적 특성을 보존하고, 개선하고 발전시키기 위해 사회에 미치는 영향을 포함합니다. 자발적인 통제 시스템도 있으며, 시스템에 미치는 영향은 다양한 힘, 대중, 임의의 개별 행위 (예 : 시장) 및 국가 조직이 수행하는 의식적 통제의 교차로 인한 결과입니다. 관리의 경계, 내용 및 목표는 국가 시스템의 특성에 따라 다릅니다.

과학기술의 진보는 공공행정의 본질에 중대한 영향을 미치며 시장경제에서 그 역할은 결코 줄어들지 않는다. 러시아와 같은 국가 규모의 관리는 불가피하고 객관적인 필요성이라고 말할 수 있습니다. 시장 경제 모델의 틀 내에서 현재의 경제적 이해 관계를 구현하면 환경의 가능성을 고려하지 않는 부자연스러운 결정을 기반으로 하는 혁신적인 프로젝트가 매우 상충됩니다. 기술 혁신의 규모, 자연의 정복, 자원의 고갈은 종종 수십 년에 걸쳐 많은 세대에 해를 끼칠 사람들의 근시안적, 잘못된 계산 및 자의성을 증언합니다. 따라서 경제 및 생산의 현재 발전 단계에서 기술 발전에 대한 국가 규제의 요구 사항은 관련이 있으며 공진화 전략의 개선은 덜 중요하지 않습니다. 그것은 기술 환경의 법칙과 자연 현실의 유기적인 엮임, 모든 유형의 시스템의 조화로운 수렴을 필요로 합니다.

N. A. Berdyaev는 국가 행정 비용에 대해 우려하면서 다음과 같이 썼습니다. , 그리고 전체주의 체제에서뿐만 아니라 권력에 대한 제한을 인정하지 않고 사람을 수단이나 도구로만 간주합니다." [14] .

시장 상황에 따른 경영의 고전인 앙리 파욜(Henri Fayol)은 15세기 초로 거슬러 올라갑니다. “관리한다는 것은 조직하고, 관리하고, 조정하고, 통제하는 것을 의미합니다; 예견하는 것, 즉 미래를 고려하고 행동 프로그램을 개발하는 것, 조직하는 것, 즉 이중 물질적, 사회적 유기체를 구축하는 것 기관의 처분, 즉 직원이 제대로 일하도록 강제하는 것, 조정하는 것, 즉 모든 행동과 모든 노력을 연결하고 단결하고 조화시키는 것, 통제하는 것, 즉 모든 것이 규정에 따라 이루어지도록 보장하는 것 규칙을 확립하고 명령을 내렸다"[XNUMX].

행정학 이론에서는 두 가지 유형으로 구분됩니다. 직접 관리는 경제 및 사회 시스템의 보안, 생명 유지, 질서의 시스템에서 수행됩니다. 관리의 유망한 목표에는 인구의 삶의 질 향상, 권리와 자유 보장, 사회 정의 및 사회 진보 보장이 포함됩니다. 공산주의를 건설하고 인류의 XNUMX분의 XNUMX이 이 방향으로 "발전"하도록 하는 데 얼마나 많은 물질적 자원과 자원이 사용되었는지 고려하면 이러한 문제를 해결하는 양과 복잡성을 상상할 수 있습니다. 불행히도 소비에트 기간 동안 러시아는 최적의 경제 관리 방법과 형태를 이해하지 못했습니다.

유럽에서 개발되고 있는 소위 테크노크라시 또는 기술의 힘이라는 개념(러시아에서는 A. A. Bogdanov가 "기술적 결정론"이라는 개념을 동의어로 사용하여 기술 전문가가 국가를 관리할 수 있도록 함) 과학 및 기술 혁명(T. Veblen, A. Berl, A. Frisch, J. K. Gilbraith 등)의 이행을 통해 인구의 생활 수준을 혁명적으로 변화시키는 주요 목표. 기술 관료주의적 사회 발전 개념의 약한 연결 고리는 사회 생활의 영적 구성 요소를 과소평가하는 데 있습니다. 이 개념은 행정 시스템의 중간 수준에서의 공공 자치, 민주적 형태의 권력 모집, 시민 사회 제도의 발전 및 인권의 문제를 놓치고 있습니다. 이 개념은 위기, 위험, 테러 행위 및 자연 재해로부터 사회를 보호하는 보장을 제공하지 않습니다.

저명한 사회학자이자 철학자 칼 만하임 (1893-1947)은 현대 서구의 주요 문제는 국가 통합 달성, 공공 행정에 대한 인구 참여, 세계 경제 질서에 국가를 포함시키는 문제 및 사회 문제라고 지적했습니다. 이러한 문제 중 일부는 현대 러시아와도 관련이 있습니다. 예를 들어, 러시아는 통합된 정보 공간을 만들어야 합니다. 우리는 경제적인 측면에서 많은 문제를 안고 있습니다. 러시아는 가난한 사람과 부자 사이의 차이 수준에서 세계 최고의 위치를 ​​차지하고 있으며, 이들의 부는 합법화되고 합법화되어야 합니다. 사회 문제 해결에 있어서 정의의 원칙은 아직 우리나라의 기본이 되지 않았습니다. 인구의 적절한 생활 수준 문제는 노동 조합, 언론, 공공 협회 및 조직의 관심사입니다. 1993세기를 '발견'하면서 인류는 세상을 낙관적으로 바라봤습니다. 과학이 세상을 구하고 사람들에게 행복을 가져다 줄 것이라는 희망이 있었습니다. 또 다른 XNUMX세기를 맞이하면서 인류는 자신의 권리가 부족하다는 점을 우려하게 되었습니다. 인권운동이 일어나면서 세계는 이 현상의 유무에 따라 분열되기 시작했습니다. 타인의 권리에 대한 존중은 개인뿐만 아니라 국가를 위한 의사소통의 기초가 되었습니다. 전체주의에서 민주주의로 역사적 전환을 이룬 러시아는 문명국 대열에 합류했습니다. XNUMX년 헌법을 채택한 러시아 연방은 시민사회를 기반으로 하는 법치국가를 선언했습니다.

현대인을 위한 개인 원칙의 발전은 "우리"에 대한 감각의 상실과 "군중 속의 외로움"에 대한 감각의 획득으로 바뀝니다. 정의상 인간 허버트 마르쿠제 (1898-1979)은 '일차원적'이 되어 사회에 대한 사회적 비판적 태도가 위축되어 불쾌할 수 있는 사회적 변화를 억제하고 예방하지 못한다. 동시에, 객관적으로 사회가 불쾌하고 "거짓" 요구를 부과할 수 있는 것으로 밝혀져 사회에 해로운 군비 경쟁으로 끌어들입니다. 이러한 경향은 역사에서 혁명적 역할을 상실하면서 노동계급을 위협하고 있다. 현대 조건에서 노동계급의 이 전통적인 위치는 급진적인 학생과 지식인뿐만 아니라 "외부인"(lumpen, 박해받는 소수 민족, 실업자 등)의 손에 넘어가고 있습니다. 그의 시대에 마르쿠제는 마르크스주의 정당들이 이전의 혁명적 역할과 정치적 강령의 혁명적 성격을 상실한 것에 대해 썼습니다. 그의 견해에 따르면, 세계적인 규모에서 혁명적 발의의 소유자는 대부분 "일차원적"인 "제XNUMX세계"의 불우한 사람들입니다. "일차원적인"사람의 특징을 설명하면서 Marcuse는 그의 사교성, 삶에 대한 불만, 쓸모없는 상황에서의 외로움에 주목했습니다. 철학자가 믿었던 것처럼 이러한 기능을 약화시키는 것은 사회적 보호를 조직함으로써 가능합니다. "상담 전화", 예술과 문학에 익숙해지고 만연한 소비자 감정에 반대합니다.

주제 8. 세계 과학 철학의 주요 방향

8.1. 해석학 - H. G. Gadamer의 철학적 유산

해석학 철학의 발전은 근대 유럽 철학의 방향 중 하나로 이탈리아의 법사학자 에밀리오 베티(Emilio Betti, 1890-1970)에 의해 시작되었고, 이후 독일 철학자 한스 게오르크 가다머(Hans Georg Gadamer, 1900-2002)가 그의 저서 " 해석학적 선언"(1954), "일반 이론 이해"(1955), "진리와 방법"(1960). Gadamer는 그의 전임자들의 가르침을 재구성하고 이해의 철학을 창조합니다. 그 정의에서 이것은 이론적 지식과 함께 다양한 형태의 실천 (역사의 경험), 미적 경험의 형태로 구성된 직접적인 경험 ( "삶의 경험")과 함께 사람이 세계를 마스터하는 방법입니다 ,("예술의 경험")이 중요한 역할을 합니다. 경험의 보고는 언어와 예술이다. 경험의 원천은 사회에서 개인이 이해하는 교육, 전설, 문화적 전통입니다. Gadamer의 가르침에서 해석학적 경험은 불완전하며, 그는 이것이 사회의 인식론적 문제라고 믿습니다. 동시에 주체에 대한 자기이해의 역할과 자신의 존재에 대한 해석, 해석과의 일치도 필수적이다. 철학자는 다른 사람의 텍스트를 이해하는 주요 의미를 "다른 사람의 주관성으로 이동"으로 봅니다. 진실로: 다른 사람의 입장에 있다는 느낌 없이 다른 사람을 이해하는 것은 불가능합니다! "진실과 방법. 해석학 철학의 주요 특징"이라는 책에서 Gadamer는 플라톤과 데카르트의 형이상학적 전통을 이어가며 전통을 이해하는 주요 매개체가 언어라는 생각을 옹호합니다.

Gadamer는 정신적, 영적 삶의 완전성을 직접적으로 이해하는 방법으로서 해석학의 기초로서 소위 이해 심리학을 고려했습니다. 그는 해석학의 주요 문제를 다음과 같이 공식화했습니다. "어떻게 개성이 다른 사람의 개인적인 삶의 감각적으로 주어진 표현을 보편적으로 유효한 객관적 인식의 주제로 만들 수 있습니까?" "순수한" 의식을 분석하면서, Gadamer는 의도적 행위의 무의식적 배경을 골라내고 해석학을 헤겔 변증법의 전통에서 존재 교리의 역할로 격하시킵니다. 그는 존재의 과거와 너무 밀접한 관계가 진정한 본질과 가치에 대한 역사적 이해에 장애물이라는 결론에 도달합니다. Gadamer에 따르면 역사적 지식의 기초는 항상 삶과 사고가 발생하는 전통에 의해 주어진 예비 이해입니다. 사전 이해는 수정, 조정이 가능하지만 완전히 제거하는 것은 불가능합니다. Gadamer는 전제 조건이 없는 사유를 인간 경험의 역사성을 고려하지 않은 허구로 간주했습니다. 이해의 운반자는 W. Humboldt의 작품에서 드러난 언어, 언어적 이해입니다.

"비주제적 지평"인 의식은 개인의 가능한 상호 이해의 기초가 되는 "생활 세계"의 내용을 구성하는 주제에 대한 예비 지식을 제공합니다. 철학자에 따르면, 우리와 멀리 떨어진 문화에 대한 연구에서는 우선 개별 기념물의 의미를 이해할 수 있는 문화의 "생활 세계"를 재구성하는 것이 필요합니다. 언어 전문가인 시인들의 작품은 문화의 존재에 대해 이야기한다.

Gadamer 철학의 기본 개념은 "실천", "생활", "말", "대화"입니다. 해석학적 경험, 즉. 다른 사람의 삶으로 들어가는 것은 "타자"를 이해하려는 욕망에 기초합니다. 유전학 경험의 중심에는 민속에 반영된 전설이 있습니다. 사람의 기억, 전설, 예술, 문화, 단어 사용에 저장된 세대의 생생한 사건을 포함한 삶의 경험. Gadamer에 따르면 예술은 삶의 철학에 새로운 자극을 줄 수 있습니다. 문화적 전통은 개인의 유전적 뿌리를 가정하여 사회에서 개인의 자기 이해와 통합에 기여합니다. 이것이 해석학적 순환이 완성되는 방식으로, 세대의 연결과 그 연속성을 확립하는 것입니다. 해석학적 경험(다른 사람의 주관성으로의 이동)의 인식론적 불완전성이 주목된다.

Gadamer는 다음과 같이 씁니다. "경험이 많은 사람은 우리에게 근본적으로 독단적인 사람으로 보입니다. 그는 경험을 통해 많은 것을 경험하고 경험을 통해 많은 것을 배웠기 때문에 새로운 경험을 얻고 이 경험에서 배울 수 있는 특별한 능력을 가지고 있습니다. 경험의 변증법은 다음을 받습니다. 최종 지식의 최종 완성이지만 경험 자체에서 발생하는 경험에 대한 개방성"[16] .

경험을 통해 얻은 가장 중요한 것은 갱신, 변화, "자신의 것"이 되는 "타인"을 만날 준비가 되어 있다는 것입니다. 경험, 실수, 고통, 깨어진 희망의 경험은 자신의 한계에 대한 인식으로 이어지는 동시에 보편적인 것, 보편적인 것의 빛 속에서 유한한 인간 존재의 개방성으로 이어집니다. 경험의 개방성, 실수할 수 있다는 지식은 자신의 경험을 바탕으로 한 개인적 이해를 통해 진리를 찾는 데로 이어집니다. 그러나 경험은 도덕적 시험일 뿐만 아니라 우리 기술의 강도도 시험합니다. 경험은 실용적입니다. 그것은 환상을 진정시키고 마음을 현실에 묶습니다. 지식의 길에서 당신은 참된 지식에 도달하고 자연이 당신에게 봉사하도록 강요할 수 있습니다.

Gadamer는 이해 과정을 구성 요소로 나눕니다. 그는 편견, 편견, 편견의 형태로 사건에 돌이켜서 자라나는 사전 이해를 선별합니다. 전통은 사전 이해와 관련이 있습니다. 철학자는 우리가 항상 전통 안에 있다고 믿습니다. 텍스트를 인식하는 사람은 "말할 수"있습니다. 사람이 텍스트를 이해하려면 텍스트를 "경청"해야 합니다.

해석학은 인간의 주관성을 침해한다. 이해는 이질적인 주관성으로의 전이가 아니다. 그것은 지평선의 확장과 올바른 비율로 다른 "무언가"를 보는 역할을 합니다. Gadamer에서 사물은 말할 수 있는 능력이 없기 때문에 말을 하지 않습니다. 그러나 침묵 속에서 그들은 언어의 구조, 즉 사람이 사는 환경을 결정합니다. 사물은 말씀 안에서 자신을 보존합니다. 생각은 단어의 설명입니다.

Gadamer는 아름다움에 대한 이해에 많은 관심을 기울이고 있으며 이는 그에게 좋은 것입니다. 아름다움은 그 자체로 명료함과 광채를 지니고 있으며, 열린 형태와 비례성과 대칭성을 통해 존재하는 선함을 표현하는 방식입니다. 아름다운 것은 이해의 면류관이자 완전함입니다.

Gadamer의 이론적 유산은 논란의 여지가 있습니다. 그의 책 "진리와 방법"은 철학자의 삶의 목표를 반영했습니다. 그것은 진실과 방법이라는 두 가지 문제에 대한 설명을 명시합니다. 이때 비평가들은 책의 올바른 제목이 "진리와 방법"이 아니라 "진실이지만 방법이 아님"이 되어야 한다고 비웃었습니다. 비평가에게 보낸 편지 중 하나에서 Gadamer는 다음과 같이 썼습니다. “본질적으로 나는 어떤 방법도 제안하지 않고 존재하는 것을 설명합니다.”[17] .

Gadamer의 이론적 유산을 연구한 V. A. Kanke는 다음과 같이 올바르게 지적합니다. 이것은 자연 과학과 인문 과학에 대한 이해를 의미 있게 통합했습니다. 자연과학에 대한 해석학의 반대는 날카로움을 잃었다."[18]

8.2. 마르틴 하이데거의 철학

1889세기 철학에 지대한 영향을 미친 독일 사상가. Martin Heidegger(1976-XNUMX)는 Freiburg 대학의 Edmund Husserl 교수의 조수로 경력을 시작했습니다. 후원자가 은퇴한 후, 그는 부서를 이끌었습니다. 독일에서 국가 사회주의자가 집권하면서 후설은 자신의 유대인 출신이라는 불명예에 빠졌고 하이데거는 그와 거리를 둘 수밖에 없었다.

하이데거는 온톨로지 교리의 창시자로 유명해졌습니다(그리스어에서 문자 그대로 "존재 교리", gen. onos - 기존 및 로고 - 단어, 교리). "존재론"이라는 용어는 Christian Wolff(1679-1754)의 철학 사전에 처음 등장합니다. 하이데거는 그의 '근본적 존재론'에서 기존 인간 존재에 대한 분석을 통해 '순수한 주관성'을 분리하고 이를 '진정하지 않은' 존재 형태로부터 해방시키려고 노력합니다. 그의 작품 "존재와 시간"(1927)에서 그는 존재의 의미에 대한 질문을 제기하는데, 그의 의견으로는 전통적인 유럽 철학에 의해 "잊혀진"것으로 판명되었습니다. 이 책이 출판된 후 하이데거는 수많은 철학적 작품(100권 이상)을 출판했지만 이 책에 담긴 사상에 영원히 충실했습니다. 그는 전국적인 명성을 얻었고 프라이부르크 대학교의 총장으로 선출되었습니다. 독일에서 파시즘이 부상한 시기였고, 하이데거는 자신이 동의할 수 없는 모든 유대인과 사회주의자들을 해고해야 했기 때문에 총장직을 떠나야 했지만 계속해서 파시스트의 일원으로 남아 있었습니다. 1945 년까지 파티. 그 후 당국은 그가 나치즘에 동조했다고 비난하고 대중의 회개를 요구했지만 이것은 일어나지 않았고 그는 기분이 상하여 강의 활동을 떠났습니다.

종합하면, 하이데거의 철학적 유산은 실존주의에 대한 설교라고 할 수 있습니다. 그에게 인간은 존재에 대한 질문을 던지고 그 속에서 의미를 찾는 유일한 존재이다. 삶의 의미에 대한 이해는 인간 존재의 연약함에 대한 인식과 관련이 있습니다. 일상 존재 시스템의 진정성-비진위성 개념을 고려하여 하이데거는 대부분의 사람들이 개인 존재의 가능성을 깨닫지 못한 채 일과 사회의 세계에서 많은 시간을 보낸다는 사실에 주목합니다. 하이데거의 관점에서 볼 때, 사회 계층에서 자신의 위치에 대한 개인의 관심과 사회적 지위에 대한 관심은 "다른 사람"에 대한 종속을 결정합니다. 사람은 "그들"이 승인하고 요구하는 것(das Man)을 수행해야 합니다. 이러한 순응적 행동 과정에서 개인은 사회적 규범과 관습의 미묘하고 종종 감지할 수 없는 영향을 받게 되며 독립적인 형태의 활동과 사고에 참여하는 능력을 무시하게 됩니다. 일상 생활에서 사회적 규범에 대한 복종과 의존은 주로 사회적 행동을 동질성과 정체성 수준으로 평균화함으로써 나타납니다. 이를 통해 개인은 개인 존재에 대한 필요성과 개인 존재에 대한 책임에서 벗어나 사회에 적응합니다. 한편 하이데거는 “명명된 양태로 존재하는 자신의 현존의 자아와 타자의 현존의 자아는 아직 자신을 발견하지 못하여 상실해 버렸다”고 적고 있다. " [19].

일상 생활에 만연한 인간 행동의 비진정적인 방식에 대한 하이데거의 특성화는 "순전히 존재론적 의미"를 가지며 일상적 존재에 대한 도덕적 비판이나 "문화 철학적 열망"과는 거리가 멀다고 생각합니다. 진정성-비진정성에 대한 하이데거의 성찰을 해석하기 위한 핵심 질문은 그것이 순전히 기술적인 범주인지 아니면 평가적인 범주인지에 대한 것입니다. 많은 하이데거 해석가들이 이러한 사상가의 추론에 대한 평가적 중립성과 간섭에 치우쳐 있지만, 하이데거가 도입한 구분에는 평가적 순간이 전혀 없다는 견해가 있다. 첫째, 이러한 개념은 일상적인 사용과 하이데거가 고려한 이분법으로 되돌아가는 키에르케고르, 니체, 지멜, 셸러의 철학 텍스트 모두에서 평가적 함의를 가지고 있습니다. 둘째, 하이데거의 <나>에서 비진리적인 존재 방식으로의 "타락"에 대한 설명, 특히 일상적인 일과에 몰두하는 비진정적 존재에 대한 설명에 특정 부정적인 함의가 내포되어 있습니다. 동시에 하이데거의 추론은 인지적, 서술적 의미도 갖는다. 개인이 옆집에 사는 다른 사람들은 개인의 생존에 위협이 될 뿐만 아닙니다. 또한 누군가가 그들을 "타인"으로 정확하게 바라볼 수 있다면, 즉 타인과 함께 있는 상태에서 진정으로 사는 것이 가능합니다. 인간이 존재하는 것처럼 그들을 자신의 존재(현존재)가 있는 것으로 인식하십시오. 또 다른 경우도 가능합니다. 우리는 더 이상 그것들을 현존재로 인식하지 않습니다. 그들에 대한 우리의 따뜻한 태도는 경쟁자 또는 우리가 의존하는 사람으로서의 태도로 대체됩니다. 다른 사람들이 "그들"이 되면 의사 소통의 행위가 끊어지고 대화가 공허한 말이 되고 진정한 이해의 필요성이 사라집니다. 이 경우 방법에 대한 질문은 "무엇을 할 것인가?"라는 질문으로 대체됩니다. 반응은 계급, 민족, 직업, 소득 수준 등의 규범에 의해 좌우됩니다. 하이데거는 이 경우를 현존재의 "몰락"이라고 설명합니다.

하이데거에 따르면, 인간이 무의미한 존재에 대한 불안을 경험하고, 양심의 소리를 느끼고, 죽음을 두려워하는 등의 해방과 개인화 과정을 바탕으로 진정한 존재로의 돌파가 가능하다고 한다. 불안과 불안으로, 그것은 우리의 불확실성과 자유를 완전히 이해하는 삶입니다. 우리가 죽을 것이라는 이해는 우리를 추락에서 해방시키고 깨어나게 합니다. 진정성이 있으려면, 사람은 진정한 가능성보다 헌신을 선택해야 하며, 자신의 자유, 독특함, 유한성, 실패를 받아들여야 하며, 이를 통해 진정한 자아를 창조할 수 있는 기회를 가져야 합니다. 하이데거에 따르면 이 프로젝트의 핵심은 결단력입니다. 죽음과의 만남은 인간 존재의 근본적인 개성을 드러낸다. 죽음은 개인을 고립시키는 것입니다. 죽음은 익명의 "다스맨"으로부터 개인을 떼어냅니다. 죽음에서 개인은 대체될 ​​수 없습니다. 누구도 그를 위해 죽을 수 없습니다.

하이데거는 역사성의 의미를 독특한 방식으로 해석한다. 그는 "역사적 과거", "인간과 세대 관계"의 개념을 연결하여 과거를 뛰어 넘고 그것에 전념하려는 사람들의 열망에 주목합니다. 과거의 영웅을 모델로 선택하십시오. 하이데거는 소외되고 흩어진 존재를 진정한 가능성의 반복의 길에 있는 존재로, "진정성을 통한 해방의 윤리"를 창조하는 방법을 제시한다.

하이데거의 윤리적 성찰은 사상의 깊이로 구별됩니다. 그는 자신만의 방식, 철학적 스타일, 즉 그의 위엄과 지혜, 작가의 스타일이 특징입니다.

8.3. 칼 포퍼의 대안 방법

오스트리아의 철학자, 논리학자, 사회학자이자 비엔나 서클의 회원인 칼 라이문트 포퍼(Karl Raimund Popper, 1945-1902)는 1994년부터 영국에 거주하면서 경쟁 이론을 비교하고 상호 비판함으로써 과학적 문제를 해결하는 방법을 공식화했습니다. 그는 과학과 "형이상학" 사이의 경계 기준으로 반증 가능성(반증 가능성)의 개념을 제시했습니다.

대안의 방법이라고 불리는 Popper의 방법의 일반적인 아이디어는 "객관적 지식", "논리학과 과학적 지식의 성장"이라는 작품에서 공식화되었습니다. Popper에 따르면 우리가 이미 가지고 있는 가설에 대한 대안을 항상 찾은 다음 서로 밀어붙이고 오류를 식별하고 제거하는 것이 중요합니다. 결과 정보는 결합된 모든 가설에 포함된 정보보다 클 것으로 예상됩니다. 따라서 방법의 본질은 실천에 의한 이론의 "비판"이 아니라 새로운 문제와 존재론적 계획의 사변적 발견에 있습니다. 이러한 의미에서 가장 흥미로운 것은 실제 테스트를 거치지 않은 이론입니다. 결국 실패에서 유용한 교훈을 얻을 수 있으며 나중에 더 발전된 이론을 만드는 데 유용할 수 있습니다. Popper에 따르면 대안 가설을 의도적으로 서로 비교하는 과정에서 예기치 않은 새로운 문제가 더 많이 발생할수록 과학에 더 많은 진전이 제공됩니다.

그러나 이는 어떤 종류의 비판이 효과적인 것으로 간주될 수 있는지에 대한 질문을 제기합니다. 설명의 일관성에 대한 요구 사항이 과학의 고유성을 거부한다는 의미는 아닙니다. 과학성의 기준은 개념이지만 모든 개념이 하나의 특정 주제에만 묶여 있는 것은 아닙니다. 물리학과 사회학이 '과학' 개념에 적합하다는 사실이 그 고유성을 부정하는 것은 아닙니다. 포퍼의 작업 덕분에 과학 지식에 대한 관심이 높아지고 그 신뢰성이 높아지면서 소위 과학 철학 분야의 역사 학교가 형성되었습니다. 후기 실증주의자이자 비판적 합리주의의 창시자인 포퍼는 경쟁 이론과 연속 이론 사이의 관계를 조사했습니다. 그는 자신이 발전시킨 비판적 합리주의에 기초하여 진화론적 인식론을 해석한다.

과학자들은 문제가 있는 과학적 상황을 해결하기 위해 어떻게 노력합니까? 우선, 규칙, 법칙, 이론의 발견을 통해 연구 중인 상황을 설명하고 이해하며 새로운 상황을 예측하고 기존 사건을 해석할 수 있습니다. 포퍼가 문제(문제 상황)에서 이론으로의 경로를 도표화한 것은 우연이 아닙니다. 이 길은 과학의 주요 고속도로입니다. 이를 숙달하려면 여러 용어를 사용해야 하며 이를 고려하는 것이 중요할 수 있습니다. 과학의 사실적 측면으로서의 경험론은 다음을 수행할 수 있습니다. a) 이론을 확인하거나 포퍼가 말했듯이 강화합니다. b) 그것을 위조합니다. 실제로 경계 설정에는 확인과 위조라는 두 가지 기준이 모두 포함됩니다. 확인의 문제를 우려하여 포퍼는 "진실"이라는 용어 사용을 피합니다. 그는 진실 대신에 강화(확증)를 말하고, 거짓 대신에 위조를 말한다. 그는 과학과 비과학 사이의 경계선을 가능한 한 명확하게 긋고자 하는 열망에 사로잡혀 있습니다.

포퍼에 따르면 과학은 하나의 문제에서 다른 문제로, 덜 심오한 문제에서 더 심오한 문제로 발전합니다. 과학의 목표는 매우 유익한 콘텐츠와 높은 수준의 위조 및 반박 가능성을 달성하는 것입니다. 포퍼는 덜 심오한 이론은 반증하기가 더 쉽지만, 더 심오한 이론은 정의상 덜 전문화된 이론보다 더 많은 사실과의 만남을 견뎌야 한다는 점을 인정합니다. 이론은 끊임없이 반증될 위험이 있으며, 이러한 의미에서 반증의 정도(확률)가 커지고 있습니다.

조잡한 이론은 반증하기가 더 어려우며, 점성술과 같은 비과학적 가설은 일반적으로 과학적으로 반증할 수 없습니다. 러시아 속담에 "XNUMX명의 똑똑한 사람은 한 사람의 바보를 지배할 수 없다!"라는 말이 있습니다.

단순한 평신도와는 달리 과학자는 자신의 견해가 위조되고 반박될 위험에 끊임없이 직면합니다. 인간이 오류에 빠지기 쉬운(친애적인) 존재라는 것을 잘 알고 있는 과학자는 인간의 이러한 약점을 제거하려고 노력합니다. 예, 과학 생활은 일련의 문제를 겪는 과정입니다. 여기서 실패는 피할 수 없지만, 이를 극복해야 하며, 이것이 바로 과학자의 열망이며, 이는 과학적 지식을 심화함으로써만 가능합니다. 이론의 깊이는 포퍼의 과학사 개념의 주요 개념 중 하나입니다.

포퍼의 모든 주장은 가설 연역 과학과 관련이 있습니다. 그것들은 실용주의 과학과 논리-수학 과학 모두에 유효합니다. 두 이론을 비교할 때 특정 기준에 따라 한 이론을 다른 이론보다 선호하는 것이 항상 가능합니다. 실용 과학을 비교할 때 효율성의 기준이 가장 중요합니다. 예를 들어 논리-수학 과학을 비교할 때 공리 시스템의 일관성과 완전성의 기준이 고려됩니다. 따라서 위조 원칙은 단순히 검증 방지 원칙이 아닙니다. 그것은 경험적 차원에서 지식의 진실성을 검증하는 방법이 아니다. 그것의 도움으로 포퍼는 과학 지식 내용의 비판적 수정 문제를 해결하려고 노력합니다. 그는 과학이 상호작용하지만 서로를 보완하지는 않는 이론의 변화를 수반하는 역동적인 과정임을 변함없이 강조합니다.

8.4. Thomas Kuhn의 과학적 패러다임과 혁명의 개념

미국의 물리학자이자 철학자, 과학사가인 토마스 사무엘 쿤(1922-1996)은 과학철학의 개념을 개괄한 저서 '과학혁명의 구조'로 명성을 얻었습니다. 쿤은 과학의 역사를 패러다임의 주기적인 변화로 제시했습니다(자세한 내용은 섹션 5.1 참조). 그의 이론에서 이 용어는 두 가지 의미로 사용됩니다. 첫째, 특정 커뮤니티의 특징인 일련의 신념, 가치, 기술적 수단을 나타내고, 둘째, 명시적인 규칙을 기본으로 대체할 수 있는 퍼즐의 해결책을 나타냅니다. 미해결 문제를 해결하기 위해 과학의 퍼즐. 첫 번째 경우 "작동"이라는 용어는 사회학적 범주로 사용됩니다. 여기서는 과학자 사회, 신념과 가치를 가진 사람들(과학 주제)에 대해 이야기하고 있습니다. Kuhn은 그것들을 특성화하면서 다음과 같이 썼습니다. “과학자들은 학습 과정에서 학습된 모델과 이후 문헌에 제시된 모델을 기반으로 작업을 수행합니다. 종종 어떤 특성이 이러한 모델에 과학계의 패러다임 지위를 부여했는지 알 필요도 없고 알 필요도 없습니다. ”[20] . 두 번째 경우에는 패러다임의 현실이 적용 과정에서 발견됩니다. 패러다임의 지배는 항상 '내부로부터의 패러다임의 폭발'로 끝나는 '정상과학'의 시대이다.

알려진 바와 같이 과학성의 기준은 불변하고 독특하며 임의적이지 않습니다. Kuhn에 따르면 모든 과학은 발전의 세 단계(시대)를 거칩니다. 즉, 사전 패러다임, 패러다임 및 사후 패러다임은 과학의 발생, "정상" 과학 및 그 위기의 단계에 해당합니다. 패러다임의 변화는 과학의 혁명을 통해 이루어집니다. 그것은 폭발을 통해, 재앙을 통해, 지적 엘리트의 비생산적인 교리 구조의 파괴를 통해 발생합니다. 이와 관련하여 Kuhn은 다음과 같이 씁니다. "경쟁하는 정치 제도 간의 선택과 마찬가지로, 경쟁하는 패러다임 간의 선택은 양립할 수 없는 사회 생활 모델 간의 선택으로 판명됩니다." 패러다임의 비호환성은 새로운 패러다임이 과학적 지식을 해석하는 방식을 근본적으로 변화시킨다는 사실에 기인합니다. 직관 덕분에 새로운 패러다임이 탄생합니다. 패러다임 이전의 시기는 학파 간의 대립이 특징이다. 패러다임의 주장과 "정상적인" 과학으로의 전환으로 상황이 바뀌고 학교는 자리를 떠납니다. 동시에이 분야의 모든 대표자의 이론적 및 방법론적 입장의 공통점이 설정됩니다. 그러나 과학의 추가 발전은 지배적 패러다임의 도움으로 설명할 수 없는 사실의 식별로 이어지며 "정상" 과학에 위기가 닥칩니다. 그리고 나서 패러다임 이전 시대와 마찬가지로 과학계는 다시 학교로 분열됩니다. 과학 혁명은 오래된 패러다임의 지배를 종식시킵니다. 새것으로 교체되었습니다.

그 후 비판의 영향을 받아 쿤은 과학학파를 '정상' 과학 및 패러다임과 양립할 수 없는 교육으로 해석하는 것을 포기했습니다. "패러다임"이라는 용어는 많은 쿤의 추종자들과 과학 연구자들이 패러다임을 가장 중요한 설계 기준으로 부르기 시작한 지식의 모든 분야에서 매우 강력한 위치를 차지했습니다. Kuhn은 패러다임의 기능을 위한 조건을 과학계의 수용으로 간주합니다. 이는 일반적으로 동일한 과학 분야에 속하고 동일한 과학적 방향으로 작업하며 공통 이론적 기초, 원칙을 준수하는 과학자들을 통합합니다. 연구 문제를 해결하는 방법과 방법. 과학 공동체의 개념은 패러다임 개념의 중심이었습니다. 쿤에게 패러다임은 과학 공동체의 구성원을 하나로 묶는 것입니다. 패러다임을 인식하지 못하는 사람은 이 공동체의 구성원이 될 수 없습니다. 과학계의 대표자들은 비슷한 교육과 전문 기술을 갖고 있으며, 동일한 교육 문헌을 숙지하고, 그로부터 동일한 교훈을 배웠습니다. 그들은 동일한 과학 서적을 읽고, 공유하는 목표 개발에 대해 동일한 책임감을 경험합니다. 그들은 고체 물리학, 분자 또는 원자 물리학과 같은 다른 하위 그룹에 속할 수 있습니다. 그들은 서로 다른 각도에서 동일한 주제에 접근할 수 있지만, 과학 분야를 연구하는 데 도움이 되는 일반적으로 받아들여지는 태도, 가치, 동기 및 방법 시스템을 통해 과학 활동에서 통합됩니다. 이러한 통일성은 이 과학 분야의 발전을 위한 전제조건입니다. Kuhn에 따르면, 과학계의 구성원은 자신이 관심을 갖는 가장 난해한 현상에만 관심을 집중할 수 있습니다. 패러다임이 일단 받아들여지면, 과학계는 기본 원칙을 재구성할 필요가 없습니다. 그들은 평신도나 일상생활의 요구로부터 상대적으로 고립되어 있다.

8.5. 에드문트 후설의 현상학

독일의 철학자 에드문트 후설(1859-1938)은 2세기 철학의 주요 경향 중 하나인 현상학의 창시자가 되었습니다. 현상학의 출발점은 그의 저서 '논리적 탐구(Logical Investigations)'(1901권, XNUMX)이다. Husserl은 철학의 회의론과 상대주의에 대한 날카로운 비판으로도 알려져 있으며, 그는 소위 심리학이라고 생각했습니다. 모든인지 행위는 경험적 의식 (감각적 경험) 구조의 결과이며 이것이 연관되어 있다는 믿음입니다. 아는 주제에 따라 진실이 결여되어 있습니다. Husserl은 자연과 역사 과학에는 특정한 정당화가 필요하다고 믿었습니다. 그러한 정당화는 엄격한 과학, 특히 의식 현상의 과학, 즉 현상학으로서의 철학에 의해서만 주어질 수 있습니다.

Husserl에 따르면 경험의식은 주관성으로 인해 항상 왜곡되어 있기 때문에 환원을 통해 정화되어야 하며, 이는 인간의 자연스러운 주관적 층위로부터의 해방으로 이해되어야 합니다. 이러한 환원주의적 “오류 수정”은 후설이 의도성(문자적으로 “무언가를 향하는 것”)의 열매라고 부르는 지식 대상의 순수한 구조를 제공합니다. 따라서 Husserl은 합리성의 도움으로 자신을 걱정하는 주요 질문, 즉 의도성 덕분에 주체와 객체 간의 연결 투명성에 대한 문제를 해결합니다. 후설의 철학은 세계의 다양한 측면이 인간에게 주어지는 방식과 세계에 대한 의식 사이의 상관관계를 발견하는 것에서 시작된다. 이것은 인간과 세계의 관계의 실질적인 내용이 아니라 의식에서의 출현, 즉 현상을 연구하는 것을 목표로 하는 특별한 유형의 연구 가능성을 열어줍니다.

현상학적 연구는 특히 의식의 객관성 현상에 초점을 맞춥니다. 존재는 당신이 그것을 어떻게 보는가에 달려 있습니다. 결과적으로 Husserl에 따르면 의식의 가장 중요한 특성과 속성은 의도성입니다. 대상에 대한 의식의 초점. 그에게 의식은 언제나 '무언가에 대한 의식'이다. 의도성은 의식 속의 대상의 모든 현상이 많은 유사한 상관 구성 요소로 구성된 자체 의도 구조에 해당함을 의미합니다. 현상학적 방법의 조직은 바로 의식의 필수 구성요소와 결합하여 의식의 구조를 탐구하는 데 있습니다. 구조 분석은 반사적인 방식으로 수행됩니다. 이와 관련하여 현상학은 자연스러운 태도와 그 자체의 현상학적 태도를 구별합니다. 일상적인 사고의 세계, 즉 자연스러운 태도에서 우리의 삶은 익명으로 진행됩니다. 대상을 향한 의도적인 지향의 경험 밖에 남아 있습니다. 현상학적 환원 방법 덕분에 의식의 의도적 구조, 내재적 활동으로의 상승이 가능합니다. 우리가 진정한 현상을 다루는 것은 바로 이 방법을 통해서이다. 환원을 통해 우리는 외부 대상에 대한 지식에 초점을 맞추고 감각이나 감각을 통해 인식되는 대상에 주로 관심이 있다는 사실에 있는 자연스러운 의식 태도의 순진함에서 벗어날 수 있습니다. 그것은 당신이 물체를 구성하는 당신 자신의 활동에 대한 연구로 의식을 전환할 수 있게 해준다. 그리고 지정된 환원의 도움으로 달성된 현상학적 태도만이 의식이 그 자체로 향하는 것을 가능하게 하므로 현상학자는 지속적인 실존적 중요성을 갖는 전체 실제 자연 세계를 묶습니다.

현상학적 경험의 순수성("순수한" 현상의 발견)은 경험의 대상이 "오염되지 않은" 경우, 대상이 순수한 형태로 고립된 경우, 지식의 대상을 보고자 하는 유혹이 없는 경우 수행됩니다. 외적 경험과 내적 경험 사이의 단순한 대응: "모든 망상의 깊은 근원은 내재적 시간성과 객관적으로 실재하는 시간성의 겉보기에는 자명한 원래의 균등화에서 발생합니다. 내재적 시간성은 외부 물리적 시간의 이미지로서 인간 의식에 내재되어 있습니다. 그것은 관련되거나 관련이 없는 정신적 경험의 흐름의 순수성을 포착합니다.

현상학적 환원 방법을 통해 Husserl은 무생물부터 자신의 "나"와 "타인"에 이르기까지 다양한 대상 자체의 의미를 명확히 할 수 있었습니다. 의도성의 이러한 상호 보완적인 측면을 "노에시스"(의도적 의식의 모드) 및 "노에마"(객관적 의미, 객관적 상관 관계)라고 하며 의식의 시적 구조와 그 노에마적 구조를 나타냅니다. 객체의 실질적인 의미.

Husserl의 철학 섹션 중 하나는 초월적 현상학 방법의 단계에 대한 고려입니다. 그의 철학적 연구의 내용을 밝히면서 Husserl은 특히 철학적 지식의 형성 방법과 세계 전체의 의미를 이해하는 역할과 관련된 연구 방법에 중점을 둡니다.

Husserl은 또한 여러 철학 작품의 저자이며, 그 중 "유럽 과학의 위기"가 두드러집니다(처음 두 부분은 1936년에 출판되었으며 나중에 "유럽 과학의 위기와 초월적 현상학", 1954년). . 비평가들은 이 작품에 규모, 깊이 등의 정의를 부여합니다. 이 책은 독일을 위해 끔찍한 시기에 쓰여졌습니다. Husserl은 파시즘의 도래를 유럽 문명의 위기와 연관시켰습니다. 그는 이 위기의 기원에 대해 걱정했습니다. 그는 과학이 대륙의 현재 상황의 도전에 대해 이해할 수 있는 대답을 제공할 수 없는 "기술적 문명의 자궁"에서 그것들을 보았습니다. 그의 생각에 세상을 구하는 것은 오직 철학뿐이었습니다. "만병통치약"을 찾기 위해 Husserl은 "현대의 가장 뛰어난 사상가"라고 부르는 갈릴레오의 창조적 유산으로 눈을 돌립니다. 특히 그는 자연의 책이 수학의 언어로 쓰여졌다는 갈릴레오의 생각에 매료된다. 이 말의 의미는 수학적 아이디어와 경험주의의 통일성을 고려하여 그들의 부당한 혼동을 허용하지 않는다는 것입니다. 갈릴레오의 장점은 자연 과학에 수학적 지위를 부여하는 것입니다. 갈릴레오의 생략은 그가 원래 의미론적 절차에 대한 이해로 돌아서지 않았다는 것입니다. 이론적 및 실제적 삶의 전체 토양의 이상화로서 이 절차를 기하학적 이상 도형의 세계가 발생하는 직접적인 감각 세계로 확인했습니다. . 직접적으로 주어진 것은 성찰의 대상이 되지 않는다. 그 결과 수학적 아이디어는 생명력을 잃었습니다.

인간 경험의 세계 Husserl은 주체의 의도성과 상관되는 "감각 세계"라고 부릅니다. 이 세상에서는 모든 인간의 삶이 펼쳐집니다. 따라서 Husserl은 진리의 부름을 듣는 산술 개념의 상태에 대한 반성에서 철학을 시작하여 삶의 주요 진리가 숨겨진 윤리적 요구 사항에 대한 탐구를 가져옵니다.

XNUMX부. 기술 철학

주제 9. 기술 철학 및 기술 과학 방법론

9.1. 기술철학의 주제, 내용, 목적

"기술"(그리스어 기술 - 기술, 기술, 예술)의 개념은 첫째로 특별히 개발된 일련의 활동 방법을 의미합니다. 둘째, 일련의 인공 재료 및 물질적 활동 수단; 셋째, 활동 방법 및 수단에 대한 지식; 넷째, 구체적이고 문화적으로 결정된 의지 표현 과정입니다. 기술철학은 기술현상에 대한 철학적 성찰을 주요 내용으로 하는 철학과학의 새로운 분야이다. 따라서 기술철학은 기본적으로 철학을 기술에 적용하는 문제로 귀결된다. 이론적 모델, 보편적 성격의 법칙, 방법, 철학에 의해 축적된 아이디어가 어떻게 특별한 연구 주제인 기술로 전환되는지에 대한 질문입니다.

기술 철학의 기원은 고대 철학자들의 저작으로 거슬러 올라갈 수 있지만, 기술 현상에 대한 체계적인 철학적 연구는 1877세기 말과 1873세기 초에야 시작되었습니다. "기술 철학"이라는 용어는 1928년 "기술 철학의 기본 노선"이라는 책을 출판한 독일 과학자 Ernest Kapp에 의해 과학적 용도로 도입되었습니다. E. Kapp, K. Marx는 객관화라는 아이디어에 맞춰 기술적 수단의 본질적인 특성을 개발했습니다. 러시아에서는 N. A. Berdyaev와 P. K. Engelmeyer가 기술에 대한 철학적 이해의 기초를 마련했습니다. A. A. Bogdanov (Malinovsky) (2-1913)는 "일반 조직 과학"(1917 권, 1950-1960)이라는 책에서 균형과 혼란의 문제를 고려한 러시아와 유럽 최초의 인물입니다. 분명한 이유로 그의 연구는 서양에서 계속되었습니다. 우리나라에서는 기술의 철학적 문제에 대한 집중적 발전이 XNUMX-XNUMX년대에야 시작되었습니다. 이 작업은 다음과 같은 주요 영역에서 수행되었습니다.

1) K. Marx의 아이디어 개발과 관련된 기술의 온톨로지(A. A. Zvorykin, S. V. Shukhardin, Yu. S. Meleshchenko, G. N. Volkov 등)

2) 기술의 역사 철학. 이 방향 내에서 두 가지 주요 버전이 개발되었습니다. 그 중 하나(A. A. Zvorykin, S. V. Shukhardin 등)는 마르크스주의 철학의 기본 사상을 역사와 기술에 적용하는 데 기반을 두고 있었습니다. 두 번째 (GN Volkov)는 기술 진화의 주요 단계와 관련하여 노동 기능의 객관화에 대한 마르크스의 아이디어를 개발했습니다.

3) 다양한 사회적 조건에서 기술 발전의 세부 사항이 논의 된 기술 사회학 (G. N. Volkov 및 기타);

4) 기술적 진보 예측에 중점을 둔 기술적 미래학(G. N. Volkov, A. I. Cherepnev 등)

5) V. V. Cheshev, B. S. Ukraintsev, V. G. Gorohov, V. M. Figurovsky 등의 작품에서 기술의 인식론은 기술 지식의 특수성(대상, 방법론, 이론 특징, 이상적인 대상의 유형, 가치 설정)으로 간주되었습니다.

서양의 기술철학(F. Rapp, H. Beck 등), 사회학(E. Toffler, D. Bell, R. Iris 등), 미래학(E. Toffler, D. Bell, G. Cann, J.P. Grant, J. Martino 등).

아리스토텔레스의 작품에서 "테크네"라는 개념은 지식 유형의 일반적인 분류에 포함됩니다. 고전 철학 전통에서는 일반적인 철학 문제를 기술적 관점에서 이해하는 것이 매우 일반적입니다. 철학은 항상 일반적인 성격의 결론을 위해 노력해 왔지만, 극단적인 추상화의 구성은 다양한 지식과 활동 영역에서 제공되는 다양한 자료에 기초했습니다. 마르크스의 작품은 기계와 기계 생산 자체뿐만 아니라 그것이 사회 생활에 야기하는 변화도 다루고 있습니다. N. A. Berdyaev는 영적 삶을 포함하여 삶의 기술적 요소를 조사합니다. 이후 기술에 관한 그의 저작의 핵심 조항은 H. Ellul의 저작을 통해 현대적 상황과 관련하여 확인되었다. 기술 철학은 기술 외부에서 기술의 본질을 발견하려고 노력한 M. Heidegger의 작업의 영향을 받아 독립적인 방향으로 구체화되었습니다. 생활 활동을 재생산하는 방법으로서의 기술은 이상적인 형성, 즉 문화를 크게 결정합니다. 세상에 대한 구체적인 태도로서 세계 전체에 대한 사람의 태도에 포함됩니다. 고전 철학과 관련하여 기술은 다음과 같습니다. a) 대상의 주체가 설정(연구, 인식)하는 수단이며, 결과적으로 주체 자체가 설정하는 수단입니다. b) "둘 중 타자"라는 헤겔적 의미에서 주체와 객체의 경계는 어느 정도 본질의 상호 작용을 결정합니다. 기술은 영원한 철학적 질문을 해결하기 위한 역사적으로 구체적인 옵션을 결정합니다.

9.2. 기술 철학의 주요 방향과 발전 패턴

고대 그리스 철학자 아낙사고라스(기원전 500-428년)는 인간과 동물의 주요 차이점을 인간이 자신의 손을 통제하는 데서 보았습니다. 아리스토텔레스(기원전 384-322년)는 전임자의 이러한 판단을 명확히 했습니다. 손은 사람을 정치적 동물로 만드는 마음 덕분에 지위를 얻습니다. 아랍 사상가 Ibn Khaldun(1332-1406)은 그의 저서 "Muqaddima"에서 인간 본성을 인과 법칙의 적용을 받는 것으로 간주했으며, 인간은 이성, 노동 및 과학 덕분에 "인간 능력"을 획득했습니다. 동시에 뇌 외에 사람의 주요 도구는 노동 도구로서의 손입니다. 고대 로마 의사 Galen(c. 130 - c. 200)은 그의 고전 작품 "인체의 부분에 대하여"에서 손을 포함한 전체 유기체에 대한 최초의 해부학적, 생리학적 설명을 제공했습니다.

기술 철학에서 인간을 노동자로 변형시키는 역사적 과정(호모 사피엔스에서 호모 크레아인으로)을 고려할 때 L. Noiret의 "도구" 개념과 F의 "노동" 개념이라는 두 가지 개념이 발전했습니다. 엥겔스. 조금 더 자세히 살펴보겠습니다.

Ludwig Noiret의 작품에서 인간 형성의 "총"개념

Ibn Khaldun, A. Smith 및 B. Franklin의 전통을 이어가는 Ludwig Noiret(1827-1897)는 도구를 만드는 능력을 동물과의 본질적인 차이점으로 간주합니다. 그의 작품("언어의 기원", 1877; "인류의 역사적 발전에 있어서 도구와 의미", 1880)에서 누와레는 도구의 출현과 함께 인류의 진정한 역사가 시작된다는 생각을 입증합니다. Noiret의 노동 도구는 창의성의 원칙을 구현합니다. 그의 생각에 도구의 생성과 사용은 인간 의식 발달의 주요 원천입니다.

노동 도구에서 사람은 최근까지 본능적으로 행동한 자신의 장기를 "투영"합니다. 욕망 사이에서 사람의 의지는 자신의 의지, 욕망, 필요에 봉사하는 도구입니다. Noiret는 XNUMX항의 인과관계를 제시합니다. 즉, 주체와 객체 사이에서 이들의 상호작용을 매개하는 노동 도구가 특별한 위치를 차지합니다(이 경우 Noiret의 생각은 기계가 인간 두뇌의 기관이라는 마르크스의 입장과 일치합니다). 나중에 인간의 두뇌는 예측 반응의 기능을 획득합니다. 노동 도구와 함께 발전합니다. 그러나 우리는 사람의 손의 역할을 잊을 수 없습니다. 도구 활동 과정에서 손은 보편성을 획득할 뿐만 아니라 개발의 강력한 요소가 되기 때문에 상당한 변화를 겪습니다. 손은 특별한 도구("도구의 도구") 또는 Noiret의 말대로 "외부 뇌의 기관"으로 작용하며 마음의 발달에 중요한 요소가 됩니다! 동시에 그들은 눈, 시력, 전체 인체, 그리고 주로 뇌의 기능을 발달시킵니다. Noiret는 결론을 내립니다. 모든 객관적 인지는 두 가지 행위로 구성됩니다. 즉, 주체로부터 지시되고 의지에 의해 결정되는 운동과 객관적 저항, 즉 객관적 저항이 그것입니다. 물체가 이 움직임에 대해 제공하는 저항. Noiret는 추상화의 선물이 처음에 사람에게 기인 한 관점에 반대하여 생각을 예상 할 수있었습니다. ", 즉. 먼저 말이 아니라 행동이 있었다.

프리드리히 엥겔스(Friedrich Engels)의 인간 사회 발생에 대한 "노동" 이론

이 가르침의 창시자인 프리드리히 엥겔스(1820-1995)의 동료이자 유명한 마르크스주의 이론가는 1876년에 "원숭이가 인간으로 변하는 과정에서 노동의 역할"이라는 제목의 저작을 출판했습니다. 인간의 삶에서 노동의 역할에 대한 아이디어. 그의 생각에 노동은 부의 원천일 뿐만이 아니다. 그 역할은 훨씬 더 넓습니다. 노동은 인간 출현 (즉, 원숭이가 인간으로 변하는 것)의 주된 이유이자 모든 부의 원천이자 모든 인간 삶의 주요 조건이었습니다. 이 과정에서 혁명적인 순간은 갑자기 직립 보행을 습득한 것이었습니다. 이 습득은 원숭이의 삶에 운명이 되었습니다. 앞발을 놓으면 이전 기능(나무를 오를 때 잡기, 땅 위를 걸을 때)이 바뀌고 다른 기능을 수행할 수 있게 준비됩니다. 이것이 손이 나타난 방식입니다! 엥겔스는 손이 이전 기능에서 자유로워지면서 "이제 점점 더 많은 새로운 기술을 습득할 수 있으며, 이를 통해 획득한 더 큰 유연성이 대대로 전달되고 증가했습니다"라고 썼습니다. 이것의 가장 중요한 결과 중 하나는 도구 제작 및 사용 기술 습득이었습니다. 인간의 손은 단순한 접촉 기관이 아니라 노동 기관, 모든 도구의 도구임이 밝혀졌습니다. 노동은 이 인간 기관을 완벽하게 만들어 파가니니의 음악과 라파엘의 그림과 같은 완벽함을 얻을 수 있게 되었습니다. 그러나 손은 매우 복잡한 전체 인간 유기체의 한 구성원일 뿐이므로 손에 이로운 모든 것은 몸 전체에 이롭습니다. 그러나 예상되는 변화를 향한 사람의 "행진"에 크게 기여한 상황이 하나 더 있습니다. 그는 고도로 발달된 무리를 가지고 있었습니다. 사회적, 본능. 그리고 이를 통해 엥겔스가 쓴 것처럼 서로에게 무언가를 말해야 할 필요성이 각성되고 발전됩니다. 그러나 사람은 명확한 소리를 발음하는 데 꼭 필요한 후두의 점진적인 개선을 통해서만 말할 수 있습니다.

따라서 세 가지 위대한 획득은 사람이 볼 수 있는 더 많은 공간을 열어준 직립 보행입니다. 완전히 다른 목적으로 사용될 수 있는 앞다리; 소리를 발음하고 친척에게 신호를 전달하는 중요한 기관인 후두의 진화는 사고 기관, 즉 뇌, 감각의 질적 변화를 가져 왔습니다. Engels는 또한 유인원 유인원의 생물학적 진화를 보완하는 이러한 인수의 역 영향 요인의 존재에 대해 썼습니다. 저자는 이러한 생물학적 진화, 원숭이가 인간으로 변하는 것, 사냥이 농업으로 변하는 것, 정착 생활을 획득하는 것, 자연을 변화시키는 기술, 서식지, 금속 가공 등의 사회적 결과를 발견합니다. 그러면 과학, 문화, 문명이 일어납니다. 따라서 인간은 자연에 대한 수동적이고 의도하지 않은 영향에 국한되지 않고 자연을 적극적으로 변화시키고 의식적으로 자신의 필요에 맞게 조정합니다. 그리고 그는 이것을 일할 의무가 있습니다. 그러므로 인간은 기술적인 동물에 비유됩니다.

9.3. 기술 발전의 주요 단계와 사회적 결과

사람은 자신이 만든 기술 환경에 살고 있습니다. 인간은 거주의 이 "제1825의 본성"을 창조함으로써 자신을 창조합니다. 페르디난드 라살(Ferdinand Lassalle, 1864-XNUMX)에 따르면 이 자기 창조 원리는 인간의 가장 깊은 것입니다. 기술철학의 연구에 있어서 그러한 사람의 특성은 근본적인 의미를 갖는다. 이것은 테크노-창의성이 태초부터 인간에게 내재되어 있음을 의미합니다.

러시아 기술 철학의 창시자인 PK Engelmeyer는 기술을 "물질에 대해 적절하게 작용할 수 있는 능력"으로 해석했습니다. "바람직한 현상을 불러일으키는 기술"; 어떤 아이디어, 계획을 구현하는 행동; "진짜 예술"로. 칼 야스퍼스(Karl Jaspers)는 기술을 자연 자체에 대항하여 자연을 사용함으로써 자연의 힘으로부터 인간을 해방시키고 인간의 지배력을 높이는 수단으로 간주했습니다.

기술 개발의 첫 번째 단계는 우연이 특징입니다(J. Ortega y Gasset이 쓴 것처럼 이것은 "우연의 기술"입니다). 도구는 특별히 발명되지 않았으며 발견은 의도하지 않았습니다. 예를 들어, 갈증을 해소하기 위해 달걀 껍질 조각이 손바닥을 대체할 수 있습니다. 막대기에 묶인 돌은 타격의 힘을 증가시킬 수 있습니다. 이러한 무작위적인 "합리화"를 모방하여 인간은 이제 의도적으로 도구를 만들었습니다. Ludwig Noiret는 이 과정에서 세 가지 상황을 식별합니다. 첫째, 원시적인 도구는 생리적 활동을 보충하는 역할을 했다. 둘째, 도구는 시행착오를 통해 만들어졌습니다. 그 반대의 경우보다 사람을 찾을 가능성이 더 높았습니다. 셋째, 단순성과 희소성으로 인해 원시 기술이 널리 이용 가능했습니다. 누구나 불을 피우고 활과 화살을 만들 수 있었습니다. 모든 종류의 활동에서 기술이 눈에 띄는 것은 아닙니다. 기술 노동의 자연스러운 분업은 연령과 성별의 차이에 의해서만 존재했습니다. H. Ortega y Gasset은 "...아직 Homo faber처럼 느껴지지 않습니다"라고 썼습니다. 그에게 기술은 자연의 일부입니다.

기술 개발의 두 번째 단계는 약간의 복잡성이 특징입니다. 이제 도구를 생산하려면 많은 기술이 필요하므로 도구 제작의 "비밀"에 대한 전문가인 일반 장인 집단과 분리됩니다. 마르크스에 따르면 기술 진보의 원동력인 사회 계층이 사회에서 발생합니다. 동시에 기술적 진보 자체는 과학이나 이론적 계산이 아니라 종종 시행 착오를 통해 경험적으로 (아버지에서 아들로) 상속되는 기술에 기반을 두었습니다. 기술 발전의 원동력은 기술적 재능과 실용적인 재능을 이상적으로 결합한 아르키메데스와 같은 뛰어난 장인이었습니다. 이 기술 개발 단계는 뉴 에이지의 도래와 그에 따라 소위 기계 기술 시대의 시작으로 끝납니다. 이번에는 르네상스 (Renaissance)로 역사상 기록되었습니다.

르네상스의 특징은 실험적 지식의 역할을 회복하는 것이었고, 그 상징은 위대한 업적이었습니다. 레오나르도 다빈치 (1452-1519). 과학이 대장이고 실천이 군인이다라는 그의 말은 일종의 새로운 시대의 슬로건이 됐다. 그 당시에는 여전히 교회가 사람들의 영혼과 정신을 지배했고, 과학자는 자신을 방어해야 했습니다. 특히 레오나르도는 자신 외에는 누구도 읽을 수 없도록 거울 이미지로 자신의 작품을 역순으로 썼습니다. 그의 아이디어를 실제로 구현하는 것은 어려웠습니다. 그는 또한 교회로부터 핍박을 받았습니다. 갈릴레오 갈릴레이 (섹션 2.2 참조). 그의 연구실은 황폐화되었고 가르치는 것도 금지되었으며 그 자신도 가난하게 죽었습니다. 갈릴레오는 과학의 기초에 수학적 원리를 가져왔고, 합리적 귀납에 기초한 사고 실험을 도입했으며, 자연 과학의 기초를 마련했습니다. 그는 과학적 자연과학의 창시자가 되었고 현대 유럽 사고의 원리를 확립했으며 인간 중심주의의 원리를 망각하는 데 기여했습니다. 그의 작품 "On Motion", "Conversations and Mathematical Proofs"는 오랫동안 과학의 방법론으로 사용되었습니다. 철학적 관점에서, 실험적 지식과 모든 실용적인 인간 활동은 근대 철학의 창시자 중 한 사람에 의해 회복되었습니다. 프랜시스 베이컨 (섹션 2.2 참조). 이를 위해 그는 주요 작품인 New Organon(1620)을 헌정했습니다.

베이컨은 인지 과정을 다음과 같은 여러 구성 요소로 나눴습니다. 지식의 임무; 지식의 목적; 지식의 방법. 그는 귀납법이 지식에 이르는 가장 짧고 중요한 길이라고 선언했습니다. 베이컨에 따르면 과학의 과제는 경험이며 연역적 방법의 가능성에 대한 호소에 기초한 연구이지만 첫 번째 이후에는 초기 공리가 귀납을 통해 경험에서 파생됩니다. 베이컨은 이론과 실천이 더 강한 유대로 결합되어야 한다고 강력하게 요구했습니다. 그는 고대인에게 알려지지 않은 세 가지 위대한 발견, 즉 인쇄술, 화약 사용 및 항해용 바늘(즉, 나침반)이 전 세계의 얼굴과 상태를 변화시켰다고 믿었습니다. 그들은 교육, 군사 및 항해의 대의에 기여했습니다. 베이컨의 가르침에서 근본적인 아이디어는 과학이 인간에게 자연에 대한 힘을 부여하고 인간의 힘을 증가시키며 삶을 개선해야 한다는 것입니다. 마음의 망상의 이유, 철학자는 그가 "유령"또는 "우상"이라고 불렀던 잘못된 생각을 고려했습니다. 그는 그러한 유령의 네 가지 유형을 구별했습니다.

1) 속의 유령은 사람이 자신의 본성을 그들과 혼합한다는 사실 때문에 존재하는 모든 것의 왜곡 된 반영입니다.

2) 동굴의 유령 - 지식 주제의 개별 특성에서 발생합니다.

3) 시장의 유령은 말의 오용으로 인한 망상이다.

4) 극장의 유령 - 장엄한 연극 공연처럼 사람을 유인하는 거짓 가르침.

진정한 과학자는 정원과 들판의 꽃에서 과즙을 추출하여 자신의 기술로 꿀로 바꾸는 꿀벌을 본보기로 삼습니다. 자연에 대한 베이컨의 분석은 두 개의 교차하는 선을 따라 진행되었습니다. 첫째, 원리와 물질의 시작을 찾는 데모크리토스를 언급하면서 그는 사물의 원자적 구조를 찾고 있었다. 둘째, 그는 물질의 존재형태(형태, 운동)의 형성법칙을 찾고 있었다. 그는 "... 몸은 움직임, 분포, 어려움, 고유 속성입니다."라고 믿었습니다. Bacon은 "Experiences"와 "New Atlantis"에서 자신의 사회적 견해를 개괄하여 자유 기업의 아이디어를 옹호했습니다. 철학자가 제안한 과학의 분류는 프랑스 백과 사전에 의해 받아 들여졌습니다.

근대 철학과 과학의 또 다른 창시자는 고전적 합리주의의 대표자였다. 르네 데카르트 (섹션 2.2 참조). 그의 저서 "방법론", "철학의 원리"에서 그는 "새로운" 철학과 "새로운" 과학의 창시자 중 한 사람으로 활동하여 모든 오래된 철학적 전통을 수정할 것을 제안했습니다. 데카르트는 철학적 연구를 경험과 관찰로 축소할 필요성에 대한 베이컨의 개념을 증거, 확실성 및 동일성의 원칙에 철학적 사고의 기반을 두는 제안으로 보완했습니다. 지식 획득의 전통적인 형태 데카르트는 의심의 원리에 기반한 지식에 반대했습니다. 그의 해석에서 과학적 지식은 우연이 아니라 하나의 신뢰할 수 있는 시스템으로 나타났습니다. 그는 cogito ergo sum(나는 생각한다, 그러므로 나는 확신한다)의 원리를 절대적으로 확신한다. 플라톤주의로 거슬러 올라가는 이 논증은 감각적 경험보다 지성의 존재론적 우월성에 대한 그의 확신을 담고 있다. 그러나 그는 진리의 최종 확립을 하나님께 “맡겼”습니다. 베이컨에 이어 데카르트는 자연의 소리를 들어야만 자연의 주인이 될 수 있다고 믿었다.

과학에 대한 데카르트의 공헌은 엄청납니다. 수학에서 그는 해석기하학의 창시자 중 한 사람으로, 여기서 그는 함수의 새로운 개념을 소유했습니다. 대수 방정식을 통해 기하학적 대상과 그 관계를 표현하는 분석적 방법을 개발했습니다. 현대 대수 방정식은 그 기원의 상당 부분을 데카르트에게 빚지고 있습니다. 역학에서 그는 운동과 휴식, 작용과 반작용의 상대성 원리를 개발했습니다. 광학에서 그는 빛의 굴절 동안 사인의 일정한 비율의 법칙을 입증하고 무지개의 수학적 이론을 개발했으며 그 발생의 원인을 풀었습니다. 물질의 특성과 이질적인 부분의 움직임으로 인해 태양계의 자연 발달에 대한 아이디어를 개발했습니다. 데카르트가 발전시킨 철학적 질문 중에서 과제와 인지 방법에 대한 질문이 가장 중요했다.

그는 자연과 그 법칙에 대한 지식에서 상당한 발전을 이루었습니다. 아이작 뉴턴 (1643-1727), 그는 과학에서 갈릴리 전통의 최종 승인을 위한 후계자이자 투사가 되었습니다. 고전 및 천체 역학의 창시자, 미적분 및 적분 미적분 시스템의 창시자, "자연 철학의 수학적 원리"연구의 저자는 이론적으로 입증 된 고전 역학의 법칙과 개념, 만유인력의 법칙을 공식화했습니다. 케플러의 법칙, 연역형의 과학 이론. 그가 공식화한 "나는 가설을 세우지 않는다"라는 테제는 자연철학 비판의 기초를 형성했다. 그의 작품을 통해 뉴턴은 기계론적 세계관과 기계론적 세계관의 토대를 마련했다. "자연철학의 수학적 원리"라는 책에서 그는 "역학의 원리와 자연의 다른 현상에서 파생되는 것이 바람직할 것입니다."라고 썼습니다. 뉴턴은 자신의 형이상학적 사고 방식을 나타내는 물질, 공간 및 시간의 독립적인 존재에 대한 아이디어를 제시했습니다. 그는 하나님의 중재로 세상의 기계론적 설명의 허점을 보충하려고 했다. 뉴턴은 안락 의자 과학자가 아니었습니다. 그의 자연 철학 연구에서 그는 몇 가지 실용적인 문제를 해결하려고 노력했습니다. 이와 관련하여 그가 조선 및 유체 역학 분야와 같은 유사한 문제를 해결하는 과정에서 정확하게 많은 과학적 발견을했다는 점에 주목하는 것은 흥미 롭습니다.

이 기간 동안 널리 알려진 것은 뉴턴의 더 오래된 동시대의 역학에 대한 작업이었습니다. 크리스티안 호이겐스 (1629-1695), 시작 메커니즘이 있는 진자 시계의 발명가이자 기계식 진자 이론에 대한 여러 작품의 저자이지만 당시에는 아직 이야기할 수 없었습니다. 별도의 기술 과학의 생성에 대해. 이 발명은 기계 기술로의 전환에 중요한 역할을 했습니다. 제임스 와트 (1736-1819) 세계 최초의 증기 기관. 유럽은 기계 생산 시대로 접어들고 있었습니다. 마르크스가 썼듯이 이 시기는 생산 수단이 도구에서 기계로 전환된 시기로 특징 지워집니다. "기계로서 노동 수단은 인간의 힘을 자연의 힘과 경험적 일상 기술, 즉 자연 과학의 의식적 적용으로 대체하는 물질적 존재 형태를 획득합니다"(Marx. Capital. Vol. 1). 마르크스는 기계가 노동자들과 경쟁하게 되었다는 사실에서 이 과정의 부정적인 측면을 보았습니다. 노동자들은 기계와의 경쟁을 견디지 못해 해고를 당하게 되었습니다. 이는 기계를 파괴하려는 경향(러디즘)을 불러일으켰습니다. XNUMX세기 말~XNUMX세기 초. 기계 사용에 반대하는 최초의 자발적인 시위는 영국의 산업 혁명 중에 기록되었습니다.

이전에는 무작위 제안으로만 충족할 수 있었던 엔지니어링 활동에 대한 수요가 증가했습니다. 이제 시대는 엔지니어링 및 기술 전문가의 대량 교육이 필요합니다. 1746년 파리에 이론 교육과 기술 교육을 결합한 새로운 교육 과정 조직을 갖춘 폴리테크닉 학교가 문을 열었습니다. 나중에 이론 및 응용 자연 과학을 기반으로 한 새로운 교육 기반으로 운영되는 이러한 대학이 미국과 많은 유럽 국가에서 문을 열었습니다.

9.4. 기술 철학 형성의 주요 방향

처음으로 기술 철학, 더 정확하게는 역학 철학을 만드는 아이디어는 영국의 화학자이자 물리학자인 로버트 보일(1627-1691)에 의해 표현되었습니다. 그의 책 "기계적 특성"(1675)에서 그는 기계론적 철학적 개념을 공식화하여 역학을 존재하는 모든 것의 기초로 바꾸려고 했습니다. 또 다른 아이디어도 유행했습니다. 산업 철학을 창안하려는 아이디어는 독일 경제학자 요한 베크만(1739-1811)의 것이었습니다. 스코틀랜드에서는 경제학자이자 엔지니어인 Andrew Ure(1778-1857)의 책 "The Philosophy of Manufactories"(1835)가 출판되어 저자는 제조소 생산의 일부 철학적 측면을 고려했습니다. 우리가 볼 수 있듯이 유럽의 철학적 사고는 진정한 과학 기술 철학을 만드는 데 매우 가깝습니다. 그러나 서구에서는 독일 철학자 어니스트 카프(Ernest Kapp)가 이 과학 분야의 진정한 창시자로 간주됩니다. 그 개념을 좀 더 자세히 살펴보자.

기술 철학 Ernest Kapp의 주요 조항

어니스트 캡(Ernest Capp, 1808-1896)은 기술철학 분야의 심오한 사상가 중 한 명으로 알려져 있습니다. 그는 이전에 헤겔의 이상주의를 유물론으로 "전환"시킨 칼 리터 철학의 지리적 개념과 칼 마르크스의 철학을 결합했습니다. 그 결과 『일반 및 비교 지리학』이라는 탄탄한 작품이 탄생했다. 그의 책에 나오는 역사적 과정은 인간과 환경 사이의 활발한 상호작용의 결과로 제시되었습니다. 수세기에 걸친 이러한 상호작용을 통해 인간은 자연의 도전에 적절하게 대응하고 자연에 대한 의존성을 극복할 수 있는 능력을 획득합니다. 루트비히 포이어바흐(Ludwig Feuerbach, 1804-1872)로부터 자연과 인간에 대한 인류학적 접근 방식을 배운 카프는 그의 다음 저서 "합법화된 전제주의와 헌법적 자유"에서 자신의 관찰 내용을 개괄적으로 설명했는데, 이 책은 독일 당국의 격렬한 분노를 불러일으켰습니다. 재판이 열렸고 저자는 명예 훼손 혐의로 기소되어 국가에서 추방되었습니다. 그는 영국이 아니라 먼 미국으로 떠났다는 차이점을 제외하고 K. Marx의 운명을 공유했습니다. 그는 텍사스의 독일 식민지에 있는 동족들과 함께 정착하여 육체 노동과 정신 노동을 결합하면서 XNUMX년 동안 농부로 살았습니다. 그는 독일에서 시작된 연구를 계속했습니다. 지상에서의 노동은 그에게 노동의 도구를 통해 인간과 노동의 주체 사이의 연관성을 철학적으로 이해하는 실천적 기회를 제공했다. 이러한 관찰은 그가 독일로 돌아와 출판한 새 저서 "기술 철학의 기초"에 구체화되었습니다. 독서 대중은 이 과학 연구에서 포이어바흐의 인류학적 개념이 미친 영향의 흔적을 분명히 보았습니다. 이 개념과의 연결을 통해 저자는 인간의 손(인류학)과 도구의 연결의 본질, 즉 기술과 그 본질에 대한 철학적 성찰의 출발점을 자세히 살펴볼 수 있었습니다. "휴가"로 집에 도착한 그는 건강 상태로 인해 긴 여행을 다시 할 수 없었기 때문에 이제 독일에 영원히 남아있었습니다. 그리고 그의 연구 주제는 그의 일상 생활을 온전히 흡수했습니다.

인간이 만물의 척도라는 고대 그리스 프로타고라스의 사상에서 영감을 받은 Kapp은 인체, 손 및 뇌 활동의 비밀스러운 연관성에 매료되었습니다. 그는 헤겔의 "나"와 거리를 두고 전체 신체 유기체, 즉 육체와 관련해서만 사고 과정을 수행하는 "나"와의 가장 가까운 연결에 관심을 집중합니다. 공범자로서 그는 존재하면서 생각한다. 동시에 심리학과 생리학이 합쳐집니다. 그리고 Kapp이 정확하게 지적했듯이 이 과정은 인간이 창조한 인공 환경 분야에서 발생합니다. "인간 외부는 자연과 인간의 피조물로 구성됩니다."

인간은 자연이 그에게 제공한 것에 만족하지 않습니다. 그는 자기 창의성이 특징입니다. 그는 자연이 그것을 창조할 때 모든 것을 예견하지 못한 것처럼 자신의 본질에 맞게 환경을 "개혁"하며, 정확하게 그의 자기 창의성에 의존하여 "당신이 스스로 끝낼 것입니다"라고 비전을 바깥쪽으로 투사합니다. Kapp은 다음과 같이 썼습니다. "인간에게서 나오는 기계 작업의 외부 세계는 유기체의 실제 연속, 아이디어의 내부 세계 외부로의 전이로서만 이해될 수 있습니다." Kapp은 '내면의 세계'를 인체로 이해합니다. 이로부터 외부는 인체의 연속, 더 정확하게는 다양한 기관의 기계적 모방이라는 결론이 나옵니다. 이것이 바로 장기 투사라고 불리는 그의 개념이 구성되는 것입니다. Kapp은 이렇게 강조합니다. “모든 문화 수단은 그것이 조잡하게 물질적인 것이든 가장 미묘한 구성의 것이든 간에 기관의 투영에 지나지 않습니다.”

따라서 Ernest Kapp은 장기 투영의 전체론적 그림을 발전시켰습니다. 여기서 그는 이 개념을 인간의 기술적 활동과 그의 모든 문화적 창의성 전체의 주요 원칙으로 정교하게 구체화하고 공식화했습니다. 인간의 장기 중 Kapp은 손에 특별한 위치를 지정합니다. 그것은 세 가지 목적을 가지고 있습니다. 첫째, 자연적인 도구입니다. 둘째, 기계 도구의 모델 역할을 하고, 셋째, 재료 모방체의 제조에 중요한 역할을 합니다. "도구의 도구"입니다. 이 자연적인 도구에서 인공 도구가 발생합니다. 주먹을 확장하는 망치, 손바닥 대신 마시는 컵 등이 있습니다. 장기 투영의 개념에는 돋보기, 광학 기기로 시작하여 인간의 눈을 닮은 곳도 있었습니다. 음향 기술은 예를 들어 접근하는 잠수함의 프로펠러 소음을 감지하는 에코 사운더와 같이 청각 기관처럼 되었습니다. 그러나 인간의 손은 이 모든 기관들 중에서 두드러집니다. Kapp에 따르면 그것은 "모든 기관의 기관"입니다.

장기 투영의 개념을 설명할 때 세 가지 중요한 특징이 구별됩니다[21]. 첫째, 본질적으로 장기 투영은 연속적이고 대부분 무의식적인 자기 발견의 과정이며, 개별 행위는 동시 인식 과정의 대상이 아닙니다. 둘째, 기계적 기능과 이러한 유기적 형성 사이의 연결이 엄격하게 미리 결정되어 있기 때문에 필요합니다. 이것은 돋보기와 사람의 눈, 펌프와 심장, 파이프와 목구멍, 수공구와 손 등이 서로를 '인식'하는 방식입니다. 이러한 기술의 연결은 원래 관계의 한계를 넘어 의식적으로 가장 다양한 방식으로 사용됩니다. 셋째, 풍부한 내용에서 장기 투영은 자연 도구(모든 인간의 장기)와 인공 도구 사이의 적극적인 상호 작용 과정으로 구현되며 그 과정에서 서로 개선됩니다. Kapp은 "상호작용 과정에서 도구는 자연 기관의 발달을 지원했으며, 후자는 더 높은 수준의 손재주를 달성하여 도구의 개선과 개발로 이어졌습니다"라고 씁니다(다음에서 인용 : Al-Ani N.M. Decree op.).

사람은 자신의 몸을 자연에 대한 "척도"로 만들고 젊었을 때부터이 척도를 사용하는 데 익숙해졌습니다. 예를 들어, 손의 다섯 손가락, 양손의 열 손가락은 각각 다섯 및 십진법을 나타냅니다. Ernest Kapp의 관찰과 결론은 다른 저자의 연구에 의해 확인됩니다. 특히 Yu. R. Mayer(1814-1878), G. L. F. Helmholtz(1821-1894)는 기계와 사람을 비교하면서 유사점을 지적했습니다.

Alfred Espinas의 행동 철학으로서의 기술 및 실천학

"기술의 기원"(1890)이라는 책의 저자인 프랑스 사회학자인 Alfred Espinas(1844-1922)는 철학적 지식 체계에 "행동 철학"이 없다는 점을 우려했습니다. Espinas는 자신을 장기 투영 철학의 학생 또는 추종자라고 생각할 수 있습니다. 그는 이미 유럽에서 꽤 잘 알려진 어니스트 카프(Ernest Kapp)의 가르침에 아무런 반대도 하지 않았습니다. 이는 그의 말에서 입증됩니다: "도구는 노동자와 통합되어 있으며 기관의 연속이며 외부로 투사됩니다." Espinas는 장기 투영이 원래 무의식적이라는 Kapp의 의견에 전적으로 동의합니다. 그는 손가락, 손바닥, 스팬, 발, 팔꿈치와 같은 그리스 길이 측정에서 그 표현을 봅니다. Espinas에게는 그것들이 신성한 기원이며 신의 선물입니다. 의학도 세속화되기 전에는 종교의 후원을 받아 먼 길을 걸어왔습니다. 질병은 신의 형벌로 여겨졌기 때문에 의학은 예술의 한 분야로서 사원에서 행해졌습니다. 전염병은 하나님의 진노의 표현으로 간주되었으며, 아픈 사람들은 의식으로 치료되었습니다. 질병이 자연적인 원인으로 설명되기 시작한 히포크라테스의 작업 덕분에 상황은 근본적으로 바뀌었습니다.

Espinas는 사람을 의인화하는 심리적, 사회적 투영의 산물로 간주합니다. 응용 예술은 신체의 특성과 함께 유전되지 않습니다. 경험과 성찰의 산물로서, 그것들은 "모범과 교육"을 통해 개인에게 "주어진" 것입니다. 따라서 그들은 과학을 낳습니다. 저자가 기술의 주제라고 부르는 것은 기술을 이전하는 과정입니다.

Espinas는 인간행동학(그리스어 praktikos - 활성)과 기술(그리스어 techne - 예술, 기술, 기술 및 로고 - 단어, 교육)의 개념을 소개합니다. 그의 의견으로는 첫 번째는 가장 일반적인 행동 형태인 사려 깊고 자의적인 의지의 집단적 표현을 반영합니다. 기술에 관해서 그는 이 개념을 과학을 낳고 “기술을 낳는” “성숙한 예술”이라고 부릅니다. Espinas는 세 가지 관점에서 고려되어야 하는 기술의 세 가지 중요한 특징을 봅니다. 첫째, 현상의 특정 존재 조건(시간, 장소, 사회)을 고려하여 현상에 대한 분석적 설명을 생성해야 합니다. 둘째, 현상에 선행하는 패턴, 조건, 원인을 역동적인 관점에서 연구해야 한다. 셋째, 존재의 리듬을 구성하는 탄생, 정점, 쇠퇴 등 시간에 따른 현상을 연구할 수 있도록 정적 관점과 동적 관점의 조합을 적용하는 것이 필요합니다. 이 세 가지 차원의 조합이 전체 기술을 형성합니다.

기술 철학 P. K. Engelmeyer: "진정한 창의성"으로서의 기술

독일계 러시아 귀족의 아들인 표트르 클리멘티예비치 엥겔마이어(1855-1941)도 어니스트 카프의 전통을 따랐습니다. 기술 철학에 대한 그의 연구는 독일 출판물에 여러 편의 기사가 실린 후 명성을 얻었고, 1911년 볼로냐에서 열린 제1912차 국제 철학 회의에서 보고서를 발표한 후 실질적인 인기를 얻었습니다. 그의 보고서의 주요 주제는 다음과 같습니다. 기술 철학은 존재할 권리가 있어야 합니다. 1913-XNUMX년 러시아에서. 그의 작품 중 일부는 "기술 철학"이라는 일반 제목으로 별도의 판으로 나와 있습니다. Engelmeyer의 해석에서 기술 철학의 발전에 대한 역사적 개요는 B. Franklin, E. Hartig, F. Relo, L. Noiret, J. Cuvier, C. Linnaeus, M. Muller의 작업 덕분에 가능해졌습니다. , F. Engels, K. Marx 및 기타 전임자. P. K. Engelmeyer는 유럽의 과학적 사상의 성취를 고려하여 기술 철학과 그 주제에 대한 자신의 견해를 일관되게 설명했습니다. 일반적으로 다음과 같이 줄일 수 있습니다.

1. 경험과 관찰은 자연에 대한 우리의 지식의 원천이며 따라서 과학 법칙의 진실성에 대한 증거로 작용합니다.

2. 자연과 싸우기 위한 기술의 사용에 대한 경험과 관찰은 자연이 자연에 패배해야 함을 보여줍니다.

3. 기술이 없으면 사람이 길을 잃는다면 과학이 없으면 기술도 없습니다.

4. 인간의 정신이 언어와 도구의 발달과 병행하여 발달했다는 입장을 고려하여(J. Cuvier and C. Linnaeus) "생각하는 동물"로서의 인간의 정의(L. Noiret 및 M. 뮐러).

5. 도구를 만드는 인간의 능력은 그의 본성, 즉 창조적인 본성에 있습니다.

6. 과학은 실용적인 것, 즉 기술, 일상 생활의 요구.

후자의 입장은 연습을 통해 반복적으로 확인되었습니다. 예를 들어 이집트인들은 나일강이 범람할 때마다 측량이 필요했고, 연금술은 화학으로 바뀌었고, 천문학은 점성술에서 형성되었다는 등의 이유로 기하학의 발명에 이르렀습니다.

Engelmeyer는 오스트리아 물리학 자이자 철학자의 실용 이론을 긍정적으로 평가했습니다. 어니스트 마하 (1838-1916), 기술의 의인화를 제한합니다. Mach에 따르면 사람은 때때로 의인화 원칙이 아니라 기술적 비유를 기반으로 사고를 구축합니다. Engelmeyer에 따르면 이 입장은 Kapp의 아이디어를 취소하는 것이 아니라 보완할 뿐입니다. 그러나 마흐가 공식화한 사고의 경제 원칙은 존재하며, 다시 한 번 바퀴를 재발명하지 않도록 이를 기억해야 합니다. 사고의 경제 원리는 마하의 지식 이론에서 가장 중요합니다. 그의 실용주의가 빛나는 곳이다. 삶 자체가 기술에 필요한 지식을 지시하고 목표를 설정합니다. 실용적인 결과로 이어지는 지식만이 삶에 가치가 있습니다. 본질적으로 실용주의는 기술철학으로 이어지는 다리이다. 따라서 기술 철학은 생명을 등지고 서 있을 수 없으며, 생명을 건설하는 데 도움을 주어야 합니다.

에네겔마이어는 기술의 본질에 대한 질문을 고려하여 과학과 기술 사이에 경계선을 구축합니다. 그들 사이의 차이점이 무엇인지 묻는 질문에 그는 이렇게 대답합니다. 과학은 진리를 추구하고 기술은 이익을 위해 노력합니다. 기술자는 과학자가 이미 진실이 무엇인지 말했을 때 옵니다. 과학은 알고 기술은 알고 있습니다. 물론 이것이 그들의 관계가 끝나는 것을 의미하지는 않습니다. Engelmeyer는 문화의 기초가 되는 기술에 대한 일련의 요구 사항을 준수해야 합니다. "기술적" 사고방식을 가진 사람들의 사회 존재를 옹호하면서 그는 다음과 같이 썼습니다: "총은 그것을 소유한 사람에게 똑같이 봉사합니다. 인쇄기는 무관심하게 복음과 반계몽주의자의 팜플렛을 생산합니다. 모든 것은 총에 달려 있습니다. 기계를 작동시키는 사람의 손에 있는 사람들입니다.” 그의 생각에 기술은 '진리, 아름다움, 선함, 이익'을 구성요소로 하는 '의지의 공식'에 기초한 책임감을 가져야 한다고 생각합니다. 그리고 그 옆 어딘가에는 "악마 같은" 의지가 있습니다: "거짓말, 추악함, 악, 해로움"; 이것이 러시아를 사로잡은 것입니다.

Engelmeyer의 전체 인생 경로는 러시아와 연결되었습니다. 1930월 혁명 이후, 그는 1941년대 초까지 서방으로의 이민 제안을 수락하지 않았습니다. 기술 지식을 보급하기 위해 많은 노력을 기울였으며 모스크바에 폴리 테크닉 박물관을 만드는 데 결정적인 역할을했습니다. 그는 많은 출판물의 창시자였으며 적극적으로 자신을 출판했습니다. 그러나 소비에트 체제의 강화와 억압의 성장으로 생존에 대해 생각할 필요가있었습니다. 기술 Engelmeyer의 철학적 문제 개발에 대한 수업이 중단되었습니다. 얼마 동안 모스크바 근처 어딘가에서 그는 말을 사육하고있었습니다. XNUMX년, 거의 주목받지 못한 그는 모스크바의 아파트에서 조용히 사망했습니다. 마르크스-레닌주의 철학의 지배 아래 과학 기술 철학이 설 자리는 없었다.

"진실"의 수단으로서의 기술과 "숨겨진" 것을 드러내는 방법(M. Heidegger)

"존재와 시간"이라는 책에서 마틴 하이데거는 자신이 믿는 것처럼 유럽 철학에서 "잊혀진" 존재의 의미에 대한 질문을 제기합니다. 사람의 '존재'는 일시적인 현상이기 때문에 철학에서는 이 현상을 망각하려는 경향이 있어 왔습니다. 그러나 인류에게 '존재'는 영원히 반복되는 현상이므로 항상 관련성이 있습니다. 개인적 차원에서 존재의 시간성에 대한 경험은 개인에게 매우 부담스러운 일이며, 두려움, 자신의 시간성에 대한 이해, 고유성, 일회성 발생 및 필멸성을 동반합니다. 하이데거는 이 현상을 연구하는 데 전념했습니다. 하이데거에 따르면, 한 문화의 과거는 '재활용'이 필요한 언어를 통해 현재와 연결됩니다. 문화는 기술화로 인해 고통을 받고 대체로 '죽어'졌습니다. 과거의 언어는 문화, 문학, 예술, 건축, 그리고 기술 속에 살고 있으며 '존재'의 고향인 저장소로 남아 있습니다. 이러한 문제(존재의 시간성에 대한 경험, 역사 속 언어의 운명 등)는 그의 저서 "기술 문제에 관하여"(1954)에서 강조되었습니다. 이 작업의 기초는 그가 뮌헨 고등 기술 학교에서 강의한 자료였습니다. 하이데거는 '기술'이라는 개념의 어원적 의미를 밝히면서 그것이 '목표를 달성하는 수단', 즉 '알려진 인간 활동'으로 해석된다는 점에 주목한다. 이러한 정의의 정확성을 인정하는 동시에 하이데거는 정의의 정확성이 그 진실을 의미하지는 않는다는 점에 주목합니다. 기술철학의 임무는 진정한 정의를 찾는 것이다. 그리고 “도구란 무엇인가?”라는 질문 속에 진실이 숨겨져 있습니다. 이 질문에 대한 답을 찾기 위해 저자는 모든 것이 "도구"라고 말할 때 정확히 무엇을 의미하는지에 달려 있다는 결론에 도달합니다. 그는 이 정의 뒤에 인과관계가 있음을 봅니다. 하이데거는 철학에서 네 가지 유형의 인과관계를 구별하기 위해 아리스토텔레스로 거슬러 올라가는 전통을 회상합니다.

1) 물질적 원인(causa materialis), 예를 들어 희생을 위한 은그릇과 같은 유물의 출처를 나타냅니다.

2) 형식적 이유(causa formalis), 예를 들어 은이 미적 형태를 취할 때 나타납니다.

3) 최종 원인(causa finalis), 성형이 목표를 충족할 때;

4) 원인 생성(인과적 효율성), 즉 완성품을 만드는 것.

이러한 분석을 바탕으로 하이데거는 수단으로서의 기술의 본질은 도구성을 인과성의 네 가지 측면으로 환원함으로써만 드러날 수 있다는 결론에 도달합니다. 그의 이해에서 이러한 이유는 죄책감의 표시 ( "무엇에 대한 유죄")를 획득하며 모두 "죄책감"으로 연결됩니다. 그들은 사물, 특히 은그릇의 외관에 대해 “비난”합니다. 죄책감도 이유가 될 수 있습니다(이 경우 네 가지 이유). 그리고 그는 존재하지 않는 상태에서 존재하는 상태로의 전환을 '일'이라고 부릅니다. 가장 높은 의미에서 작품은 포이에시스이다. 공예 플러스 예술. 이러한 작업의 과정은 언제나 숨겨진 것의 드러남을 의미하며, 그것은 은폐되지 않음, 개방성으로 변한다. 그리스인들은 이러한 전환을 "alateia"라는 단어, 로마인들은 veritas라고 불렀습니다. 따라서 기술은 궁극적으로 숨겨진 것을 드러내고 숨겨진 것에서 실제를 꺼내는 유형이자 방법임이 드러납니다.

하이데거는 에피스테메(지식)라는 단어 옆에 테크네라는 단어를 배치합니다. 둘 다 비밀을 드러내는 역할을 하며, 따라서 테크네는 일종의 "진실 만들기"입니다. 이 두 개념은 모두 지식과 동의어이며, 사람이 개념의 미로를 탐색하고, 아직 발견되지 않은 숨겨진 것을 이해하고 드러내는 데 도움이 됩니다. 은폐는 무관심하지 않고 사람의 흥미를 유발하고 끊임없이 도전하고 신호를 보내고 바람둥이... 그리고 이 음모는 사람이 주의를 기울이고, 목표를 정하고, 하이데거가 "설정"(Gestell)이라고 부르는 작업을 설정하도록 유도합니다. 플라톤과 마찬가지로 그는 이 현상을 나타내기 위해 특이한, 독특한이라는 단어를 사용합니다. 표현 방법을 통해 그는 은폐 상태에서 실제를 꺼내 다른 상태, 즉 "존재"로 옮깁니다. "postav"라는 개념은 그에게 매우 광범위합니다. 네 가지 의미가 있습니다. 첫째, "되기"라는 단어의 비유적 동의어입니다. 모든 것이 시작되는 곳. 둘째, 숨겨진 경로로의 경로를 결정하는 것을 의미합니다. 셋째, 숨겨진 것은 진리와 마찬가지로 자유의 개념과 “밀접한 관계”에 있어 무지의 상태로부터의 자유를 의미하며, 넷째, 이 자유에 이르는 길은 항상 위험과 위험으로 가득 차 있다(Gefahr). 위험에 대해 저자는 사람이 모든 것을 알지 못하며 항상 "본질의 비밀"이 남아 있음을 의미합니다. 발견의 행복감으로 인해 이전의 진실에 대한 목소리가 묻혀버릴 수도 있습니다. "진정으로 존재하는 것"에 대한 지식은 아직 앞서 있습니다. 하이데거는 다음과 같이 결론을 내립니다. “위험에 가까워질수록 구원의 길이 더욱 밝게 빛나기 시작합니다!”

주제 10. 기술 철학의 사회적, 인도적 방향

10.1. 기술철학의 인도주의적 방향성 확립

기술 진보의 사회적 측면 연구에서 인정받는 리더는 칼 마르크스(Karl Marx, 1818-1883)입니다. H. Stork, Gunter Ropol, Hans Lenk는 마르크스의 견해를 분석하는 데 작업의 전체 장을 할애하여 이에 대해 썼습니다. 특히 H. Stork는 마르크스를 특별한 방향으로 기술 철학 형성의 선구자라고 부릅니다[22]. 영향력 있는 기술 철학자는 마르크스와 현대 독일 철학자 한스 렝크(Hans Lenk)를 부릅니다[23].

『자본』 제24장에서 마르크스는 인간 노동을 철저하게 분석합니다. 인간 노동은 바로 "소비되는"(즉, 사용 가치가 있는) 것이고 기술적 수단은 인간 노동의 지휘자일 뿐이기 때문입니다. 마르크스는 인간 발달 과정에서 노동의 역할에 대한 친구 F. 엥겔스의 작업을 지지했지만, 그의 동정심은 여전히 ​​E. Kapp의 장기 투영 편에 있었습니다. 그에게는 진실이 더 가치있었습니다! 마르크스는 다음과 같이 썼습니다: "사람이 직접 마스터하는 물건은... 노동의 대상이 아니라 노동 수단입니다. 따라서 자연 자체가 부여한 것은 그의 활동 기관이 되며, 그가 노동 기관에 부착하는 기관이 됩니다. 그의 몸은 성경과 달리 자연적인 크기로 길어졌습니다." 마르크스에게 노동 도구는 “물질화된 지식의 힘”이다[XNUMX].

육체 노동이 기계 노동으로 대체되면서 노동 과정에 혁명적인 변화가 일어났습니다. 마르크스는 노동력 발전의 척도일 뿐만 아니라 사회적 관계 자체의 지표인 노동 수단의 진보를 통해 새로운 시대의 성격을 정의했습니다. 육체 노동을 대체하고 그에 따라 기계로 대체된 노동력을 대량 해고하는 노동 수단 개발 혁명의 결과에 대해 마르크스는 『자본』 25장에서 자세히 검토합니다. 공예기술에서 기계기술로 전환하는 과정에서 인체의 소소한 도구와 근육에너지는 자연의 힘으로 대체되었고, 육체노동 과정에서 사용되었던 전통지식은 정확한 과학에 대한 자연과학적 지식으로 대체되었다. 산업 노동이 수공예 노동을 대체함으로써 기계를 장인의 적으로 만듭니다. “죽은”(기계)노동은 “살아있는” 노동을 완전히 지배하고 그것과 성공적으로 경쟁하여 기계생산의 부속물이 된다. 제조업과 수공업에서는 노동자가 도구를 자신에게 봉사하게 하지만, 공장에서는 기계의 살아있는 부속물인 기계를 섬긴다. 이러한 기술적 변화 뒤에는 노동자의 두 번째 의존도가 따른다. 노동자는 고용주뿐만 아니라 노동수단에도 의존하는데, 이는 그의 소외를 명백히 기술적 차원으로 만든다. 머지않아 고용주는 더 이상 많은 근로자를 필요로 하지 않는다는 사실이 밝혀졌습니다. 많은 노동 작업이 "스마트" 기계에 의해 수행됩니다. 대량 해고의 시기가 다가오고 있으며 수백만 명의 근로자가 실업자가 됩니다. 노동수단인 기계는 노동자의 피의 적이 된다. 마르크스는 다음과 같이 썼습니다. “노동자를 생활 수단으로부터 “해방”시키는 데 기계 자체가 책임이 없다는 것은 의심의 여지가 없습니다.”[XNUMX] 마르크스에 따르면 그 이유는 기계를 자본주의적으로 사용하기 때문입니다.

기계는 공리학적으로 중립적입니다! 그녀는 그 자체로가 아니라 기술에 "적대적"입니다. 그것은 단순히 잘못된 손에 들어갔고 따라서 다른 손, 즉 실직 노동자의 손으로 옮겨져야 합니다. 그리고 노동자인 프롤레타리아트에게 정치적, 경제적 권력을 부여하면서 고용주를 몰수자로서 몰수하십시오. 이것이 마르크스의 가르침의 논리입니다.

기술적 진보 자체의 본질에 대한 평가와 관련하여 마르크스의 기술 철학적 개념에서 한 가지 더 중요한 측면을 주목해야 합니다. 철학의 확고한 변증법적 개념을 고수하면서, 마르크스는 이 과정의 체계를 형성하는 어떤 요소라도 반드시 상대적 퇴행을 포함해야 한다고 믿습니다. 우리는 사회 진보의 중요한 구성 요소로서 기술 개발에 대해 이야기하고 있습니다. 이 경우에 그는 다음과 같이 씁니다. "우리 시대에는 모든 것이 그 반대의 것으로 가득 차 있는 것 같습니다. 우리는 인간 노동을 줄이고 생산성을 높이는 기적의 힘을 가진 기계가 사람들에게 굶주림과 피로를 가져다주는 것을 봅니다. 지금까지 알려지지 않은 새로운 출처 덕분에 "이상하고 이해할 수없는 매력이 빈곤의 근원으로 변합니다. 기술의 승리는 말하자면 도덕적 타락의 대가로 구입됩니다. 인류가 자연을 예속함에 따라 사람이 노예가되는 것 같습니다. 다른 사람들의 노예나 자신의 비열한 노예."

10.2. 윤리를 위해 기술의 "힘"을 포기하려는 시도

프랑스의 기술 철학자이자 문화학자인 Jacques Ellul(b. 1912)은 Technique(1954)의 출판으로 유명해졌습니다. 엘룰의 모든 작업은 당시의 기술 사회에 대한 분석과 연구에 전념했습니다. 저자의 주요 연구 신조는 사회의 역사적 발전에서 생산 양식의 결정적인 역할에 대한 마르크스의 개념에 도전하는 것으로 요약됩니다. Ellul에 따르면 역사적 시대의 분류는 기술의 발전 정도에 기초해야 합니다. 이러한 아이디어는 그의 저서 "Technical Society"(1965), "Political Illusions"(1965), "Bourgeoisie의 변형"(1967), "Empire of Absurdity"(1980)에서 일관되게 다루어졌습니다. 그들의 주제는 현대 기술 사회, 기술, 기술 성격, 정치, 사회 계급의 위치 및 예술의 문제였습니다.

엘룰 이론의 중심개념은 '기술'과 '기술철학'이다. 그는 기술을 “인간 활동의 모든 영역에서 절대적으로 효과적인 합리적으로 개발된 방법의 집합”으로 정의합니다. Ellul에 따르면 '기술 현상'은 합리성, 인공성, 자기 방향성, 자기 성장, 불가분성, 보편성 및 자율성과 같은 중요한 특징을 특징으로 합니다. 저자에 따르면 이 XNUMX가지 특징은 인간 활동의 주요 지배적 형태인 기술의 특징적인 내용을 형성합니다. 따라서 경제, 정치, 교육, 의료, 예술, 스포츠 등 모든 다른 형태의 활동, 모든 인간 기술 및 모든 사회 구조를 결정하는 것은 기술입니다.

엘룰은 폭넓은 세계관 속에서 현재의 기술 발전 단계를 일종의 합리성으로 본다. 그것은 자연을 기술권, 기술 환경으로 대체하고 자연 환경을 대체합니다. 기술은 외부에서 부과된 힘이며 사람이 고려해야 할 주어진 힘입니다. 그것은 단순히 존재함으로써 그 자체를 부과합니다. 자급자족 가능한 기술은 본질적으로 매우 위험하고 위험한 게임을 하고 있습니다. 이 게임에서 사람은 자신의 좋은 목표를 달성하고 좋은 의도를 달성하기 위해 취하는 행동에만 베팅해야 합니다.

저자의 관점에서 기술은 사람들이 여기 지구에 집을 짓는 데 도움을 주기 위해 설계되었습니다. 모든 것을 조건화하고 모든 것을 생성하는 원리로 변모하려는 기술의 "주장", 전능함에 대한 기술의 욕구는 적극적으로 대응되어야 하며 심각한 거부를 받아야 합니다. 엘룰이 정식화한 기술의 힘을 포기한다는 윤리적 개념이 그러한 반작용의 역할을 한다고 주장한다. 이 개념은 실질적으로 사람들이 기술적으로 접근할 수 있고 근본적으로 실행 가능한 모든 것을 할 수 있고, 따라서 해야 한다는 소위 "기술적 명령"을 직접적이고 완전하게 거부하는 데 기반을 두고 있습니다. 엘룰은 실제로 그러한 태도를 버리라고 요구합니다. 기술의 힘을 거부하는 윤리는 이 명령의 제한뿐만 아니라 완전한 거부를 요구합니다. 이 윤리적 개념의 출발 원리는 인간의 자제라는 개념으로, 이는 필연적으로 "기술적 명령"을 반대 태도로 대체하게 되며, 그에 따라 사람들은 자신이 하는 모든 일을 하지 않기로 서로 동의해야 합니다. 일반적으로 기술적으로 달성할 수 있습니다. 이러한 태도는 "반기술적 명령"이라고 할 수 있는데, 이는 기술의 힘이 엄청나게 증가하는 배경에서 기술에 저항하고 적극적으로 반대할 수 있는 외부 세력이 전혀 없다는 확신이 생기기 때문에 관련성이 있고 운명적이 됩니다. 그 전능함. 그러나 아직은 기술에 대한 실질적인 대안이 없기 때문에 기술과 "잘 지내야" 합니다. 이러한 상황에서 남은 것은 기술의 힘을 거부하는 윤리를 따르는 것입니다. 그러한 윤리는 자제뿐만 아니라 인격을 파괴하는 기술에 대한 거부도 요구합니다. 이를 위해서는 Ellul에 따르면 혁명이 필요합니다. 오직 기술을 인간의 노예화 요소에서 해방 요소로 바꿀 수 있습니다. 철학자는이 혁명을 "정치-기술"이라고 부릅니다. 이것은 현대 서구 사회 발전에 대한 일종의 유토피아 모델입니다.

"정치-기술" 혁명은 사회 발전의 다섯 가지 문제(측면)를 해결할 필요가 있기 때문입니다. 첫째, "제35세계" 국가들에게 서구 기술의 모든 혜택을 추출하고 독자적으로 자신의 역사를 구축할 수 있는 기회를 제공하기 위해 무상 지원을 제공해야 합니다. 둘째, '어떤 형태로든' 무력을 행사하고 '우리 경제를 억압하는 군사적 무기'를 폐기하고 '관료집권국가'를 전면 철폐해야 한다. 동시에 저자는 이것이 혼란, 무질서 및 혼란을 일으킬 사람이 없을 것이라고 생각하기 때문에 이것이 조직의 하락이나 혼란으로 이어지지 않을 것이라고 믿습니다. 다음으로 물가상승을 멈추고 소상공인을 독려해야 합니다. 생활 수준의 하락은 삶의 질 향상으로 보상되어야 합니다. 셋째, 종합적인 능력의 전개와 직업의 다양화가 필요하다. 이와 관련하여 국가적 재능의 번창, 모든 자치권의 인정, 소수민족을 위한 자유롭고 품위 있는 삶의 창출, 그들을 위한 교육의 제공, 반드시 그들 자신의 국가 수립과 관련이 있는 것은 아닙니다. 넷째, 주당 XNUMX시간 노동을 XNUMX일 XNUMX시간 노동으로 대체하는 노동시간의 급격한 단축이 필요하다. 또한 삶의 의미, 새로운 문화, 새로운 범위의 창의적 능력을 위한 공간 개방 등에 대한 질문에 대한 선전을 수행해야 합니다. 마지막으로 다섯째, 개인이 '절약'한 시간을 진보의 기준으로 고려할 것을 제안한다. 노동에 대한 보수는 돈이 아니라 상품의 교환을 통해, 그리고 투입된 노동의 양에 상관없이 이루어져야 한다.

"정치-기술"혁명의 목표는 권력의 장악이 아니라 인간의 완전한 해방을 지향하는 현대 기술의 긍정적 인 잠재력의 실현으로 인식됩니다. Ellul의 사회 유토피아 프로젝트는 코뮌 수준에서 자치 정부의 설립을 제공합니다. 일반적으로 저자는 소련의 공산주의 건설에 대한 간략한 역사에서 기술 권력 포기의 윤리학을 "복사"했다는 인상을받습니다. 노동 시간 단축, 무료 배급 등의 이러한 모든 이니셔티브는 CPSU의 활동에서 구현되어 소련을 완전하고 최종적인 붕괴로 이끌었습니다. 그럼에도 불구하고 역사는 마르크스가 쓴 것처럼 "때로는 희극의 형태로, 이제는 비극의 형태로" 반복되는 경향이 있습니다.

10.3. 기술의 혁명과 사회의 진화: 프랑크푸르트 학파의 기술적 철학적 탐구

프랑크푸르트 기술 철학 학교는 잘 알려진 러시아 철학자의 이름으로 대표됩니다. 맥스 호르크하이머 (1895-1973) 허버트 마르쿠제 (1898-1979) 테오도라 아도르노 (1903-1969). 이 이름의 학교는 1930-1940년대에 설립되었습니다. 1931년부터 Horkheimer가 이끌고 있는 프랑크푸르트 대학의 사회 연구 연구소 주변에 있습니다. 나치의 집권과 관련하여 연구소의 직원 대부분은 강제 이주를 당했습니다. 프랑크푸르트 학파 대표들의 이론적 유산은 막스 베버 사상의 발전, 특히 사회를 창조하기 위해 "계급 억압에 대한 최고의 판단"을 내리는 것을 목표로 하는 비판적 사회 이론의 발전과 관련이 있습니다. "불의가 없는 사회". 선언된 "사회 비판론"은 현대 사회의 상황에서 능동적이고 창의적이며 자유로운 존재로서의 인간이 자신의 영성인 "XNUMX차원"을 박탈당하고 실망("소멸")한다는 사실에서 출발합니다. 동시에 그는 자아와 존재의 자발성을 모두 상실하고 자신의 진정한 본질인 자신으로부터 자신을 소외시킵니다. 기술은 이러한 프로세스에 대해 일정 부분 책임을 집니다. 그것은 문화 패턴을 평균화하도록 설계된 영성이 결여된 대중 문화의 생성기 역할을 합니다. "대량 속임수"(T. Adorno)에 대한 싸구려.

테오도르 아도르노(Theodor Adorno)에 따르면 소위 "대중"문화에서는 인간의 독창성과 독립성이 상실되고 모든 사람의 통일이 일어나 그들을 회색의 무비판적인 집단으로 만듭니다. 더욱이 전체 문화는 제한되어 있고, 역사적 총체성이 투사되고, 인간을 노예로 만드는 요구가 가해집니다. 이 경우 노예화자는 기술이 아니라 그 소유자입니다. 아도르노는 기술과 인본주의가 결코 반대될 수 없다는 사실에서 출발합니다. 그러한 반대는 잘못된 의식의 산물입니다. 아도르노는 기술과 인본주의 사이의 격차 자체가 아무리 치료가 불가능하더라도 사회적으로 만들어진 외모의 한 예라고 말할 수 있다. 철학자는 기술자에게 기술 철학을 어떻게 소개해야 하는가라는 질문에 관심이 있습니다. 이에 대답하면서 그는 그 주제가 마치 외부에서 온 것처럼 그에게 가르쳐졌다는 당시 존재했던 생각을 거부합니다. 그는 자기 인식에 호소할 것을 제안합니다. “우리는 개념적 수단의 도움으로 사람들이 자기 인식을 하도록 유도해야 합니다.” 그러나 이 길에서 우리는 '직업적 한계, 애국심', 인도주의 지식에 대한 거부감 등의 어려움에 직면합니다. Adorno는 "기술자들은 문화를 더 어렵게 인식한다"고 지적합니다. 그들은 사업보다 휴식을 선호하기 때문에 "그들은 문화 산업에서 공급하는 대량 생산품으로 채워지는 것을 허용하지 않습니다." 반면에 기술자들은 일방성과 건조함, 비인간적인 합리성으로 인해 어려움을 겪는다. 아도르노는 자신의 저서 『기술과 인본주의에 관하여』에서 기술자들이 노동의 성과에 대해 책임을 져야 하는지에 대한 문제를 제기합니다. 철학자에 따르면, 이 문제를 해결할 때 우리 각자는 자신이 아니라 특별히 규정된 기능을 수행하는 사람일 수 있다는 사실에서 출발해야 ​​합니다. 일반적으로 윤리라고 불리는 영역은 직장에서 이루어지는 일에 간접적으로만 침투합니다. 아도르노는 지식을 방해하는 도덕적 규범의 존재 가능성을 거부합니다 [26] .

Adorno에 따르면 사회적 이성과 기술적 이성 사이의 모순은 무시할 수 없으며 단순히 부정할 수 없으며 자세히 다루어야 합니다. 궁극적으로 현대 기술이 인류에게 이익을 줄 것인지 해를 끼칠 것인지에 대한 문제는 "기술자나 기술 자체가 아니라 사회에서 어떻게 사용하느냐에 달려 있다." 기술의 사회적 역할을 결정할 때 가장 명확한 생각이 기술에 대한 마르크스주의적 평가에 담겨 있음이 드러날 수 있습니다. 그런 점에서 '새로운 교육이상'이라는 문제에 대한 아도르노의 판단은 매우 흥미롭다. 그는 이 이상이 파괴되었고 문화가 고유한 인간성을 창조하지 못했다고 믿습니다. 문화는 "사람들이 스스로 문화를 버리고 있다." Adorno는 다음과 같이 결론을 내립니다. "오늘날 교육에 대한 비판, 기술에 대한 비판적 자기 인식에만 ... 더 이상 개인 교육이라는 모호한 과제를 설정한 훔볼트 사람처럼 보이지 않는 교육에 대한 희망이 나타납니다."[ 27] .

Adorno는 뛰어난 음악가, 작가, 사회학자였습니다. "부정 변증법"이라는 책에서 그는 근본적으로 새로운 철학적 방법론을 창조했다고 주장하지 않고 자신의 창조적 관심의 예를 사용하여 삶의 해부학을 보여 주려고했습니다. 철학에 대한 아도르노의 주요 기여는 개인을 이해하는 경험을 동일하지 않은 것으로 간주하는 미학적 관점에 있습니다. 고전의 특징적인 열정의 조화로운 변형에 반대되는 "깨달지 않은 고통"의 프로토콜 고정으로서의 새로운 음악의 철학적, 미학적 개념에서 Adorno는 "새로운 비엔나 학교"의 작곡가의 작업에 중점을 둡니다. '새로운 음악'이라는 개념은 대중화된 현대 문화에 대한 비판과 인식을 고정관념적인 요소로 분리시키는 그 가슴 속에 형성되는 '퇴행적 청력'에 대한 비판과 밀접하게 연결되어 있다. 아도르노의 작품은 당대의 청년운동의 미학, 음악학, 이데올로기에 긍정적인 영향을 미쳤다.

독일의 개인 사회화 문제는 철학자이자 사회 학자 인 프랑크푸르트 학파의 또 다른 대표자의 작품에서 적극적으로 고려되었습니다. 위르겐 하버마스 (b. 1929). 초기 부르주아 교육 사상의 지지자 T. Adorno의 추종자, 1960년대 학생 운동의 이데올로기, 전후 독일에서 법치 국가의 형성, Habermas는 "XNUMX세대"의 저명한 대표자로 간주됩니다. "프랑크푸르트 학파 이론가들의 말이다. 그는 "자유와 의사 소통 행동"의 개념을 바탕으로 기술 관료적 사고에 경향이있는 서양 기술 철학에 대한 부정적인 태도를 형성합니다. Habermas는 기술이 사람의 자유로운 창조적 정신을 강탈하고 자유로운 행동, 자기 표현 및 자기 조직의 가능성을 박탈하고 궁극적으로 그를 자신의 노예로 만드는 힘으로 선언된다는 개념을 고수합니다. 창조물. Habermas는 인간의 해방을 "도구적 이성"의 대체, 즉 개인과 사회적 마음을 통합하는 완전성으로서의 인간 마음에 대한 종속을 연결합니다. 그는 그것을 과학 및 기술 진보와 인간 문명의 가치 및 규범을 결합하는 "소통 민주주의"의 확립, 철학과 사회 과학의 "언어적 전환"을 연결하며, 이는 주관주의적 현상학 기반의 거부를 수반합니다. 시간의 내적 의식에 대한 분석. 합리성은 이성의 영역이 아니라 상호 이해의 언어적 형태에 집중되어 있다.

하버마스는 의사소통 패러다임을 마르크스주의의 생산 패러다임과 대조합니다. 그는 다섯 가지 주요 영역에서 의사 소통 행동 이론에 대한 연구를 수행합니다. 첫째, 그들은 아도르노(Adorno)와 호르크하이머(Horkheimer)의 계획과는 다른 새로운 사회이론을 제안한다. 둘째, 다양한 언어이론인 해석학을 통해 의사소통적 합리성의 개념이 발전되고 있다. 셋째, 사회적(의사소통)행동 이론이 발전되고 있다. 넷째, '생활세계'와 '시스템'이라는 새로운 개념을 바탕으로 역사적 관점에서 그 관계를 분석하고 연구를 진행하고 있다. 마지막으로 다섯째, 이러한 개념의 도움으로 근대성의 경향과 위기를 분석한다.

K. 마르크스의 이론에 대한 하버마스의 태도는 수년에 걸쳐 열광에서 비판으로 바뀌었습니다. 마르크스는 자본주의에서 집단 노동에 기반한 정치화된 사회의 특징을 보았다. 마르크스에 따르면 사회주의는 체계적인 관리를 통해 꾸준히 발전해야 합니다. 그러나 하버마스에 따르면 의사소통의 형식에 관한 문제는 마르크스의 시야 밖에 남아있지만 그것이 사회의 합리적인 재편의 열쇠를 제공한다. 하버마스는 "의사소통 행위"라는 개념의 도움으로 마르크스의 이론을 수정하려고 했습니다.

하버마스는 또한 T. 아도르노의 이론이 비관적인 함축을 갖고 있으며, 사회에 존재하는 모순을 극복할 능력이 없다고 비판한다. 하버마스가 쓴 것처럼, 아도르노와 호르크하이머는 도구적 이성 자체의 도움으로 자신들이 발명한 “도구적 이성”을 보존하려고 노력했습니다. 분명히 불가능한 일을 그에게 부과합니다. 두 권으로 구성된 의사소통 행동 이론에서 하버마스는 말하기 행동, 대화, 토론 및 담론의 조건에서 의사소통의 규칙에 의존합니다. 그의 이해에서 담론은 자유로운 대화 그 이상이다. 이것은 높은 이론적 성숙도 수준의 규범적 진술에 기초한 대화입니다. 가능한 한 많은 사람들이 참여하는 "성인"(Mundigkeit) 간의 대화입니다. 의사와 환자의 의사소통과 같은 이러한 '세속적인' 대화, 담론은 질병의 치료로 이어져야 합니다. 저자에 따르면, 그러한 담론은 의사소통 능력을 개발하기 위한 예이자 모델이다.

주제 11. 기술 철학의 인도주의적-인류학적 방향

11.1. Karl Jaspers의 기술 철학: 자연 자체의 도움으로 자연에 대한 지배

독일의 실존주의 철학자, 정신과 의사 칼 야스퍼스 (1883-1969) 하이델베르그 대학의 심리학 교수였습니다. 1937년 그는 정치적인 이유로 공직에서 해임되었다. 전쟁 후 그는 바젤 대학교에서 가르쳤습니다. 그의 주요 저서로는 "철학"(3년 1932권), "역사의 기원과 목적"(1949), "위대한 철학자"(2권, 1957), 논문 "독일이 움직이는 곳"(1969) 등이 있습니다. ), "현대 기술"(러시아어 판 - 1989). 우리는 주로 그의 최근 작품에 관심이 있습니다. 처음으로 기독교의 출현과 함께 시작된 소위 축의 시간(Axial Time)의 정당화에 전념한 피히테(Fichte), 헤겔(Hegel), 셸링(Schelling)의 저작을 기술철학의 관점에서 분석한다. 이번 시대의 특징은 영적 삶, 인류, 사랑 분야의 치명적인 빈곤과 과학 기술 분야의 성공이 동시에 증가한다는 것입니다. 많은 자연과학자 및 기술자들의 영적 빈곤은 인류가 사라지는 배경에 대한 숨겨진 불만이 특징입니다. Jaspers는 기술을 지식이 풍부한 사람이 자연을 지배하려는 목적으로 수행하는 행동의 총체로 간주합니다. 그의 삶에 "필요의 부담을 덜어주고 원하는 환경 형태를 찾을 수 있는 형태"를 주기 위해서였습니다. 산업 혁명에 대한 마르크스의 평가에 동의하면서 Jaspers는 인간과 자연 사이의 관계 변화, 자연에 대한 그의 종속 및 이러한 "폭정"의 결과에 대해 씁니다. Jaspers가 쓴 것처럼 행성은 단일 공장이되었습니다!

야스퍼스는 기술에 대한 자신의 이해를 다음과 같이 구체화한다. 그의 의견으로는 두 가지 특징이 특징입니다. 한편으로는 이성, 다른 한편으로는 힘입니다. 기술은 일반적인 합리화의 일부이기 때문에 이성의 활동에 의존합니다. 그러나 동시에 그것은 자연 자체에 맞서 자연을 사용하는 기술, 능력입니다. 이런 의미에서 지식은 힘, 힘입니다! 기술의 주요 의미는 자연의 힘으로부터 인간을 해방시키는 것입니다. 기술의 원리는 인간의 비전의 각도에서 인간의 목적을 실현하기 위해 자연의 힘을 조작하는 것입니다.

Jaspers는 두 가지 주요 유형의 기술, 즉 에너지를 생산하는 기술과 제품을 생산하는 기술, 그리고 과학 및 기술 지식의 발전에 영향을 미치는 세 가지 요소를 식별합니다.

1) 자체 인공 세계를 만들고 추가 개발을 위한 전제 조건인 자연 과학;

2) 기존 발명의 개선에 기여하는 발명 정신;

3) 과학 및 산업 활동의 합리화를 목표로 노동 조직.

인간 노동은 체력 소모, 계획된 활동, 개인의 필수 재산이라는 XNUMX차원적 차원에서도 나타납니다. 종합하면, 노동은 노동수단을 사용하여 노동대상을 변형시키는 것을 목표로 하는 체계적인 활동이다.

사람 자신의 세계, 즉 그가 만든 인공 서식지와 존재는 개인의 결과가 아니라 인간 공동 노동의 결과입니다(결국 개인이 모든 것을 할 수는 없습니다!). 야스퍼스는 마르크스를 따라 다음과 같이 결론을 내렸습니다. “사회의 구조와 인간의 삶은 모든 차원과 결과에서 노동과 노동의 분업의 성격에 달려 있습니다.” 인간 발달 과정에서 일에 대한 사회적 평가가 바뀌었습니다. 그리스인들은 육체 노동을 무지한 대중의 일이라고 생각하여 경멸했습니다. 기독교 버전에 따르면, 인간은 이마에 땀을 흘리며 빵, 즉 타락에 대한 속죄를 얻어야 할 운명에 처해 있었습니다. 노동은 처벌과 관련이 있습니다. 이러한 의미에서 예외는 일에서 축복을 보는 개신교, 특히 일을 경건한 행위이자 선택의 증거로 여기는 칼빈주의자들입니다. 그러나 기술에 대한 태도는 개신교도들 사이에서도 그다지 긍정적이지 않습니다. Jaspers는 "지난 XNUMX년 동안 기술은 미화되거나 경멸되거나 존경의 대상이 되었습니다."라고 썼습니다. 그러나 기술 자체는 중립적입니다. 악도 선도 아닙니다. 그것은 모두 그것의 도움으로 무엇을 얻을 수 있는지에 달려 있습니다. 이 Jaspers는 인간의 의식에 의존합니다. 따라서 Jaspers는 특별한 철학적 신앙 직관을 분리하는 데 성공했습니다. 철학적 아이디어는 먼저 우리에게 직관적으로 드러난 다음 이미지와 개념으로 표현을 찾습니다. 역사는 문화와 문명의 역사가 아니라 보편적 진화의 특정 형태로 제시됩니다. 역사적 의식과 사회적 인식의 주요 도구는 더 이상 '순수한 이성'이 아니라 보편적 삶에 대한 참여를 느끼는 개인의 의식입니다. 합리적-이론적, 과학적 지식과 결합된 인간의 자연적인 종에 대한 감각은 인간에게 우주적, 역사적 과정의 자연발생적 성격에 직면하는 근본적인 이점으로서 종합적 직관을 제공합니다.

11.2. Lewis Mumford의 기술 철학적 개념: "대형 기계"의 교리

미국의 철학자이자 사회학자 루이스 멈포드 (1895-1988), F.D. 루즈벨트의 "뉴딜 정책"을 지지한 사람은 나중에 그의 생각을 보수주의로 크게 변화시켰습니다. 그의 수많은 작품은 "기술과 문명"(1934), "예술과 기술"(1952), "기계의 신화"(2권, 1967-1970) 등 기술 철학에 전념했습니다. Mumford는 부정적인 기술 결정론의 대표자로 간주됩니다. 그는 기술 수준과 도덕성 사이의 격차가 커지는 데서 모든 사회악과 격변의 주요 원인을 보았습니다. 그는 G. 갈릴레오와 F. 베이컨 시대 이후 이루어진 과학기술적 진보를 '지적 제국주의', 즉 인본주의와 사회 정의가 무너진 '피해자'라고 불렀습니다. 과학은 종교의 대리자이고 과학자는 새로운 성직자 계급입니다. 이것이 Mumford가 과학과 그 하인을 평가하는 방법입니다.

Mumford는 사회에서 기술의 역할에 관해 마르크스와 심각한 차이를 보였습니다. 그는 인간을 '도구를 만드는 동물'로 생각하면 기술의 실제 역할을 이해하는 것이 불가능하다고 믿었습니다. 고대인은 단 하나의 무기, 즉 뇌에 의해 통제되는 몸, 즉 정신만을 가지고 있었습니다. 그의 정신 에너지는 그의 필요를 초과했으며 무기 기술은 뇌의 생명 공학의 일부였습니다. Mumford는 이 "추가 정신 에너지"의 기원을 일뿐만 아니라 인간 삶의 장난기, 미학적, 종교적 측면과 경험에 의해 결정되는 기타 비노동 형태와 같은 집단적 존재와 의사소통의 다른 구성 요소에서도 봅니다. 생계를 꾸려나가는 것. 그는 유럽 문명의 역사를 세 가지 주요 단계로 나눈다. 첫 번째 단계(1000년부터 1750년까지)는 떨어지는 물, 바람의 힘을 사용하고 나무, 돌 등 천연 재료를 사용하는 것과 관련된 소위 직관적인 기술을 배양하는 것이 특징입니다. 자연을 파괴했지만 조화를 이루었습니다. 두 번째 단계(XVIII - XIX 세기)는 고생물학(즉, 화석 기술)을 기반으로 합니다. 그것은 석탄과 철의 경험적 기술이다. 이 단계는 자연으로부터의 이탈과 자연에 대한 인간의 지배를 시도하는 것이 특징이다. Mumford는 이 시기를 '광업 문명'이라고 부릅니다. 세 번째 단계(1969세기 말부터 현재까지)는 서구 문명의 기능과 발전의 마지막 단계로, 이전 단계에서 붕괴된 기술과 자연의 조화가 엄격하게 회복되는 단계입니다. 과학적 근거. Mumford는 그의 저서 "The Myth of the Machine"(1970, 1950), "Man as Interpreter"(XNUMX) 및 기타 작품을 이 시기 분석에 바쳤습니다. 그는 대중화 된 "호모 파베르"와 같은 정의와 거리를두고 "호모 사피엔스"라는 개념을 옹호합니다. 왜냐하면 인간의 본질은 사고에 있고 인류의 기초는 정신, 즉 마음이기 때문입니다. 인간은 주로 통역사입니다. 사람의 이러한 특성은 자기 창의성에서 드러납니다. 사람은 자신을 투영하고 자신을 창조합니다.

기술 개발의 역사에 대한 Mumford의 접근 방식은 주목할 만합니다. 그는 생명공학과 단일기술이라는 두 가지 주요 유형을 구분합니다. 생명공학은 삶의 필요와 인간의 자연스러운 필요와 열망을 충족시키는 데 초점을 맞춘 기술의 한 유형입니다. Monotechnics는 주로 경제 확장, 물질적 포화 및 군사 생산에 중점을 둡니다. 그 목표는 개인 권력 체계를 강화하는 것이므로 본질적으로 권위주의적입니다. 자연뿐만 아니라 인간에게도 적대적입니다. 권위주의적 지위는 인간의 잠재력을 향상시키고 존재의 모든 측면에 변화를 가져올 수 있는 새로운 유형의 사회 조직 기계인 "메가머신"이 처음 발명된 인류 문명 초기로 거슬러 올라갑니다.

인간 기계는 존재의 맨 처음부터 두 가지 요소를 결합했습니다. 1) 부정적이고 강압적이며 파괴적입니다. 2) 긍정적이고, 생명을 주고, 건설적입니다. 이 두 가지 요인이 함께 작용했습니다. Franz Reuleaux(1829-1905)에서 유래한 기계의 개념은 "에너지 사용 및 작업 수행을 위해 저항할 수 있고, 인간의 제어 하에 기능할 수 있는 엄격하게 특수화된 부품"의 조합을 의미합니다. 이와 관련하여 Mumford는 다음과 같이 기술합니다. "위대한 노동 기계는 모든 면에서 진정한 기계로 남아있었고, 그 구성 요소가 비록 인간의 살, 신경 및 근육으로 만들어졌음에도 불구하고 순전히 기계적인 요소로 축소되고 작업 수행을 위해 엄격하게 표준화되었기 때문입니다. 제한된 작업."

모든 유형의 현대 기계는 노동력을 절약해 주는 장치입니다. 그들은 최소한의 인간 노력으로 최대의 작업을 수행할 것으로 기대됩니다. 고대에는 노동력 절약에 대한 의문의 여지가 없었으며 Mumford가 쓴 것처럼 고대에는 기계를 노동력 사용 장치라고 부를 수 있었습니다. "인간 기계"의 정상적인 기능을 위해서는 두 가지 수단이 필요했습니다. 즉, 신뢰할 수 있는 지식(자연적 및 초자연적)의 조직과 명령의 실행, 실행 및 확인을 위한 개발된 시스템입니다. 첫 번째는 사제직으로 구체화되었는데, 사제직의 적극적인 지원 없이는 군주제 제도가 존재할 수 없었습니다. 두 번째는 관료제에 있습니다. 두 조직 모두 계층 구조였으며 대제사장과 왕이 계층 구조의 최상위에 있었습니다. 그들의 힘이 합쳐지지 않으면 권력기관은 효과적으로 기능할 수 없습니다. (그런데 이 조건은 오늘날에도 여전히 유효합니다.) 결과적으로 이 두 가지 수단 중 첫 번째인 자연적 지식과 초자연적 지식은 제사장 엘리트의 손에 남아 있어야 했습니다. 성직자의 독점 또는 성직자의 재산이 되는 것. 그러한 조건에서만, 따라서 광범위한 인구 집단에 대한 정보와 복용량에 대한 엄격한 전체 통제 하에서 거대 기계의 일관성이 보장되고 파괴되지 않도록 보존될 수 있습니다. 그렇지 않으면, 즉 '신전의 비밀'이 밝혀지고, '밀폐된 정보'가 밝혀지면, '메가머신'은 반드시 파손되어 결국 붕괴되어 멸망할 것이다. 이와 관련하여 Mumford는 오늘날 전산화 형태의 고등 수학 언어가 전체주의적 통제의 부활과 함께 지식의 비밀성과 독점을 모두 회복했다는 사실에 주목합니다. Memford는 또한 "메가머신"의 또 다른 특징, 즉 권력 독점과 개인 독점의 결합을 지적합니다. 저자는 모든 제도적 형태에 있어서 그러한 "대형 기계"의 파괴를 꿈꾼다. 그의 견해로는 이것이 기술이 "인간 발전을 위해" 기능할 것인지, 그리고 생명공학 세계가 사람들에게 더욱 개방될 것인지를 결정합니다.

11.3. J. Ortega y Gasset의 기술 철학: 과잉 생산으로서의 기술

스페인 홍보인, 공인 및 철학자의 철학적 견해 호세 오르테가 이 가셋 (1883-1955)는 Marburg 학파의 개념의 영향으로 형성되었습니다. 이것에서 결정적인 역할은 Hermann Cohen(1842-1918), Paul Natorp(1854-1924), Ernst Cassirer(1874-1945), Nikolai Hartmann(1882-1950)의 아이디어에 의해 수행되었습니다. Marburg 학교의 목적은 철학적 범주, 윤리적 사회주의의 개념을 분석하는 것이 었습니다. Ortega y Gasset은 문화 발전 과정에서 인식 주체의 자기 위치에 대한 테제에 매료되었습니다. 그는 삶을 경청하면서 영적 경험을 경험한다는 이론에 대해 긍정적인 태도를 보였고(M. Heidegger), 문화의 창조자와 그 "소비자" 사이의 불일치 문제, 즉 문화의 부정적인 결과가 형식으로 표현되는 문제에 대해 우려했습니다. "대중 사회"의 시스템에서 사회적 방향 감각 상실. 그의 펜은 "기술에 대한 반성"(1933)이라는 책에 속합니다.

삶을 "필요의 필요"로 간주하는 Ortega y Gasset은 삶의 행동 레퍼토리로서 자신의 운명과 관련하여 개인의 자율성을 옹호했습니다. 이 고유한 목록에는 자연적, 유기적, 생물학적 요구와 이러한 요구를 충족하는 조치가 모두 포함되어 있습니다. 사실, 이 분류에서는 동물과 인간 모두에게 모든 것이 동일합니다. 그러나 차이점은 사람이 특정 행동을 취한다는 것입니다. 그 자신은 자연에 존재하지 않는 것을 생산합니다. 이것이 그의 레퍼토리이다. 그러나 이것이 그의 가장 중요한 행동은 아닙니다. 중요한 필요의 부족에서 벗어나 사람은 자신의 필요 범위를 확장할 수 있는 기회를 갖게 됩니다. 레퍼토리를 확장하세요. 인간 본성의 이러한 속성으로부터 저자는 인간의 요구가 모순적이라는 결론을 내립니다. 인간 요구의 레퍼토리는 중요한 요구 메뉴와 일치하지 않습니다. 두 번째(확장된) 레퍼토리에 따라 행동하려는 현재의 욕구는 자연을 변형시키는 활동이라고 불리는 것을 구성합니다. 자신의 필요를 충족시키고 기쁘게하기 위해 사람이 아직 봉사 할 준비가되지 않은 경우 자연에 자신의 욕구를 부과합니다. 이 서비스에서 Ortega y Gasset은 자연 자체가 어떻게 변화하는지 관찰합니다. 그것은 자연적인 필요의 형태로 사람에게 요구합니다. 사람은 그녀에게 변화를 가하고 기술의 도움으로 그녀를 변화시킴으로써 반응합니다. 이러한 변화를 수행함으로써 기술은 인간의 욕구를 지원합니다. 그리고 자연과 인간을 연결하고 그 반대로 자연을 연결하는 이러한 연결은 일종의 중재자, 즉 "첫 번째"자연 위에 세워진 초자연입니다.

동물은 미리 정해진 본성을 가지고 있습니다. 그것은 비기술적 존재입니다. 바로 그 안에 활성 원리가 부족하기 때문입니다. 인간은 타고난 기술적 재능 덕분에 부족한 것을 창조하고 새로운 환경을 창조하며 자연을 자신의 필요에 맞게 조정합니다. 인간과 기술이 합쳐집니다. 기술적 조치는 첫째, 무언가를 발명하고, 둘째, 조건을 제공하고, 셋째, 새로운 기회를 창출하기 위한 것입니다. 기술의 임무는 노력을 절약하기 위해 노력하는 것입니다. 저자에 따르면, 사람은 동물의 삶을 극복한 이후에 자유시간을 어떻게 관리할 것인가의 문제에 직면하게 된다. 기술 덕분에 인간의 삶은 자연을 뛰어 넘고 인간은 자연에 대한 의존성을 약화시킵니다. 그러나 그 앞에 새로운 문제가 발생합니다. 어떻게 살아갈 것인가!? Ortega y Gasset은 이 질문에 다음과 같이 대답합니다. 현실은 세상이 인간에게 편의를 제공하기도 하고 인간을 방해하기도 합니다. 사람이 사는 곳은 바로 그러한 세상에 있다. 그의 존재는 편안함과 어려움으로 둘러싸여 있습니다. 이것이 인간 존재에 존재론적 의미를 부여하는 것이다. 인간은 "초자연적"이면서 동시에 자연적 존재, 즉 존재론적 켄타우로스가 될 운명입니다!

따라서 인간의 "나"는 우리가 스스로 창조해야 할 것뿐만 아니라 아직 존재하지 않는 것을 포함하여 특정 프로젝트, 존재 프로그램을 실현하기 위해 지속적으로 노력하고 있습니다. 상황은 인간에게 "원료"와 메커니즘으로 주어진다. 남자 기술자는 자신의 삶에 필요한 세계에서 숨겨진 장치를 찾으려고 노력하고 있습니다. 저자의 경우 생활 프로그램에는 비기술적, 즉 사전 기술 기원. 그 뿌리는 기술 이전의 발명 시대로 깊숙이 들어갑니다. 결과적으로 테크노크라시 가능성은 극히 낮습니다. 정의에 따르면 인간 기술자는 관리할 수 없으며 최고 권위자가 되며 그의 역할은 부차적입니다. 기술은 한편으로 욕망은 있지만 아직 계획, 아이디어, 프로그램이 없는 존재를 전제로 하고, 다른 한편으로는 기술의 발전과 인간의 존재 방식 사이의 연결의 존재를 전제로 합니다. 사람. 이러한 맥락에서 오르테가 드 가세트는 1950년대의 인도 보살, 스페인 히달고, 영국 신사를 고려한다. 보살은 물질적 필요를 최소한으로 줄이고 기술에 무관심합니다. 현실 세계에서 최대한 살기 위해 노력하는 영국 신사 만이 활동적입니다. 저자에 대한 설명에서 신사는 자신감이 있고 정직하며 정의감, 성실함, 자제력, 자신의 권리와 타인의 권리, 타인에 대한 의무에 대한 명확한 이해를 가지고 있습니다. 이와 같은 분석은 인간과 인간, 인간과 기술의 관계가 핵심적인 기술사를 시대별로 구분하기 위해 필요했다. 저자는 기술의 역사적 발전에서 세 가지 중요한 단계를 식별합니다.

1) 우연의 기술은 역사적으로 원시 사회에 내재하고 선사 시대 인간의 특성으로 기술 존재의 첫 번째 형태입니다. 그것은 실행의 단순성과 희소성 및 극도로 제한된 기술적 조치로 구별됩니다(L. Noiret 및 다른 사람들은 이에 대해 썼습니다).

2) 공예 기술은 고대 그리스, 제국 이전 로마, 유럽 중세 시대의 기술입니다. 이 기간 동안 기술 활동 세트가 크게 확장되며 동화에는 특별한 훈련이 필요하며 기술 활동에 대한 참여는 직업이되어 상속됩니다.

3) 휴먼테크닉은 에드먼드 카트라이트(Edmund Cartwright)의 기계직기가 발명된 1743세기 후반(XNUMX)부터 시작된 기술적인 장치를 이용한 기계기법이다.

기계는 사람과 도구의 관계를 크게 변화시킵니다. 기계는 "작동"하고 사람이 서비스를 제공합니다. 그는 기계의 부속물입니다. 이 과정의 부작용은 영성의 부족인 "욕망의 위기"입니다. Ortega y Gasset은 실존주의에 가깝지만 그의 교리를 합리주의라고 부릅니다.

주제 12. 기술 결정론과 기술 공포증

12.1. 결정론의 개념

결정론(라틴어 determino에서 - 내가 결정함)은 현실 현상의 연결과 상호 의존성에 관한 교리입니다. 그는 자연의 법칙, 자연과 사회의 상호 작용, 사회 발전의 원동력, 사회 및 사회의 개별 하위 시스템이 예술, 과학, 도덕, 인간 개인의 형성 및 활동에 미치는 영향에 대한 질문을 고려합니다. 결정론의 핵심 문제는 법칙의 존재와 작동에 관한 문제이다. 본질적으로 법률의 인식은 자연과 사회에 대한 과학적 지식의 가능성, 과학의 가능성, 다양한 과정에 대한 사람의 과학적 적응의 가능성을 의미합니다. 반대로 법의 부정은 자연과 사회를 완전히 통제할 수 없고 예측할 수 없는 과정으로 보는 관점을 자극합니다. 사회와 관련하여 그러한 견해는 종종 사람들의 활동, 사회 역사에 대한 개인의 창의성의 중요성을 강조하기 위해 자연적인 것과 비교하여 사회 과정의 세부 사항을 식별하려는 시도에서 발생했습니다. 사회 법칙의 단순화가 역학이 아니라 주로 생물학에 의해 자극되지만 이러한 경향은 완전히 극복되지 않았습니다.

특별한 방법론적 어려움은 인간 관계의 상호 작용에서 파생된 법칙의 해석입니다. 따라서 K. Marx는 핸드밀이 대군주를 머리로 하는 사회 모델의 반영이고 증기 기관은 산업 자본주의 사회에 해당한다고 믿었습니다(이러한 유추는 계속되지는 않지만 그러한 유추의 한계를 나타냄). 결정). 기술 결정론의 개념에 따르면 다른 그림이 나타납니다. 이러한 결정론은 기술과 기술 활동을 사회의 기능과 발전을 위한 기반으로 절대적 지위를 부여합니다. 철학적 태도로 그는 경제, 정치에서 예술과 철학에 이르기까지 사회 문화 생활의 모든 측면을 결정하는 주요 원인의 순위로 기술을 격상합니다.

기술 철학에서는 기술 결정론의 두 가지 주요 형태, 즉 기술 eudaimonism (그리스 eudaimonia-bliss에서 유래)과 기술적 경각심이 구별됩니다. 첫 번째 방향은 인간 기술 활동의 모든 부정적인 결과를 제거(“제거”)하므로 기술 진보에서 긍정적인 측면만 봅니다. 즉, 기술을 우상화하고 웰빙의 원천으로서의 중요성을 절대화합니다. 두 번째 방향은 기술 혁신에 대한 회의적인 태도를 보여줍니다. "모든 것이 나쁘다"; 모든 것이 사람의 영성의 재난과 파괴, 자신의 본질로부터의 소외 등을 약속합니다. 이 두 방향 모두 추종자와 변증자가 있으며, 각 방향에는 진실이 있습니다.

12.2. 사회의 기술 관료적 변형 이론

노르웨이 태생의 미국 경제학자 토르스타인 베블렌 (1857-1929)는 사회 제도의 문화적 전통의 영향을 고려하여 사회의 기술주의적 변혁을 지지하는 제도주의의 창시자이자 이론가로 알려져 있습니다. 제도주의의 개념(라틴어 institutio - 교육)은 기존 법률 규범에 대한 체계적인 개요를 제공하는 로마 변호사의 교과서인 기관으로 거슬러 올라갑니다. XNUMX세기에 제도는 전통과 관습을 법의 지위로 승격시키기 위해 싸우는 다양한 시민 단체(가족, 정당, 노동 조합 등)의 복합체로 존재하며 이를 제도 형태로 통합했습니다. 이러한 사회 현상의 본질을 분석하면서 Veblen은 사람들의 견해가 기술과 생산의 변화에 ​​뒤처진다는 결론에 도달합니다.

여가계급 이론에서 베블렌은 현대 사회에서 생산적 노동과 과시적 소비 사이의 적대를 분석하며, 이는 그가 사람들에게 내재된 독창적인 본능의 제도화된 "변태"로 간주합니다. 그는 생산 영역의 기업가와 치료 영역의 기업가 투쟁의 결과로 역사를 제시하며, 그 중 전자가 가장 반동적입니다. 사업은 사유재산, 민족주의, 종교적 무지를 낳기 때문에 베블렌은 기술 지식인이 이끄는 사회에 독재 체제를 구축할 것을 촉구합니다. Veblen에 따르면 자본주의는 비즈니스와 산업을 극명하게 대조합니다. 그는 "매수와 판매"의 원칙에 근거한 사업 동기를 좋아하지 않습니다. The Theory of the Leisure Class(1899)에서 그는 다음과 같이 기술합니다. 자본주의 사회의 상류 계급은 본질적으로 "기생" 계급이다. 저자는 "기생"층이 물질적 부의 창출에 참여하지 않고 사치스럽게 목욕하는 것을 허용하는 속성 요소에 반대합니다. Veblen은 이 계급을 다음과 같은 혐의로 기소합니다. 첫째, 생산 수단의 소유; 둘째, 생산 과정에 참여하지 않습니다. 셋째, 게으른 생활 방식; 넷째, 기생과 돈낭비; 다섯째, 과시적 소비와 낭비이다. 이러한 사회적 "기생"을 극복하기 위해 Veblen은 기술 관료적 혁명과 과학 및 기술적 지식인(기술 관료제)의 권력 수립을 제안하지만, Veblen에 따르면 금기 사항이 있는 노동 계급의 권력을 허용하지 않습니다. 그는 이 기술 관료주의적 혁명에 대한 자신만의 시나리오를 제시합니다. 그의 견해로는 공학자들의 강력한 파업은 구질서를 마비시키고 "유휴 계급"이 과학 및 기술 지식인을 위해 권력 독점을 자발적으로 포기하도록 강요할 것입니다. 엔지니어, 과학자, 관리자, 주주를 포함하는 "기술 구조"에서 저자는 그러한 기술 관료주의 혁명의 원동력을 보았습니다.

유럽 ​​국가의 지식인들은 이 베블렌의 환상을 너무 좋아해서 "신산업사회"라는 책의 저자인 J. 길브레이스와 같은 저명한 기술관료주의 이데올로기조차 지지했습니다. 일반적으로 가브리엘 타르데(Gabriel Tarde, 1843-1904)의 정치경제학에 대한 외부 비판과 일치한다. Veblen의 기술 관료주의의 추종자는 J. Gilbraith, D. Bell, W. Rostow, E. Toffler 및 기타였습니다.

12.3. '탈산업'과 '정보' 사회

탈산업화 사회의 개념은 미국의 사회학자이자 정치학자에 의해 제시되었습니다. 다니엘 벨 (b. 1919), 하버드 및 컬럼비아 대학교 교수. 그의 저서 '도래하는 탈산업사회'에서는 국가를 그런 사회로 분류하는 기준으로 XNUMX인당 국내총생산(GDP) 규모를 꼽았다. 이 기준에 따라 산업화 이전, 산업화 및 산업화 이후 사회의 역사적 시대 구분도 제안되었습니다. Bell은 이러한 분류의 이데올로기적 기초로 "액시론적 결정론"(가치의 본성에 관한 이론)을 고려합니다. 산업화 이전 사회는 낮은 수준의 생산 개발과 적은 양의 GDP가 특징입니다. 이 범주에는 대부분의 아시아, 아프리카 및 라틴 아메리카 국가가 포함됩니다. 유럽 ​​국가, 미국, 일본, 캐나다 및 기타 국가는 산업 발전 단계에 있습니다. 탈산업화 단계는 XNUMX세기에 시작됩니다.

Bell에 따르면 이 단계는 주로 컴퓨터 기술 및 통신과 관련이 있습니다. 이는 네 가지 혁신적인 기술 프로세스를 기반으로 합니다. 첫째, 기계, 전기, 전자기계 시스템에서 전자 시스템으로의 전환으로 인해 정보 전송 속도가 엄청나게 빨라졌습니다. 예를 들어, 최신 컴퓨터의 작동 속도는 나노초, 심지어 피코초 단위로 측정됩니다. 둘째, 이 단계는 소형화와 관련이 있습니다. 크기의 상당한 변화, 전기 충격을 전달하는 구조 요소의 "압축". 셋째, 디지털화라는 특징을 갖는다. 디지털 코드를 통한 정보의 개별 전송. 마지막으로 최신 소프트웨어를 사용하면 특별한 언어를 몰라도 다양한 문제를 빠르고 동시에 해결할 수 있습니다. 따라서 후기산업사회는 사회기술적 삶의 조직화에 대한 새로운 원칙을 제시한다. Bell은 후기 산업 발전 시기에 접어든 미국 사회에서 수행된 주요 변화를 식별합니다. a) 새로운 산업과 전문 분야가 서비스 부문(분석, 계획, 프로그래밍 등)에 포함되었습니다. b) 사회에서 여성의 역할은 급격하게 변화했습니다. 서비스 부문의 발전 덕분에 여성 평등이 제도화되었습니다. c) 지식 영역에서 전환이 일어났습니다. 지식의 목적은 새로운 지식, 두 번째 유형의 지식을 획득하는 것이 되었습니다. d) 전산화로 인해 "작업장"의 개념이 확장되었습니다. Bell은 후기 산업 사회로의 전환의 주요 문제를 다음 네 가지 동등한 요소의 성공적인 구현이라고 생각합니다. 1) 경제 활동; 2) 사회 및 시민 사회의 평등; 3) 신뢰할 수 있는 정치적 통제를 보장합니다. 4) 행정적 통제를 보장한다[28].

Bell에 따르면 산업화 이후 사회는 서비스 개발 수준, GDP 총량에서 다른 모든 유형의 경제 활동에 대한 우세, 이에 따라 이 분야에 고용된 사람 수(최대 90%)를 특징으로 합니다. 노동 인구의). 이런 사회에서는 정보와 지식의 조직과 처리가 특히 중요합니다. 이러한 프로세스의 중심에는 통신 혁명의 기술적 기반인 컴퓨터가 있습니다. 벨의 정의에 따르면 이 혁명은 다음과 같은 특징을 갖는다.

1) 이론적 지식의 우위

2) 지적 기술의 가용성;

3) 지식 전달자의 수 증가;

4) 상품 생산에서 서비스 생산으로의 전환

5) 업무 성격의 변화

6) 노동 시스템에서 여성의 역할 변화.

탈산업화 사회의 개념은 E. Toffler, J. K. Gilbraith, W. Rostow, R. Aron, Z. Brzezinski 등의 작품에서도 논의되었습니다. 앨빈 토플러 (b. 1928) 후기산업사회는 국가가 제10의 발전 물결에 진입하는 것을 의미합니다. 첫 번째 물결은 약 1950년 동안 지속된 농업 단계입니다. 두 번째 물결은 산업 공장 형태의 사회 조직과 관련되어 있으며, 이는 대량 소비 및 문화 대중화 사회로 이어졌습니다. 제XNUMX의 물결은 비인간화된 노동 형태를 극복하고 새로운 유형의 노동, 그에 따른 새로운 유형의 노동자를 형성하는 것이 특징입니다. 노동의 속박, 단조로움, 노동 착취의 성격은 이제 과거의 일이 되어가고 있습니다. 일이 바람직해지고 창의적으로 활발해집니다. 제XNUMX의 물결 노동자는 착취의 대상이나 기계의 부속물이 아닙니다. 그는 독립적이고 수완이 풍부합니다. 제XNUMX의 물결이 탄생한 곳은 미국이고, 탄생 시기는 XNUMX년대이다.

후기산업사회 시대에는 자본주의 개념도 큰 변화를 겪었다. 다양한 형태의 사회적 재생산에 상응하는 경제적 범주로서 자본의 특성은 역사적으로 산업형 사회의 형성에 의해 결정됩니다. 후기 산업 사회에서 자기 증가 가치로서의 자본의 경제적 형태는 정보 가치 이론에서 새로운 방식으로 드러납니다. 인간 활동의 가치와 그 결과는 인건비에 의해서만 결정되는 것이 아니라 그다지 많이 결정되지 않습니다. , 그러나 부가가치의 원천이 되는 구체화된 정보에 의해 이루어집니다. 사회 경제적 발전 분석에 필요한 정량적 특성으로서의 정보와 그 역할에 대한 재고가 있습니다. 정보 가치 이론은 생산 활동의 결과로 구현되는 정보의 양뿐만 아니라 사회 발전의 기초가 되는 정보 생산의 발전 수준을 특징으로 합니다. 정보사회의 사회경제적 구조는 직접적인 생산력인 과학을 기반으로 발전한다. 이 사회에서 실제 행위자는 '알고, 이해하는 사람', 즉 '호모 인텔리젠스'가 된다. 따라서 자본의 경제적 형태는 과거에 중요한 역할을 했던 밀접하게 관련된 정치적 자본뿐만 아니라 비경제적 형태, 주로 지적, 문화적 자본에 점점 더 의존하고 있습니다.

D. Bell은 탈산업화 사회에서 해결되고 있는 다섯 가지 주요 문제를 다음과 같이 설명합니다.

1) 전화와 컴퓨터 통신 시스템의 통합

2) 은행, 우편, 정보 서비스 및 문서의 원격 복사와 같은 분야를 포함하여 전자 통신 수단에 의한 종이 대체

3) 케이블 시스템을 통한 텔레비전 서비스의 확장; 비디오 필름 및 실내 텔레비전 시스템을 사용하는 통신에 의한 운송 대체;

4) 컴퓨터 및 양방향 정보 네트워크(인터넷)를 기반으로 요청한 정보 저장 및 시스템 재구성

5) 컴퓨터 학습에 기반한 교육 시스템의 확장; 농촌 거주자의 교육을 위한 위성 통신의 사용; 가정 교육을 위한 비디오 디스크 사용.

사회의 정보화 과정에서 Bell은 정보를 권력과 자유를 얻기 위한 수단으로 간주하는 정치적인 측면도 본다. 국가 권력의 증가하는 역할과 국가 계획의 가능성. 국가 계획의 구조에서 그는 다음 옵션을 강조합니다. b) 모델링(예: V. Leontiev, L. Kantorovich의 모델을 따름) c) 지시적 계획(신용 정책의 방법으로 자극 또는 감속) 등

Bell은 "조직화된 국제질서", "시공간적 무결성"의 형태로 "국가 사회"에서 "국제 사회"의 형성으로 이행하는 경로에서 세계 발전의 전망에 대해 낙관적입니다. 커뮤니케이션의 본질." 그러나 그는 "...이 분야에서 미국의 패권은 향후 수십 년 동안 가장 심각한 정치적 문제가 될 수밖에 없다"고 지적했다. 예를 들어, Bell은 데이터뱅크 및 서비스의 글로벌 네트워크를 만들 전망으로 선진 산업 사회에서 개발된 컴퓨터 시스템에 대한 액세스를 얻는 문제를 언급합니다.

다니엘 벨은 스스로를 경제학에서는 사회주의자, 정치에서는 자유주의자, 문화에서는 보수주의자라고 칭했으며, 정치와 이념에서 미국 신보수주의의 저명한 대표자 중 한 사람이었습니다.

12.4. 기술을 악마화하는 수단으로서의 테크노포비아

기술 공포증, 즉 기술에 대한 두려움은 기술을 인간이 자연, 즉 인간 자신으로부터 소외시키는 주요 원인으로 보는 태도입니다. 이 입장은 기술에 대한 부정적인 태도를 나타냅니다. 모든 문제와 불행은 기술에서 비롯됩니다. 기술 공포증은 기술이 탄생한 해에 발생했으며 이는 기술을 선과 해를 모두 위해 사용하는 능력과 관련이 있습니다. 기술을 악마화하는 요소는 원시 신화에서 찾을 수 있습니다. 바벨탑, 금단의 열매, 타락과 같은 성경 본문에서; 신들로부터 불을 훔쳐 사람들에게 주었고 그로 인해 저주와 처벌을 받은 프로메테우스의 전설에서; 서투른 걸음걸이로 "신들의 걷잡을 수 없는 웃음"을 불러일으킨 절름발이 신 헤파이스토스의 이미지에서. 베이컨의 다이달로스는 “뛰어난 재능을 갖고 있지만 사악한 사람”으로 선한 천재와 악한 천재를 동시에 겸비했습니다. 마찬가지로 현대 기술 철학은 선과 악의 원칙을 모두 언급합니다. 기술은 양가적입니다! 기술은 한편으로는 인간을 해방시키는 요인으로 작용하지만, 다른 한편으로는 '신'(자연의 힘)과의 관계에서 감히 위험한 선을 넘으려는 인간의 죽음의 원인이 됩니다. 보시다시피 그것은 사람에게 축복이자 저주인 것으로 동시에 밝혀졌습니다.

중세 유럽에서 기술 공포증은 기술 혁신의 사탄적 기원에 대한 아이디어의 형태로 강력한 추진력을 얻었으며 실제로 교회에서 장려했습니다. 재능 있는 발명가, 건축가, 건축업자 및 진정한 창작 활동에 종사하는 기타 사람들은 자신의 영혼을 팔았다고 알려진 악마와 공모했다는 이유로 공개적으로 또는 비밀리에 비난을 받았습니다. 그들의 일반화 된 이미지는 나중에 악마와 동맹을 맺고 결국 그와 함께 끌려간 마법사의 이야기를 담은 독일 민화 인 "파우스트 박사의 이야기"라는 책의 주인공에서 생생하게 표현됩니다. 유럽의 원시 자본 축적 시대에 기술 공포증은 사회 경제적으로 특징지어질 수 있는 새로운 차원을 차지합니다. 그 시대에 흔히 볼 수 있었던 길드 형태의 노동 조직은 기술 진보에 저항해야만 살아남을 수 있었습니다. 왜냐하면 기술의 자유로운 발전은 필연적으로 전통적 생산의 파괴와 청산으로 이어질 것이기 때문입니다. 따라서 기술 혁신은 작업장 조직의 존재에 위협이 되지 않는 범위 내에서만 허용되었습니다. 그렇지 않으면 해당 콘텐츠는 파괴되거나 금지되었으며 제작자에 대한 보복이 이루어졌습니다. 예를 들어, 테이프 기계의 발명가는 단치히(현 그단스크)시 당국의 지시에 따라 익사했으며 그의 기계는 1920세기 동안 금지된 것으로 알려져 있습니다. 미국에서는 대공황(1930~XNUMX년대) 시기에도 기계 공포증 형태의 기술 공포증이 나타났습니다.

프랑스 백과사전 장 자크 루소 (1712-1778)은 기술이 과학과 마찬가지로 본질적으로 인간에게 해로운 자연의 비밀을 드러내고 실현한다고 썼습니다. 그는 다음과 같이 경고했습니다. "어머니가 아이의 손에서 위험한 무기를 낚아채듯 자연이 과학으로부터 당신을 보호하기를 원한다는 사실을 절대적으로 아십시오. 그녀가 당신에게 숨기는 모든 비밀은 그녀가 당신을 보호하는 악입니다. , 그리고 공부의 어려움은 그녀의 상당한 선행 중 하나입니다. 사람들은 버릇이 없지만 태어난 과학자 "( "Emil 또는 On Education ", 1762)에 불행이 있다면 더 나쁠 것입니다. 현대 철학에서 통제되지 않는 기술의 발전은 인간의 개성을 억압하고 그 존재를 실제로 위협하는 주요 요인 중 하나로 간주됩니다. 다니엘 벨(Daniel Bell)은 "역사의 기차는 미래에 탈선해야 합니다. 마침내 모든 에너지 자원을 고갈시킨 인류는 더 이상 계속 증가하는 문제를 해결하고 미래의 도전에 대응할 수 없기 때문입니다." 앨빈 토플러는 미국이 29차 물결의 위기를 극복한 XNUMX세기로 접어들었다고 주장했다. "... 우리는 통제력을 잃고 자신 있게 재앙을 향해 나아가고 있는 세상에 살고 있습니다 ... 산업화 이후 수준의 기술 개발만이 모든 문제에 대한 해결책을 제공할 수 있습니다. 현대 인류의 존재와 인간 사회의 정상적 발전." 저자는 다음과 같이 설명합니다. "쇠퇴하는 산업 사회는 더 이상 구식 구조가 제공할 수 없는 빠르고 정확한 정보, 에너지 자원 및 신뢰할 수 있는 통화 시스템에 전적으로 의존합니다."[XNUMX] .

퍼스트 웨이브 문명은 특정 자질과 능력, 특히 벌거벗은 근력을 보상했습니다. 산업 문명, 또는 제XNUMX의 물결 문명은 다양한 직업에 대한 대가를 지불했습니다. 제XNUMX의 물결 문명은 또한 특정 특성과 능력에 대해 다른 것보다 더 많은 비용을 지불할 것입니다. 한 물결에서 다른 물결로의 이러한 전환은 역사적으로 국제 경쟁 증가, 덤핑 및 예상치 못한 생산 감소를 동반합니다. 기술 수준이 높아짐에 따라 산업을 계속 운영하는 데 필요한 인력이 줄어듭니다. 기술실업 시대다. 현대의 자격 요건에는 보다 복잡한 전문 정보가 필요합니다. 시간이 걸리기 때문에 이른바 정보실업 상황이 발생한다. XNUMX차 물결에서 XNUMX차 물결로 이행하는 동안 경제 부문의 구조 조정은 기술 과정의 구조적 변형으로 인해 구조적 실업을 발생시킵니다.

보조금이나 다른 형태의 소득이 없는 대규모 실업은 위험한 정치적 불안정을 초래합니다. 이러한 상황은 과거 물결의 낡은 경제를 지원하고 보존하려는 욕구를 불러일으킨다. Alvin Toffler는 그의 저서 "Flashing with the Future"에서 이와 관련하여 다음과 같이 말합니다. ." Toffler의 과학적 권장 사항은 다음과 같은 주요 사항으로 축소됩니다. 먼저 '직장', '고용', '실업' 등의 용어를 재고할 필요가 있다. 둘째, 새로운 근로조건으로의 순조로운 전환을 위해 XNUMX차 물결의 기초분야(통신, 생명공학, 프로그래밍, 컴퓨터공학, 전자 등)를 준비하는 것이 필요하다. 셋째, 이러한 기초산업의 형성을 촉진할 수 있는 여건을 조성할 필요가 있다. 넷째, 미래 고용의 새로운 기반이자 핵심이 되는 서비스의 발명과 보급에 노력을 집중해야 한다. 다섯째, 지속적인 학습이 필수적이다. 그것은 그 자체로 주요 고용주가 될 수 있을 뿐만 아니라 고용을 제공하는 비디오 장비, 컴퓨터, 게임, 영화 및 기타 제품의 거대한 소비자일 수도 있습니다. 여섯째, 대중교육 체계를 근본적으로 바꿔야 한다. 현대 학교는 더 이상 존재하지 않을 직업에 너무 많은 공장형 노동자를 배출하고 있습니다. 일곱째, XNUMX차 물결 체제에서 자리를 찾지 못하는 사람들을 위한 추가 일자리 창출에 주의를 기울여야 한다. 마지막으로 여덟째, 모든 사람에게 최소한의 보장된 소득을 제공해야 합니다(가족, 학교, 기업 및 기타 가능한 경로를 통해). 제XNUMX물결의 경제는 인본주의와 도덕의 요구와 원칙을 준수해야 합니다.

포스트 산업 사회의 발전 전망을 예측하는 서구 미래 학자들은 현대 문명의 위기가 국지적 인 것이 아니라 보편적이며 그 근원에 기술적 인 요소가 있다고 믿습니다. 그들의 의견으로는 인류는 확실하고 아마도 완전한 재앙의 방향으로 돌진하고 있습니다. 오로지 과학과 그 성과에 기초한 기술은 지배적이며 실질적으로 독립적인 요소의 성격을 띠게 되었고, 인류의 존재를 종식시킬 수 있는 절대적으로 통제할 수 없는 무정부적 요소로 전락하였다. 오늘날 인간은 대안에 직면해 있습니다. 개인으로서 그리고 인간 공동체의 일부로서 변화하거나, 아니면 지구상에서 사라지는 것입니다. 모든 사람을 구하는 것이 불가능하다면 적어도 인류의 일부를 구하는 개념이 개발되고 있습니다. 지구 생태적 재앙의 교리는 D. Meadows, J. Forrester, Paul Ehrlich 등과 같은 연구자들에 의해 지지되고 있습니다. 기술 공포증의 덜 극적인 형태는 L. Mumford, J. Ellul, G. Marcuse, T. Adorno와 서부의 다른 저명한 연구원들. 그들의 견해로는 구원에 이르는 길은 권위주의적 사회 현실의 변화, 권위주의적 "단일기술"의 파괴, "대형 기계"(L. Mumford)의 파괴를 통해서입니다. J. J. Rousseau의 "자연으로 돌아가기!"

테오도르 아도르노(Theodor Adorno)는 의식 기술화의 비용에 대해 썼습니다. 그의 의견으로는 기술자의 작업은 매우 엄격하고 합리적입니다. 반면에 이러한 합리성의 일방성, 건조함, 비인간성 때문에 그들은 특히 고통을 겪는다. 따라서 직접적으로 기술적 작업이 아닌 모든 영역에서 "이성과 비판의 안정기"를 버리려고 노력하는 것이 특히 중요합니다. 그러나 그들은 직업과 관련된 "합리적인"반과 자유 시간과 관련된 "무책임한"반으로의 존재 구분을 참아서는 안됩니다. I. Weizbaum은 그의 저서 "컴퓨터의 힘과 마음의 무력함에 관하여"에서 무책임의 대량화, 의무에 따른 책임, 도덕적, 윤리적 책임에 대한 책임의 필요성을 반영했습니다. A. 조나스(Jonas)는 책 “책임의 원칙. 기술문명을 위한 윤리의 경험”에서 과거지향적 책임에서 미래지향적 자기책임으로 전환해야 할 필요성에 대해 기술하고 있는데, 이는 통제능력과 능력에 의해 결정된다. 권력을 휘두르려고. 프리드리히 랩(Friedrich Rap)에 따르면, 기술의 발전에는 필연적인 대가가 따른다고 합니다. 이러한 기술로 인한 불가피성은 완화될 수는 있지만 그 자체의 기반이 있기 때문에 근본적으로 제거할 수는 없습니다. 베이컨의 "natura non nisi parendo vincitur"[30]는 오늘날에도 여전히 유효하다는 점을 명심해야 합니다. 진실로, 기술을 숙달한 사람이 없으면 기술은 죽은 것입니다...

주제 13. 비 고전 과학 및 기술 분야의 특징

13.1. 현대 과학 기술 지식의 본질, 특수성 및 본질

과학의 본질을 결정하는 것은 그것이 어디서 시작되는지에 대한 질문에 답하는 것과 관련이 있습니다. K. 포퍼(K. Popper)에 따르면, “과학은 문제에서 시작하여 비판적으로 평가되는 경쟁 이론으로 계속해서 발전합니다.” 그러나 H. G. Gadamer는 이러한 판단에 동의하지 않습니다. 그는 문제가 대안적인 의견, 즉 너무 일반적인 질문으로 귀결된다고 믿습니다. 가다머의 해석학에 따르면 과학은 사회적 중요성에 대한 질문에서 시작됩니다. 질문은 있지만 답변이 없는 경우, 정보가 부족함을 드러내는 특정 상황을 해결하는 것입니다. 포퍼는 문제에서 진실을 향해 나아갈 것을 제안합니다. 이 길을 마스터하려면 운동 규칙, 즉 기호와 용어에 대한 지식이 필요합니다. V.A. Kanke는 치과 진료의 예를 사용하여 다음과 같이 설명합니다. "치통이 간헐적으로 발생하고 식사할 때만 발생한다면 이는 치아에 우식 충치가 있음을 나타냅니다." 수학자들은 이 상황을 공식으로 설명할 수 있습니다. 인본주의자는 논리적인 추론을 사용하여 예리하고, 둔하고, 견딜 수 없고, 약간 불안한 통증을 설명할 것입니다. 우리는 결론을 내릴 수 있습니다. 모든 과학은 그 특이성에 관계없이 어느 정도 동일한 특징, 즉 과학적 추론을 통한 일반과 개인의 통합으로 특징 지어집니다.

또 다른 추론도 가능합니다. 어제 디스코에서 이전보다 훨씬 좋았습니다. 우리는 독특하고 모방할 수 없으며 겉보기에는 장군과 아무 관련이 없는 상태에 대해 이야기하고 있습니다. 한 사람은 반대할 수 있습니다. 화자는 실제로 다른 시간에 발생한 자신의 감정 상태를 비교하며 여기서 그는 일반과 그 그라데이션을 강조하지 않고는 할 수 없습니다("전례 없이"). 특수는 장군을 배경으로 알려져 있다! 이러한 방정식은 많은 유사하고 유사한 현상이 하나의 체계로 다루어지기 때문에 큰 이점을 약속합니다.

일반 개념(보편성)의 존재론적 의미를 부정하는 명목론자의 견해에 따르면, 일반 개념의 실재성을 가정하는 근거는 동일화의 추상화 작용에 대한 오해이다. 자신의 입장을 옹호하기 위해 그는 이론적 계산과 실험 데이터 사이의 불일치를 언급할 수 있습니다. 이것이 현실을 왜곡하는 정신적 이상화의 본질입니다. 이상화는 예를 들어 점, 절대 강체, 이상 기체 및 공산주의의 개념입니다. 실제로는 점 객체나 절대적인 강체, 이상적인 공산주의가 없습니다. 그러나 과학적 이상화가 생산적으로 활용되면서 몇 가지 어려운 질문이 제기됩니다. 연구 중인 현상의 이상화된 재현의 본질을 이해하는 것은 다루기 힘든 문제로 판명되었습니다. 과학의 이상화는 정확한 이론적 지식의 발전에 기여하지만 이상화에는 어느 정도 현실이 조잡해집니다. 이상화는 현실에는 존재하지 않고 실현될 수 없지만 현실 세계에는 프로토타입이 있는 대상에 대한 개념을 정신적으로 구성하는 것입니다. 무익한 환상과 구별되는 과학적 이상화의 표시는 그 안에서 생성된 이상화된 대상이 특정 조건 하에서 비이데올로기화된(실제 대상) 측면에서 해석된다는 것입니다. 추상화를 사랑한 존 로크. V.V. Kudryavtsev는 다음과 같이 설명합니다. "추상 개체가 최소한 그 개념에 반영된 속성을 가지고 있다면 이상적인 개체는 이러한 속성만 갖습니다." V. A. Kanke는 "과학적 이상화는 일반을 강조하는 형태이며 특정 범위의 추상화에서도 중요합니다... 이상화는 현실을 거칠게 하거나 심지어 "씻어내는" 것이 아니라 현실을 강조할 수 있게 해줍니다. .. 공통적인 측면.” [31]

과학적 성격의 기준으로 V.V. Ilyin은 다음과 같은 조건을 고려합니다. 현대 과학에서는 “건설적인 절차, 수학적 실험, 자연 실험 및 과학적 정보의 순서를 기반으로 얻은 결과는 정말 정확한 것으로 간주됩니다. 그리고 엄격하다”[32]. 과학의 주요 임무는 객관적이고 사회적으로 유용한 지식을 얻는 것입니다. 과학의 인지적 측면은 검색, 실험, 기술 및 분석 활동을 기반으로 한 정신적 작업입니다. 과학 활동의 특징은 다음과 같습니다.

1) 보편성 - 동시대와 전임자들의 일반적인 문화 협력으로 진행됩니다.

2) 독창성 - 합성을 확장하는 혁신적인 절차는 독특하고 배타적이며 재현할 수 없습니다. 생각은 생각에서 태어나는 것이 아니라 동기가 부여된 영역에서 태어난다. 창의력, 상상력에는 규칙이 없으며 역사의 힌트만 있습니다.

3) 가치가 없는 생산성 - 창의적인 작업에는 비용이 동등하게 할당될 수 없습니다.

4) 의인화 - 자유로운 영적 생산은 항상 개인적입니다. 창의적인 기술은 개별적입니다. 과학에서 "집단적 성격"은 입증 및 인증의 매우 일상적인 맥락에서 발생합니다.

5) 규율 - 시민적 기풍은 사회 제도로서의 과학을 규제하고, 인식론적 기풍은 연구로서의 과학을 규제합니다.

6) 민주주의 - 비판과 사상의 자유 보호

7) 공동체 - 창의성은 공동 창조이며, 지식은 가치 있고 평등하며 평등한 의식에 초점을 맞춘 커뮤니케이션, 의미 설정(파트너십, 대화, 토론)의 다양한 맥락에서 결정화됩니다. "과학자 공화국"과 같은 영역은 모든 종류의 "보이지 않는" 동료, 미용실, 롯지, 협회, 실험실, 부서, 편집 사무소 및 쉬운 교환을 규제하는 기타 크고 작은 형태로 구성됩니다. 지식[33].

과학 및 기술 분야의 특수성은 아직 해명 단계에 있습니다. 그들은 때때로 확인되기는 하지만 자연 과학과 관련하여 비교적 독립성을 가지고 있습니다. 기술 과학은 자연 과학의 연속이 아닙니다. 자연 과학과 기술 과학의 방법은 크게 다릅니다. 기술 과학은 인간 행동, 기술적 인공물의 구성에 대한 그림을 제공하고 인간의 선호에 따라 이러한 인공물의 효과적인 사용을 보장합니다. 자연과학은 자연이 무엇인가에 대한 질문에 답합니다. 기술 과학은 사람이 자신의 부담을 덜어주기 위해 천연 재료로 무엇을 만들 수 있는지에 대한 질문을 탐구하고 있습니다. 자연 과학에서 기술적 합리성은 실용적인 질서를 특징으로하는 목적성입니다.

독일의 기술 철학자 Günter Ropol은 기술이 철학적 문제인지에 대한 질문에 대한 답을 찾기 위해 동포인 Immanuel Kant의 창조적 유산으로 눈을 돌렸습니다. 아시다시피, 칸트는 논리학 입문서에서 철학 분야는 다음과 같은 네 가지 질문에 답해야 한다고 주장했습니다.

1) 무엇을 알 수 있습니까?

2) 어떻게 해야 하나요?

3) 무엇을 바랄 수 있습니까?

4) 사람이란 무엇인가?

Ropol'l은 현대 철학이 반영 영역에 기술을 포함하는 경우에만 그 이름을 정당화한다고 말합니다. 그리고 기술의 문제는 칸트의 질문에 답할 때 매우 유익하게 고려될 수 있습니다. 그래서...

내가 뭘 알 겠어? 이 질문은 세계를 반영하는 관상적 인식의 결과인 진리의 문제, 지식에 대한 문제입니다. "이해하는 것은 생산하는 것입니다"(이것은 데카르트 하에서도 말함). 문제는 분명히 지식에 달려 있습니다! 실용적인 주문은 기술적 인공물 제조 이론 또는 효과적이고 최적의 기능 보장 이론일 수 있는 목표 달성에 더 가까워지는 단계별 설계 역할을 합니다. 자연 과학은 효율성과 유용성의 법칙에 따라 상응하는 진리, 기술 과학의 법칙에 따라 구축되었습니다. 자연과학보다는 기술과학에서는 실용적인 방법이 지배적입니다. 불행하게도 이러한 상황은 종종 오해를 받습니다.

어떻게 해야 하나요? 이 질문에 대한 대답은 합법화와 함께 도덕적 정당화의 가능성과 관련이 있습니다. 아시다시피 기술은 선뿐만 아니라 악의 근원이 될 수도 있습니다. 그것은 도덕, 인류에 대한 인간의 책임에 관한 것입니다. 망각에 맡겨야 하는 기술에는 많은 가능성이 있습니다. 기술과학의 특성을 무시하면 흔적도 없이 지나가지 않고 기술자와 기술자는 물리학자로 변하고 기술분야는 궁핍해진다. 기술 과학에서 그들은 하나 또는 다른 기술 인공물 또는 기술 사슬을 설명하는 데 자신을 국한시키지 않으며, 여기서는 유용성, 효율성, 신뢰성, 안전성 및 기술 장치의 작동을 계속하는 편리성에 대한 관심이 변함없이 지배적입니다.

무엇을 기대할 수 있습니까? 그들이 하나님을 믿었던 때가 있었습니다. 그러나 우리 시대에는 이것으로 충분하지 않습니다. 제대로 통제되지 않은 기술 개발이 계속해서 지구, 공기, 물, 지구 전체를 오염시키고 오존 구멍을 확장하고 기후 온난화를 초래하고 이로 인한 모든 슬픈 결과를 초래하는 동안 우리의 책임을 신의 섭리에 맡길 필요가 없습니다. 기술의 발전은 숨이 막힐 것입니다! 그들은 또한 인간의 주권을 위협합니다. 인간의 희망은 기술의 도움으로 정당화될 수 있지만 동일한 기술의 도움으로 실패할 수도 있습니다.

사람이란? 이 질문에 대한 대답은 앞의 세 가지와 관련이 있습니다. 그것은 사람의 자기 이해를 목표로합니다. 책임의 현상이 암묵적으로 존재하는 그의 자의식에. 이 자의식과 자의식에서 아주 얇은 층은 기술적 자의식에 속한다. 이것은 도덕, 전체 집단, 국가, 민족의 자의식에도 똑같이 적용됩니다. 도덕적 요인의 분야는 확장되는 경향이 있습니다. 알 수 있듯이 기술 철학은 인류학적 측면에서 소외되지 않습니다.

13.2. 과학 및 기술 분야의 이론 연구의 사회 철학적 특징

"과학 - 기술" 시스템에는 기본 과학 분야의 전체 집합, 결과의 직접적인 적용에 대한 지식, 기술 과학의 전체, 마지막으로 기술 자체가 포함됩니다. 기술 분야에는 처음에 예를 들어 전기 공학, 수학, 메커니즘 및 기계 이론 등이 포함됩니다. 기술적 측면은 또한 이전에 기술적 적용이 없었던 과학, 특히 생물학에서 볼 수 있습니다. 유전 공학, 살아있는 유기체의 세포 재배열 및 기타 여러 연구, 생명 공학의. 지질과학의 기술장비가 비약적으로 성장하였다. 과거에는 주로 지표면 연구를 목표로하고 실제 적용은 광물 검색에 국한되었다면 오늘날 지질 과학의 복합체는 인간 활동의 영향으로 자연을 변화시키는 문제와 밀접하게 관련되어 있습니다. 지구 화학, 지구 물리학 등과 같은 지질학 분야는 자연의 적극적인 변형과 자연에 대한 인간의 부정적인 영향을 극복하는 방법의 개발에 직접 사용됩니다.

J. Ortega y Gasset은 기술과 인간의 창조적 변혁적 본성 사이의 연관성을 올바르게 지적했습니다. "기술적 행동은 자연이나 상황이 사람이 경험하도록 강요하는 요구를 직접적으로 충족시키려는 목표를 전혀 의미하지 않습니다. 반대로 목표는 기술적 행동의 변화는 가능하다면 기회의 역할을 크게 감소시키고 만족과 관련된 요구와 노력을 파괴하는 상황의 변화입니다."[34] 인간은 기술의 도움으로 자연을 자신에게 맞게 조정합니다.

과학의 가장 깊은 본질은 세계를 지배하는 수단입니다. 그녀는 진실을 위해 노력합니다. 그리고 아리스토텔레스가 쓴 것처럼 진리는 "사물에 대한 우리의 지식과 사물 자체의 일치"입니다. 진실을 아는 것 자체가 목적이 아닙니다! 기술적 장치를 만드는 디딤돌이 됩니다. 자연의 주인이 되려면 그것을 알아야 합니다. 자연은 그것에 순종함으로써 정복됩니다.

이론적 발견을 한 순간부터 이를 기반으로 한 새로운 기술 장치의 생성 사이의 기간은 꾸준히 감소하는 경향이 있다는 점에 유의해야 합니다. 예를 들어, 영국의 물리학자이자 원자 연구원인 Ernest Rutherford(1871-1937)는 그의 연구가 본질적으로 순전히 인지적이며 실제적인 결과를 기대해서는 안 된다고 믿었습니다. 1933년에 그는 이렇게 말했습니다. "원자의 변환에서 에너지를 얻으리라고 기대하는 사람은 말도 안되는 소리를 하는 것입니다." 그러나 XNUMX년 후, 원자력의 생산은 실용계로 옮겨졌습니다! 발견자는 분명히 자신의 발견의 결과를 인식하지 못할 수 있습니다. 발명에서 구현까지의 시간을 단축하면 과학자의 사회적 책임 문제가 실현됩니다.

기술철학에 대한 이론적 연구에서는 과학과 기술의 차이점을 규명하는 데 관심이 있다. 관계의 존재는 분명하지만 기술의 모든 분야가 과학에 가깝지는 않다는 점에 주목했습니다. 특히, 기술의 모델로서 생물학의 철학적, 과학적 지위에 대한 정의에 대한 논쟁이 있다.

과학의 사회적 책임에 대한 논의도 끊이지 않습니다. 이와 관련하여 알버트 아인슈타인(Albert Einstein)이 입증한 사회 문제에 대한 원칙적 접근 방식은 여전히 ​​적절합니다. 1930년대 그는 친구 물리학자 막스 폰 라우에에게 이렇게 썼다. 그런 자제가 이끄는 곳. 책임감이 부족한 것 아닌가? 지오다노 브루노, 스피노자, 볼테르, 훔볼트 같은 사람들이 이런 식으로 생각하고 행동했다면 지금 우리는 어디로 갔을까?" 과학의 발전은 책임이라는 윤리적 문제를 반복적으로 발생시켰고 앞으로도 계속 발생시킬 것입니다. 무한히 성장한 인간의 기술적인 힘은 인간과 자연의 상호작용 문제에 대한 새로운 윤리적 관점이 요구되는 위험을 초래할 수 있습니다. 예를 들어, 독일의 기술 철학자 Hans Lenk는 이러한 상황의 발전을 고려하여 상황을 통제할 수 있는 능력으로서의 자기 책임에 초점을 둔 예방적 책임의 개념으로 이동할 것을 제안합니다.

13.3. 기술에 대한 체계적이고 사이버네틱 아이디어의 개발

아시다시피 시스템은 상호 관계에 있는 요소로 구성된 통합 개체입니다(섹션 3.2 참조). 실증주의의 창시자 중 한 명인 영국의 철학자이자 사회학자 허버트 스펜서 (1820-1903)은 유기체와 사회의 과정 사이의 기능적 유추를 사용했습니다. 그는 "사회는 유기체"라는 점을 고려하여 유기체와 사회 모두에서 부분의 유기적 상호 연결과 전체와 부분의 상대적 독립에서 출발했습니다. 그의 일관된 유추의 결과로 그는 구조적 분화의 진행이 두 경우 모두 기능의 점진적인 분화를 동반한다는 결론에 도달했습니다. Spencer의 아이디어는 구조주의(A. R. Radcliffe-Brown, C. Levi-Strauss, M. Foucault, J. Lacan 등)와 기능주의(E. Durkheim, B. K. Malinovsky, R. Merton)에서 발전되었습니다.

구조주의가 구조를 시스템과의 관계의 불변 특성으로 분석한다면(요소의 기능성은 초기 전제조건으로만 작용함), 기능성은 기능적 중요성을 기반으로 구조의 일부를 고려하는 데 기반을 둡니다. 일반 시스템 이론(이 용어는 1933년 L. von Bertalanffy에 의해 도입됨)의 출현으로 새로운 개념 시스템("시스템", "전체", "통합", "요소" 형성을 위한 방법론적 전제 조건이 생성됨) ", "구조", "기능" ", "기능", "목적이 있는 행동", "시스템 목표", "피드백", "통합 효과", "균형", "적응성"), 주요 구별은 없습니다. 더 긴 "부분-전체"이지만 " 시스템 - 주변 세계." 시스템 이론에서 새로운 구별을 채택하면 주요 문제는 개방형 시스템의 문제, 특히 외부 차별화 및 경계 보존 문제가 된다는 사실로 이어집니다. 일반 시스템 이론의 틀 내에서 피드백을 통해 개방형 시스템의 동작을 연구하도록 설계된 사이버네틱스라는 새로운 과학 분야가 등장하고 있습니다. 일반 시스템 이론과 사이버네틱스 아이디어의 기본 원리는 미국 사회학자의 기능주의 구조에서 가장 잘 표현되었습니다. 탈콧 파슨스 (1902-1979).

Parsons에 따르면 시스템은 사회 생활을 조직하는 보편적인 방법입니다. 모든 사회 시스템에는 개인이 행동하는 역할에 물리적 기반이 있습니다. 그들은 상호 작용의 과정에서 특정 기능을 수행하고 집합체를 형성하기 위해 조직하고 결합하며, 후자는 차례로 일반화되고 제도화된 규범의 더 높은 수준에 따라 통제됩니다. 시스템의 맨 위에는 통합된 정치적 집단으로 조직되고 단일 또는 다소 통합된 가치 시스템을 기반으로 제도화된 단일 시스템으로서의 사회가 있습니다. 시스템에 표준화된 규범과 가치, 규정된 역할의 형태로 개인의 활동을 포함함으로써 연구자는 시스템의 특성에 따라 결정되는 개인의 활동을 고려할 수 있습니다. 구조는 사회적 상호작용의 산물로 나타나며 역할 수행자로서 개인의 활동에서 실현됩니다.

구조 기능주의는 균형 잡히고 지속 가능한 자기 보존을 유지하기 위해 개인을 사회 시스템에 통합하고 기능적 무결성을 종속시키는 것을 강조합니다. 따라서 사회 시스템의 분석은 기본적으로 요소 전체에 무결성 속성을 부여하는 기본 기능 요구 사항의 식별과 관련이 있습니다. Parsons는 적응, 목표 지향, 통합, 샘플 유지의 네 가지 기능 조건에서 진행했습니다. 이러한 조건을 준수하면 시스템 안정성이 보장됩니다.

XNUMX차 사이버네틱스의 발달과 함께 자동 생성이 시스템의 기본 기능으로 제시되었습니다. 스스로를 재생산하는 시스템의 능력. Autopoiesis는 환경과의 관계에서 살아있는 시스템의 자율성을 강조합니다. 이러한 시스템은 지속적으로 자체 갱신하는 능력이 특징입니다. 시스템 자체의 구조에 필요한 기능만 수행하므로 일반적으로 자체 참조라고 합니다. autopoietic self-referential 시스템의 주요 차이점은 동일성 차이입니다. 특히 독일의 사회학자이자 철학자 니클라스 루만 (1927-1998)은 U. Maturan과 F. Varela의 생물학적 자기참조 이론과 정보의 수학적 이론을 바탕으로 자기참조 시스템 이론을 발전시켰습니다. Luhmann에 따르면 사회 시스템은 물리 화학적 및 생물학적 시스템과 달리 의미를 기반으로 구성됩니다. 그리고 이 후자는 차이의 처리로 이해됩니다. 사회제도는 커뮤니케이션으로 이루어지며 그 의미에 따라 구성되기 때문에 커뮤니케이션의 개념은 사회의 생산과 자기복제에 기반을 두어야 한다. 자기 재생산 메시지의 흐름으로 사회적 의사 소통으로 간주되는 사회는 자기 재생산 및 자기 관찰하는 것처럼 보이는 사회 시스템의 특성을 반영합니다. 돌이킬 수 없는 과정이 질서의 원천입니다. 고도로 비평형 상태에서 무질서, 혼돈에서 질서로의 전환이 일어날 수 있습니다. 주어진 시스템과 환경의 상호 작용을 반영하여 물질의 새로운 동적 상태가 발생할 수 있습니다. Ilya Prigogine은 안정성이 에너지와 물질의 소산에 달려 있기 때문에 이러한 새로운 구조를 소산이라고 불렀습니다.

비평형 역학 및 시너지 이론은 엔트로피를 향한 점진적 슬라이딩의 열역학적 원리를 극복하여 시스템의 진화를 위한 새로운 패러다임을 설정했습니다. 이 새로운 패러다임의 관점에서 시스템의 질서, 균형 및 안정성은 일정한 동적 비평형 과정에 의해 달성됩니다. 사이버네틱 낙관주의는 다음과 같은 여러 가정을 기반으로 합니다.

a) 존재론적 - 합리적인 행동은 잘 정의된 독립 요소의 집합으로 표현될 수 있습니다.

b) 인식론적 - 사람들은 발견적 규칙에 따라 행동하며, 컴퓨터에서 공식화되고 재생산될 수 있는 일련의 작업을 무의식적으로 수행합니다.

c) 심리 공학 - 정신과 영혼의 표현은 완전히 암호화되고 재현 가능한 의미 정보 과정을 경험하는 부수 현상입니다.

d) 생물학적 진화 - 인간의 뇌는 정보를 처리하기 위한 대형 컴퓨터인 제어 장치입니다. 오랜 진화 덕분에 뇌는 연속성, 연관성, 체계적 사고와 같은 많은 이점을 얻었지만 기술적으로 구현할 수도 있습니다.

1980년대-1990년대에 위에서 논의된 태도에 대한 철학적 및 과학적 내부 비판적 분석. 낙관적 기대가 크게 감소했습니다. 따라서 J. von Neumann(1903-1957)의 정리 중 하나에서 제어 시스템의 모든 모델이 모델링된 시스템보다 분명히 더 복잡할 수 있는 복잡성 임계값이 있다고 명시되어 있습니다. 따라서 그러한 모델의 구성은 의미가 없습니다. 인간의 사고와 활동(심리학, 윤리학, 이데올로기 및 정치학의 측면)에 대한 사이버네틱 낙관주의의 위 가정을 비판하기 위한 과학 외부의 주장도 있습니다. XNUMX세기 중반. 사이버네틱스의 창시자들은 사이버네틱스 기술의 자율성, 인간 의지의 자율성 침해 가능성, 인공 지능에 의한 인간 생명의 결정론에 대한 질문을 제기했습니다. 동시에 미국의 사회학자이자 노벨상 수상자인 허버트 사이먼 (b. 1916)은 그의 작품 “인공의 과학”(1969)에서 사이버네틱스 합리성의 한계를 보여주었습니다. 그는 사이버네틱스의 철학적 문제가 기술 철학의 특별한 경우일 뿐임을 증명했습니다.

기술 발전의 역사에서 우리는 그것이 자연 형태의 모방에서 인체 기관의 설계를 거쳐 정보 처리의 숙달과 모델의 사이버네틱 구성에 이르기까지 세 단계를 거쳤다는 것을 알고 있습니다. 생각과 정신. 미래에 사이버네틱스는 F. Dessauer가 쓴 것처럼 세상을 정보 사회로 이동시키는 보다 근본적인 문제를 해결하는 데 속할 수 있습니다.

주제 14. 기술의 응용 철학으로서의 기술에 대한 사회적 평가

14.1. 과학 기술 정책과 과학 기술 진보 관리 문제

과학적 잠재력과 그 구조. 사회가 과학적 연구를 수행하고 그 결과를 사회 정책에 사용할 수 있는 실제 기회는 사회의 과학적 잠재력을 구성합니다. 세계 공동체는 주기적으로 세계 전체와 개별 국가의 과학적 잠재력 수준을 결정하려고 노력합니다. 예를 들어 1960년대에요. 유럽경제협력개발기구(OECD)의 문서와 유네스코 자료에서도 국가의 과학 자원을 고려하려는 유사한 시도가 있었습니다. 계산 방법도 개발되었습니다. 이에 따라 과학적 잠재력에는 과학적 발견은 물론 과학으로 인해 제기된 국내적, 국제적 문제를 해결하기 위해 국가가 주권적으로 사용할 수 있는 자원의 전체가 포함됩니다. 과학적 잠재력을 평가하는 기준은 정량적 지표와 정성적 지표 및 성과로 구성됩니다. 철학적 관점에서 사회의 과학적 잠재력을 연구하는 것은 과학의 사회철학적 성찰을 심화시키는 단계입니다. 철학은 과학에 대한 보다 완전한 지식과 과학 및 기술 진보를 관리하는 보다 진보된 형태의 개발을 위해 이것이 필요합니다. 과학은 사회의 중요한 사회적 자원 중 하나이며 과학 지식은 정보 자원입니다. 그러나 지식은 늙어가는 경향이 있습니다. 현재 지식(배경)의 존재는 잠재력 상태에 직접적인 영향을 미치므로 과학은 일종의 "은닉물", 즉 비밀(비오는 날을 위한!)을 갖는 경향이 있습니다. 이는 주로 기초 연구에 적용됩니다.

과학적 잠재력의 보유자는 훈련 시스템과 함께 사람, 과학 인력입니다. 과학적 잠재력의 두 번째 구성 요소는 건물, 장비, 보조 서비스, 도구, 컴퓨터 및 컴퓨터 기술과 같은 물질적 기초를 형성하는 과학의 물질적 물질적 요소로, 이 요소 없이는 현대 과학을 생각할 수 없습니다. 과학적 잠재력의 세 번째 요소는 자금, 즉 자금입니다. 과학의 잠재력을 유지하기 위해 "작동"하는 네 번째 요소는 명확한 계획, 과학 발전의 현재 방향 결정, 조직 요소 등입니다. 과학에서의 특별한 역할은 과학 활동, 조직 및 관리에 대한 정보 지원에 의해 수행됩니다.

사회 발전을 위한 과학적 잠재력의 중요성. 때때로 사회의 일시적인 어려움, 생산 감소 등이 있습니다. 여러 나라에서 이러한 부정적인 현상을 극복하기 위해 경험적으로 입증된 나만의 레시피가 있습니다. 예를 들어, 1965-1968년. 일본에서는 창의적인 인재를 양성하는 과제가 제기되었습니다. 당시 정부 전문가들은 일본이 높은 성장률을 유지하려면 다른 나라의 기술 성과를 인식하거나 모방하는 능력을 배양하는 것이 아니라 창의적 능력을 배양하는 기술 교육 시스템을 만들어야 한다고 주장했다. 이와 관련하여 고등 교육에는 교육 및 교육 과정에서 무시할 수없는 고유 한 특성이 있다고 믿어졌습니다. 고등 교육 과목의 상당 부분은 높고 가장 높은 영적, 지적, 문화적 수준의 추상적 내용을 가지고 있습니다. 그러한 "주제"에서 즉각적인 실제 효과와 물질적 수익을 기대하는 것은 어렵습니다(때로는 불가능합니다). 물질적 관심을 영적, 감정적 관심으로 대체하는 것은 충분히 높은 수준의 일반 및 특수 문화와 더불어 학생들이 인류의 문화 자체에 대한 적절한 수준의 존중을 가지고 있어야 가능합니다. 그리고 이것은 차례로 문화 현상을 매우 복잡한 체계적이고 비선형적인 현상으로 이해하는("램프를 채우다") 적절한 개발("램프를 채우다")과 이해("램프를 켜다") 없이는 불가능합니다. 정확히 이 목표의 달성은 학문 분야로서의 현대 기술 철학에 의해 제공되며, 여기에는 특히 서양 국가의 대학 시스템에서 활발히 개발되는 시너지 문화학의 개념이 포함됩니다.

영국 경제학자 프리드리히 폰 하이에크 (1898-1993)은 다음과 같이 썼습니다. "문화 진화의 대부분의 단계는 전통적인 규칙을 깨고 새로운 형태의 행동을 도입한 개인에 의해 이루어졌습니다. 그들은 새로운 것의 이점을 이해했기 때문에 이것을 하지 않았습니다. 사실, 새로운 형태는 그것을 채택한 그룹이 번영하고 다른 사람들보다 앞서 성장한 경우에만 고정되었습니다."[35] . 하이에크는 문명화 과정이 비합리적인 관습, 무의식적으로 자발적으로 발생하는 밈에 대한 타고난 동물 본능의 종속을 통해서만 가능하며 그 결과 훨씬 더 큰 규모의 질서 있는 인간 그룹이 형성된다고 믿었습니다.

국가의 유망한 목표에는 인구의 삶의 질 향상, 개인의 권리와 자유 보장, 사회 정의, 사회 전체의 사회 문화적 진보가 포함됩니다. 이러한 문제를 해결함에 있어 국가는 지속적으로 행정의 형태를 개선하고 있다는 점에 유의해야 합니다. 이러한 문제는 현대적인 통신 수단을 사용하여 가능한 한 사람에게 권력을 가져다줌으로써 해결됩니다. 이 사회 정책의 반대 측면은 권력 구조에서 가장 영토적으로 멀리 떨어진 지역에서도 권력에 대한 개인의 "가용성"입니다.

과학 및 기술 프로세스 시스템의 관리 관행은 Bogdanov의 시스템 엔지니어링 개념을 적절하게 만듭니다. 국내 철학자·정치가 A. A. 보그다노프(말리노프스키) (1873-1928)은 V.I. 레닌이 "유물론과 경험비평"(소비에트 권력 시대의 교과서)이라는 책에서 그에게 가한 비판 덕분에 명성을 얻었습니다. XNUMX세기 초로 거슬러 올라갑니다. Bogdanov는 기술 관리 규칙을 사회 관리로 이전하기 위해 제공되는 사이버네틱스 및 시스템 엔지니어링 (Bogdanov에 따르면 "기술") 방향으로 기술 개발을 예측했습니다. 이러한 경향은 궁극적으로 국가와 정치의 폐지로 이어질 것이며, 그 결과 관료주의적 자의성, 관료주의 및 모험주의 없이 기술주의가 승리할 것이라고 믿었습니다. 사이버네틱스와 기술주의 사이에는 약간의 차이가 있습니다. 기술주의 하에서 공공 행정은 기계를 작동하고 그에 따라 법적, 도덕적 규범을 제거하는 것과 동일하다는 사실에 있습니다. 기술주의 경영의 일부 요소는 효율성 원칙과 모순되지 않지만 이러한 유형의 경영의 단점은 자치의 제거, 기관과 관련된 관리 수준의 삭제, 자치, 선거, 여론 등입니다. 민주주의의. 이러한 문제는 보편적이지는 않지만 범유럽적인 성격을 띠고 있습니다. 마찬가지로 이는 현대 러시아의 문제이기도 하다.

14.2. 공학윤리와 과학자의 책임

윤리는 일반 문화의 개념입니다. 철학의 가장 오래된 분야 중 하나. 이는 서로에 대한 사람들의 상호 책임을 규제합니다. 윤리로부터 개인은 어떻게 살아야 하는지, 무엇을 따라야 하는지, 무엇을 위해 노력해야 하는지에 대한 도덕적 지침을 받습니다(섹션 7.5 참조). 엔지니어링 직업과 관련된 윤리의 전문적이고 응용적인 정의는 인간이 엔지니어에게 외계인이 아니라는 것을 의미합니다. "윤리"라는 용어는 아리스토텔레스가 자신의 저서 "Nicomachean Ethics"에서 소개했는데, 이는 그리스어 ethika가 사람의 성격, 영적 자질과 관련된 성향, 성격, 인간 미덕을 의미한다는 것을 의미합니다. 아리스토텔레스는 과학을 분류하면서 정치와 심리학 사이에 윤리를 두었습니다. 그의 윤리에는 삶의 다양한 상황에 대한 도덕적 지침과 가르침이 포함되어 있습니다. 따라서 윤리의 목표는 지식뿐만 아니라 행동이기도 합니다. 지식뿐만 아니라 미덕도 연구됩니다.

도덕 철학으로서 윤리는 발전에 있어 먼 길을 왔습니다. 모든 시대의 사상가들은 그 내용을 확장하려고 노력했습니다. 예를 들어, Immanuel Kant는 의무, 의무 및 책임의 개념을 강조했습니다. 인간이 자연의 비밀을 꿰뚫을수록 이러한 비밀을 소유해야 하는 책임이 커집니다. 많은 사람들의 시너지 효과로 기술 발전이 책임의 문턱을 넘을 경우 책임을 의인화하기 어려워집니다. 예를 들어 산성비는 누구에게 책임이 있습니까? 기후 온난화를 위해? 극지방의 만년설이 녹고 해수면이 상승하고 관련 홍수가 발생합니까? 모든 사람이 모든 것을 책임지고 각 개인이 전 세계를 책임질 때 아무도 책임지지 않습니다.

"책임진다"는 것은 무엇을 의미합니까? 이것은 누군가에게 그리고 무언가에 대해 대답할 준비가 되었거나 의무가 있음을 의미합니다. 법철학 연구에서는 누군가가 바람직하지 않거나 해로운 상황에 대해 책임이 있다는 의무에 따른 행동에 대한 인과적 책임에 주목합니다. 작업이나 역할을 수행하는 능력, 문제를 해결하는 능력, 이해, 계획, 구현, 이벤트를 평가하는 능력, 적절한 인지 및 관리적 자질, 자격을 보유하고 마지막으로 해당 당국에 대한 책임에 대한 책임이 있습니다. 도덕적 책임은 항상 개별적이며 엄격한 프레임 워크에 설정되어 있지 않으며 외부 규범에 의해 제어되지 않습니다. 도덕적 책임을 지는 사람은 개인이 될 수 있지만 집단과 분리되지는 않았지만 협회 및 공식 조직에 의미 있게 귀속될 수는 없습니다. 윤리는 일반적으로 양심을 가리키며, 그 전에는 책임에 대한 최후의 수단인 답변이 있습니다. 그러나 그것의 사적인 성격은 그것을 상호주관적으로 다루기 어렵게 만든다.

책임에는 윤리적 차원이 있습니다. 이것은 "도덕적 이성의 사실"(I. Kant)로서의 양심의 목소리 이상의 것입니다. 예를 들어, 비상사태부(MES) 직원의 윤리는 '개인-사회', '선-악' 시스템에서 상대주의, 다원주의, 관용의 개념을 확인합니다. 준군사 집단의 목표 설정 자체는 변화하는 세계에서 여전히 관련성을 유지하는 일반 문명 문화와 직업적으로 특정한 문화의 상호 적응을 전제로 합니다. 비상 상황 부 직원의 전문 문화와 관련하여 특징적인 자질로는 정의, 애국심, 개인보다 장군의 우선 순위를 인식하는 능력 및 그에 따른 봉사 아이디어, 자비, 능력 등이 있습니다. 공감, 다른 사람, 민족, 문화에 대한 관용, 물질적 실용적 원칙보다 영적 및 도덕적 원칙의 우선 순위. 이러한 가치는 인본주의와 인간중심주의, 양심의 자유, 개인의 자유, 인권, 재산 존중, 물질적 복지 등을 포함하는 세계 문명의 확립된 가치와 비교할 수 있습니다. 요점은 글로벌 측면에서 서구 문명의 가치뿐만 아니라 러시아 문화의 가치와 러시아의 다른 민족의 문화도 요구될 수 있고 요구되어야 한다는 것입니다. 새로운 가치체계에서는 지속가능한 발전, 건강한 생활방식, 지능, 타고난 재능, 전문성, 타협과 사회적 파트너십, 정직과 헌신, 상호신뢰, 관용과 다원주의, 법 준수 등이 우선순위가 되어야 한다.

물론 현대 세계의 현실의 맥락에서 그러한 판단은 유토피아적인 것으로 인식될 수 있지만 이러한 접근 방식에 대한 합리적인 대안은 없습니다. 그리고 우리가 진화 과정에 대한 정신적 영향의 가능성을 인식한다면, 새로운 가치 체계의 형성에서 특수 고등 교육이 수행해야 하는 엄청난 역할을 볼 수밖에 없습니다. 개발 과정에서 기술 및 정보 환경의 엄청난 성장과 복잡성에 직면해 있습니다. 교육 시스템의 급속한 성장, 인간 활동의 가장 큰 영역 중 하나로의 전환, 역사적 뿌리에서 교육의 분리, 교육 분야의 사회 문화적 정책의 미성숙-이 모든 것이 시대의 질병입니다.

공학 윤리의 문제는 고등 교육의 모순으로 돌아갑니다. 그 형성은 소비에트 과학 지식인의 형성과 직접 관련이 있습니다. 소비에트 시대에 러시아의 과학 지식인에게 일어난 모든 일은 형성이 아니라 형성의 개념에 맞습니다(이 경우 형성되지 않은 "아직 존재하지 않음"을 의미함). 알려진 바와 같이 소비에트 권력의 수년 동안 과학 지식인은 근대화의 영향을 경험하면서 한 번 이상 자기 정체성, 정체성을 잃을 위기에 처했습니다. 과학자들은 노동계급의 지배적 이데올로기의 창시자로 여겨졌지만, 동시에 그들은 노동계급에 의해 주도되었고, 그들 자신의 목소리가 없었으며, 종종 범죄를 저지르기 전에 형을 선고받았습니다. 그들은 동시에 전문가이자 해충, 공산주의자이자 인민의 적, 소비에트 과학자이자 뿌리 없는 코스모폴리탄, 미추린주의자이자 다윈주의자의 위치에 있었다. 근대화에 따른 요구는 과학원에만 의존성을 인정했지만 '패권'에 대한 무지로 공학윤리는 억압당했다. 갈등은 개인 수준에서 더 자주 발생했지만 집단 수준에서도 드문 일이 아니었습니다. 1930~1940년대 러시아 유전학자, 철학자(1950~1970년대), 사회학자(1920~1930년대, 1960년대)의 운명을 상기해 봅시다. ). 이 모든 것은 소비에트 지식인들과 함께한 일이었고, 그것은 아주 최근의 일이었습니다. 그리고 그것에 대한 반환은 없는 것 같습니다.

엔지니어는 시민 중에서 선발되기 때문에 시민윤리와 공학윤리 사이에는 넘을 수 없는 경계가 없습니다. 공학 윤리에 관한 서면 규칙은 아직 없습니다(아마도 아직 작성할 시간이 없었기 때문일 것입니다). 그러나 기술 철학 과정의 프로그램은 공학 활동의 윤리적 표준이 존재함을 전제로 합니다. 그리고 그것은 실제로 존재합니다. 아시다시피 자연의 책은 정확하고 경제적인 언어, 즉 수학의 언어로 쓰여졌습니다. 따라서 역학은 최소 작용 또는 최단 경로의 원리를 드러냅니다. 이론을 구성하는 요소의 수는 최소화해야 한다는 "오캄의 면도날"[36] 원칙이 확인되었습니다. G. G. Skvornyakov-Pisarev의 교과서 "통계 과학 또는 역학"(1722)은 발명, 신체, 핵심, 너트 등 일상적으로 사용되는 개념의 내용과 사고의 언어 및 모달 측면의 통일성을 정의합니다. 그리고 행동은 본질적인 연결 대상을 드러냅니다.

우리는 또한 과학적, 기술적 지향을 지닌 특별한 유형의 현대인을 형성하는 보다 복잡한 과정에 대해서도 이야기할 수 있습니다. 기술과 인도주의라는 두 문화의 이론에 대한 의문이 제기되는 곳입니다. 현재 기술 발전이 인간과 인간의 삶의 방식에 미치는 영향은 자연에 미치는 영향보다 눈에 덜 띕니다. 그럼에도 불구하고 그것은 중요합니다. 통제할 수 없는 자연의 변화는 인간과 자연이 기술 문명의 급속한 발전에 적응할 시간이 없다는 것이 분명해지면서 가장 면밀히 연구되는 주제 중 하나가 되었습니다. 예기치 않게 많은 사람들에게 공학 활동, 자연 과학 지식 및 기술이 자연과 사람에 큰 영향을 미치고 변화시키고 있음이 밝혀졌습니다. 이와 관련하여 D.I. Kuznetsov는 다음과 같이 썼습니다: "현대 인간의 사고는 37년 전과 다르게 자연을 인식하기 시작했습니다. 현대인은 이미 자연을 기술로 생각하고 있습니다. 따라서 전통적인 과학 및 공학적 그림을 바꾸는 것이 매우 중요합니다. 자연, 기술, 문제 해결 방법, 가치 있는 인간 존재에 대한 새로운 아이디어로 대체합니다. 기술이 인류를 파괴하고 불구로 만드는 것을 방지하려면 사람들은 기술의 본질과 기술 개발의 결과를 모두 이해해야 합니다. 포괄적인 인도주의 및 법률 교육 없이는 이 문제를 해결하는 것이 불가능합니다."[XNUMX] .

기술은 엔지니어의 인도주의적인 모습을 드러내고 이미지, 패턴, 리듬 및 의미의 세계에서 사람의 숨겨진 존재를 드러내므로 인지 절차뿐만 아니라 인간의 공리학적 측면에 초점을 맞추는 것이 매우 중요합니다. 최고의 인간 능력과 행동 패턴이 진실에 대한 헌신의 예가 되는 기술을 평가합니다. 철학, 심리학, 경제학, 기술미학, 인간공학 등의 내용으로 기술 지식을 풍부하게 하면 기술 활동이 사회 및 정신 생활에 미치는 영향이 확대됩니다. 동시에, 기술적 진보는 위험 상황을 피하기 위해 새로운 윤리 적용을 요구하는 많은 문제를 야기합니다. 유럽과학원 부회장인 Hans Lenk는 이러한 추세를 다음과 같은 순서로 요약합니다.

1. 기술적 개입으로 인한 부작용을 겪는 사람들의 수가 증가하고 있습니다.

2. 인간 활동의 영향으로 자연계가 파괴되는 규모가 계속 증가하여 전 세계적인 범위를 확보하고 있습니다.

3. 의학적, 생물학적, 환경적 상황의 악화는 태어나지 않은 세대에 대한 책임의 문제를 현실화한다.

4. 사람은 점점 더 사회적 및 의학적 약리학 적 유형의 조작을 경험하고 있습니다. 인간에 대한 이러한 종류의 실험의 결과로 그러한 연구의 윤리적 문제가 악화되었습니다.

5. 유전자 코드에 대한 개입의 결과로 사람은 "기술의 대상"으로 변형될 위협을 받습니다.

14.3. 기술 및 사회 및 환경 전문 지식에 대한 사회적 평가

기술에 대한 사회적 평가는 전체 기술권을 포착하여 개발의 질적 변화를 결정하는 것입니다. 이러한 종류의 평가는 재평가의 개념과 유사하며 그 결과 중요한 요소의 개발이 도약됩니다. 기술, 에너지, 정보 시스템이 변화하고 있습니다. 기술의 역사는 그러한 재평가의 여러 단계를 알고 있습니다. 재료-기술적 의미에서 가장 중요한 것은 도구 기술에서 기계 기술로, 그리고 도구 기술에서 자동화 기술로의 전환이었습니다. 본질적으로 혁명적인 변화의 출발점은 에너지, 즉 증기, 전기, 원자력의 힘을 장악하는 것입니다. 이러한 모든 변화는 근육 에너지에서 기술 에너지에 이르기까지 자연에 미치는 영향의 주기적인 변화를 나타냅니다. 그들 사이의 전환은 기술적, 과학적 혁명을 의미했습니다. 자연에 영향을 미치는 인간 능력의 발전에는 두 가지 큰 도약이있었습니다. 1) 적절한 노동 수단이 제공되는 채집에서 농업으로의 전환과 관련된 신석기 혁명; 2) 기계 생산의 출현으로 인한 혁명. 이 기간 동안 근본적으로 새로운 기술적 수단 덕분에 사회가 자연에 미치는 영향의 규모가 극적으로 증가했으며 지질학적, 심지어 우주적 과정의 규모와 비슷해졌습니다. 사회적 측면에서 이러한 전환은 기술 혁명에 해당하며, 이는 사회의 질적 변혁의 기초가 되었다는 의미입니다. 유럽 ​​국가에서 철 생산 기술을 습득하는 것은 아시아에서 관개 시스템을 습득하는 것과 동일하지만, 후자가 개발을 가속화하지 않고 보존한다는 차이점이 있습니다. 기술 혁명의 기초는 기술의 변화입니다. 런던이나 맨체스터 도시 장인의 기계 생산이 자본주의를 탄생시켰습니다. 이 모든 것 뒤에는 기술이 그를 어디에서나 대체하고 인간 자신 (E. Kapp이 쓴 것처럼-homo sapiens technicus)이 기술에서 자신을 발견하기 때문에 견딜 수없는 사람이 있습니다. 모든 사회 혁명은 기술 침체의 결과로 발생했으며, 이는 기술과 과학의 혁명을 추진했습니다. 이러한 침체는 특정 사회에서 기술권, 사회 및 정치 조직의 적절성이 달성됨에 따라 발생합니다. 침체의 특징적인 징후는 다음과 같습니다. a) 광범위한 기술 개발, 기술 분야에서 근본적으로 새로운 것에 대한 거부; b) 기술적 거대증.

현재의 기술 발전 단계를 흔히 과학기술혁명(STR)이라고 부릅니다. 대부분의 국내 소식통은 과학기술 혁명의 주요 특징은 과학을 직접적인 생산력으로 전환시키는 것이라고 주장합니다. 그러나 과학은 문자 그대로 생산력이 될 수 없기 때문에 이 속성은 우선 비유적인 표현이라는 점에 유의해야 합니다. 둘째, 과학적 기반에 의한 기술의 발전은 XNUMX세기 산업혁명 시대부터 시작되었기 때문에 이는 현대무대의 혁명적 성격을 나타내지 않는다. 이런 의미에서 우리는 급격한 변화가 아니라 기술 개발의 기존 추세를 강화하는 것에 대해 이야기 할 수 있습니다. 혁명적 성격은 오히려 기술적 의미에서 산업주의의 형성이 노동 조직의 질적 변화를 전제로 한다는 사실에 있습니다. 이 기간 동안 각 노동자에게 좁은 부분 작업을 할당하는 기계주의의 전통적 할당은 다음을 포함하는 상대적으로 총체적인 노동으로 대체됩니다. 수많은 작업을 통해 살아있는 노동의 가치와 매력을 회복합니다.

기술에 대한 거부와 비난은 자연에 대한 사랑과 단순한 삶과 같은 다양한 출처에서 비롯됩니다. 상황에 대한 명확한 아이디어의 필요성; 원자재 재고 및 폐기물 처리에 관한 경제적 고려 사항; 특정 집단의 사람들이 다른 집단보다 훨씬 더 잘 산다는 사실과 사회 구조의 근본적인 변화로 이어질 수 있는 시스템의 변화에 ​​대한 열망에 항의하는 정의감. 이 모든 것이 기술에 대한 태도, 제로 성장 원칙을 수립하기 위한 요구 사항에 영향을 미치는 반면, 당국은 반대로 경제의 느린 성장과 기술 개발에 대해 우려하고 있습니다. 독일 기술 인류학자 Hans Sachse는 이 상황을 다음과 같이 설명합니다.

1. 성장에는 일정한 필연성이 있다. 원하는 소득은 앞으로 몇 년 동안 계획됩니다. 이를 위해 예상 수입을 고려하여 돈이 투자되고 투자됩니다. 이 과정을 중단하고 경제를 일정한 수준으로 유지하는 것은 붕괴와 같습니다. 침체는 붕괴로 바뀝니다.

2. 가난한 사람들의 요구 - 소득 수준을 균등화합니다. 그러나 재분배는 가난한 사람들의 상황을 크게 개선하지 않을 것이라고 믿어집니다. 예를 들어 미국에서 전력 소비가 균등화되면 부자는 소비량의 5/6를 포기해야 하고 가난한 사람은 현재 수준의 1/6만 받습니다. 게임은 촛불의 가치가 있습니까?

3. 국가의 자기 주장 가능성은 거의 전적으로 국가의 기술적, 경제적 잠재력에 달려 있습니다. 어떤 국가(국가)가 일방적으로 성장을 멈춘다면 반드시 다른 국가에 의존하게 될 것입니다. 성장 제한에 대한 요구는 환경 문제로 인해 정당화됩니다. 그러나 이러한 주장은 선진국이 가난한 나라의 기술 발전을 방해하려는 계략으로 간주됩니다. 그러나 기술적 성장에는 자연적인 제한 요소가 있습니다. 바로 원자재 부족입니다. 결론은 분명합니다. 시간을 멈추는 것이 불가능한 것처럼 기술 진보를 멈추는 것도 불가능합니다.

반면에 과소비의 위협이 있습니다. "복지"국가는 건강 보험, 자유 시간 증가, 햇볕이 잘 드는 해변으로의 대규모 이주, 텔레비전에 대한 풍부한 정보 등을 제공하는 국가입니다. 사람이 이미 주도권을 박탈당했기 때문에 이 모든 것이 궁극적으로 추가 발전에 제동이 됩니다. , 독립. 그의 원시적 욕구를 완전히 만족시키면 공허감, 존재의 무의미함을 남기고 무관심, 좌절 또는 공격성을 불러일으킵니다. 문제가 발생합니다. 훨씬 더 발전된 새로운 작업을 위해 귀중한 기술 도구를 어떻게 사용할 수 있습니까? 해결책은 가난한 사람들의 생활 수준을 집중적으로 향상시켜 기술을 집중적으로 개발하는 원칙을 적용하는 데 있습니다. Sachse에 따르면 이는 의식의 범위를 확장하고 삶의 활력과 강도를 높이며 진정한 존재로 이어질 것이라고 합니다. 그러나 그러한 밝은 전망은 다음과 같은 경우에만 현실이 될 것입니다. 1) 노동 인구를 위한 교육 및 직업적 성장의 기회가 창출됩니다. 2) 과학 지식의 전체 범위에 걸쳐 과학 연구 수준을 높입니다. 3) 학습 과정의 기술 장비 수준을 높입니다. 4) 전 세계적으로 인간 간 관계를 심화시키기 위해 의사소통 기술 수준의 합리화 및 개선을 보장합니다.

과학, 기술 및 경제 프로젝트의 사회 및 환경 전문 지식은 직접 측정할 수 없는 프로세스 및 현상에 대한 전문가 평가와 관련이 있습니다. 그것은 전문가의 의견을 기반으로하며 사회에 대한 과학자, 과학의 책임 문제에 의해 중재됩니다. 예측 가능한 과거는 활성 수명 유지에 중점을 둔 인간 환경의 시스템에서 상황이 더 좋게 바뀌지 않았 음을 보여줍니다. 최근 몇 년간의 사회적 변화는 기존의 부정적인 경향을 일으키거나 심화시켰습니다. 따라서 생태환경의 악화는 인명에 대한 위험요인의 증가로 이어졌다. 인간의 건강에 악영향을 미치는 환경 문제에 대한 관심이 사라졌습니다. 생태 위기의 본질은 인간 건강에 미치는 영향에 대한 과학적 설명을받지 못했습니다.

14.4. 과학 및 기술 진보와 지속 가능한 개발의 개념

과학기술진보(STP)는 시공간 차원과 연관되지 않고는 이해될 수 없습니다. 고전 이후 또는 비고전 이후의 발전 단계에 이르렀습니다. 다니엘 벨(Daniel Bell)은 이를 가능한 사회적 결과와 함께 "제XNUMX차 기술 혁명"의 진부한 표현으로 간주했습니다. W. Dizard는 Arnold Toynbee의 뒤를 이어 과학 기술의 진보와 전 세계를 하나로 연결할 수 있는 전자 정보 네트워크의 진화를 연결하는 '정보 시대'라는 관점에서 이를 제시했습니다. 벨은 '계란돌이' 시대의 도래에 따른 과학기술 진보 현상을 연구했다. 그러나 "계란광들"(피터 스턴스, 마이클 해링턴 등)은 XNUMX세기 산업 사회에 대한 가장 통찰력 있는 비평가 루이스 멈포드의 입장에서 이러한 판단에 이의를 제기합니다. 미국은 농업 사회에서 산업 사회로, 그리고 그곳에서 아직 이름이 명확하지 않은 사회로 XNUMX단계 전환을 이룬 유일한 국가로 간주됩니다. 그러나 이 사회의 주요 특징은 주로 정보의 생산, 저장 및 보급에 종사한다는 것입니다. 이러한 경향을 연구한 사람들을 R. Durrendorf는 미국의 포스트 자본주의, A. Etzioni - 포스트 모던, K. Boulding - 포스트 문명, G. Kahn - 포스트 경제, S. Ahlstrom - 포스트 프로테스탄트, R. Soydenberg - 역사 이후의 R. Barnett는 미국을 "석유 이후 사회"라고 부를 것을 제안합니다. 이는 다양한 정의로, 각 정의에는 자체 기반이 있으며 자급자족할 수 있다고 주장합니다.

모든 지식인을 하나로 묶는 탈산업사회 개념을 고수하는 D. 벨은 이 사회의 미래에 대해 낙관적이지 않다. 현대 미국에 대한 비판적 평가에서 L. Mumford는 정보의 전체 영역을 독점하는 군산 기관과 억압적인 관료 체제로의 위험한 기울어짐을 보면서 더욱 발전했습니다. 소위 정보 사회는 현대 기술 진보의 산물이지만 이론가들은 이에 대한 명확한 특성을 부여하기를 거부합니다. 컴퓨터의 선구자인 존 폰 노이만(John von Neumann)은 이 사회가 정치, 경제, 문화 분야로 체계적으로 영향력을 확대하고 있다고 지적합니다. 그러나 정보의 생산과 유통, 산업과 정부를 위한 정보 서비스의 확장, 소비자 기반의 정보 매체의 광범위한 네트워크 구축에서는 진보적인 움직임이 뚜렷하게 나타나고 있습니다. 이러한 경향을 경계하는 것이 유익한 것으로 간주됩니다.

러시아에서 우리가 선언한 과학 및 기술 진보의 주제는 VV Ilyin "Philosophy of Science"[38]의 논문에서 가장 충분히 탐구됩니다.

Ilyin에 따르면 과학의 발전은 도구적, 범주적, 사실적 내용 잠재력의 영구적인 증가이며, 결과적으로 사물의 본성에 대한 적절한 침투, 실증적인 진리 동화가 이루어집니다. 지식 개발에는 두 가지 방법이 있습니다: 진화적(광범위한) 및 혁명적(집중적). 진화적 발전은 지식의 이론적 기금의 급진적 갱신을 의미하지 않습니다. 적절한 가정을 추가하여 특정 문제의 해결에 일반 이론을 적용한 결과, 수학적 형식주의의 특정 이론과 병합하고, 새로운 가정(Kepler의 태양중심주의 개선)을 도입하는 등의 결과로 수행됩니다. 진화적 발달의 주요 특징은 기본 이론과 파생 이론 사이에 연역적 연결이 존재한다는 것입니다. 과학의 혁명적 발전은 개념적 무기고의 중대한 갱신과 수정을 전제로 합니다. 그것은 연구중인 현상의 본질에 대한 이전의 아이디어를 심화시키는 것으로 구성됩니다. 과학 혁명의 이유는 다음과 같습니다: 한편으로 모든 진화적 발전은 자기 개발의 내재적 가능성을 소진시키는 논리적 기반의 재구성을 동반합니다; 다른 한편으로는 현재 이론의 무능력이 있습니다. 사용 가능한 경험적 사실을 동화합니다. 그녀에게 일어난 일은 "포화"(이산화탄소로의 포화)라는 것입니다. 결과적으로 이론은 예측 가능성을 잃습니다. 이론의 조작적 사용이 불가능해집니다. 과학 혁명의 전제 조건은 첫째, 자기 소진, 발견적 잠재력의 부족, 설명, 현상 예측입니다. 둘째, 이론의 "피로", 이론 내 문제를 해결할 수 없음; 셋째, 문제를 제기하고 해결하는 전통적인 알고리즘을 불신하는 모순, 이율배반 및 기타 불완전성입니다.

이것이 전제조건입니다. 그러나 이것은 혁명에 충분하지 않습니다. 이유가 필요합니다! 초기 단계일지라도 기존 지식의 구조 조정 방향을 나타내는 새로운 아이디어가 발생해야 합니다. 새로운 이론은 오래된 이론의 논리적 결과로 얻을 수 없습니다. 옛 것과 새 것의 관계는 대응 원칙(N. Bohr)으로만 설명할 수 있습니다. 오스트리아의 과학 방법론자인 K. Popper, I. Lakatos, T. Kuhn이 제안한 진화적 발달 모델 요약 E. 에셀 과학의 역사에서 네 가지 주요 유형의 상전이가 실현된다는 결론에 도달했습니다. 1) 과학의 사전 이론 단계에서 기본 이론으로; 2) 하나의 이론에서 대안적인 이론으로(패러다임 이동); 3) 두 개의 개별적으로 출현하고 병렬로 발전하는 특정 이론에서 하나의 보편적 이론으로 발전하는 것; 4) 감각적 경험에 기초한 시각 이론에서 기본 개념을 전면적으로 변화시킨 추상적인 비시각 이론으로[39] .

지속 가능한 개발 개념. 일상적인 사용에서 "발전"의 개념은 진보의 개념과 밀접한 관련이 있습니다. 그러나 철학적, 과학적 단어 사용의 영역에서는 진보와 퇴보, 갱신과 파괴, 자기 긍정과 자기 파괴의 통일체로서의 시스템의 존재를 포착합니다. 발달에 대한 철학적 이해는 처음에 움직임과 휴식, 가변성과 안정성, 변형과 보존, 체계성, 비선형성 및 발달의 비일관성에 대한 전통적인 반대에 기초합니다. 지속 가능한 개발의 개념은 시스템의 보존, 재생산, 자기 변화, 다른 시스템과의 공동 변화를 포함합니다. 시스템은 사람이 주도하는 것이 아니라 그에 적응합니다.

VV Ilyin은 과학적 지식 개발의 본질을 지식 축적 과정으로 간주합니다. 그의 개념은 T. Kuhn, K. Popper 및 P. Feyerabend의 이론을 반영합니다. 이러한 접근 방식에는 개념적, 범주적 차이가 있습니다. V.V.가 제안한 과학의 진보 이론. Ilyin은 논증의 깊이와 제시 및 증거의 세부 사항으로 구별됩니다.

주제 15. 과학 기술 철학의 책임 문제

인생에는 있어야 할 것과 있어야 할 것 사이에 항상 모순이 있었습니다. 일상 생활의이 질병은 또한 이익과 피해 문제의 해결과 함께 기술 기능과 관련된 책임 문제에 영향을 미칩니다. 독일의 물리학자, 노벨상 수상자 맥스 본 (1882-1970)은 실제 과학과 그 윤리가 지식 자체를 위해 봉사한다는 오래된 이상을 유지하는 것을 불가능하게 만드는 변화를 겪었다고 강조했습니다. 우리는 이것이 결코 악으로 바뀔 수 없다고 확신했습니다. 왜냐하면 진리 추구는 그 자체로 선하기 때문입니다. 그것은 우리가 세계 사건에서 깨어난 아름다운 꿈이었습니다. 미국 물리학자 로버트 오펜하이머 원자 폭탄의 창시자인 (1904-1967)은 1945년 미국의 일본 도시에 대한 미국의 원자 폭탄 투하 이후 물리학자들은 순수를 잃고 처음으로 죄를 알게 되었다고 선언하면서 더욱 편협했습니다. 죄책감으로 인해 그는 수소 폭탄을 만드는 아이디어를 포기했습니다. 미국 당국은 이 결정에 대해 그를 모든 과학 활동에서 제외하고 기밀 정보에 대한 접근 권한을 박탈함으로써 대응했습니다. 독일 사회학자이자 경제학자인 그는 기술 발전의 다양한 결과에 대한 사전 예방적 평가의 필요성에 대해 말했습니다. 베르너 좀바르트 (1883-1941). 그의 책 "독일 사회주의(German Socialism)"에서 "기술 강화(Reining Technology)" 섹션에서 그는 신기술의 도입이 항상 가능한 결과에 대한 가치 분석을 동반하거나 선행할 것이라는 아이디어를 제시했습니다. 많은 추종자들의 지지를 받은 이 입장은 기술 철학의 가장 중요한 논제 중 하나가 되었으며, 실제 구현의 중요성을 깨닫고 1972년 미국 의회에서 기술 평가 "기술 평가국"("기술 평가국"). 기술"). 나중에 스웨덴(1973), 캐나다(1975) 및 기타 여러 선진국에서도 유사한 조직이 나타났습니다.

사이버네틱스의 "아버지" Norbert Wiener(1894-1964)는 과학 활동에서 미국 군산복합체와의 협력을 거부하는 것에 국한되지 않고 동료들에게 그의 모범을 따르도록 촉구했습니다. Cybernetics, or Control and Communication in the Animal and Machine(1948)에서 그는 이 새로운 과학이 "선과 악을 위한 ... 큰 가능성을 창출하는 기술 발전으로 이어진다"는 사실을 충분히 인식하고 동료들에게 다음과 같이 촉구했습니다. 사이버네틱스 연구를 포기하십시오. Wiener는 (a) 일반 대중이 이러한 연구의 일반적인 방향과 중요성을 이해하도록 하고 (b) "자신의 활동을 생리학 및 심리학과 같은 전쟁이 아닌 영역으로 제한"하는 것이 필요하다는 원칙을 제시했습니다. 소비에트 현실의 비밀 때문에 유사한 사례를 인용할 수 없습니다. 그러나 우리는 그들이 일어났다고 믿습니다. 과학의 사기꾼이 찬성했을 때 다른 예가 있지만.

1945년 미국의 한 원자력 엔지니어들은 국방장관인 Henry L. Stimson에게 편지를 보냈습니다. 그곳에서 그들은 원자력이 이전의 어떤 발명보다 훨씬 더 위험하며 이에 대한 직접적인 책임을 회피할 수 없다고 경고했습니다. 인류가 사심 없는 발명품을 사용하는 방법. 1957년 비엔나에서 열린 제1974차 퍼그워시 회의(Pugwash Conference)는 과학자들에게 사람들의 교육에 기여하고 과학과 기술의 추가 발전에 따른 위험에 대한 이해를 전파할 것을 촉구하는 선언문을 발표했습니다. 1970년, 세계 과학자들의 지지를 받은 "기술과 도덕적 책임에 관한 카르멜 산 선언"은 군사적 목적으로 원자력을 사용하는 것은 도덕적, 윤리적 실패를 선언했습니다. 1975년대 유전학자와 미생물학자 그룹은 그들이 얻은 잡종 분자가 살아있는 인간 유기체의 유전자를 방해하는 데 사용될 수 있다는 것이 밝혀졌을 때 일부 실험과 연구에 중단을 부과했습니다. 150년 Paul Berg가 이끄는 과학자 그룹은 전 세계에서 온 XNUMX명의 유전학자가 참여하는 Asilomar(미국)에서 국제 회의를 조직했습니다. 인명에 대한 이 연구 라인의 안전을 보장하기 위해 예방 조치 시스템이 개발되었습니다.

이러한 적극적인 활동이 가능해진 것은 이미 고독한 과학자의 시대가 지났기 때문이다. 과학적 발견과 구현은 지식에 대한 집단적 검색의 결과였습니다. 기초과학연구는 관련 과학연구 분야에 집중적인 노력이 필요합니다. 이러한 과정을 배경으로 기술철학은 외부 관찰에만 국한될 수 없었다. 칼 야스퍼스(Karl Jaspers)는 당시 상황에 처음으로 관심을 기울인 사람 중 한 명이었습니다. 그는 기술이 두 세계 시스템 사이의 투쟁 시스템에서 이념적으로 중립적이라고 선언하고 그 결과에 대한 책임을 전적으로 사람들 자신에게 맡길 것을 제안했습니다. 그는 기술이 사회 시스템의 파생물이라고 선언하고 사회 시스템에 전적인 책임을 맡겼습니다. “가치 중립적인 기술은 실제로 존재하지 않는다”는 그의 논문이 과학기술의 모토가 되었습니다. 야스퍼스는 자유와 진리의 문제와 관련하여 의사소통의 문제를 발전시켰습니다. 개인의 의사 소통, 다른 사람과의 연결은 자신의 존재, 존재의 구조를 구성한다고 철학자는 주장합니다. 하이데거와 마찬가지로 야스퍼스의 개념에서 인간 존재는 항상 '함께 있음'(타인)이다. 의사소통 없이는 자유가 있을 수도 있고 있을 수도 없습니다. 존재에 대한 거부는 자신을 대상화함으로써 보편성을 지닌 존재를 획득할 수 있는 가능성이다. Jaspers는 다른 사람과의 의사소통 가능성, 즉 '듣는' 기회를 통해 자유로운 존재와 맹목적인 의지를 구별합니다. 존재는 정의될 수 없고, 다른 존재와 '소통'할 수 없으며, 이것만으로도 주관적인 환상이 아닌 현실로 존재하기에 충분합니다. 의사소통은 이성을 창조하고 한편으로는 이해력, '깨달음'을 소개하고, 다른 한편으로는 이해해야 할 존재 자체를 소개하는 존재를 소개하는 방법입니다. 야스퍼스의 관점에서 커뮤니케이션은 사회가 준비한 '역할'을 연기하는 것이 아니라, '배우' 자신이 어떤 사람인지를 발견하는 커뮤니케이션이다. 야스퍼스의 실존적 개념은 개인이 상실되고 군중 속에 용해되는 '매스커뮤니케이션'의 반대이다. Jaspers는 또한 의사소통과 관련하여 진리 자체를 고려합니다. 의사소통은 진리를 획득하는 수단이고 "진실 안에서" 의사소통하는 것입니다. Jaspers에 이어 M. Heidegger, A. Huning 및 S. Florman은 기술이 사회 및 정치 시스템으로부터 독립한다는 아이디어를 확인했습니다.

아시다시피 지향성(즉, 열망)은 인간 의식에만 고유한 개념입니다. 이 개념은 J. Searle의 연구에서 긍정적으로 고려됩니다. 그러나 학습하고 외부 환경에 적응할 수 있는 컴퓨터의 출현 이후, 그리고 결과적으로 변화하는 환경 조건이 요구할 때 행동 프로그램을 변경하는 것에 대해 의문을 갖기 시작했습니다. 자신의). 그 결과 기술의 행동에 대한 책임이 사람에서 시스템으로 옮겨지기 시작했습니다. 그러한 논리의 사회적 배경은 이해할 수 있지만 매우 위험합니다.

결론

특정 방법론적 요구 사항은 항상 문헌의 한 유형으로 교과서에 부과되었습니다. 자료의 명확성과 명확성, 구조, 주요 조항의 일반 타당성 및 유효성, 에서 채택된 특정 분야의 특정 표준에 대한 내용의 준수 전문 커뮤니티. 교육 매뉴얼의 이러한 요구 사항을 준수하는 데 필요한 수준이 달성되기를 바랍니다. 물론이 책의 체계적이고 문학적이며 의미있는 문체는 다른 저자의 교과서와 비교할 때 세심한 독자를 피할 수 없었습니다. 이는 교육 자료를 가장 접근하기 쉬운 방식으로 제시하고 독자에게 전달하고자 하는 우리의 열망 때문입니다.

전체 과학 기술 철학의 주요 조항을 설명하면서 우리는 P. P. Gaidenko, V. V. Ilyin, T. G. Leshkevich, T. T. Matyash, V. P. Kokhanovsky, T. V. Fathi의 작품에 반영된 코스 건설의 국내 전통을 고수했습니다. , N. M. Al-Ani 및 기타 저자. 우리 연구에서 특히 방법론적 중요성은 러시아 과학 아카데미 V. S. 스테핀의 학자의 기본 작업이었습니다. 독자의 이익을 위해 그의 논문 "이론적 지식"[40]에 명시된 과학 철학 분야의 개척자로서 학자의 아이디어 중 일부를 재현하는 것이 편리하다고 생각합니다.

문학

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저자: Khabibullin K.N., Korobov V.B., Lugovoi A.A., Tonkonogov A.V.

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