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윤리학. 강의 노트: 간략하게, 가장 중요한

핸드북 / 강의 노트, 치트 시트

기사에 대한 의견

차례

1. 윤리의 기본 개념 (윤리의 개념. 윤리의 주체로서의 윤리와 도덕. 윤리적 가치관)
2. 고대 윤리(소피스트의 윤리와 소크라테스의 비판. 플라톤의 윤리적 가르침. 아리스토텔레스의 윤리. 헬레니즘 학파와 개인 윤리의 출현)
3. 중세 윤리 (기독교 윤리의 기본 조항. 축복받은 아우구스티누스와 도덕의 신학 적 정당화. F. Aquinas의 종합 윤리)
4. 르네상스 윤리 (E. Rotterdam의 반기독교 윤리. M. Montaigne의 회의적 윤리)
5. 뉴 에이지 윤리 (B. Spinoza의 윤리. 도덕성 증명의 공리적 방법. R. Descartes의 합리적 윤리. C. A. Helvetius의 윤리. 공동선)
6. 독일 고전 철학의 윤리적 가르침 (I. Kant. Hegel의 윤리와 윤리의 형이상학적 기초. L. Feuerbach의 인류학적 윤리)
7. 비 고전적 윤리 개념 (A. Schopenhauer의 윤리. F. Nietzsche의 자발적 윤리)
8. 러시아 철학의 윤리적 가르침 (통합의 윤리와 철학. V. S. Solovyov. 자유의 문제와 윤리적 문제의 정당화. N. A. Berdyaev. L. N. Tolstoy의 악에 대한 비저항 윤리)
9. XNUMX세기 윤리학(실존 철학의 윤리적 탐구. 분석 철학. 도덕 언어 분석. J. 롤스의 정의 원칙)
10. 정치윤리(도덕과 정치. 정치지도자의 윤리. 민주주의 체제와 새로운 윤리 형성의 문제)
11. 경제 윤리(기업가(기업) 윤리. 기업 윤리. 자선)
12. 환경윤리(자연과 사회: 관계의 진화. 생태위기와 환경윤리의 형성. 지속가능한 발전의 개념)
13. 폭력과 비폭력 (폭력과 비폭력의 개념. 전쟁: 도덕적, 윤리적 문제. 폭력과 국가)
14. 사형 (사형의 역사적 배경. 범죄와 처벌: 윤리적 측면. 사형에 대한 윤리적 논거)
15. 생명윤리 (생명윤리와 의료윤리. 히포크라테스 선서. 안락사의 문제. 장기이식과 복제: 도덕적 문제)

1. 윤리의 개념

"윤리"의 개념은 고대 그리스의 ethos(ethos)에서 유래했습니다. 처음에 ethos는 공동 거주지, 집, 주거지, 동물 은신처, 새 둥지로 이해되었습니다. 그런 다음 그들은 주로 어떤 현상, 기질, 관습, 성격의 안정적인 특성을 지정하기 시작했습니다. 예를 들어, 헤라클레이토스는 인간의 정신이 그의 신이라고 믿었습니다. 이러한 개념의 의미 변화는 사람의 의사 소통 범위와 성격 사이의 연결을 나타냅니다.

에토스(ethos)라는 단어를 성격으로 이해한 아리스토텔레스는 인간의 특별한 부류를 지정하기 위해 형용사 "윤리적"을 도입했으며, 이를 윤리적 미덕이라고 불렀습니다. 따라서 윤리적 미덕은 인간의 성격, 기질, 영적 특성의 속성입니다.

그것들은 한편으로는 몸의 속성인 정동과 다르고, 다른 한편으로는 마음의 속성인 다이아노에틱 미덕과는 다릅니다. 특히 두려움은 자연스러운 감정이며 기억은 마음의 속성입니다. 동시에 절제, 용기, 관대함과 같은 성격의 속성을 고려할 수 있습니다. 윤리적 덕의 체계를 특별한 지식 영역으로 지정하고 이 지식을 독립적인 과학으로 강조하기 위해 아리스토텔레스는 "윤리"라는 용어를 도입했습니다.

아리스토텔레스 용어 "윤리적"을 그리스어에서 라틴어로 보다 정확하게 번역하기 위해 키케로는 "moralis"(도덕적)라는 용어를 도입했습니다. 그는 그리스어에서와 같이 성격, 기질, 유행, 의복의 재단, 관습을 나타내는 데 사용된 단어 "mos"(mores 복수)에서 그것을 형성했습니다.

예를 들어 키케로는 아리스토텔레스가 윤리학이라고 부른 동일한 지식 분야를 언급하면서 도덕 철학에 대해 이야기했습니다. 서기 XNUMX세기에 이자형. 라틴어에서 "moralitas"(도덕)라는 용어가 나타났는데, 이는 "윤리"라는 그리스 개념의 직접적인 유사체입니다.

하나는 그리스어, 다른 하나는 라틴어에서 유래한 이 단어는 현대 유럽 언어에 들어왔습니다. 그들과 함께 많은 언어에는 "윤리"와 "도덕"이라는 용어로 이해되는 것과 같은 것을 의미하는 자체 단어가 있습니다. 러시아어에서 그러한 단어는 특히 독일어 "Sittlichkeit"에서 "도덕성"이되었습니다. 이 용어는 "도덕"이라는 단어에서 "윤리"와 "도덕"의 개념이 출현한 역사를 반복합니다.

따라서 원래 의미에서 "윤리", "도덕", "도덕"은 하나의 용어이지만 세 가지 다른 단어입니다. 시간이 지남에 따라 상황이 바뀌었고 철학의 발전 과정에서 지식의 분야로서의 윤리의 정체성이 드러남에 따라 이러한 단어에 다른 의미가 부여되기 시작합니다.

따라서 윤리는 주로 지식, 과학 및 도덕 (또는 도덕)의 해당 분야를 연구하는 주제를 의미합니다. 연구자들은 "도덕성"과 "도덕성"이라는 용어를 번식시키기 위해 다양한 시도를 했지만. 예를 들어, 도덕 아래서의 헤겔은 행위의 주관적인 측면을 이해했고, 도덕 아래서는 행위 자체를 객관적 본질로 이해했습니다.

따라서 그는 개인이 주관적인 평가에서 행동을 보는 것을 도덕, 죄책감, 의도 및 도덕이라고 불렀습니다. 도덕은 가족, 국가, 사람들의 삶에서 실제로 어떤 개인의 행동입니다. 문화 및 언어 전통에 따라 도덕은 종종 높은 기본 위치로 이해되고 도덕은 반대로 일상적이고 역사적으로 매우 변하기 쉬운 행동 규범입니다. 특히 하나님의 계명은 도덕적이라고 할 수 있지만 학교 교사의 규칙은 도덕적입니다.

일반적으로 일반 문화 어휘에서는 세 단어 모두 여전히 상호 교환적으로 사용됩니다. 예를 들어, 구어체 러시아어에서 윤리적 규범이라고 불리는 것은 도덕적 또는 윤리적 규범으로 불릴 수도 있습니다. 과학적 엄격함을 주장하는 언어에서는 무엇보다도 윤리와 도덕(도덕)의 개념을 구별하는 데 중요한 의미가 부여되지만 이것조차 완전히 유지되지 않습니다. 그래서 때로는 지식의 한 분야로서의 윤리를 도덕적(도덕적) 철학이라고 부르며, "윤리"라는 용어는 일부 도덕적(도덕적) 현상(예: 환경 윤리, 기업 윤리)을 지칭하는 데 사용됩니다.

강의에서 우리는 "윤리"가 과학, 지식의 분야, 지적 전통이라는 입장을 고수하고 "도덕" 또는 "도덕"이라는 용어를 동의어로 사용하고 윤리학에서 연구하는 내용을 이해합니다. 주제.

2. 윤리의 주체로서의 윤리와 도덕

도덕(도덕)이란 무엇입니까? 이 질문은 이 지식 분야의 역사를 통틀어 윤리학의 핵심이자 최초의 질문이었습니다. 약 XNUMX천 XNUMX백 년에 해당합니다.

이에 대해 다양한 철학파와 사상가들이 다양한 답을 내놓았다. 지금까지이 현상의 특징과 직접적으로 관련된 도덕에 대한 논쟁의 여지가없고 통일 된 정의는 없습니다. 도덕이나 도덕에 대한 추론은 도덕 자체에 대한 다른 이미지로 판명되는 것은 전혀 우연이 아닙니다.

도덕, 도덕은 연구 대상인 사실의 합 그 이상입니다. 이론적인 반성과 해법이 필요한 과제이기도 하다. 도덕은 있는 그대로의 것이 아닙니다. 그녀는 그녀가 있어야 할 가능성이 높습니다.

따라서 윤리와 도덕의 관계는 성찰과 설명에 국한될 수 없다. 따라서 윤리는 고유한 도덕 모델을 제공해야 합니다.

결과적으로 일부 연구자들은 도덕 철학자를 건축가와 비교합니다. 건축가는 전문 직업이 새로운 건물을 설계하고 만드는 것입니다.

오늘날 윤리학에서 널리 대표되고 문화에 매우 확고하게 자리 잡은 도덕성의 가장 일반적인 특성 중 일부가 있습니다.

이러한 정의는 도덕성에 대해 일반적으로 인정되는 견해와 더 일치합니다.

도덕은 두 가지 다른 형태로 나타납니다.

1) 사람의 특성으로서 도덕적 자질과 미덕(진실, 친절)의 합;

2) 사람들 사이의 사회 관계의 특성으로 도덕 규칙의 합계 ( "거짓말하지 마십시오", "도둑질하지 마십시오", "살인하지 마십시오").

따라서 도덕에 대한 일반적인 분석은 일반적으로 개인의 도덕적(도덕적) 차원과 사회의 도덕적 차원이라는 두 가지 범주로 축소됩니다.

성격의 도덕적(도덕적) 차원 그리스 고대부터 도덕성은 사람이 자신보다 높은 위치에 있는 척도로 이해되어 왔습니다. 윤리적 성찰은 종종 사람이 죄책감과 책임의 문제를 이해해야 할 필요성과 관련하여 발생합니다. Plutarch의 "전기"에 이것을 확인하는 예가 있습니다.

한번은 경기 중에 XNUMX종 선수가 의도치 않게 다트로 남자를 죽였습니다. 아테네의 유명한 통치자이자 철학자인 페리클레스와 프로타고라스는 무슨 일이 일어났는지, 다트를 던진 사람이 누구인지, 경쟁을 조직한 사람이 누구인지에 대해 하루 종일 이야기했습니다.

따라서 자기 자신에 대한 인간의 지배에 대한 문제는 훨씬 더 큰 범위에서 정욕에 대한 이성의 지배에 관한 문제입니다. 도덕성은 단어의 어원에서 알 수 있듯이 사람의 성격, 기질과 관련이 있습니다. 그것은 그의 영혼의 질적 특성입니다. 사람이 성실하다고 말하면 사람들에게 친절하고 친절하게 반응한다는 것을 의미합니다. 반대로 그들이 어떤 사람에 대해 영혼이 없다고 말할 때 그것은 그가 사악하고 잔인하다는 것을 의미합니다.인간 영혼의 질적 확실성으로서의 도덕의 가치는 아리스토텔레스에 의해 입증되었습니다.

이성은 사람이 세상에 대해 정확하고 객관적으로 균형 잡힌 이성을 가능하게 합니다. 비합리적인 과정은 때때로 마음과 독립적으로 진행되고 때로는 마음에 의존하며 식물 수준에서 진행됩니다.

그들은 감정적이고 감정적인 표현에서 마음에 의존합니다. 쾌락과 고통과 관련이 있습니다. 정동(정열, 욕망)은 마음의 질서를 고려하거나 그에 반하여 일어날 수 있습니다.

따라서 열정이 이성과 일치할 때 우리는 유덕하고 완전한 영혼의 구조를 갖게 됩니다. 또 다른 경우에, 열정이 사람을 지배할 때 우리는 영혼의 악순환 구조를 가지고 있습니다.

따라서 도덕은 욕망에 자신을 제한하는 사람의 능력으로 간주될 수 있습니다. 그녀는 관능적인 방탕에 저항해야 합니다. 모든 사람들과 모든 시대에 도덕은 억제로 이해되었으며, 물론 주로 정동, 이기적 열정과 관련된 억제였습니다. 많은 도덕적 자질에서 첫 번째 장소 중 하나는 절제와 용기가 차지했으며, 이는 사람이 가장 강한 본능적 욕망인 탐식과 두려움에 저항하는 방법을 알고 있으며 이를 제어하는 ​​방법도 알고 있음을 증명했습니다.

그러나 금욕주의가 주요 도덕적 미덕이며 관능적 인 삶의 다양성이 심각한 도덕적 악덕이라고 생각해서는 안됩니다. 당신의 열정을 지배하고 통제한다는 것은 억압하는 것을 의미하지 않습니다. 열정 자체도 "깨달을" 수 있기 때문에 마음의 올바른 판단과 관련이 있습니다. 따라서 이성과 감정(열정)의 가장 좋은 비율, 그리고 그러한 비율이 어떻게 달성되는지 두 가지 입장을 구별할 필요가 있다.

3. 윤리적 가치

몇 가지 핵심 윤리적 가치를 살펴보겠습니다.

기쁨. 긍정적인 가치 중 즐거움과 이익이 가장 분명한 것으로 간주됩니다. 이러한 가치는 인생에서 사람의 관심과 필요에 직접적으로 해당합니다. 천성적으로 쾌락이나 효용을 추구하는 사람은 자신을 완전히 세속적인 사람으로 나타내는 것처럼 보입니다.

쾌락(또는 즐거움)은 개인의 필요나 관심의 만족을 수반하는 느낌과 경험입니다.

쾌락과 고통의 역할은 생물학적 관점에서 적응 기능을 수행한다는 사실에 의해 결정됩니다. 인간 활동은 신체의 필요를 충족시키는 쾌락에 의존합니다. 기쁨의 부족, 고통은 사람의 행동을 방해하고 그에게 위험합니다.

이러한 의미에서 즐거움은 물론 긍정적인 역할을 하며 매우 가치가 있습니다. 만족스러운 상태는 신체에 이상적이며 그러한 상태를 달성하려면 사람이 모든 것을해야합니다.

윤리학에서는 이 개념을 쾌락주의(그리스어 hedon "pleasure"에서 유래)라고 합니다. 이 가르침의 핵심에는 거짓말이 있습니다! 쾌락을 추구하고 고통을 거부하는 것이 인간 행동의 주요 의미이며 인간 행복의 기초라는 생각.

규범 윤리의 언어에서이 사고 방식의 주요 아이디어는 다음과 같이 표현됩니다. "즐거움은 인간 삶의 목표이며 선은 즐거움을주고 그것에 이르는 모든 것입니다." 프로이트는 인간의 삶에서 쾌락의 역할 연구에 큰 공헌을 했습니다. 과학자는 "쾌락의 원리"가 정신 과정, 정신 활동의 주요 자연 조절자라고 결론지었습니다. Freud에 따르면 정신은 사람의 태도에 관계없이 쾌락과 불쾌감이 결정적입니다. 가장 눈에 띄고 상대적으로 접근하기 쉬운 것은 육체적 쾌락, 성적 쾌락, 따뜻함, 음식, 휴식에 대한 욕구를 충족시키는 것과 관련된 쾌락으로 간주될 수 있습니다. 쾌락의 원칙은 품위라는 사회적 규범에 어긋나는 것이며 개인의 자립의 근간으로 작용한다.

사람이 자신을 느낄 수 있고 외부 상황, 의무, 습관적 애착에서 벗어날 수 있다는 것은 기쁨입니다. 따라서 쾌락은 개인의 의지의 표현입니다. 쾌락 뒤에는 항상 욕망이 있으며, 이는 사회 제도에 의해 억제되어야 합니다. 쾌락에 대한 욕망은 다른 사람들과의 책임 있는 관계에서 벗어날 때 실현되는 것으로 밝혀졌습니다.

물론, 쾌락은 개인마다 즐거운 것이고 따라서 바람직합니다. 결과적으로, 그것은 그 자체로 개인에게 가치가 있고 그의 행동의 동기를 결정하고 영향을 미칠 수 있습니다.

신중함과 이익의 획득에 기반한 일상적인 행동은 쾌락 지향의 반대입니다. 쾌락주의자들은 심리학적 측면과 도덕적 측면, 심리학적 기초와 윤리적 내용을 구분했습니다. 도덕적, 철학적 관점에서 쾌락주의는 쾌락의 윤리학이다.

쾌락은 위치와 가치로 인정되고 수용됩니다. 쾌락에 대한 욕망은 쾌락주의자의 동기와 가치의 위계, 삶의 방식을 결정합니다. 좋은 쾌락을 부르는 쾌락주의자는 선이 아니라 쾌락에 따라 의식적으로 목표를 세웁니다.

쾌락이 기본적인 도덕 원칙이 ​​될 수 있습니까? 철학의 역사에서 세 가지 접근 방식을 찾을 수 있습니다. 첫 번째 긍정적 인 것은 윤리적 쾌락주의의 대표자에 속합니다. 또 다른 부정적인 것은 종교 사상가와 보편주의 철학자 (V.S. Solovyov 및 기타)에 속합니다. 그들은 쾌락주의를 비판했고, 다양한 편애, 취향, 애정이 쾌락을 도덕적 원칙으로 인식하는 것을 허용하지 않는다고 믿었습니다. 세 번째 접근 방식은 에우데몬주의자들(Epicurus와 고전적 공리주의자)에 의해 개발되었습니다. Eudemonists는 감각적 쾌락의 무조건성을 거부했습니다. 그러나 그들은 숭고한 쾌락을 진정으로 여겼고, 그것을 행동의 보편적인 도덕적 기초로 여겼습니다.

혜택. 이것은 이해를 기반으로 한 긍정적 인 가치, 다양한 대상에 대한 사람의 태도, 이해를 통해 자신의 사회적, 정치적, 경제적, 직업적, 문화적 지위를 유지하고 향상시킬 수 있습니다. 따라서 효용의 원칙은 다음과 같은 규칙으로 표현될 수 있습니다. "자신의 이익에 따라 모든 것을 활용하십시오."

관심은 활동에서 개인이 추구하는 목표로 표현되기 때문에 목표 달성에 기여하고 목표 달성에 기여하는 것이 유용한 것으로 간주 될 수 있습니다.

그 결과 효용은 어떤 목표를 달성하는 데 필요한 수단을 특징짓습니다. 이점과 함께 실용주의적 사고에는 "성공", "효율성"과 같은 다른 가치 개념도 포함됩니다. 따라서 다음과 같은 경우 유용한 것으로 간주됩니다.

1) 누군가의 이익을 충족시킵니다.

2) 설정된 목표의 달성을 보장합니다.

3) 행동의 성공에 기여합니다.

4) 행동의 효과에 기여합니다. 다른 실용적인 가치(성공, 편리, 효율성, 이점 등)와 마찬가지로 효용은 절대적 가치(선함, 진실, 아름다움, 완벽)에 대비되는 상대적 가치입니다.

이익의 원칙은 가부장제 및 귀족, 종교, 혁명 및 무정부주의와 같은 다양한 사회적 및 도덕적 입장에서도 비판을 받았습니다. 그러나 어떤 입장에서 비판이 수행되든 그것은 어떻게 든 사회 윤리적 문제를 제기했습니다. 이익에 대한 열망은 이기적이며, 성공에 대한 엄청난 관심은 의무를 무시하게하고, 지속적으로 추구되는 효용 원칙은 인간성을위한 여지를 남기지 않지만, 사회 생활의 관점에서 볼 때 원심력을 크게 먹입니다.

가치로서 효용은 사람들의 이익을 위한 것입니다. 그러나 효용을 행동의 유일한 기준으로 받아들이는 것은 이해 상충으로 이어집니다. 기업가 정신은 상품의 생산과 다양한 서비스의 제공을 통해 이윤을 추구하는 활동으로서 인간 활동의 가장 특징적인 표현으로 간주됩니다.

첫째, 그들은 사적 소비자 사회에 필요하고, 둘째, 다른 제조업체가 제공하는 유사한 상품 및 서비스와 경쟁할 수 있습니다. 가부장적, 전통주의적 개념은 공익 원칙에 반대합니다. 자기 이익으로 해석되면 효용 자체가 일반 효용, 공동선으로서만 인식되고 높이 평가됩니다.

정당성. 어원적으로 러시아 단어 "정의"는 "진실", "의"라는 단어에서 유래합니다. 유럽 ​​언어에서 해당 단어는 법적 법률과의 연결을 나타내는 라틴어 "justitia" "justice"에서 유래했습니다.

정의는 분배 또는 재분배, 또한 상호(교환, 기부), 사회적 가치에 관한 사람들 간의 관계를 규제하는 원칙 중 하나입니다.

사회적 가치는 가장 넓은 의미로 이해됩니다. 예를 들어, 자유, 기회, 수입, 존경 또는 명성의 표시입니다. 법을 지키고 선을 선으로 갚는 사람은 정의로운 사람이고, 자의를 만들어 사람들의 권리를 침해하고 자신에게 행한 선행을 기억하지 않는 사람은 불의한 사람입니다. 각자의 공로에 따른 보복은 정당한 것으로 인정되고, 부당한 형벌과 명예는 부당한 것으로 인식된다.

정의를 두 가지 유형으로 나누는 전통은 아리스토텔레스로 거슬러 올라갑니다. 분배(또는 보상)와 균등화(또는 방향성)입니다. 첫 번째는 사회 구성원 간의 재산, 명예 및 기타 혜택의 분배와 관련이 있습니다. 이 경우 공로에 따라 일정량의 재화를 배분하는 것이 정의다. 두 번째는 교환과 관련이 있으며 정의는 당사자를 평등하게 하도록 설계되었습니다. 정의는 그들이 사는 원칙에 대해 사회 구성원들 사이에 일정 수준의 동의를 전제로 합니다. 이러한 원칙은 바뀔 수 있지만 정의에 대한 이해는 주어진 사회에서 어떤 규칙이 확립되었는지에 달려 있습니다.

자비. 윤리의 역사에서 도덕적 원리로서의 자비로운 사랑은 많은 사상가들에 의해 어떤 형태로든 인식되어 왔습니다. 첫 번째로 자비가 윤리적 원칙으로 간주될 수 있는지, 그리고 두 번째로 사랑의 계명이 명령으로 간주될 수 있는지 여부에 대해 매우 심각한 의문이 제기되기도 했습니다. 문제는 사랑이 가장 넓은 의미에서조차 의식적인 규제를 받을 수 없는 감정, 주관적 현상이라는 사실에서 나타났습니다. 감정은 전가될 수 없습니다("당신은 당신의 마음을 주문할 수 없습니다"). 따라서 감정은 도덕적 선택의 보편적인 기초로 간주될 수 없습니다.

사랑의 계명은 십계명의 모든 요구 사항을 포함하는 보편적 요구 사항으로 기독교에 의해 제시되었습니다. 그러나 동시에 예수님의 설교와 사도 바울의 서신에서 모세의 율법과 사랑의 계명 사이에 차이점이 설명되어 있습니다. 콘텐츠. 십계명과 사랑의 계명을 구분하는 윤리적 측면은 현대 유럽 사상에서 인식되었다.

홉스에 따르면 십계명의 규범은 다른 사람들의 삶에 대한 침입을 금지하고 각자의 주장을 모든 것을 소유하는 것으로 크게 제한합니다. 자비는 제한이 아니라 해방합니다.

그것은 한 사람이 자신이 그에게 허용하고 싶은 모든 것을 다른 사람에게 허용해야 합니다. 홉스는 황금계명의 평등과 동등성을 지적하면서 그것을 사회적 관계의 기준으로 해석했다.

따라서 자비는 최고의 도덕 원칙입니다. 그러나 항상 남에게 기대할 이유는 없고, 자비는 사람의 의무가 아니라 의무로 여겨야 합니다. 인간 관계에서 자비는 권장되는 요구 사항일 뿐입니다. 자비는 도덕적 의무로 사람에게 전가될 수 있지만 그 자신은 다른 사람들에게 정의만 요구할 권리가 있으며 그 이상은 요구하지 않습니다.

강의 #2

1. 소피스트의 윤리와 소크라테스의 비판

고대의 윤리는 인간을 대상으로 했습니다. "인간은 만물의 척도다" 연구자들은 이 시기의 모든 윤리적 작업에 대한 모토인 프로타고라스의 이 말을 올바르게 고려합니다. 고대 작가의 윤리적 작업은 자연주의적 성향이 우세한 것이 특징입니다. 또한 윤리적 입장의 주요 특징은 합리성으로서의 인간 행동의 미덕인 도덕에 대한 이해였다. 고대 윤리의 이해에서 사람과 사회의 삶을 지배하는 것은 마음이며 삶의 올바른 길을 선택하는 데 중요한 역할을합니다. 인간 행동의 합리성 외에도 고대 세계관의 주요 특징 중 하나는 인간과 그의 내부 및 외부 세계의 조화에 대한 열망이었습니다. 소피스트, 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스의 윤리적 견해는 고대 철학에서 인간에 대한 보편적 인 힘의 지배라는 아이디어에서 개인과 국가의 통일성에 대한 아이디어로의 전환과 관련이 있습니다. , 인간의 내재적 가치의 실증을 전제로 했다. 후기에 에피쿠로스학파의 윤리학인 스토아학파는 사회적 존재의 세계, 즉 개인이 자신의 내면 세계로 철수하는 것에 반대하는 사상과 연관되었습니다.

고대 그리스의 성숙한 윤리 의식 개발의 첫 번째 단계는 소피스트의 가르침(기원전 XNUMX세기)으로 대표됩니다. 그리고 보편적으로 유효합니다.

소피스트들의 교육 활동은 뚜렷한 인본주의적 성격을 띠고 있었다. 그들의 윤리적 성찰의 중심에는 항상 자급자족하는 가치가 있는 사람이 있었습니다. 사회가 살아가는 도덕 법칙을 만들고 공식화할 권리를 가진 사람은 바로 사람이었습니다. 사회에서 도덕적 관점의 불안정성과 상대성을 올바르게 강조하면서 소피스트는 도덕적 상대주의의 입장을 발전시켜 모든 사람이 자신의 행복, 삶과 미덕의 의미를 가지고 있음을 증명했습니다.

소피스트들의 삶에 대한 회의적인 태도는 특히 그들이 고려되는 것에서 의심할 여지 없이 도덕, 도덕의 보편적 중요성에 대해 의심하게 만들었습니다. 개인의 창의성, 도덕적 가치의 역할 및 따라서 수용 가능한 긍정적 인 윤리적 프로그램을 제시하여 도덕적 문제에 대한 관심을 증가시키는 방향으로 고대 그리스의 철학적 사고 발전을 지향했습니다.

고대 윤리학의 아버지로 정당하게 여겨지는 소크라테스(469399 BC)는 도덕을 모든 사람의 가치 있는 삶의 기초로 간주하여 사회에서 가장 중요한 역할을 할당했습니다. 소크라테스의 윤리적 입장을 재현하는 데 어려움은 그의 철학적 반영에 대한 서면 유산의 부족과 관련이 있지만, 그의 제자(크세노폰과 플라톤)가 한 사상가의 진술과 그 특징에 대한 동시대인의 증언이 있지만 그의 삶과 죽음. 이 모든 것을 통해 우리는 그의 윤리적 가르침의 주요 조항을 판단할 수 있습니다.

특히 소크라테스의 전기에 나오는 사실 자체가 도덕적 행위의 한 예이다. 철학자의 운명은 그러한 인간 이상의 실제 구현이 되었으며, 그는 이를 윤리적 가르침으로 입증했습니다. 소크라테스의 규정에 따르면 신념과 모순되지 않는 삶만이 의미를 가질 수 있습니다.

사람의 본질을 나타내는 것은 행위이며, 사람의 자기 실현의 가장 좋은 방법은 그의 도덕적 활동입니다. 그러한 진리를 소크라테스는 선포했을 뿐만 아니라 자신의 목숨을 바쳐 그것을 증명했습니다.

소크라테스는 소피스트에게 긍정적인 프로그램이 없기 때문에 그들의 가르침을 받아들이지 않았습니다. 그들과 대조적으로 철학자는 안정적이고 일반적인 개념의 체계를 공식화하려고 했습니다. 소크라테스의 이 초기 아이디어는 우발적이지 않고(도덕적 활동은 도덕에 대한 지식에 의해 인도되어야 함) 기능적(상호 관련된 개념 체계를 형성하지 않고는 윤리적 프로그램을 만드는 것이 불가능함)입니다.

이 문제를 해결하기 위해 소크라테스는 귀납법이라고 하는 특별한 방법을 사용했으며 연구자들은 이 방법을 전통적으로 다섯 부분으로 나눴습니다.

1) 의심(또는 "나는 내가 아무것도 모른다는 것을 압니다");

2) 아이러니(또는 모순을 드러내는 것);

3) maieutics (또는 모순 극복);

4) 유도(또는 사실에 대한 호소),

5) 정의(또는 원하는 개념의 최종 설정).

소크라테스가 사용한 방법은 오늘날에도 그 의의를 잃지 않고, 예를 들어 과학적 토론을 수행하는 방법 중 하나로 사용된다는 점에 유의해야 합니다. 또한 철학자는 모든 사람의 삶의 의미, 최고의 선은 행복의 성취라고 믿으면서 윤리학의 화교 전통의 토대를 마련했습니다.

윤리는 이 설치의 이해와 구현에 기여하도록 설계되었습니다. 행복은 신중하고 고결한 존재를 의미합니다. 따라서 도덕적인 사람만이 행복할 수 있습니다(또한 합리적이며 실질적으로 동일한 것입니다).

소크라테스의 도교적 입장은 또한 도덕의 고유한 가치에 대한 그의 관점에 의해 보완됩니다. 도덕 자체는 행복에 대한 인간의 자연적 욕망에 종속되지 않으며, 반대로 행복은 도덕적 성격(덕)에 직접적으로 의존합니다. 사람. 이와 관련하여 윤리 자체의 임무가 명시되어 있습니다. 각 사람이 도덕적이면서도 동시에 행복하도록 돕는 것입니다.

소크라테스는 "행복"과 "쾌락"의 개념을 구별했습니다. 그는 자유 의지의 문제를 제기했습니다. 그는 사람의 주요 미덕인 지혜, 절제, 용기, 정의를 고려하여 사람의 도덕적 자기 개선의 중요성을 강조했습니다.

그는 모든 윤리적 문제를 해결할 방법을 모색하면서 항상 합리주의적인 입장을 취했습니다. 덕의 기초가 되는 것은 이성, 지식입니다(즉, 각 덕은 일종의 지식입니다).

무지, 무지는 부도덕의 근원입니다. 따라서 소크라테스에 따르면 진리와 선의 개념은 일치합니다. 아마도 과학자, 현자는 악할 수 없다는 소크라테스의 말 뒤에는 깊은 생각이 있습니다. 도덕적 가치는 사람이 진실로 인정할 때만 중요한 기능적 중요성을 갖습니다.

유명한 고대 그리스 사상가의 가르침은 이후의 윤리적 사상의 안정적인 전통의 출현을 위한 기초였습니다. 동시에 그의 사상이 매우 다양하고 엄밀하고 모호하지 않은 설계가 없었기 때문에 이를 다양한 방향으로 발전시킬 수 있었습니다. 이것은 이미 소크라테스의 제자들의 태도와 윤리적 가르침에서 나타났습니다. 키레네와 냉소주의 소크라테스 학파. 한편으로는 진리를 추구하는 과정에서 냉소주의자와 키레나주의자 모두 행복에 관한 소크라테스의 가르침에서 출발합니다. 그들은 또한 사상가와 공통적인 초기 개인주의적 태도를 가지고 있지만 지금은 그들이 도달하는 결론이 다릅니다.

특히, 구레네 학파의 창시자가 된 구레네 출신의 아리스티푸스는 쾌락, 쾌락에 대한 인간의 욕망을 최고의 선으로 간주했습니다. 결과적으로 도덕은 그에게 부차적 인 것으로 판명되었습니다 (사람이 과도한 즐거움과 관련된 모든 고통을 피하는 데 도움이되는 이성뿐만 아니라).

이 입장에 따라 사람은 소크라테스가 가르친 정신적, 도덕적 완성의 긴 길이 아니라 존재의 매 순간을 즐길 수 있는 길을 제안받았습니다. 그러나 이미 사상가가 채택한 쾌락주의의 원리가 도덕성을 파괴하고 따라서 윤리 이론을 공식화하는 것을 불가능하게 만든다는 사실을 분명히 깨달은 아리스티푸스의 제자들은 그의 "전능함"을 제한하려고 했습니다(그들은 절제의 역할을 확인했습니다. , 이유, 영적 쾌락의 우선 순위).

쾌락주의적 윤리 성찰의 첫 번째 경험의 일부 결과는 삶의 고통의 합이 쾌락의 합보다 크면 자살을 주장한 헤게시아스의 가르침으로 간주될 수 있습니다. Sinop의 냉소주의자 Diogenes, Antisthenes는 최고의 선을 사람의 내부 자유, 자제, 외부의 모든 것에 대한 무시, 금욕주의로 간주했습니다.

이 학파의 사상가들은 도덕 자체에 대한 엄격한 이해의 선을 매우 명확하게 설명했습니다. 덕은 그 자체로 가치가 있으므로 덕을 가진 성인은 다른 것이 필요하지 않습니다.

따라서 인간 내적 자유의 사상과 영적 가치의 우선 순위는 도덕의 의미를 이해하는 데 매우 중요해졌습니다. 이 학교에서 그들은 실질적으로 절대화되었습니다. 즉, 극단적 인 변형으로 이어졌습니다.

물론 도덕의 기초로서 쾌락을 부정하는 것은 매우 정당합니다. 그러나 냉소주의자들이 열망했던 유덕한 사람의 삶에서 쾌락을 완전히 배제하는 것은 이미 극단적이다.

고대 철학이 더 발전하면서 냉소주의자들의 생각은 스토아학파에 반영되었고 에피쿠로스 학파는 키레네 학파의 가르침을 따랐습니다. 따라서 소피스트, 소크라테스 및 그의 제자들은 개인주의적 윤리 내에서 그들의 사상을 발전시켰습니다.

2. 플라톤의 윤리적 가르침

플라톤(기원전 427347-XNUMX)의 가르침은 철학자가 객관적 이상주의적으로 수행한 윤리적 사상을 체계화하려는 첫 번째 시도로 간주됩니다. 플라톤은 스승의 합리주의 원칙을 공유하면서 일반 개념을 공식화하는 임무도 맡았습니다. 소크라테스와 마찬가지로 그는 이를 위해 연역적 연구 방법을 선택했습니다. 그 결과 사상가는 존재하는 세계의 이원론을 증명하게 되었다.

그는 눈에 보이는 현상의 세계와 초감각적이며 초감각적인 관념의 세계가 있다고 믿었습니다. 소크라테스는 삶과 죽음을 통해 세상에 존재하는 것과 고유한 것 사이의 불일치를 발견했습니다. 그는 일반적인 도덕적 견해와 개별적인 화신 사이의 모순을 드러냈습니다. 소크라테스는 현실 세계에서 선함과 아름다움의 유사점을 결코 찾을 수 없었습니다. 이 문제에 대한 연구를 계속하면서 플라톤은 이러한 유사체의 존재를 일부 이상적인 실체의 자율적 원시 세계의 형태로 제시했습니다. 그는 사람이 볼 수 없는 세계의 한계를 넘어 "똑똑한 장소"에 일반적인 개념이 특별한 반영인 독특한 종류의 아이디어, 대상이 있음을 인정했습니다.

소크라테스의 비극적인 죽음은 실제로 비슷한 감정을 불러일으킬 수 있었습니다. "의인이 진리를 위해 죽어야 하는 세상은 실제적이고 진정한 세상이 아닙니다." 영원한 관념의 세계는 참된 진리가 사는 곳입니다.

직접적으로 플라톤의 윤리 개념은 개인 윤리와 사회 윤리라는 두 개의 상호 연결된 부분으로 나눌 수 있습니다. 첫 번째는 플라톤이 영혼의 조화와 연관시킨 인간의 지적이고 도덕적인 개선의 교리입니다.

철학자는 육체에 영혼을 대립시키는 바로 그 이유는 사람의 몸은 저감각세계에 속하고 영혼은 현실세계, 영원한 관념의 세계와 접할 수 있기 때문이다.

따라서 인간 영혼의 주요 측면은 그 미덕의 기초입니다: 합리적인 지혜, 정서적 절제, 강한 의지의 용기. 따라서 인간의 미덕은 타고난 특성을 가지고 있으며, 영혼의 조화와 영원한 관념의 세계로 올라가는 특별한 단계입니다. 인간이 이상 세계로 올라가는 데에는 인간 존재의 의미가 있습니다.

그리고 그의 승영의 수단은 육체적인 경멸, 낮은 열정에 대한 이성의 힘입니다. 이러한 원칙에 따라 철학자의 사회 윤리학은 각 계층에 특정 미덕이 존재한다고 가정합니다. 플라톤의 가르침에 따르면 군주는 지혜가 있어야 하고, 전사는 용기가 있어야 하고, 하층은 절제가 있어야 합니다.

국가의 엄격한 정치 및 도덕적 위계를 사용하여 최고의 덕을 얻을 수 있습니다.이 덕은 플라톤에 따르면 사회적 조화를 증언하는 정의입니다. 그것을 달성하기 위해서는 개인의 이익을 희생할 필요가 있다고 철학자는 주장한다.

따라서 플라톤의 이상사회에는 개인의 여지가 없다. 사상가가 묘사 한 완벽한 상태는 지적 귀족 정신 때문이 아니라 "질서"가 제안한 이래로 각 계급의 대표자가되는 열등함 때문에 매우 매력적이지 않은 것으로 판명되었습니다. 사회에서 플라톤은 누구에게도 행복을 가져다주지 않을 것입니다.

그러나 철학자의 개인적 선과 사회적 선을 결합하고, 진실과 선을 종합하고, 정당하고 존재하며, 객관적인 도덕 원천의 존재를 정당화하려는 그의 노력은 윤리적 아이디어의 발전을 위해 비정상적으로 유익한 것으로 판명되었습니다. 철학자는 개인의 도덕성을 전체, 사회와의 연결 밖에서 보지 않았다는 점에 유의해야 합니다. 따라서 플라톤 도덕의 본질을 이해하는 열쇠는 개인의 내용이 사회적으로 중요해야 한다는 입장이다. 플라톤의 이 아이디어는 그의 다른 아이디어와 마찬가지로 그의 제자인 아리스토텔레스에 의해 이해되고 발전되었습니다.

3. 아리스토텔레스의 윤리학

아리스토텔레스(기원전 384322)의 저작은 고대 윤리학의 가장 발전된 것으로 간주됩니다. 플라톤의 제자가 진리를 선택함으로써 스승을 능가하지 않았다면 이것은 거의 불가능했을 것입니다.

우리 모두는 철학자의 말을 알고 있습니다. "플라톤과 진리는 나에게 소중하지만 신성한 의무는 진리를 우선시하라고 나에게 말합니다." 아리스토텔레스의 이름과 관련된 세 가지 윤리학 저작: Nicomachean Ethics, Eudemic Ethics 및 Great Ethics. 이 작품들이 아리스토텔레스의 펜에 속하는지에 대한 문제는 여전히 열띤 토론의 주제입니다. 오늘날 니코마코스 윤리학만이 철학자의 진정한 논문으로 간주됩니다.

"Eudemic Ethics"에 관해서는 과학자들의 의견이 다릅니다. 일부 연구자들은 아리스토텔레스의 제자인 로도스의 에우데무스(Eudemus of Rhodes)가 이 작품의 저자라고 주장하고, 다른 연구자들은 그가 사후에 스승의 작품을 편집했을 뿐이라고 생각합니다. 또한 연구원들은 "위대한 윤리학"의 내용을 분석하여 저자가 아리스토텔레스의 제자 중 한 명으로 그 이름이 아직 알려지지 않은 것으로 제안합니다.

아리스토텔레스의 윤리적 저술은 사후 그의 아들 니코마코스와 에우데모가 편집했다는 설이 있다. 아리스토텔레스의 윤리적 가르침의 기초는 심리학입니다.

윤리는 사람의 개별 행동, 다른 사람들과의 관계를 연구해야하므로 주로 사회 정치적 윤리, 즉 국가와 시민의 도덕적 과제, 시민 교육 문제를 탐구하는 지식 분야입니다. 그리고 사람들의 공동선을 돌보는 것. 따라서 아리스토텔레스의 윤리는 그의 심리학과 정치학의 중간 위치를 차지했습니다.

아리스토텔레스는 지식의 유형인 과학을 정의하고 분류한 최초의 사람이었습니다. 그는 과학을 이론("사변적"), 실용적("생산적" 및 "창조적")의 세 그룹으로 나누었습니다. 첫 번째 철학자는 철학, 수학과 물리학, 두 번째 철학자는 윤리와 정치, 세 번째 예술은 공예로 분류했습니다. 및 응용 과학.

아리스토텔레스에 따르면 철학은 가장 이해할만한 가치가있는 것, 기원과 원인을 연구하기 때문에 과학 중 가장 이론적인 것입니다.

따라서 아리스토텔레스에 따르면 과학은 가치가 높을수록 관조적입니다. 그것은 지식, 진리 탐구에 주어지며, 따라서 가장 높은 형태의 창조적 활동을 나타냅니다. 이 활동의 ​​과정에서만 사람은 신들에게만 주어지는 고요한 행복, 진정한 행복에 가까워지는 기회를 얻습니다. 보편적인 것의 인식은 그들의 공통 원리인 시작의 다양한 대상과 현상 뒤에 있는 발견입니다.

고대 과학은 주로 인간에 대한 자연의 힘의 종속, 실용적인 목적을 위한 과학적 지식의 사용이 아니라 사물의 일반적인 질서에 대한 이해, 사회적 관계에 대한 지식, 인간의 교육에 초점을 맞추었습니다. 윤리적 이상 달성에 대한 인간과 관계 및 인간 행동의 규제. "윤리"(도덕의 교리)는 아리스토텔레스와 다른 고대 철학자들에 의해 삶의 지혜, 행복이 무엇이며 그것을 달성하는 수단이 무엇인지에 대한 "실천적인" 지식으로 이해되었습니다. 올바른 행동 규범과 도덕적 생활 방식의 행동 준수 교리를 과학으로 고려할 수 있습니까?

아리스토텔레스에 따르면, "모든 추론은 활동이나 창의성, 또는 사변적 ...으로 향합니다." 이것은 생각을 통해 사람이 자신의 행동에서 올바른 선택을하고 행복을 달성하기 위해 노력하고 윤리적 이상을 실천한다는 것을 의미합니다.

따라서 생활의 실제 영역과 인간의 다양한 생산 활동은 생각 없이는 불가능하므로 엄밀한 의미의 과학은 아니지만 과학의 영역에 포함됩니다.

아리스토텔레스는 창의성과 행동은 같은 것이 아니라고 주장한다. 행동은 사람, 활동, 자유로운 선택, 시민의 일반적인 도덕 및 법적 규범과 불가분의 관계가 있으며 창의성은 예술 작품을 만드는 것을 목표로합니다.

사람의 도덕적 활동은 자신의 능력, 영적 및 도덕적 힘의 발전, 삶의 개선, 삶의 의미와 목적의 실현을 목표로합니다. 자유 의지와 관련된 활동 분야에서 사람은 행동과 생활 방식을 도덕적 이상, 선과 악에 대한 견해와 개념과 일치시킵니다. 이 철학자는 그가 윤리라고 불렀던 과학의 주제를 정의했습니다.

따라서 윤리학의 발전에서 아리스토텔레스의 장점은 매우 큽니다. 그는이 과학에 이름을 붙이고 첫 번째 윤리적 작업을 소유하고 먼저 윤리의 독립성에 대한 질문을 제기하고 도덕 이론을 구축했습니다. 그의 윤리적 가르침은 논리적 분석, 문제에 대한 합리적 이해와 경험적 확인 방법의 통일성, 윤리적 사고의 사회적 지향, 적용되고 실용적인 의미가 특징입니다.

인간과 사회 사이의 관계 문제의 윤리적 측면에 대해 말하면서, 아리스토텔레스는 개인에 의한 모든 이기주의적 욕구의 합리적 제한 속에서 조화로운 상호작용의 방법을 찾으려고 노력했고, 그를 공익으로 향하게 했습니다. 철학자는 사회적 조화가 개인의 이익을 억제해서는 안 된다고 믿었습니다.

이성과 의지에 기초한 개인의 도덕성은 국가 전체의 이익에 부합하는 목표와 욕구, 필요를 가져와야 합니다. 따라서 아리스토텔레스는 도덕의 원천 자체가 국가 관계에서 찾아야 한다는 생각에 도달했습니다.

확립된 전통에 경의를 표하면서 아리스토텔레스는 행복을 최고의 선으로 여겼습니다. 그러나 사상가는 이 개념에 많은 새로운 음영을 도입했습니다. 아리스토텔레스에 따르면 행복은 자신이 수행한 고결한 활동에서 얻는 특별한 만족 상태입니다. 도덕과 행복은 연결되어야 합니다. 아리스토텔레스는 인간은 도덕적 행위를 통해서만 인생에서 최고의 만족을 얻을 수 있다고 주장했다. 그는 행복의 길에 대한 주요 조건, 즉 도덕적 및 지적 완전성, 우정, 건강 및 외부 혜택의 존재, 적극적인 시민 입장을 고려했습니다. 플라톤과 달리 아리스토텔레스는 도덕 교육 문제에 대해 이야기할 기회를 줬던 인간 미덕의 타고난 본성을 부인했습니다. 미덕은 사회적으로 중요한 행동과 직접적인 관련이 있으며 규범적 성격을 가지고 있습니다. 인간의 도덕적 자질은 자연적으로 부여된 것이 아니라 사회가 그에게 길러야 하는 것이다. 도덕은 이성과 의지에 기반을 두기 때문에 다이어노에시스적 미덕과 윤리적 미덕을 구별하는 것이 가능하다. 동시에 아리스토텔레스는 덕의 척도를 결정하는 구체적인 접근 방식을 제안했습니다. 특히 철학자에 따르면 용기는 우리가 말하는 대상이 아기인지 운동선수인지에 달려 있습니다. 또한 아리스토텔레스는 모든 미덕이 두 극단 사이의 중간이라는 생각을 입증했습니다(따라서 용기는 비겁함과 용기 사이의 중간입니다).

아리스토텔레스의 우정의 교리는 의사 소통의 문제를 제기하고 해결하는 첫 번째 경험입니다. 아리스토텔레스의 다른 사상들도 윤리학의 발전을 위해 매우 중요했습니다. 특히 아리스토텔레스는 자신의 가르침에서 선택의 자유와 도덕의 책임, 윤리와 정치의 통일성 등의 주제를 발전시켰습니다. 아리스토텔레스의 많은 조항은 시기 적절하지 않고 동시대 사람들이 적절하게 이해하지 못했지만 후기에 개발되었습니다.

4. 헬레니즘 학파와 개인 윤리의 기원

냉소주의자. 냉소주의 학교는 고대 철학 역사상 가장 "강인한" 학교 중 하나가 되었으며, 이 경향의 마지막 대표자는 이미 기독교 윤리의 지배 시대에 그들의 삶을 살았습니다. 소크라테스의 경우 냉소주의자들의 철학적 성찰의 재료는 쇠퇴와 쇠퇴의 시기 그리스 정책의 삶이었다.

소피스트들이 도입한 "자연은 법이다"라는 반대론에서 출발하여 냉소주의자들은 "자연으로 돌아가라"는 슬로건을 실천적 행동 강령으로 선포한다. 원시 자연을 향한 운동, "개"생활 방식, 지배적 인 그리스 문명 전체에 대한 거부는 전통 도덕, 법치, 과학의 성취, 철학, 계급 본질에 대한 비판의 틀 내에서 수행되었습니다. 국가, 사회 제도, 예술 작품, 귀족이 전하는 스포츠와 축제 분위기.

원시국가를 이상화하고, 논리의 명목주의를 고수하고, 개념의 현실을 부정하면서, 냉소주의자들은 자연철학이 아니라 인간의 본성을 연구하는 분야에 관심을 집중시켰다.

냉소주의의 실천 철학은 "가치 재평가"라는 기본 프로그램의 틀 내에서 수행되었습니다. 냉소주의를위한 대규모 영적 및 실천적 실천으로서의 가치 재평가는 주로 도덕 분야에서 대중의 생각을 바꾸는 것으로 구성되었습니다.

기존의 규범에 대한 비판과 원시적 황금기로의 회귀를 통한 새로운 규범의 생산은 완벽한 신체 지능 모델로서의 조화의 고전적 이상을 부정하는 데 반영되었습니다.

사회적 불평등, 교육제도의 허점, 남녀, 편의결혼 등에 대한 종합적 비판은 비판적이고 교육적인 성격의 연극행사(고발시, 거리풍경 등)로 뒷받침되었다.

주변주의, 냉소주의의 반야만적 기원, 폴리스 체제의 위기의 분위기는 그리스로서는 볼 수 없는 반애국적 발언을 낳았다. 세계가 그리스인과 야만인으로 나뉘어져 있다고 아리스토텔레스에게 모셔진 사회 의식의 규범은 냉소주의에 의해 날카롭게 거부되었습니다.

자연에 찬성하여 "자연은 법이다"라는 대립의 해결에서 출발하여, 냉소주의자들은 법과 국가가 사람들의 자연적 균형, 자연적 행복을 파괴한다고 믿었습니다. 냉소주의자들은 세상의 사회-실천적 재편이 아니라 영적 분위기의 변화만을 주장하면서 자신들의 재편에서 자신들의 임무를 훨씬 더 크게 보았다.

냉소적 윤리학의 주요 조항을 간결한 형태로 제시하는 것이 가능하다.

1. 공리주의(덕은 말이 아니라 행동으로 나타난다).

2. 주관주의와 자발성(냉소주의자들은 의지를 인간의 주요 능력으로 간주함).

3. 유교주의(모든 행위의 궁극적인 목표는 가난과 소박함 속에서 행복을 주는 것입니다).

4. 합리주의(재치와 수완이 냉소주의의 주요 무기로 간주됨).

5. 부정주의(냉소주의자의 윤리적 이상은 폴리스 도덕의 편견으로부터의 자유, 문명화된 삶의 악으로부터의 자유이다).

6. 개인주의(냉소주의자들은 내적 자유를 설교했기 때문에 그들의 주된 투쟁은 자기 자신과의 투쟁이었다).

7. 극대주의(냉소주의자는 특히 자신의 교사에게 매일의 끊임없는 영웅주의를 요구함).

에피쿠로스 학파. 유명한 헬레니즘 철학자 에피쿠로스(Epicurus)는 소위 테트라파마콘(tetrapharmakon, XNUMX가지 약)에서 자신의 윤리적 가르침의 주요 가정을 표현했습니다.

1. "행복하고 불사신은 근심도 없고 남에게 양보하지 아니하므로 화나거나 선의를 베풀지 아니하나니 이것이 다 약한 자의 특징이니라."

2. "죽음은 우리에게 아무 것도 아닙니다. 분해되는 것은 둔감하고 둔감한 것은 우리에게 아무 것도 아닙니다."

3. "쾌락의 크기의 한계는 모든 고통의 제거입니다. 쾌락이 있는 곳에는 고통도 없고 괴로움도 없고 둘 다 없습니다."

4. "육체의 계속되는 고통은 잠깐이다. 가장 높을수록 가장 짧게 지속되고, 육체의 쾌락을 능가하는 정도로는 며칠, 오래 지속되는 병은 고통보다 더 많은 즐거움을 준다."

테트라파마콘은 세상의 한 사람에 대한 관점이자 가치 있는 존재를 위한 도구입니다. 결과적으로, 윤리는 이 실생활에서의 선과 그에 이르는 수단에 대한 교리여야 합니다.

잘못된 두려움과 잘못된 목표를 제거함으로써 그녀를 위한 길이 깨끗해졌습니다. 참된 목표, 참된 선은 쾌락으로, 참된 악은 고통으로 나타납니다. 모든 생명체는 태어날 때부터 쾌락을 추구하고 최고의 선으로 기뻐하며 최선을 다해 고통을 가장 큰 악으로 피하려고 노력합니다. 그렇게 함으로써 그것은 자연 자체의 제안에 복종한다. 아무도 그 자체로 쾌락을 피하거나 비판하지 않습니다. 그것은 큰 고통을 수반할 때만 버려집니다. 아무도 고통을 사랑하지 않으며 그 자체를 위해 고통에 굴복하지 않습니다. 고통은 쾌락이나 큰 고통으로부터의 해방으로 이어지는 경우에만 선택됩니다.

에피쿠로스에 따르면 고통을 없애는 쾌락만이 가치가 있다. 괴로움이 사라지면 쾌락은 늘어나지 않고 다양해질 뿐입니다.

에피쿠로스는 중립 상태를 인정하지 않습니다. 그에게 쾌락은 고통이 없는 것입니다. 고통이 없는 것은 개인의 행동과 개인의 쾌락을 평가하는 최고의 목표이자 척도입니다.

모든 쾌락은 특정한 욕구나 결핍, 근심, 두려움으로 인한 괴로움의 제거에 의해 조건지어지기 때문에, 고통과 지속가능한 쾌락을 제거하는 가장 확실한 방법은 욕구로부터의 가능한 해방과 두려움과 걱정으로부터의 완전한 해방입니다.

철학은 인간 삶의 허무함을 설명하고 두려움에서 우리를 해방시켜 죽음의 무의미함과 쾌락과 고통의 진정한 척도를 보여줍니다. 신에 대한 두려움, 죽음에 대한 두려움과 함께 인간의 삶을 독살시키는 가장 무서운 귀신들도 사라진다.

삶의 진정한 가치와 고통의 정도를 아는 사람은 괴로움이나 외부 재난에 대한 두려움이 사라집니다. 인간의 모든 욕구는 충족되지 않고는 할 수 없거나 불가능한 것으로 나뉩니다. 필요한 자연적 욕구를 충족시키지 못함으로써 야기되는 극심한 고통은 빨리 지나가거나 죽음에 이르게 합니다. 따라서 사람들은 그것을 유발하는 필요에 대한 만족 없이 살 수 있으며 고통은 견딜 수 있습니다.

우리가 산다면 고통을 보상하는 다른 즐거움이 있습니다. 고통이 없는 곳에 만족이 있기 때문입니다. 쾌락보다 고통이 길고 무조건 우세하므로 삶은 멈춰야 하며, 삶이 있는 한 그로부터 오는 쾌락도 있습니다.

그러므로 에피쿠로스가 선언한 바와 같이 우리의 모든 관심은 정신적, 육체적 건강의 보존과 정신의 평정을 지향해야 합니다. 마음의 평화는 만족과 두려움이 없음으로 이루어지며, 만족과 두려움은 지혜로 주어집니다. 그러므로 영혼과 육체 모두에 유익한 가장 겸손하고 절제된 생활 방식에 익숙해질 필요가 있습니다. 우리가 덜 만족할 수록 운명에 덜 의존할수록 우리는 필요한 것은 얻기 쉽고 가장 어려운 것은 헛되고 불필요한 것임을 알기에 더 두려움 없이 미래를 내다봅니다.

스토아학파. 대부분의 고대 철학자들과 마찬가지로 스토아 학파는 행복을 모든 인간이 추구하는 최고의 목표로 여겼습니다. 그들은 세상의 모든 것이 세상의 법칙을 따르지만 오직 사람만이 그의 마음의 힘으로 그것을 인식하고 의식적으로 이행할 수 있다고 가르쳤습니다. 자연의 가장 일반적인 매력은 자기 보존에 대한 욕구입니다. 각 존재에게는 자기 보존에 기여하는 것만이 가치를 가지며 그의 행복에 기여할 수 있습니다.

그러므로 이성적인 존재에게는 이성에 부합하는 것만이 가치가 있다. 이것은 다른 조건이 필요 없는 유일한 행복입니다. 그리고 반대로, 유일한 악은 타락입니다. 생명, 건강, 명예, 재산 등 다른 모든 것은 선도 악도 아니기 때문에 완전히 무관심합니다.

자유 의지라는 의미에서 인간과 동물의 전체적인 차이점은 인간의 원시 정신 기능에 합리적(논리적) 사고가 추가된다는 사실에 있습니다. 사람은 이성적인 존재로 행동하기 때문에 이런 저런 행동을 해야 한다는 생각에 항상 동의할 수 있는 것은 아닙니다.

사람의 실천적 자유의 기초는 이론의 자유, 즉 오류에 동의하지 않는 자유입니다.

무엇보다도 쾌락을 축복으로 여길 수 있다고 스토아 학파를 가르치십시오. 후자가 적절하게 지시될 때 낮은 활동의 결과이지만(물론 올바른 행동은 진정한 즐거움을 가져다줍니다), 그것이 활동의 ​​목표가 될 수는 없습니다. 한 사람에게 좋은 덕목은 오직 하나이므로 그것을 추구하는 것은 인간 본성의 공통 법칙입니다. 그리고 이러한 법의 개념인 의무는 초기의 도덕주의자보다 스토아학파가 더 강력하게 강조합니다. 그러나 합리적인 충동과 함께 불합리한 충동도 있습니다. 스토아 학파의 창시자인 Zeno는 쾌락, 정욕, 슬픔, 두려움의 네 가지 주요 영향으로 축소했습니다. 영향은 불합리하고 고통스러운 것이므로 절제할 뿐만 아니라 제거해야 합니다. 정념과 달리 미덕은 이성에 해당하는 영혼의 구조입니다. 그것의 첫 번째 조건은 무엇을 해야 하고 무엇을 삼가야 하는지에 대한 올바른 견해로 구성되어 있습니다. 왜냐하면 Zeno가 말했듯이 "우리는 항상 우리가 좋다고 생각하는 것을 위해 노력하지만 무엇에 대한 어떤 의견에도 동의하는 것은 우리의 힘입니다. 좋다. 아니면 그의 동의를 거부하라."

따라서 스토아 학파는 덕을 지식으로, 악덕을 무지로 간주하여 모든 감정을 가치에 대한 잘못된 판단으로 축소했습니다. 그러나 그들은 이 도덕적 지식이 정신의 힘과 아주 직접적으로 연결되어 있고, 같은 성공을 통해 의지의 바로 그 힘에서 덕의 본질을 분별할 수 있다고 상상했습니다.

덕과 타락은 정도의 차이를 허용하지 않는 속성이므로 그 사이에 아무 것도 없으며 부분적으로 가질 수 없지만 단지 소유하거나 소유하지 않을 수 있으며 유덕하거나 악할 수 있습니다. 어리석음에서 지혜로의 전환은 즉각적입니다. 지혜를 추구하는 사람은 여전히 ​​어리석은 자의 것입니다.

성자는 만유의 이상이고 이것이 행복의 마지막 조건이기 때문에 행복의 이상이기도 하다. 오직 성인만이 자유롭고 아름답고 부유하기 때문에 모든 덕과 모든 지식이 있고 모든 필요와 괴로움이 없습니다.

반면에 어리석은 자는 사악하고 불행하며 노예, 거지, 무지입니다. 어리석은 자는 선한 일을 할 수 없다 스토아 학파가 믿었던 것처럼, 스토아 학파는 가장 유명한 정치가와 사상가와 관련하여조차도 몇 가지 예외를 제외하고는 모두 사람이라고 믿었습니다.

강의 #3

1. 기독교 윤리의 기본 조항

중세 윤리 사상은 고대 도덕 철학의 규정을 거부했는데, 그 이유는 주로 도덕 해석의 기초가 이성이 아니라 종교적 믿음이기 때문입니다. 중세의 사상가들은 그들의 논문에서 도덕의 본질을 이해하고 개인의 도덕적 입장을 선택하는 데 있어 이성에 이차적 역할을 할당합니다. 중세 윤리학의 도덕적 모델로서의 신에 대한 생각은 모든 도덕적 문제의 해석에 엄격한 경계를 설정합니다.

최고의 선에 대한 문제를 해결하는 고대 철학자들은 선이 인간을 위해 그리고 인간을 위해 직접 존재하며 따라서 인간의 최고의 선에 관한 것이라는 사실에서 출발했습니다. 기독교인들은 다른 명제를 가지고 이러한 생각에 반대했습니다. 최고의 선은 실재이신 하나님이시기 때문에 최고의 선은 하나님 자신의 영광을 위해 존재합니다.

기독교 윤리에 따르면 인간의 삶과 그 가치는 신성한 계명과 관련해서만 의미를 얻습니다. 따라서 하나님은 객관적이고 무조건적이며 올바른 도덕의 원천으로 작용하십니다. 기독교 윤리는 비관적 사고와 낙관적 사고가 상반되게 결합된 것이 특징입니다. 비관주의는 주로 "지역" 세계와 관련되고 낙관주의는 "하나님의 왕국"에 대한 희망과 관련됩니다. 사람은 자기 의지를 버리고 하나님의 뜻에 온전히 복종해야 합니다.

기독교 윤리 개념의 핵심 문제는 하나님에 대한 사랑의 개념입니다. 사랑은 도덕, 도덕의 일종의 보편적 원리로 이해됩니다. 그것은 이웃에 대한 도덕적 태도를 결정하고, 도덕에 보편적 지위를 부여하는 것을 가능하게 하며, 존재하는 모든 것을 거룩하게 합니다.

기독교 윤리학에서는 하나님에 대한 사랑의 개념에서 모욕의 용서, 동정심에 대한 준비 및 도움이 필요한 사람들을 돕는 것과 관련된 자비 (고대 윤리학에는 알려지지 않음)라는 새로운 미덕이 나타납니다. 성경에 기록된 도덕의 "황금률"의 출현은 이 시기와 관련이 있습니다.

모든 것을 스스로 찾을 수 있는 강인한 성격에 초점을 맞춘 스토아학파와 달리 기독교는 '심령이 가난한 자', 궁핍한 사람, 위로와 도움이 필요한 모든 사람을 대상으로 합니다. 절망하는 사람들에게 기독교 도덕은 고통에 대한 속죄와 저승에서의 영원한 행복을 약속합니다.

초기 기독교의 원리는 철학적, 윤리적 사상을 독단론에 종속시킨 후기 형태와 크게 다릅니다. 공식적인 이념이 되어 유럽 세계를 '정복'하는 과정에서 기독교 도덕은 진화를 겪는다. 기독교적 사고는 주로 윤리적 기초의 발전으로 시작되었습니다.

기독교의 첫 세기에 고대, 거룩함 및 정확성에 중점을 둔 매우 특별한 사고 구조가 나타났습니다. 세상이 열려 있고 선언되고 유한하다는 생각(종말론의 개념)은 이러한 기대의 규칙을 의식적으로 마스터하기 위해 이 목적을 기대하는 법을 배워야 할 필요성에 대한 이해를 불러일으켰습니다.

더 나아가 설교에서 보편적인 사랑에서 기독교 윤리는 반체제 인사에 대한 박해로, 사람들의 평등과 부의 거부를 선언하는 것에서 사회적 불평등을 정당화하는 것으로 이동합니다.

중세 시대는 다른 형태의 사회 의식 및 도덕과 고유한 도덕 의식이 불가분의 관계에 있다는 특징이 있기 때문에 기독교 신학은 철학적, 종교적, 윤리적 문제를 하나의 분리되지 않은 복합체로 통합했습니다. 그 결과 독립적인 지식영역으로서의 도덕성의 문제는 사실상 제기되지 않고 전통적인 윤리적 문제는 종교적 지향성을 갖게 된다. "사랑"과 "최고의 선" 외에도 기독교 윤리는 "행위"와 "의도", "덕"과 "죄", "악덕"과 "죄책감"과 같은 개념을 개발했습니다.

처음에 신에 대한 지식에 기여한 기독교 윤리는 관조 철학의 구성에 포함되었으며, 이는 직관의 행위에 "갇힌" 신에 대한 종교 철학적 관조로 이해되었습니다. 최고의 선에 대한 질문의 이러한 공식화로 악은 선의 부족으로 이해되는 반면, 사람의 죄와 관련하여 그의 죄는 최고의 악입니다.

따라서 중세의 모든 교부들은 이러한 윤리 사상을 기반으로 했습니다. 또한 신을 모든 사람이 참여하는 최고의 선으로 이해하고 죽음을 경멸하는 다음과 같은 이해는 신의 존재에 대한 윤리적 증거가 되었다.

2. 아우구스티누스 복자와 도덕의 신학적 기초

도덕을 종교에 종속시킨다는 생각은 아우구스티누스 복자(354430)의 작업에 매우 분명하게 반영되어 있습니다. 그는 교부 시대의 가장 중요한 대표자 중 한 명으로 간주됩니다. 사상가의 윤리는 도덕의 유일한 원천이자 척도로서의 신의 실현, 선의 부정과 신의 처방으로부터의 이탈로 악에 대한 설명, 인간 활동에 대한 부정적인 태도, 도덕적 완전한 가치의 부정으로 특징지어진다. 개인의.

그의 작품에서 중요한 역할은 윤리와 밀접하게 연결된 세계와의 관계에서 각각의 신성한 계명을 이해하는 것입니다. 어거스틴의 논문 "자유 의지에 관하여", "하나님의 도시에 대하여", "은혜와 자유 의지에 관하여", "고백"은 윤리적 문제에 전념합니다. 어거스틴의 가르침에 따르면, 그리스도인은 고해 행위를 생각하면서 모든 행위를 수행합니다.

이것은 사람의 도덕적 의식에 영향을 미치고, 과거뿐만 아니라 영원한 보복, 즉 형벌이나 행복에 이미 존재하는 미래에 의해 결정됩니다.

그러나 동시에이 행위는 완전히 무료입니다. 왜냐하면 인생은 정신적으로 만 끝나고 인생은 여전히 ​​​​앞에 있으며 지금이 행동을 수행함으로써 사람은 자신의 미래와 영원을 모두 선택합니다.

복자 아우구스티누스는 신의 존재에 대한 존재론적 증거를 담고 있기 때문에 중세에 중추가 된 의지 교리를 발전시켰습니다. "신의 도시에서"라는 작품에서 사상가는 의지를 "생명의 정신"인 자연으로 정의합니다.

이것이 생명 주는 영이라고 어거스틴은 말합니다. "모든 몸의 창조주와 모든 피조물의 영은 하나님 자신이시며 모든 면에서 창조되지 않은 영입니다." 그의 견해로는 의지가 그 본질과 품질을 획득하는 관계를 정확하게 확인합니다. 하나님은 창조주이시기 때문에 하나님의 특성입니다. 의지력은 의지의 차이의 척도입니다. 신은 선하시므로 선한 모든 것의 창조주이십니다. 그의 뜻은 죄를 일으킬 수 없습니다.

동시에 그는 자유 의지를 가진 존재를 창조하기 때문에 서로의 관계로 인해 발생하는 창조된 의지의 다른(그리고 악한) 배열에 대해 책임이 없습니다. 우주의 창조주이신 하나님은 인간 세상의 위계적 질서를 결정하는 위계적 조건의 질서도 정하셨습니다. 어거스틴에서 예정의 개념은 예지(예측)의 개념과 밀접하게 연결되어 있으며, 자유 의지의 개념과 밀접하게 관련되어 그에 의해 입증되었습니다. 예정과 운명은 다른 개념입니다.

어거스틴에 따르면 예정은 하나님의 말씀에 따른 세상의 시작입니다. 의지는 관계의 표시이기 때문에 그럴 수도 있고 아닐 수도 있지만 예정은 필연적이다. 사상가의 예정은 예지 또는 예지와 동일합니다. 하나님은 우리의 의지에 있어야 할 모든 것을 미리 아셨습니다.

그러나 의지의 성향은 좋을 수도 나쁠 수도 있습니다. 사람이 자신의 삶을 선을 향할 때 선하게 됩니다.

이 경우 어거스틴은 진정한 존재가 삶, 생각, 지복과 동일하다고 믿습니다. 어거스틴에 따르면, 지혜에 대한 사랑은 신에 대한 사랑이고 그는 지혜 그 자체이기 때문에 행복한 존재에 대한 인간의 열망은 기독교 철학자의 특징입니다.

지혜는 철학자를 행복하게 만드는 지식이기도 합니다. 동시에 그의 영혼은 지혜에 이르기까지 일련의 단계를 거칩니다. 이 단계는 먼저 두려움, 그 다음 경건, 그 다음 지식입니다(지혜와 지혜의 차이점은 그것이 반드시 선으로 향할 수 없다는 것입니다).

또한 어거스틴에 따르면 용기, 의사소통, 마음의 정화, 그리고 마지막으로 지혜가 따릅니다. 철학자는 생기, 관능, 창조적 능력, 덕에 호소, 침착, 영적인 시선으로 하나님을 찾고 그를 관상하는 지혜를 사용하여 이 길을 극복합니다.

축복받은 지식의 한계에 도달 한 영혼은 조명을 인식하여 도덕적 의식 또는 양심의 출현에 기여합니다. 그것은 인간의 관념에 보편적으로 필요한 특성을 부여하는 기초입니다. 따라서 양심은 신성한 법과 인간의 도덕적 태도의 일치입니다. 도덕은 어떤 종류의 존재의 지표입니다.

존재는 신성한 빛으로 비추어지기 때문에 존재하고, 명상하고, 사랑합니다. 어거스틴의 은총 개념은 악의 본질, 악덕, 인간의 죄성에 대한 질문의 해결과 연결되어 있습니다. 하나님이 창조하신 모든 것은 그 창조의 본성에 따라 선하며 하나님의 최고의 선과 직접적인 관계가 없습니다. 최고의 선은 단순하고 영원합니다.

하나님이 창조하신 선의 근원은 아무 것도 아닙니다. 이 선은 일시적이고 변할 수 있으며, 최고의 선과 친교의 개념과 연결되어 있습니다. 친교의 표시는 행복이나 불행의 느낌입니다. 악덕은 자연을 해치는 것이며 따라서 악덕은 우리에게 부자연스럽습니다. 악덕에 대한 비판은 자연의 선함을 증명하는 것입니다.

그러므로 악은 자연적 악이 아니라 선이 악의 근원이라는 것을 인정할 수 없기 때문에 선의 감소로 이해되는 도덕적 악입니다. 그러므로 악의는 보충이 아니라 감소이다. 그 시작은 가장 높은 존재로부터의 일탈에 있습니다. 지식은 무지, 즉 "내가 아는 것을 알지 못하는 것"을 의미합니다. 그러므로 의지의 성향은 무지의 결과가 아니라 "의식적인 무지" 때문에 악할 수 있습니다. Bo1은 선의와 악의를 위해 사용할 수 있습니다.

따라서 사람은 악에서 자유로울 수 있고, 따라서 선과 악의 선택의 문제에서 자유로울 수 있습니다.이 경우 그는 자유 의지가 아니라 하나님의 선물을 사용하여 은혜를 베풀 수 있습니다.

예정, 운명, 자유 의지, 선에 대한 논의는 중세 전체에 걸쳐 일반화되었습니다.

3. F. Aquinas의 종합 윤리

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas, 12251274-XNUMX)의 종합 윤리는 아리스토텔레스의 규정에 기초했지만 기독교 교리의 맥락에서 이해했습니다. 따라서 토마스는 도덕과 종교를 통합하려고 노력했습니다. F. Aquinas의 가느다란 구조, 다소 독창적인 윤리는 내부적으로 매우 모순적이며 이는 초기 설치의 결과입니다.

실제로 Thomas의 모든 윤리적 구성은 그의 계획을 반박하고 그 반대, 종교와 도덕의 조화의 비실용성을 증명하며, 그 통일성은 종속을 통해서만 발생할 수 있지만 평등은 불가능합니다. F. Aquinas, 그는 문제를 고려했습니다. 작품의 윤리학: "니코마코스 윤리학에 대한 논평", "신학의 총계", "이교도에 반대하는 총계".

F. Aquinas는 윤리학의 세 부분을 꼽았습니다. 수도원은 더 높은 목표에 의한 인간 행동의 조건성을 의미했습니다. 경제, 이 개념에는 개인으로서 내재된 미덕이 포함되었습니다. 사람들의 시민적 행동으로서의 정치. 그리고 "The Sum of the Theology"라는 작품에서 사상가는 그의 철학적 연구의 세 가지 주요 주제를 선택했습니다. 하나님께로 가는 길은 하나님이시며, 사람으로서 하나님께로 가는 길은 그리스도이시다. 마지막 두 가지는 도덕교리와 구원교리이다. 도덕은 일종의 창조의 연속이기 때문에 형이상학과 불가분의 윤리 문제와 직접적으로 관련됩니다.

F. Aquinas는 Augustine Blessed와 달리 의지의 자기 결정을 거부했습니다. 그는 의지가 이성, 즉 자발성을 부여하고 자유를 보장하는 외부 충동에 의해 외부에서 지향된다고 믿었습니다. 그 마음이 바로 하나님이십니다. 도덕은 실질적으로 하나님을 향한 운동의 조직입니다. 따라서 상호 연결된 의지와 이성은 사람의 중요한 능력이됩니다. 의지의 합리성은 가장 높은 목표인 신을 향한 목적성이다. 후자는 일련의 목표를 통해 획득되기 때문에 목표에 대한 도덕적 평가는 목표 순서 시스템에서의 중요성과 결과에 따라 달라집니다.

그 자체가 최고의 선인 최고의 목표는 F. Aquinas의 가르침에 따르면 완전함, 즉 하나님을 닮는 것입니다.

아리스토텔레스와 마찬가지로 F. Aquinas는 최고의 선과 사람들이 존중하는 다른 종류의 재화, 즉 부, 명성, 명예, 권력을 구별했습니다. 사상가는 행복을 악과 양립할 수 없다고 생각했습니다. 따라서 자급 자족, 즉 외부 재화에 의존하지 않습니다.

이것은 육체의 선도, 영혼의 선도, 영혼의 능력(일종의 행동, 습관)도 아닙니다. 최고의 선, 최고의 목표는 사람 안에 있지 않고 사람 밖에 있지 않고 사람 위에 있으며 관상하는 마음만이 그것을 이해하고 달성할 수 있습니다.

F. Aquinas의 자유는 Aristotle에서와 같이 행동의 자의성을 통해 해석됩니다. 목표 선택을 실행하기 위해 지성과 동맹을 맺은 의지는 사상가에 의해 두 가지 다른 입장에서 고려됩니다. 즉, 확립된 목표에 대한 욕망과 목표를 달성하는 데 필요한 수단에 대한 필요성입니다. 목표에 도달한 의지는 쾌락처럼 보인다.

따라서 Thomas의 주요 문제 중 하나는 인간 행동과 선의 상관 관계입니다. 그러나 동시에 다른 영역(합리적, 식물적, 관능적)으로 구성된 사람이 수행하는 모든 행동은 아닙니다. F. Aquinas는 실제로 인간으로 정의합니다. 행위의 인간성은 그것이 본래 하나님이 주신 사람의 형상에 얼마나, 어느 정도 일치하느냐에 달려 있다. 이것은 행동의 인간성의 척도가 이성에 대한 그것의 종속성의 척도라는 것을 의미한다.

행동의 도덕성을 평가하기 위해서는 목적과 수단이라는 두 가지 의지적 입장이 중요합니다. 나쁜 목적을 가진 행동은 도덕적일 수 없습니다. 그리고 그 반대의 경우도 좋은 목표를 가지고 가치 있는 수단을 사용해야 합니다. 특정 목표와 수단에 대한 평가는 양심의 도움을 받아 수행합니다.

토마스의 가르침에 따르면 선을 향한 움직임은 덕의 존재를 결정하며, 그는 이를 올바른 삶을 영위하는 영혼의 좋은 품질로 이해합니다. 사람은 그러한 특성을 악에 사용할 수 없습니다. 왜냐하면 그것을 통해 하나님은 사람 안에 자신을 나타내시기 때문입니다. 사람의 미덕은 영혼의 모든 능력, 즉 이성, 의지, 욕망입니다. 의지는 더 유덕하지만 행동의 기술이기 때문에 그 원칙이 의지가 됩니다.

믿음은 이성의 대상으로서 전적으로 의지에 의해 결정되기 때문에 상당 부분 미덕이기도 합니다. 생각하는 능력, 선에 이르는 길을 찾는 것으로 구성된 의지에서 얻은 목표, 철학자가 신중함이라고 부르는 미덕이기도 합니다.

토마스는 또한 미덕을 지적, 도덕적, 신학적으로 구분합니다. 더욱이, 지적인 덕은 의지의 덕의 기초가 되는 국가의 덕(특히, 신중함, 충고 능력, 신중함)이다.

토마스의 개념에 따르면 도덕적 미덕은 인간의 욕망을 지배하는 영혼의 부분을 의미합니다. 더욱이 합리적인 욕망은 정의의 미덕을 구성하며, 신중함, 억제 및 힘과 함께 그가 주된 것으로 간주합니다. 토마스에 따르면 최고의 미덕은 하나님과 인간 사이의 상호 작용의 결과인 사랑 또는 자비입니다.

F. Aquinas의 미덕 교리는 죄의 교리와 밀접하게 연결되어 있는데, 그는 이를 선한 목적에서 벗어난 것으로 제시합니다.

일탈적인 의지를 특징짓는 특성을 악의라고 합니다. 죄는 법을 위반하는 것입니다(서로에 따르면 사회적이고 이성적이며 신적임). 사람의 죄의 심각성은 죄의 행위에 달려 있습니다.

의지의 왜곡은 뿌리 깊은 죄악, 악덕의 표현입니다. 따라서 Thomas의 윤리적 가르침에서 가장 중요한 것은 XNUMX 세기의 지적 지향과 완전히 일치하는 의지보다 이성이 우선한다는 주장입니다. 동시에 F. Aquinas는 하나님에 대한 사랑이 하나님에 대한 지식보다 훨씬 더 중요하다는 생각으로 자신의 규정을 보완했습니다.

강의 #4

1. E. 로테르담의 반기독교 윤리

로테르담의 에라스무스(Erasmus of Rotterdam)의 윤리적 작업의 주요 주제는 믿음과 지식의 관계에 대한 문제였습니다. 이 문제에 대한 에라스무스의 입장은 무엇입니까?

사상가는 믿음과 지식을 반대하지 않습니다. 그의 견해에 따르면 믿음과 지식은 조화롭게 상호 연결되어 있으며 지식은 믿음을 강화하고 성경을 이해하도록 고안되었습니다. 그의 작품 "기독교 전사의 무기" Erasmus는 다음과 같이 썼습니다. "악덕의 전체 무리와 함께 싸워야하는 사람 ... 그는기도와 지식의 두 가지 유형의 무기를 준비해야합니다. 순수한기도는 마치 적에게 난공불락의 요새처럼 느낌을 천국으로 이끕니다. 지식은 구원하는 생각으로 마음을 강화합니다. 하나는 구걸이고, 다른 하나는 무엇을 위해 기도해야 하는지를 나타냅니다. 지식은 그리스도의 이름으로 무엇을 구해야 하는지를 나타냅니다..." Erasmus 이전에 Thomas Aquinas는 믿음과 지식의 조화로운 관계에 대해 말했습니다.

그러나 아퀴나스에서는 믿음이 지식을 이끌었고 철학(과학)이 신학을 섬겼습니다. 에라스무스는 지식의 역할을 강화했습니다. 에라스무스의 지식은 사실상 신앙과 동등한 요소가 되기 때문에 반기독교적이라고 할 수 있다. 또한 Erasmus는 그의 작품에서 고대 사상가의 작품을 사용할 것을 요구합니다.

그는 이교도 문화의 유산을 기독교 지식과 경건의 원천인 신에 대한 지식을 위한 준비 단계로 간주합니다. 그는 「그리스도인 전사의 무기」(Arms of the Christian Warrior)에서 이렇게 지적합니다. 그러나 경험이 부족한 전사가 먼저이 병역을 준비하고 이교도 시인과 철학자의 글을 연구해야한다는 것을 부정하지는 않습니다.

누구든지 젊었을 때 그것을 만지고 지나가다가 기억하면 그는 시간을 잃지 않을 것입니다 ... 이러한 작품은 어린이의 마음을 틀 잡히고 생기를 불어넣고 씻지 않은 손과 발은 일종의 신성 모독입니다 ... ""철학자 중 나는 당신이 플라톤 주의자를 따르는 것을 선호합니다. 왜냐하면 그들은 많은 문장과 연설의 특징 모두에서 예언적이고 복음주의에 가장 가깝기 때문입니다. 스타일. 마음을 간지럽히는 것보다 더 좋은 것은 경건이 더 명확하고 깨달음이 더 풍부하고 더 오래되며 말에 힘이없고 더럽지 않으며 해석이 신성한 신비에 더 가깝습니다. "" 이교도서에서 가장 좋은 것을 취하고 고대의 모든 정원을 날아 다니는 꿀벌은 유독 한 주스를 우회하고 유익하고 고귀한 것만 빨아 내면 영혼을 보편적으로 되돌릴 것입니다. 삶.

따라서 사상가는 고대 그리스와 로마의 이교 문화의 중요성을 기독교 문화와 동일시했습니다. 그의 의견으로는 두 번째는 첫 번째를 기반으로 발생했습니다. 고대인의 윤리적 사상은 XNUMX세기 이탈리아 인본주의자들에 의해 계속되고 발전되었습니다. 에라스무스에서는 아이디어의 연속성을 향한 이러한 경향이 특히 깊고 미묘하게 나타납니다.

그의 성찰에서 그는 고대와 기독교의 도덕적, 철학적 이상을 조화롭게 결합하기 위해 노력했습니다. 그러므로 예를 들어 소크라테스는 그에 의해 그리스도와 실질적으로 동일시되었다. "가정 대화"라는 책에서 에라스무스는 "도덕적 가치에 있어서 고대 이교도들의 많은 말들이 성경의 규정에 접근한다"고 주장했습니다. 그는 “이는 그리스도의 영이 우리가 생각하는 것보다 더 널리 퍼지게 하려 함이라 우리 달력에 기록되지 아니한 많은 이들이 성도의 것”이라고 담대히 주장했다.

따라서 에라스무스는 지식이 보편적이라고 믿습니다. 소스에 따라 본질이 바뀌지 않습니다. 신앙을 위해서는 어떤 지식이든 기독교 정신에 부합한다면 필요합니다.

믿음과 지식의 상관관계에 관한 문제에서 사상가는 XNUMX세기에 발생한 "두 가지 진리" 개념 또는 진리의 이중성 개념에 기인할 수 있습니다. 이 개념에 따르면, 인간의 마음에 의해 공식화되고 자연과 관련된 진리는 철학의 진리(과학과 일치)인 반면, 성경의 진리는 인간의 마음에 전혀 접근할 수 없거나 부분적으로만 이해됩니다. 그것에 의해 인간의 영역에만 관련이 있습니다.도덕은 실제 지상 생활이 아니라 내세에서의 영생에 중점을 둡니다.

"Antibarbarians의 책"에서 과학자들은 문제의 연구에서 증거를 사용하고 경건은 믿음에 근거한다는 Erasmus의 진술. 그러나 Erasmus에게는 경건, 즉 인간의 도덕적 행동 영역과 지식에 대한 초점이 더 특징적입니다.

에라스무스는 다른 많은 인본주의자와 마찬가지로 스콜라 철학이 기독교 교리를 설명하려는 노력에서 막다른 골목에 이르렀다고 믿었습니다. 에라스무스에 따르면 그 근거는 아리스토텔레스의 작품에만 국한된 스콜라 학파의 무지, 거만한 사상에 대한 과도한 열성, 많은 모순적 경향의 형성으로 간주 될 수 있습니다.에라스무스는 그의 윤리적 저작에서 현대 스콜라 신학을 비난합니다. .

그는 그 형식주의가 그 자체로 목적이며, 성경의 명확하고 단순한 의미를 모호하게 하여 명백한 진리에 의문을 제기한다고 확신합니다. 그는 스콜라 학파의 문자주의, 신학자들이 당대의 관습의 정신으로 성경을 사용하는 것에 대해 이야기합니다. "... 신학자들에 관해서는, 이 유형의 사람들은 매우 거만하고 짜증이 납니다. 그들의 "파괴"와 기이하고 방금 발명한 단어의 도움으로 그들은 어디에서나 미끄러질 것입니다.

자의에 따라 그들은 가장 비밀스러운 비밀을 해석하고 설명합니다. 그들은 세상이 어떤 계획에 따라 창조되고 배열되었는지, 원죄의 전염병이 어떤 방식으로, 어떤 방법으로, 어떤 방식으로 후손에게 전염되는지 알고 있습니다. 영원하신 그리스도께서 동정녀의 침상에서 잉태되신 때입니다. 아무도 단순한 눈으로 구별할 수 없는 개념, 관계, 형태, 본질 및 특수성에 관한 훨씬 더 정교한 미묘함이 여전히 셀 수 없이 많이 있습니다. 이 모든 어리석은 미묘함은 스콜라주의자들 사이에 존재하는 많은 경향 때문에 더욱 어리석게 만들어지므로 현실주의자, 유명론자, 포미스트, 알베르티스트, 옥카미스트, 스코티스트의 네트워크에서보다 미로에서 벗어나기가 더 쉽습니다." 에라스무스는 이 작업에서 Thomas, Albert, Duns, Scotus, Occam과 같은 잘 알려진 스콜라 학자들을 지적했지만, 그의 신랄한 비판의 대상은 주로 대학 부서에서 가르친 공식 철학의 보유자들입니다. 부조리를 완성하기 위한 순전히 언어적 지혜.

The Arms of the Christian Warrior에서 Erasmus는 다음과 같이 선언합니다. 비밀을 밝히는 것보다 모든 종류의 교활한 미묘함에 더 많은 노력을 기울이십시오."; "당신이 어떤 종류의 사람들에게 의지하든지, 진정으로 영적인 사람은 모든 곳에서 웃을 만한 가치가 있고 눈물을 흘릴 가치가 있는 많은 것을 보게 될 것입니다. 그는 많은 관점이 극도로 왜곡되고 그리스도의 가르침과 매우 상충된다는 것을 알게 될 것입니다. . 바울, 하나님의 말씀과 성경을 시대의 풍습에 맞추는 것."

현재 상황을 바꾸기 위해 Erasmus는 스콜라주의에 의해 도입된 모든 피상적이고 불필요한 기독교 교리를 정화하고 원래 기독교의 아이디어와 이상과 원래 지식의 근원으로 돌아갈 것을 제안합니다. "진정한 믿음의 기원으로 돌아가서 그들이 여전히 신성하게 순수하고 어떤 교리에도 흐려지지 않은 곳을 찾으십시오." 그것이 에라스무스가 새로운 인본주의 신학에서 원했던 것입니다. 그 기원에 따라 에라스무스는 성경과 교부들의 작품, 그리고 이교 문화를 모두 이해합니다.

에라스무스에게 있어 모든 것의 시작인 기원으로의 회귀는 단순한 아이디어가 아니라 실제적인 실천 활동이었습니다. 그는 오류를 제거한 신약성경의 새로운 번역본을 만들고 고대 저자를 다시 출판합니다.

흥미로운 사실은 신앙에 대한 지식의 필요성에 대한 아이디어가 에라스무스의 작품뿐만 아니라 그의 삶에도 구현되었다는 것입니다. 종교 개혁 동안 가톨릭 교회는 그의 지식과 큰 권위를 사용하기 위해 그를 그들의 편으로 끌어들이려고 했습니다. 교황은 그에게 다음과 같이 요청했습니다. "하느님의 사업을 지원하기 위해 나오십시오! 하느님의 영광을 위해 당신의 놀라운 선물을 사용하십시오! 대부분의 사람들이 참된 길로 돌아가는 것은 하느님의 도움으로 당신에게 달려 있다고 생각하십시오. 루터는 타락했고, 타락에 가까운 사람들에게 경고했습니다."

2. M. Montaigne의 회의적 윤리

이 단계에서 윤리는 여전히 중세 세계관과 상당히 강한 연속적 관계를 유지하고 있으며 회의론은 새로운 이상을 확립하는 독특한 방식입니다. 이것의 가장 흥미로운 예는 Michel Montaigne(15331592-XNUMX)의 입장입니다. 그는 도덕적 의식의 많은 이율배반을 비유적 경험적 형태로 반영하여 후기 도덕 이론가들에게 "가장 어려운 문제: 기초가 될 수 있는 것은 무엇입니까? 그것이 개인적 또는 공적 인간의 필요에 달려 있지 않고 둘 다와 충돌한다면 미덕의 가치가 있습니까?

Montaign은 사람이 운명, 신, 섭리 앞에서 자신을 낮추어서는 안되며 자신의 행동에 대해 전적으로 책임을 질 수 있다고 믿었습니다. 자연에 주로 초점을 맞춘 Montaigne의 금욕주의는 본질적으로 미식가였습니다. 다른 세상의 이상이라는 이름으로 희생, 포기는 그에게 외계인이었습니다. "인생에 대한 경멸은 불합리한 감정입니다.

삶은 우리를 이 비참한 상태로 몰아넣고 점차 익숙해질 때까지 완만하고 거의 감지할 수 없는 경사를 따라 천천히 그리고 부드럽게 우리를 이끕니다. 그렇기 때문에 우리는 젊음의 죽음이 닥쳤을 때 어떠한 충격도 느끼지 않는데, 그것은 실제로 그 본질상 간신히 반짝이는 삶의 죽음이나 우리의 늙음의 죽음보다 훨씬 더 잔혹합니다.

결국 초목의 존재에서 비존재로의 도약은 기쁨과 번영의 존재에서 슬픔과 고통의 존재로의 도약보다 덜 부담스러운 것이다. 인간의 주요 목표는 자연에 귀를 기울이는 것입니다.

그리고 어려움을 극복하는 데 도움이되는 사람을위한 가장 확실한 치료법은 절제입니다. 성격을 파괴하는 과잉을 피하고 자연이 정한 한계 내에서 머물 수 있도록 허용합니다. "성인들은 우리의 열정의 올무에 대해 경고하고 진정한 진정한 즐거움과 걱정이 뒤섞이고 걱정으로 인해 흐려지는 것과 구별하는 법을 가르치기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 대부분의 쾌락에 대해, 그들에 따르면, 애굽 사람들이 필레(filetes)라고 불렀던 그 강도들이 우리를 간지럽히고 매혹하여 죽기까지 목 졸라 죽이는 것과 같으니라 만일 취하기 전에 두통이 우리를 괴롭게 하면 우리는 과음을 주의할 것이요 그러나 쾌락은 우리를 속이기 위하여 자신의 동료를 덮고 진행합니다.

책은 즐겁지만, 책에 몰두하다 결국 우리의 가장 소중한 자산인 건강과 활력을 잃는다면 역시 책을 버리는 것이 좋지 않을까요?” 몽테뉴는 책을 읽을 때만이 아름다움과 우아함을 알아차린다고 믿었습니다. 우리 앞에 인위적으로 고상하고 호화롭게 보이지만 단순함 뒤에 숨겨져 있으면 원시 시야에서 쉽게 사라집니다.

그들의 매력은 숨겨져 있고 아주 맑고 순수한 모습만이 그들의 광채를 잡을 수 있습니다. 따라서 그들을 보기 위해서는 특별한 마음가짐이 필요하다. 겉보기에 만족하는 사람은 그 안에 무엇이 들어 있는지 전혀 눈치채지 못할 것입니다. Montaigne는 사람들이 어떤 것에서 가장 필요한 것에만 국한되지 않는다고 비판했습니다. 그들은 가능한 한 많은 사랑과 부와 권력을 원합니다. 그들의 욕심에는 한계가 없습니다. 지식을 추구할 때도 마찬가지입니다. 마음의 의지로 상황을 바꿀 수 있습니다.

Montaigne에 따르면 자연은 도덕 교육 문제에서도 멘토가 되어야 합니다. 이 경우 지식의 축적이 아니라 사고력, 판단력의 발달을 우선적으로 두어야 합니다. 사람의 양육은 인간 본성에 내재 된 본성으로 그에게 주어진 것을 발견, 계시 및 개선하는 수단입니다. 교육의 목표는 자연스럽고 정직하며 근면한 사람을 만드는 것입니다.

Montaigne는 세상의 모든 것이 회의적이어야 한다고 주장합니다. "우리의 지식을 바탕으로 참과 거짓을 판단하는 광기"는 회의론자 중 한 사람인 Montaigne의 Pyrrho의 학생이 인정하고 증명한 표현입니다. "세상에서 가장 현명한 사람은 무엇을 알고 있느냐는 질문에 자신은 아무것도 모른다는 것만 알고 있다고 대답했습니다. 우리가 알고 있는 대부분은 우리가 알고 있는 것의 극히 일부에 불과합니다." 그러나 동시에 Montaigne의 회의론은 이성 전체에 대한 것이 아니라 추상적 논리 회로의 개발에 참여했지만 특정 지식으로 작동하지 않은 중세 스콜라주의는 경로를 따르지 않았다는 것을 이해해야합니다. 구체적인 경험에서 일반으로.

“세상에는 많은 학대가 태어납니다. 더 과감하게 말해서 세상의 모든 학대는 우리가 무지를 공개적으로 선언하는 것을 두려워하고 우리가 가진 모든 것을 받아들여야 한다고 배운 사실에서 비롯됩니다. 우리는 모든 것에 대해 교훈적이고 자신 있게 이야기합니다.

로마법에 따르면 증인은 자신의 눈으로 본 것에 대해 이야기하고 판사는 자신이 확실히 아는 결정을 내릴 때조차도 "내 생각에"라는 공식을 사용해야했습니다. 그럴듯한 모든 것이 흔들리지 않는 것으로 여겨질 때 당신은 모든 것을 싫어하기 시작합니다. 나는 우리 진술의 대담함을 부드럽게 하고 약간의 절제를 가져오는 단어를 좋아합니다. "아마도", "아마도", "부분적으로", "그들이 말하는", "나는 생각합니다" 등. 그리고 내가 아이들을 키워야 한다면 나는 결심이 아니라 주저함을 나타내는 표현들을 그들의 입에 아주 부지런히 넣었을 것입니다. XNUMX년 동안 그들은 그들의 관습대로 겨우 XNUMX살이 된 과학 박사를 묘사하는 대신 학생처럼 행동했을 것입니다. 무지에서 벗어나고 싶다면 고백해야 합니다.

모든 철학의 시작은 경이로움이고, 그 발전은 연구이며, 그 끝은 무지입니다. 무지가 있고, 힘과 고귀함으로 가득 차 있고, 용기와 명예에는 결코 지식과 무지가 있습니다. 그 이해를 위해서는 지식이 있다고 부를 권리보다 더 적은 지식이 필요하지 않습니다 ... " 따라서 몽테뉴는 철학의 가장 어려운 질문 중 하나에 접근합니다.

사실, 사람이 세계, 우주에서 자신의 위치를 ​​아는 것은 매우 어렵습니다. 인류와 철학의 역사는 성공하는 존재와 성공하지 못한 존재를 이해하기 위해 다양한 시도를 할 수 있었던 위대한 사상가들을 알고 있습니다. 인류는 그들에게 많은 빚을 지고 있습니다.

그러나 문명의 성취나 인간과 우주에 대한 지식의 정도에 영향을 미치는 여타 조건은 말할 것도 없고, 인간의 마음을 생각해보면 인간이 우주에 대한 지식과 우주에 대한 지식에서 자신의 능력을 충분히 실현하지 못했다고 말할 수 있다. 그들 자신. 몽테뉴는 "나는 내가 아무것도 모른다는 것을 압니다."라고 말하곤 했던 소크라테스의 말을 되풀이했습니다.

동시에 몽테뉴는 세계와 진리를 알기를 거부하지 않으며 그의 회의주의에는 절대적 성격이 없다. 이론, 의견, 그 변화 가능성 및 불변성의 차이는 인간의 본성과 사상의 무궁무진함을 증언할 뿐이지 그들의 무력함을 증명하는 것은 아닙니다.

Montaigne의 회의론은 작가가 다양한 편견과 기적에 대한 믿음을 부인하는 데 긍정적인 역할을 했습니다. 그는 "마법사"의 박해를 단호히 반대합니다. 몽테뉴는 자신을 우주의 중심으로 보고자 하는 인간의 욕망에 반대합니다. 그는 세계에 새로운 인간 계층을 건설합니다. "그러나 우주의 구성 요소인 자연과 인간만이 우주의 일부인가? 신이 존재한다면, 이 신은 무엇인가?"

프랑스 종교 재판의 전성기 동안 몽테뉴는 물론 "실험"에서 이러한 질문에 공개적으로 대답할 수 없었지만 사상가의 입장은 매우 명확하게 요약되어 있습니다. Montaigne는 고대 작가들이 신에 대한 관념에 대한 해석에 대한 개요를 제공하고 그것을 철학적 학파의 소동이라고 부릅니다. 작가는 인간 마음의 약점이 믿음을 합리적으로 입증할 수 없다고 믿습니다. "계시"에서 발견되었습니다.

따라서 Montaigne는 신의 관념 이면에서 이해할 수 없는 근본 원인의 중요성을 인식합니다. 이 근본 원인을 세상의 모든 것과 세상의 모든 것과 분리하여 세상사에서 인간의 무한한 자유에 도달했습니다.

강의 #5

뉴 타임은 객관적인 요소와 주관적인 요소 사이의 조화를 찾는 자연주의적 도덕 기반을 드러내는 데 주로 중점을 둡니다.

뉴에이지 사상가들의 새로운 사상은 매우 의미심장하며 "도덕을 천상에서 지상으로 환원"할 뿐만 아니라 개인의 도덕적 유용성을 입증합니다. 중세 시대에 영적 대립의 기반이 된 도덕적 주체의 독립이라는 아이디어가 중심이되고 이성이 주장의 보편적 인 수단으로 작용하여 일반적인 의무적 성격을 설명 할 수도 있습니다. 도덕. 이성은 이기적으로 지향된 인간의 본성을 억제하고 개인의 열망을 공익과 조화시켜야 합니다. 계몽을 통한 사회의 도덕적 개선 가능성에 대한 환상과 자연 과학의 관점에서 도덕에 접근하려는 욕구, 그 세부 사항을 무시하는 그러한 태도는 도덕 문제의 보편화로 이어집니다. , 도덕화, 사회적 모순을 해결하는 도덕적 방법에 대한 희망과 관련이 있습니다.

1. B. Spinoza의 윤리. 도덕성 증명의 공리적 방법

뉴에이지 사상가들의 주된 태도는 자연에서 도덕이 파생되었다고 가정했으며, 이는 종종 자연 과학 지식으로 환원되었습니다. 윤리에 수학과 물리학의 방법을 사용하여 엄격한 과학 이론의 지위를 부여하려는 열망은 데카르트, 홉스, 스피노자 및 기타 많은 사람들의 윤리적 연구의 특징이었습니다.

베네딕트 스피노자(Benedict Spinoza, 16351677-XNUMX)는 윤리학을 자연철학으로 변형시켰습니다(그의 주요 저작인 윤리학은 실체의 교리입니다). 그의 작품의 근본적인 테제 중 하나는 인간의 이성적 본질에 대한 테제이다.

그의 윤리학에서 개인과 일반의 문제는 뚜렷한 인식론적 색채를 획득하고 선과 악은 공리주의의 맥락에서 설명됩니다. 스피노자의 윤리와 그의 철학의 윤리적 기초를 이해하는 데 가장 중요한 것은 영혼의 대상으로서의 인체, 관념의 질서와 사물의 질서 사이의 관계, 지식의 세 종류에 관한 규정이었다. , 그 본질은 이성과 직관적 지식에 대한 거짓의 주요 원인인 상상에 있습니다.

스피노자는 인간을 가장 사실적으로 묘사하고 있으며, 우리 각자는 자신의 존재를 보존하기 위해 노력할 뿐만 아니라, 외부 원인으로부터 최대한의 독립성을 달성하기 위해 우리의 힘, 우리의 완전성을 증가시켜 존재를 확장하려고 노력합니다.

사람의 향상에는 즐거운 감정이 따르고, 완성도의 저하에는 슬픔과 불만이 따릅니다.욕망은 사람의 적극적인 시작을 증언합니다. 인간은 본성상 다른 사람들이 자신과 같은 방식으로 살고 행동하도록 노력합니다. “그리고 모든 사람이 똑같은 것을 원하기 때문에 모든 사람은 똑같이 서로에게 걸림돌이 되고, 모두가 칭찬하거나 사랑하기를 원하여 서로에게 미움의 대상이 됩니다.” 그는 이것의 주된 이유는 일상 생활에서 사람이 자신의 욕망과 행동을 알고 있지만 실제 원인을 알지 못하기 때문에 사람들의 행동이 주체에서 대상으로 향하고 왜곡되기 때문이라고 믿습니다.

Spinoza는 인간 행동을 이해하는 열쇠는 그의 본성, 열정의 상태에 있다고 믿습니다. 따라서 윤리는 행동의 자연 법칙에서 출발해야 ​​하며, 이 법칙에서 특정 행동은 "삼각형의 본질에서 세 각이 두 개의 직각과 같다"는 것과 동일한 필연성을 수반합니다. 사상가는 미덕의 주요 기초가 자기 보존에 대한 열망이라고 믿습니다.

이익에 대한 인식은 인간 행동의 원동력입니다. 선은 사람의 유익과 동일하고 악은 유익을 방해하는 것과 동일합니다. 자연에는 선과 악이 없으며 모두 인간의 상황입니다.

외부 원인의 작용 없이는 아무것도 파괴 될 수 없으므로 자기 보존에 대한 사람의 욕망은 수동 상태를 극복하는 것입니다. 그것들을 극복하면 사람은 자기 보존의 법칙에 따라 생활하고 감정의 힘에서 해방됩니다. 수동적 정동에서 능동적 정동으로 이행하는 바로 그 길은 덕, 도덕적 완성의 길입니다. 수동적 상태에 의해 결정되는 것은 또한 마음에 의해 결정될 수 있습니다. 미덕은 결단력의 한 단계에서 다른 단계로의 전환에 있습니다. 결과적으로 인간의 행동을 이끄는 이기심은 합리적 이기심이 될 때에만 도덕적이 된다.

스피노자는 인간 행동의 프로그램이 합리적으로 직관적인 신에 대한 사랑으로 구성되어 있다고 믿었습니다. 정동과 관련된 이성은 억압적인 근거만은 아니다. 감정을 대신하고 그 자체가 감정으로 작용할 때에만 목적을 달성할 수 있다.

그의 윤리적 추론은 또한 공리적 연역적이고 건설적인 접근을 하는 철학적 지식의 특성과 연결되어 있습니다. 스피노자는 현실을 완전히 포용하는 사변으로서 철학의 플라톤적 이미지를 따른다. 철학이 세계의 기초를 설명하는 시작에 도달하고 그것이 무엇을 의미하는지에 대한 질문을 해결하려는 정도만큼, 그 진리의 증명은 주어진 기본 원리를 논리적이고 일관되게 전개하는 능력과 결합됩니다. 이성보다 먼저 정당화되고 설명되는 완전하고 조화로운 시스템 설명과 정당화가 필요한 모든 것. 세계, 모든 과학의 이상적인 구성으로서 철학은 수학에 가장 가깝고 그 안에서 기하학에 가깝습니다.

따라서 스피노자는 기하학적 방법을 기반으로 자신의 추론을 구축하려고합니다. 고대에는 "윤리"라는 단어를 이중으로 사용하는 전통이 있었습니다. 넓은 의미에서 인간 존재를 다루는 거의 모든 철학은 자연적 존재와 대조적으로, 좁은 의미에서 윤리는 다음과 같이 이해되었습니다. 도덕 심리학의 교리, 덕행의 기준 및 형태. 그의 작품 "윤리"를 만든 Spinoza는 물론 윤리 개념의 광범위한 의미에서 반발했습니다.

스피노자에게 있어 철학적 의미를 지닌 인간은 윤리의 대상이 되는 존재이며 자연적 존재와 다를 바 없다. 이러한 이유로 그에게 철학은 윤리와 일치합니다. 도덕적 문제는 선과 악의 개념을 중심으로 합니다.

인간의 궁극적인 목표는 하나님의 지적인 사랑에 있는 행복입니다. 스피노자는 사회적, 문화적, 종교적 정의에 관계없이 개인을 주제로 하는 보편적 윤리, 자유로운 개인을 창조하고자 합니다. 따라서 윤리적 보편주의의 개념은 실체에 대한 정의에 내재되어 있습니다("그 자체로 존재하고 그 자체를 통해 표현되는 것, 그 표현은 그것이 형성되어야 하는 다른 사물의 표현을 필요로 하지 않는 것"). 보편적 윤리의 영역은 아는 마음입니다. 이성은 확장과 함께 실체의 두 가지 알려진 속성 중 하나이기 때문에 윤리적 장은 가능한 한 실체 자체의 장에 가깝고 윤리적 인 삶의 방식은 신성에 상응한다는 것을 의미합니다. 이러한 철학적 지식 분야의 제한은 사회와 국가의 교리의 맥락에서 윤리를 고려하고 두 가지 모두를 신성한 텍스트에 묶는 이전 전통과의 근본적인 단절을 의미했습니다.

2. 데카르트의 합리적 윤리

열정에 대한 데카르트의 교리는 실제로 형이상학에서 전통적으로 윤리에 할당된 자리를 차지합니다.

R. Descartes는 인체 운동의 해부학으로 그의 인류학을 구축합니다. 그는 신체의 생명은 이해할 수 있는 물리 법칙에 기초하여 설명될 수 있다고 믿습니다. 인간은 관찰하고 이해할 수 있는 물질일 뿐입니다. 열정은 인간의 자연적 본성이며 영혼의 정신적 노력에서 실질적으로 자율적입니다. 열정은 물리-생리학적 메커니즘의 설명을 통해 표현될 수 있습니다.

데카르트는 육체에 속할 수 없는 몇 가지를 제외하고 인간 삶의 모든 움직임을 정욕에 귀속시켰다. "생각"은 몸에 속하지 않고 영혼에만 속합니다. 데카르트는 또한 모든 종류의 지각 또는 지식을 수동적 상태(사물, 외부로부터 획득됨)라고 부릅니다.

영혼의 자율적인 행동은 자유로이 나타나는 의지에 의존하는 욕망일 뿐입니다. 데카르트는 인간의 육체적 존재를 열정의 움직임으로 명확하게 묘사합니다.

이 모델은 본질적으로 기계적입니다. 데카르트에 따르면 묘사의 완전성을 주장할 수 있는 사람은 바로 그녀입니다. 데카르트는 감정에 대한 대상의 영향을 열정의 주요 원인으로 간주합니다. 무한히 많은 다양한 열정을 자극하거나 여섯 가지 기본 열정을 낳음으로써 사람에게 다른 의미를 갖습니다. 그 중에서 사상가는 사랑, 증오, 놀람, 욕망, 기쁨, 슬픔을 꼽았습니다.

데카르트는 또한 형이상학에 대한 전통, 열정에 대한 권력의 직접적인 윤리적 주제로 눈을 돌렸습니다 ... 그는 극단을 자제하기 위해 인간의 열정을 "지시하고 인도하기 위한 노력을 할 것"을 요구합니다. 동시에 데카르트는 "특히 열정에 열광하는 사람이 인생을 최대한 즐길 수 있다"고 확신한다. 따라서 사상가는 도덕적 계율을 주지 않습니다. 그는 도덕주의자나 설교자의 역할을 맡지 않고 독립적인 관찰자입니다.

자아 철학자의 윤리적 입장은 데카르트가 그의 개념에서 발전시킨 기본 절차인 코기토 절차에서 발견된다. 물리 생리학 연구로서의 인류학 분야에서의 그의 발전은 또한 윤리적으로 간주됩니다. 조심스럽게 그리고 의식적으로 구축된 삶의 전략, 연구자들은 또한 철학자의 윤리적 가르침을 언급하는데, 이는 철학자의 윤리적 제스처이자 철학화의 내적 조건이라고 믿기 때문입니다.

3. 윤리 K. A. Helvetia. 공익

K. A. 헬베티우스(17151771-XNUMX)는 홀바흐와 마찬가지로 정신생리학적 열쇠로 사람을 해석했습니다(사람은 순전히 육체적인 존재입니다). 타고난 이기주의를 극복한 사람은 합리적이 되고 자신의 이익을 올바르게 이해하고 구현 과정에서 "공익의 나침반"을 따르기 시작합니다. Helvetia의 도덕성은 공익을 위한 환경을 제안합니다.

정치와 도덕에 대한 그의 담론은 B. Mandeville("꿀벌 우화")의 사상을 발전시킵니다. 그의 추론의 출발점은 자연적 존재로서의 개인이다. 동시에 Helvetius는 자연을 사람의 신체적 민감성과 동일시하고 개인의 필요를 개인적인 관심과 동일시했습니다. 육체적 쾌락에 대한 욕망이 숨겨져 있는 것은 그들 뒤에 있습니다. 사람의 쾌락에 대한 욕망과 고통에 대한 두려움이 그의 행동을 결정하며 모든 인간 활동, 도덕적 측면에서의 행동은 육체적 쾌락의 프리즘을 통해 평가되어야 합니다. 사람이 하는 일도 그렇잖아요.

개인적인 관심이 악덕을 결정합니다. 그것은 사람들로 하여금 잘 알려진 황금률을 부정하도록 강요하기 때문에: 그들이 당신에게 하기를 원하지 않는 일을 다른 사람에게 하지 마십시오. 이익은 은인의 악덕을 존중하게 하고, 덕이 있는 사제는 교회 등의 죄를 드러내지 않도록 한다.

헬베티우스는 사람들이 자신의 이익, 시대에 따라 변하는 내용과 일치하는 것만 믿었고 앞으로도 믿을 것이라는 결론에 도달하므로 절대 도덕이 아니라 상대적인 도덕에 대해서만 이야기할 수 있습니다. 결과적으로 어떤 사람이 덕을 존경하는 것처럼 보일 때 그는 자신이 진정으로 숭배하는 것이 권력임을 스스로에게 상기시킬 필요가 있습니다. 그가 덕에 베푸는 존경은 일시적이지만 힘에 대한 존경은 영원하다.

모든 사람은 자신을 위해 미덕을 사랑한다고 주장할 수 있습니다. 사상가는 생각하지만 관심 없이는 미덕이 있을 수 없습니다. 미덕은 그 자체를 위해서가 아니라 그것이 이끄는 성공을 위해 사랑받습니다. 인류는 교육의 산물이다.

인간성에 대한 필요성은 사람이 자신의 종류와 결합하려는 욕구가있을 때만 발생합니다. 사람들은 모든 것을 잃지 않기 위해 자신의 이익의 일부를 희생할 수 있습니다. 따라서 때로는 개인의 이익보다 공익을 우선시하고 그것을 최고의 선으로 선언해야 합니다.

사람의 참된 도덕성을 형성하기 위해서는 공동선을 도모하기 위해서는 무엇보다도 재산을 최대한 균등하게 분배하고 보호하는 것이 사회 전체의 존립의 근간이기 때문에 우선적으로 필요합니다.

반면에 전제정치는 도덕에 해로운 영향을 미치고 비겁함, 비굴함, 허영심, 기타 악덕을 낳지만, 계몽군주가 통치하는 번영하는 국가에서는 진정한 덕을 위한 유리한 조건이 만들어집니다. 모든 사람은 권력의 목적을 위해 미덕을 위해 노력하며, 이는 개인에게 개인적인 이익의 만족, 보편적 존경을 제공합니다. 사회계약의 참된 원칙에 따라 건설된 사회에서 교육은 계몽된 추론, 도덕적 모범, 악덕의 작용을 늦추고 덕을 계발하는 법을 통해 이루어져야 합니다.

교육은 어릴 때부터 이루어져야 합니다. 그것은 종교적이 아니라 세속적이어야 합니다. 그리고 성직자는 교육에 전혀 참여해서는 안 됩니다. 종교에는 광신과 편협이 따르기 때문입니다. 국가의 '도덕의 신'인 사유재산의 불가침성에 대한 생각을 제시하면서 교육을 시작할 필요가 있다. 그녀만이 내부 갈등을 억제하고 다른 모든 미덕을 포함하여 평화, 정의를 유지합니다. 그 목적은 각자에게 속한 것을 주는 것입니다. 사상가는 현명한 입법자는 미덕에 대한 보상과 범죄에 대한 처벌을 확립하기 위해 노력해야 한다고 생각합니다. 그가 "신체적 감수성"을 도덕의 기초로 받아들이면 후자의 규칙은 모순을 멈추고 명확하고 정확한 원칙으로 판명 될 것입니다.

강의 번호 6.

1. I. 칸트의 윤리학.

정언 명령의 공식화

I. 칸트의 윤리학의 가장 큰 문제는 인간의 자유의 문제이다. 이 시대의 가장 큰 문제였습니다. I. 칸트는 모든 사람의 상호 평등을 추론합니다. 이 문제에 대한 I. 칸트의 해결책의 또 다른 의미는 사상가가 인간의 지배, 즉 사물을 처분할 권리에 의한 인간의 자유를 설명한다는 사실에 있습니다.

그의 판단의 출발점이 되는 가장 정확한 자율성의 공식은 I. Kant가 『형이상학의 기초』에서 제시한 것이다. 그의 공식에 따르면 우리의 자유는 감성과 행동의 연결이 직접적인 필연성을 갖지 않고 조건부로 제시된다는 사실에 의존한다.

동물의 경우 외적 자극이 본능적인 반응을 일으키지만 사람의 경우 본능적인 반응이 이끌어 낼 만족감에 대한 욕구만을 불러일으킬 뿐이다. 의지는 감각 자극에 의해 패배한다. 자율적으로 동기 부여된 행동과 외부 조건에 의해 결정되는 행동의 차이는 동물과 인간의 삶의 수준의 차이입니다.

이로써 칸트는 자연과 관련하여 인간의 최고의 존재론적 가치를 설명한다. 자율적 동기를 부여할 수 있는 존재로서 인간은 '목적'이 되고 나머지 동물은 '수단'에 불과하다. 물론 이 존재론은 도덕적 행위의 관점에서만 타당하고 이론적인 관점에서는 타당하지 않다.

실천이성 비판 서문에서 칸트는 도덕법칙의 "존재에 대한 논증"으로서 자유에 대해 씁니다. 그 후에 철학자는 도덕법칙을 연역하기 시작합니다. 도덕법에 따른 인간의 행동은 내가 어떤 행동을 하는 사람들이 나와 같은 자율성을 보인다는 사실, 또는 그들 자신이 목적이지만 결코 다른 사람의 대의를 의미하지 않는다는 사실에 의해 결정됩니다. 따라서 도덕적 행동의 내용을 결정하는 정언 명령의 공식은 다음과 같습니다.

실천 이성 비판의 더 한심하지만 덜 정확한 공식에 따르면 도덕법은 상대방의 불가침성을 규정합니다("상대방은 당신에게 거룩해야 합니다").

도덕법은 인간의 자연적 성격과 의무의 이원론에 기초하고 있으며, 인간은 동물과 구별되는 자유로운 결정을 할 수 있는 존재라는 것이 도덕법의 공식에 추가되어야 합니다. 도덕적 행동은 자기 보존 본능에서 비롯되는 개인 이기주의를 제한하는 역할을 합니다.

따라서 I. Kant에 따르면 도덕적 행동은 첫째, 법에 따른 것이고 둘째, 그 동기는 개인의 존엄성이라는 점에서 독특합니다. 도덕법은 인간 행동의 일반화의 결과로 나타나지 않기 때문에 비경험적 법칙입니다. 같은 방식으로 그것은 일어날 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 있는 것이 아니라 있어야만 하는 것과 관련이 있기 때문입니다. 그것은 도덕적 존재론에 기초하지만 경험에 근거하지 않습니다. 어떤 사람이 법에 따라 생활하는지 또는 그의 행동이 도덕법의 기초가 되는 행동과 표면적으로만 일치하는지 여부를 외부에서 확인하는 것은 불가능하기 때문에 경험은 우리에게 도덕적 행동의 예를 제공할 수 없습니다.

I. 칸트는 법에 대한 지식이 문제가 되지 않는다고 확신합니다. 법은 각각을 선험적으로 결정합니다. 따라서 법의 지식은 교육이나 육성에 의해 결정되지 않으며 직접적인 지식에 의해 결정되지 않습니다. 사람은 누구나 자신도 모르게 자연과 동물을 초월한 인간의 본성과 타인과의 평등의 본질을 발견하게 된다. 거짓 증언을 해야 하는 사람은 그렇게 해서는 안 된다는 것을 깨닫고 스스로 깨닫는다.

율법에 대한 형언할 수 없는 지식은 인간 마음의 사실입니다. 결과적으로 도덕법은 "이성"에서 올 뿐만 아니라 "순수한 이성"에서 비롯됩니다. 즉, 우리는 그것에 대해 선험적으로 알고 있습니다. 도덕법의 공식에서 "자연법" "자연"의 개념은 역설적인 것으로 간주됩니다. 여기서 '자연'이란 인간에게 의존하지 않는 외적 실재를 의미하는 것이 아니라 규율에 의해 결정되는 관계나 양 당사자에게 동등하게 적용되는 '법률'을 의미한다.

I. Kant에 따르면 "자연"은 "일반 법칙에 의해 결정되는 사물의 존재"로 이해되기 때문에 의무, 신탁 계약, 예금 등의 상호성을 "자연"의 예로 고려할 수도 있습니다. 그 자체. 약속과 신뢰는 일반 계약, 규칙, "법칙"이 있기 때문에 작동할 수 있습니다. 이 법칙은 자연의 사물이 어떤 의미에서 자연법칙에 의해서만 존재할 것이라고 가정합니다.

I. Kant에 따르면, 당사자가 준수해야 하는 합의에 기반한 관계의 도덕적 중요성은 정언 명령이 자신의 이기주의를 제한할 뿐만 아니라 자신을 제한하는 특성이 있다는 사실에서 비롯됩니다. 계약, 합의, 보존 등의 상호관계를 바탕으로 구축된 인간사회를 파괴하지 않도록

이 "제 XNUMX의 본성"은 사람이 타고난 이기주의의 입장을 취하면 고통을 겪을 것입니다. 도덕적 행동은 인간 사회의 형태를 "제XNUMX의 본성"으로 보존하기 위해 그 행동으로 다른 사람을 해치지 않는 것을 목표로 할 뿐입니다. 도덕적 명령의 내용은 또한 칸트의 윤리적 가르침의 방향이 기독교 윤리와 동일하지 않다는 것을 보여준다. 칸트는 도덕적 행동이 호혜성의 경우에 의해 강화되고 고정되었다고 믿습니다. 그 이유는 사람들이 동물이 아님을 보여주기 때문입니다. 동시에 칸트는 그러한 행위를 무관심한 봉사, 도움, 동정 등으로 여기지 않는다.

따라서 특히 칸트는 준수하지 않으면 "자연"을 파괴하는 의무가 없는 더 넓은 의무의 의미에서만 선행을 이해합니다. 이러한 의무는 "엄격한" 및 "불가피한" 의무를 말하는 것이 아니라 "유익한" 및 "우발적인" 의무만을 의미합니다. I. 칸트 윤리학의 특징은 우리 행동의 도덕적 중요성은 의도에 의해 부여된다는 테제입니다. 따라서 I. Kant의 윤리는 종종 "의도의 도덕성"으로 언급됩니다. I. Kant의 윤리적 엄격함은 그가 자살 충동이 있더라도 결과에 관계없이 행동하도록 가르쳤다는 사실로 설명됩니다. 또한 의도의 특정 자율성은 주관적 의지에서 출발하여 선택과 행동, 의도와 실행을 구별하는 모든 윤리의 필수 요소라는 점에 유의해야 합니다.

I. Kant의 도덕 이론은 불리한 상황으로 인한 법 시행의 예외를 허용하지 않습니다. 위증은 들리지 않아야 합니다. 그러나 도덕법은 불리한 결과 또는 구현의 불가능성에 관계없이 영웅적인 행동을 강제로 수행하지 않습니다. 칸트 자신이 도덕법이 요구하기 때문에 종교 비판을 중단하라는 부름을 받았을 때 그는 이에 따랐고 종교에 대해 강의하지 않기로 약속했습니다.

의도의 윤리에 대한 테제는 도덕적 행위가 '경향'을 기초로 해서는 안 되며, 그럴수록 이기주의를 극복해야 한다는 칸트의 생각과 일치한다. 이 아이디어는 감성과 법의 엄격한 이원론에 기반합니다. 관능은 사람이 법에 근거한 행동에 끌리게 만드는 것을 목표로 해서는 안 됩니다.

반대로 관능에 근거한 행동(예: 동정, 우정, 사랑)이 법에 근거한 행동과 일치하면 법에 의해 동기가 부여되지 않기 때문에 도덕적 가치가 없습니다. I. Kant에 따르면 행동의 도덕적 가치를 위반하지 않는 단 하나의 감정, 즉 일반적인 도덕적 가치를 언급하기 때문에 법에 대한 존중의 감정입니다.

I. Kant의 윤리학은 인간의 자유에 대한 논증을 담고 있으며, 자유는 자연과 관련된 활동 능력에서도 나타난다.

자연에서는 모든 것이 인과율의 법칙에 따라 발생하므로 자연에 영향을 미치기 때문에 우리의 행동은 이 법칙에 따라야 합니다. 동시에 I. 칸트의 도덕 이론은 인간의 자유에 기초합니다. "도덕 형이상학의 기초"의 결론에서 I. 칸트는 구별을 적용하는 방식으로 이 이율배반을 해결합니다. 그는 "비판 순수 마음"에서 소개하는 "사물 자체"와 현상 사이. 한편으로 "사물 자체"로서의 우리의 자아는 도덕적 행동에 의해 우리에게 계시되는 "이해할 수 있는" 세계에 속합니다.

한편 우리는 '감각세계의 대표자'로서 외양의 세계에 속한다. 이 예로부터 I. 칸트는 이론철학의 성취의 도움으로 자신의 윤리철학의 문제를 단지 이론으로 해결했다고 말할 수 있다.

이것은 "순수 이성 비판"(이 진술이 이율배반의 구성원 중 하나이기 때문에 가능한 "자유를 통한 인과성"은 입증되지 않음)에 대해 증명할 수 없는 채로 남아 있는 자유에도 적용되는 반면, I. 칸트는 윤리 논문에서 자유를 증명합니다. 우리가 알고 있는 도덕률의 조건으로.

2. 헤겔과 윤리의 형이상학적 토대

헤겔(G.W.F. Hegel, 17701831-XNUMX)이 고수한 역사주의의 원리는 그가 내적 신념의 윤리학에서 사회 지향적인 도덕 이론으로 전환하도록 하였다. 헤겔은 칸트와 달리 도덕의 본질을 밝히는 것이 아니라 사회 관계 체계에서 도덕의 역할을 결정하는 데 관심을 기울였습니다. 따라서 헤겔의 절대이상주의 철학에서 윤리는 다소 겸손한 위치를 차지했다. 독일 철학자의 윤리적 견해는 그의 두 작품인 "정신 현상학"과 "법학 철학"에서 가장 완벽하게 설명되었습니다. 헤겔의 뜨거운 주제는 바로 "도덕"과 "도덕"의 개념 사이의 구별이었습니다.

그 당시 도덕에 대한 두 가지 접근 방식이 있다는 점에 유의해야합니다. 개인의 의미로만 지정된 정신의 영역으로서의 도덕과 사회적으로 결정된 행동의 영역으로서의 도덕. 도덕의 개인적, 사회적 의미의 독창성을 강조하면서 헤겔은 이 두 가지 윤리적 전통을 결합하려고 노력했습니다. 헤겔의 도덕성에 대한 교리는 복잡한 창조적 발전의 결과였으며, 그 과정에서 철학자는 개인의 도덕적 독립, 활동 아이디어와 관련된 초기 작품의 파토스를 점차 극복했습니다.

결과적으로 헤겔은 사회적 조화를 달성하기위한 절대 관념론의 철학에 성격을 희생했습니다. 헤겔의 자유 의지 교리는 도덕과 도덕의 본성에 대한 철학자의 연구를 미리 결정했습니다. 헤겔은 자유를 "도덕의 필요조건이자 기초"로 간주하여 자유와 필연성의 관계의 발전적 성격을 드러낸다.

결과적으로 그는 자유 의지의 발달 개념을 제안했습니다. 의지는 세 단계를 거쳐야 합니다. 이것은 자연의지, 자의성, 합리적 의지입니다. 그 후, 헤겔은 추상법, 도덕 및 도덕의 교리에서 이러한 조항을 사용했습니다.

개인 신념의 영역 인 도덕 교리에서 철학자는 의도와 죄책감, 선과 양심, 의도와 선의 개념을 변증법적으로 분석했습니다. 동시에 그는 매우 생산적인 아이디어를 상당히 많이 표현했습니다. 따라서 헤겔은 특히 "주체의 일련의 행동이 그 사람이다"라고 지적하면서 "욕망의 월계관은 결코 녹색으로 변하지 않는 마른 잎이기 때문에 행동에서 개인의 내부 도덕적 신념을 의무적으로 이행하는 임무를 설정했습니다. "

물론 철학자의 적극적인 인간 활동은 정신의 영역으로 제한된다는 사실을 기억해야 합니다. 비록 이 문제를 공식화하는 것조차 긍정적인 반응을 불러일으키고, 자신을 위한 위대한 목표(“무언가를 원하는 것 굉장하다") 의도를 결정할 때. 특히 흥미로운 것은 인간의 도덕적 의무 개념에 대한 헤겔의 정의이다. 철학자는 그것이 "선을 이해하고 그것을 의도로 만들고 그것을 활동으로 수행하는 것"으로 구성되어 있다고 믿었습니다.

따라서 본질적으로 도덕의 구현 메커니즘이 결정되고 도덕적 필요성의 과제가 제기되며 헤겔의 선악 변증법에도 가치있는 아이디어가 많이 포함되어 있습니다. 헤겔은 도덕으로 무엇을 이해했는가? 이 문제에 대한 그의 가르침에서 철학자는 다음과 같은 결론을 내립니다. 도덕은 첫 번째(개인적)보다 높은 두 번째(공적) 본성입니다.

또한 가족, 시민 사회 및 국가의 세 가지 연속적인 발전 형태가 있습니다. 도덕 형성 과정은 원칙적으로 "개인의 전체 가치, 그의 모든 영적 현실이 국가 덕분에 존재하기" 때문에 국가 이익에 대한 개인의 종속입니다.

역사주의 원칙에 따라 헤겔은 도덕의 역사적 발전의 많은 특징을 확인하고 도덕과 사회 생활의 다른 측면과의 관계를 분석하여 사회 맥락에서 도덕 개념을 내재화했습니다.

그가 제안한 개인과 공익의 조화 모델은 지지할 수 없다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 도덕의 주요 특징을 "분별"한 "객관 정신"의 교리는 현실 자체에 반대됩니다.

따라서 도덕은 현실 세계에 큰 영향을 미칠 수 없습니다. 철학자는 또한 "모든 부조화하고 무질서하고 갈등과 이기적인 혼돈의 현실, 즉 살아있는 개인이 사는 살아있는 삶을 무효로 간주하고 역사적 경험주의 뒤에 숨겨진 마음, 즉 존재의 기저에 있는 논리적 연결의 조화를 볼 것을 제안했습니다. 철학에 의해 발견되고 철학 자체에서 현존하는 합리적 실재.

3. 포이어바흐의 인류학적 윤리

칸트와 헤겔이 발전시킨 도덕의 교리는 실천적 현실에 접근할 수 없었다. L. Feuerbach(18041872-XNUMX)가 사변적 개념을 포기하고 인간의 자연적 직접성에 눈을 돌린 것은 바로 이러한 상황이었을 가능성이 큽니다. 철학자가 "생명력"의 형성에 대한 자신의 희망과 연결시킨 자연주의적 전통이 있지만, 구체적이고 생산적인 윤리학은 아마도 이미 기능적 능력을 소진시켰을 것입니다. 따라서 포이에르바흐의 계획 자체는 제대로 실현되지 못하고 사랑에 기초한 도덕에 대한 가르침의 형식을 취했을 뿐이며 내용적으로는 불확정적이다.

포이어바흐의 윤리적 견해의 독창성은 그가 제안한 긍정적인 태도(그의 "tuism" 윤리, "나"와 "너" 사이의 이기적 관계)와 그다지 관련이 없습니다. 그것은 또한 이상주의적이고 종교적인 윤리에 대한 큰 비판, 윤리적 연구에서 정확히 물질주의적 지향의 지배에 대한 그의 확신으로 구성되어 있습니다.

또한 포이에르바흐에서 개인의 윤리적 문제에 관한 많은 흥미로운 아이디어를 찾을 수 있습니다(특히 이기주의에 대한 그의 논의, 집단 이기주의의 특성, 사랑의 도덕적 의미에 대한 설명 등). 동시에 포이에르바흐는 이상주의적 윤리에 비해 기존과 고유, 이상과 현실 간의 관계 조화에 대한 보다 기능적인 버전을 제공하지 못했습니다.

따라서 뉴에이지의 윤리는 고대에 확인된 도덕 원칙 연구의 주요 전통에 초점을 맞춰 윤리적 의식의 발전에 있어 고전 시대의 결과를 어느 정도 요약했습니다.

그러나 이데올로기적 잠재력의 다양성, 깊이 및 풍부함에도 불구하고 높은 수준의 이론적 인식이 달성되었지만(특히 칸트와 헤겔의 개념에서) 도덕적 문제를 해결하기 위한 근본적으로 새로운 모델을 아직 제시하지 않았습니다. 오늘날에도 이러한 개념은 합리주의적 분석의 모델로 남아 있습니다. 위에서 언급한 독일 철학의 대표자들의 윤리적 가르침의 의미는 매우 큽니다.

강의 7. 비고전적 윤리 개념

XNUMX세기 후반 XNUMX세기 초반 일반적으로 문헌에서 고전적 윤리학에서 포스트고전적 윤리학으로의 과도기라고 일컬어진다. 전자가 주로 관조적, 합리주의적, 창조 지향적이고 도덕적 가치의 기초를 형성하는 인간의 본질 추구로 특징지어진다면, 후자는 비합리적 지향, 인간의 개성 추구, 욕망으로 구별된다. 계획되지 않은 삶을 위해. XNUMX세기의 새로운 윤리학의 출현의 특징을 이해하기 위해서는 고전에서 후기 고전 시대로의 이행 과정에서 중간적 위치를 차지했던 가르침을 언급할 필요가 있다. 이러한 개념은 XNUMX세기 후반에 시작되었지만 XNUMX세기 윤리 세계의 후속 발전을 위한 기반을 크게 마련했으며 "가치의 재평가"의 구현을 기대했으며 전통적인 윤리 사상에 의문을 제기했습니다. 고전 교리의 가장 높은 예를 낳은 문화적 토양 도덕.

1. A. 쇼펜하우어의 윤리

독일 철학자 Arthur Schopenhauer(17881860-XNUMX)는 그의 가르침에서 고전 철학 전통의 많은 원리, 특히 도덕은 합리성에 기초하여 형성되어야 한다는 개념을 거부했습니다. 그는 주로 인간의 주관성에 주목하여 정신의 고갈되지 않음, 주로 의지적 구성 요소, 직관의 중요성, 영적 경험의 충동적 구성 요소에 주의를 기울였습니다.

사상가의 주요 철학적 아이디어는 그의 주요 작품 "의지와 표상으로서의 세계"의 제목에서도 표현됩니다. 그것은 두 세계의 차이와 연결되어 있다. 첫 번째는 현상, 관념의 시공간적 영역이고, 두 번째는 공간과 시간과 관련이 없는 특별한 의지의 영역으로 불변하고 동일하며 표현이 자유롭다. 특히 플라톤에서 A. 쇼펜하우어가 세계 중 하나만을 '실재'로 간주하는 것처럼, 이것은 인간의 생각으로는 이해할 수 없는 의지의 신비한 세계이며, 그는 그것을 '맹목적인 삶에 대한 욕망'으로 이해한다. , 그 사람 자신을 포함하여 주변의 모든 것에 스며드는 비합리적인 "욕망".

그의 작품에서 사상가는 떠나거나 다시 이 생각으로 돌아갔지만, A. 쇼펜하우어의 모든 윤리적 반성은 어떤 식으로든 항상 그것과 연결되어 있는 것으로 나타났습니다. "인간 수준"에서 변화함으로써 의지는 이기심, 악의, 연민과 같은 성격 행동의 충동에 생명을 불어넣습니다.

도덕의 초기 조항을 구성하는 것은 행복이나 의무 이행에 대한 개인의 욕망이 아니라 후자입니다. A. 쇼펜하우어는 연민에도 어떤 신비로운 요소가 포함되어 있다고 주장합니다. 그는 연민이 "놀랍고 더욱이 신비로운 과정입니다. 그것은 진정으로 윤리의 신비이자 기본 현상이자 경계 기둥"이라고 믿습니다.

동시에 철학자는 각 사람이 의지에 대한 영원한 불만의 결과이고 다른 사람의 날카로운 고통을 느낄 수 있게 하는 고통을 겪을 운명이기 때문에 그 발생은 자연적이라고 주장했습니다. 개인의 임무는 그녀의 의지에 의해 유발되는 이기적인 태도를 물리치는 것입니다.

그러나 이렇게 함으로써 고통을 극복하는 것은 살고자 하는 의지의 완전한 거부, 무행위의 선택, 열반을 통해서만 가능합니다. 의심할 여지 없이 A. 쇼펜하우어의 이러한 진술에서 동양 철학에서 영감을 받은 그의 윤리적 반성의 비관적인 성격이 드러났습니다. 그의 생각에 따르면 삶은 사실상 죽음에 대한 기대일 뿐입니다.

따라서 A. 쇼펜하우어는 그의 가르침에서 고전적인 유럽 전통과 비교하여 윤리학에서 다른 지침을 제시했습니다. 그의 윤리적 저작에서 그는 이성의 전능에 반대했고 보편적으로 중요하고 비인격화되고 종속적인 개인의 권위를 거부했습니다. 그러나 개성을 주장하는 파토스는 A. 쇼펜하우어의 동포에 의해 받아들여졌고, 그는 보다 일관되고 급진적인 "고전적 기초의 파쇄자"로 판명되었습니다.

중요한 윤리적 문제 중 하나 A. Schopenhauer는 인간 사회에서 정의와 불의의 개념 사이의 관계를 고려했습니다. 철학자는 "다른 사람에 대한 관심이나 그에 대한 동정심은 그로부터 모욕을 견뎌야 하는, 즉 불의에 복종해야 하는 의무를 나에게 부과할 수 없습니다"라고 썼습니다. 자신의 권리와 존엄성을 보호하기 위해 가해자에 대한 부당한 대우로 간주될 수 없습니다.

타인에 대한 부정의를 금지하는 것으로 직접 이해되는 부정의 방지 요건은 윤리적으로 매우 중요한 또 다른 측면을 가지고 있는데, 이는 자신뿐만 아니라 타인에게도 부당한 행위를 하지 않는 것입니다.

결과적으로, 다른 사람들과 관련된 정의의 준수는 자신의 의무의 이행을 전제로 합니다. 그러나 또한 자신과 관련된 정의는 자신의 권리를 옹호하는 것을 포함해야 합니다.

2. F. 니체의 자발적 윤리

아마도 F. 니체는 모든 도덕주의자 중 가장 독창적인 사람이었을 것입니다. 그는 도덕을 주장하고 그것을 비판하고 심지어 부정하기까지 했습니다. 철학자는 역사적으로 유럽 사회에서 발전하고 지배한 도덕의 형태가 인간의 인격의 고양과 사람들 사이의 진실한 관계를 수립하는 과정에서 주요 장애물이되었다는 사실에 인도되었습니다. F. 니체는 일반적으로 철학을 윤리학으로 이해했습니다.

따라서 윤리의 원천은 제목에 도덕적 용어가 포함된 작품('선과 악을 넘어', '인간, 너무 인간적', '도덕의 계보에 관하여')뿐만 아니라 그의 모든 주요 작품, 가장 프로그램적인 것, 즉 "Thus Spoke Zarathustra", "The Birth of Traged from from the Spirit of Music".

가장 다양한 견해와 신념을 가진 사람들에게 거의 신비로운 매력을 지닌 작품을 그린 F. 니체는 분명히 항상 이해되지 않는 매우 이상한 인물로 남을 것입니다. 다른 연구자들이 그의 아이디어를 인식하는 데에는 특별한 문제가 있습니다.

F. Nietzsche가 겉보기에는 평범한 것으로 여겼던 특별하고 특이한 관점은 철학적 저술의 독특한 문체에도 반영되었다는 점에 유의해야 합니다.

기발하고 특이한 그의 작품 스타일은 마치 계속되는 역설과 모순을 더듬는 것처럼 독자를 다른 사고 리듬으로 이끈다. F. Nietzsche가 취하는 모든 위치를 확보하는 것은 종종 불가능합니다.

일반적으로 자신의 "얼굴"의 특징을 최대한 확실하게 포착하여 다른 "도발"에 직면할 위험 없이 일종의 안정적인 기반에 자신을 세우는 것은 어렵습니다. 이 모든 것이 일반적이고 편리한 배경을 뒤엎습니다. 자신의 위험을 감수하면서 허용된 좌표계 ​​외부에서 의미를 독립적으로 검색하도록 지시합니다.

F. Nietzsche가 제안한 가치의 재평가는 주로 개인의 창조적 에너지를 방출하는 것을 목표로 하고 있으며, 이는 기존에 확립된 모든 고정 관념, 사고 방식, 금지 및 일반적으로 수용되는 명령을 쓸어버리는 개인의 "나"를 주장하는 과정에서 ".

자신의 삶의 의지를 완전히 실현한 본격적인 "전체적인" 사람이 되려면 철학자에 따르면 "도덕을 문제로 전환"하고 "선의 반대편에" 있어야 합니다. 사악한." F. Nietzsche의 도덕 부정은 실제로 도덕 의식 자체를 파괴할 수 없습니다.

그는 스스로 주장합니다. "도덕적으로 살기 위해서는 도덕에서 벗어나야 합니다." 따라서 사람은 완전히 "자유로운 삶"을 위해 외부 세계가 부과하는 전통적, 종교적 지향, 도덕적 가치를 제거해야합니다.

F. 니체는 이전에 발명된 자유 의지의 형이상학을 거부합니다. 실제로 우리는 강하거나 약한 의지에 대해 이야기하고 있음을 강조하고 도덕은 ""생명"의 현상이 발생하는 권력 관계의 교리라고 씁니다. "그것은 사람의 유기적 속성, 그의 척도입니다. 권력에 대한 의지 도덕, 한 사람의 귀족, 특히 철학자, 귀족의 덕목, 이것은 그의 힘의 직접적인 표현이자 지속입니다.

그 자신은 터무니없는 규범과 자기 강압 덕분이 아니라 삶의 조건과 그의 본성으로 인해 자연 자체 덕분에 덕이 있습니다.

따라서 도덕, 미덕은 사람의 필요, 보호, 삶의 방식입니다. 사람이 노예적 성격을 가지고 있다면 의지를 표현하기도 하는데, 이 의지가 매우 약하기 때문에 사람의 행동으로 표현하지 못하고 도덕화의 형태를 취하는 상상의 복수로 변한다.

철학자는 강한 성격을 숨길 필요가 없으며 내부 경험과 도덕적 환상의 영역으로 들어가면 자신의 존재 조건을 당연하게 인식할 수 있다고 주장합니다. 사상가를 이해하는 초인은 온전한 인격체이며 강하고 결집된 의지를 가지고 있어 자신이 가장 높은 표현으로 생명을 긍정한다는 완전한 확신을 가지고 공개적으로 자신을 주장할 수 있습니다.

그러나 F. Nietzsche가 제안한 새로운 도덕조차도 생명을 파괴하는 이성을 거부하고 최고의 덕목으로 virtu(힘)를 선택하는 '슈퍼맨'의 도덕조차도 그에게는 우선 순위가 아닙니다.

도덕적 가치보다 미적 가치의 우선 순위를 선언하면서(예술은 무엇보다도 살아 있고 분할되지 않은 삶의 흐름에 사람을 포함시키는 것에 해당하기 때문에), F. Nietzsche는 궁극적으로 자신의 입장을 "미학적 부도덕주의"로 정의합니다.

따라서 A. 쇼펜하우어(A. Schopenhauer)와 F. 니체(F. Nietzsche)가 개괄한 윤리의 방향(마음의 도덕적 "능력"에 대한 의심, 개인의 주도적 역할, 일반적으로 중요하고 확립된 고정관념에 반대되는 주관적)은 XNUMX세기에 이르러 그들의 새롭고 비전통적인 모습을 크게 결정합니다.

아마도 세기의 가장 영향력 있는 영적 경향인 실존주의가 "삶의 철학"의 아이디어에 따라 형성됩니다.

강의 #8

러시아 철학의 윤리적 탐구의 원래 특징은 민족적 윤리의식이 충분히 정의된 XNUMX세기에 형성되었습니다. 처음에는 이 시대 철학자들의 윤리적 유산이 일종의 이질적인 가르침의 모자이크인 것처럼 보일 수 있으며, 더 면밀한 연구를 통해서만 러시아 철학의 독창성, 즉 러시아 사상과 주로 관련된 통일된 패턴을 드러낼 수 있습니다. 가장 명확한 표현 중 하나로 "러시아 사상"이 "모든 사상의 실현"에 포함되어 있다는 F. M. Dostoevsky의 진술을 인용할 수 있습니다. 러시아 윤리적 사고의 발전에서 두 가지 주요 경향의 경계 정의에는 많은 일반 패턴이 포함되어 있습니다. 그들 중 하나는 러시아 혁명 민주주의의 관점에서 가장 명확하게 실현된 도덕에 대한 물질주의적 해석에 대한 경향을 구체화합니다. 다른 하나는 이상주의적 개념을 지향합니다. 아래에서 논의할 두 번째 방향입니다.

XIX 후반 - XX 세기 초반의 러시아 윤리의 이상적인 방향. 그 핵심 아이디어는 도덕성에 대한 종교적 해석에 대해 여전히 상당히 전통적이지만 일종의 르네상스로 밝혀졌습니다. 러시아 이상주의 윤리는 매우 복잡하고 여러면에서 별도의 논의가 필요한 영적 문화의 독특한 현상이며이 강의에서는 가장 일반적인 형태로 그 표현의 일부만 통합하면됩니다.

윤리적 사고의 발전이라는 관점에서 볼 때 가장 흥미로운 것은 "전통일"(V. S. Solovyov, S. N. Trubetskoy, S. N. Bulgakov, S. L. Frank) 철학과 같은 러시아 철학의 이상주의적 분야와 실존주의적 영역입니다. 철학 (L. I. Shestov, N. A. Berdyaev). 이러한 가르침에서 윤리는 사상가의 연구 관심사의 중심입니다. 그리고 그들이 제안한 아이디어는 매우 독창적이며 많은 면에서 현재의 영적 탐구와 일치합니다. 러시아 이상 주의자들은 삶의 주요 문제를 해결하려고 노력했습니다. 때로는 모순되지만 극도로 밝지만 러시아 철학자의 원래 유산은 세계에서 인간의 운명, 자유와 창의성, 죽음과 불멸의 영원한 문제를 이해하려는 노력을 증언합니다.

이러한 사상가들이 철학하는 방식의 일반적인 특성을 몇 가지 꼽자면, 우선 그들의 작업에서 이런저런 방식으로 표현된 비합리주의적 경향에 주목해야 합니다. 사회경제적, 이데올로기적, 이론적 조건이 복합적으로 작용했기 때문입니다.

러시아 제국의 위기 상황, 사회적 모순의 심각한 악화는 도덕 원칙의 가치 하락과 무언가로 채워야 할 이데올로기 적 공백을 초래했습니다. 근본적인 변화의 필요성을 확신한 러시아 지식인은 다음과 같은 질문에 대한 답을 고통스럽게 찾았습니다. 무엇을 해야 할까요? 또는 S. Frank가 말했듯이 "세상을 구하고 처음으로 내 삶을 정당화하기 위해 나와 다른 사람들은 무엇을해야합니까?"

혼란, 그 당시 러시아 현실의 매우 불합리한 성격은 세계에 대한 합리적인 지식의 가능성, 존재의 본질을 마스터하는 다른 (초합리적 또는 초합리적) 방법에 대한 열망에 대한 의구심을 불러 일으켰습니다.

이 탐색에서 러시아의 이상주의 윤리는 온건한 비합리주의("전체 통일"의 철학자)에서 열린 비합리주의(N. Berdyaev)와 반합리주의(L. Shestov)로 발전했습니다. 러시아 이상주의의 종교적 - 유목주의적 형태는 종교에 중요한 역할을 했으며, 그것 없이는 더 높은 가치의 존재가 단순히 불가능했습니다. S. Bulgakov는 "사람의 영적 삶을 결정하는 힘은 그의 종교입니다..."라고 말했습니다.

파네티즘에 대해 이야기하자면 이 시대의 이상주의적 사상은 '윤리적 편향', 즉 윤리 문제의 지배가 특징이었다는 점에 유의해야 합니다. 러시아 사회의 영적 생활에서이 독특한 현상에 대한 많은 이유가 있습니다. 주요 원인은 가치 재평가, 이념적, 이론적 수단으로 사회 경제적 문제를 해결하려는 시도와 관련이 있습니다. 도덕적 조치가 우선시되었습니다.

그것들이 공적 생활의 주요 것으로 인식됨에 따라 전 세계의 도덕적 쇄신을위한 다양한 프로젝트가 만들어졌으며 철학 지식의 전체 시스템에서 윤리가 주요 역할을 할당 받았습니다. "인간의 모든 열망과 행동에 대한 최고의 판단으로서의 철학적 윤리의 건설은 ... 현대 사상의 가장 중요한 과제입니다."

러시아 관념론자들의 공통된 생각은 도덕의 신성한 봉헌의 필요성에 대한 믿음이었습니다. 이러한 이유로 모든 윤리적 문제는 종교적 열쇠로 간주되었습니다.

1. 통일의 윤리와 철학. V. S. 솔로비요프

새로운 유형의 이상주의(종합적, 실천적, 인간화됨)를 형성하는 과제를 스스로 설정한 Vladimir Sergeevich Solovyov는 절대적 종합의 개념을 구체화하려고 했으며, 그 주요 원칙은 "긍정적인 통일성"입니다(V.S. Solovyov에 따르면, "전체의 완전한 통일 속에서 구성 부분의 완전한 자유)"

이 원칙은 "전체 지식"(신앙, 창의성, 직관의 연결)을 생성할 수 있는 기회를 제공하며 구현 결과는 "신지학"입니다. V. S. Solovyov의 신지학의 주요 부분은 윤리와 철학자가 사람(주관적 윤리) 및 사회(객관적 윤리)와 도덕을 종합하는 완전한 원칙으로 이해하는 것입니다. V.S. Solovyov의 정의에 따르면 윤리적 연구의 주요 역할은 내부와 외부 모두에서 조사해야 하는 도덕적 활동에 의해 수행됩니다.

첫 번째 유형의 활동은 God-man 안에서 실현될 수 있고 두 번째 유형의 활동은 God-manhood에서 실현될 수 있습니다. 결과적으로 윤리는 이상적인 인격과 인간 사회가 "되어야 한다"의 실현을 위한 이상과 조건을 결정합니다.

그의 철학적 저서 선의 정당화에서 Solovyov는 도덕의 세 가지 기초, 즉 그 구성 요소, 즉 수치심, 존경심, 동정심, 도덕 활동에서 양심과 사랑의 중요성, 도덕의 주요 원칙에 대한 아이디어를 제시했습니다. 신에 대한 숭배, 금욕주의, 이타주의). 그는 인간 삶의 의미와 목적에 대한 질문을 윤리의 주요 주제로 간주했습니다. V. S. Solovyov의 학생들은 그가 내려 놓은 전통을 계속했지만 약간 다른 악센트로 도덕의 사회적 중요성이 아니라 종교적 타당성을 강화했습니다. "도덕은 종교에 뿌리를 두고 있습니다. 사람의 선과 악을 구분하는 내면의 빛은 "빛의 근원"(S. N. Bulgakov)에서 나옵니다.

2. 자유의 문제와 윤리적 문제의 정당화. N. A. 베르디아예프

러시아 철학의 이상주의적 지점의 두 번째 방향의 저명한 대표자는 Nikolai Aleksandrovich Berdyaev였습니다. 사상가는 윤리적 지식의 주제를 이해하는 데 어려운 길을 갔고 많은 흥미로운 아이디어를 표현했습니다.따라서 그는 특히 윤리 주제는 있어야 할 것과 있어야 할 것의 대립이라고 할 수 있다고 썼습니다. 도덕의 본질을 볼 수 있는 '비극철학'과 '일상생활철학'의 대립을 증명하고 인간 실존의 표면을 미끄러지듯 지나갈 뿐이다. 철학자는 또한 진정한 도덕과 거짓 도덕을 구별했습니다.

후기 작품에서 N. A. Berdyaev는 도덕을 사회적인 것과 대조하고 개인의 도덕적 가치를 확인하고 도덕을 보편적으로 유효하고 보편적으로 구속력있는 것으로 거부했습니다.

나중에 L. Shestov는 그의 작품에서 이러한 부정을 극도의 수준으로 가져왔습니다. 그는 "신을 찾기 위해서는 모든 것을 희생할 수 있다"고 믿으며 일반적으로 중요한 모든 가치(도덕, 소통, 자유, 이성)를 인정하지 않았다. 이 "부조리의 철학"에는 의심의 여지 없이 아직 이해되지 않은 숨겨진 의미가 있습니다.

V. S. Solovyov와 마찬가지로 N. A. Berdyaev의 가르침에서 핵심 문제는 삶의 의미의 문제였습니다. N. A. Berdyaev의이 성명은 모든 러시아 이상 주의자들이지지 한 "삶의 의미를 이해하고이 객관적인 의미와의 연결을 느끼는 것이 가장 중요하고 유일하게 중요한 것입니다. , 삶의 의미를 찾는 과정에서 길은 종종 갈라졌다.

비관주의 (주로 존재와 관련하여)와 더 높은 이상을 채택하는 것과 관련된 낙관주의 사이에 던지는 것은 모든 가르침에 내재되어 있지만 비관주의의 비율은 두 번째 방향, 특히 N.A. 베르디아예프. 인간 존재의 무의미함과 비극에 대한 깊고 생생한 설명은 러시아 철학자들에게 긍정적 인 창조, 즉 악과 고통을 극복하고 삶에 진정한 의미를 부여하는 그러한 가치의 정당화를위한 특별한 배경이되었습니다.

하나님께 호소하는 것 외에는 "생명의 치명적인 신비"를 이해하는 것이 불가능합니다. "생명의 충만이신 하나님은 모든 생명의 기본 가정입니다. 이것이 생명을 살 가치가 있게 만드는 것이며 생명이 없으면 생명은 가치가 없을 것입니다." 두 번째 방향의 대표자들과 그들과 함께 N.A. Berdyaev는 삶의 가치를 절대적인 척도로 측정하지만 검색의 출발점은 다르지만 개인의 권리를 주장하고 그것을 만들려는 욕구 가짜에서 진짜로 깨는 것이 가능하다. 러시아 관념론자들의 삶의 의미를 찾기 위해 V. S. Solovyov와 N. A. Berdyaev에게 공통적인 이론적 맥락을 분리하려고 하면(복잡함, 깊이, 동시에 강조하기 쉽지 않은 불일치), 다음과 같이 줄일 수 있습니다.

삶의 의미는 가장 높은 진정한 가치이며, 사람이 쉽게 볼 수 있고(신비한 직관을 통해 "이해"해야 함) 그의 활동에서 구현해야 합니다. N. A. Berdyaev의 작업과 자유 문제에 많은 흥미로운 아이디어가 포함되어 있습니다. 그래서 예를 들어, 자유의 절대적 불확실성을 보여주려는 자신의 염원과 달리 "병적 개인주의"를 설교했던 N. A. Berdyaev는 자기의지와 필연성의 대립을 해결하기 위해 그럼에도 불구하고 "자기의지로부터의 자유로운 거부"를 고려한다. 개인의 의무적인 도덕적 태도로서.

러시아 철학자들의 이상과 현실에 대한 질문의 공식화와 해결은 우리에게 그들이 문제를 해결하기 위해 노력한 방법, 나아가야 할 방향을 이해할 수 있는 기회를 제공합니다. 세상은 "악 속에 있다", 선, 아름다움, 진실을 삶으로 가져오기 위해 있어야 할 것과 있는 것 사이의 간극을 파괴하고 변화해야 합니다. 이 주제에 대한 러시아 이상 주의자들의 추론의 차이는 실제로 개인과 사회의 내부, 영적, 종교적, 도덕적 변화의 가장 중요한 중요성을 확립하는 것으로 귀결됩니다. 이 "실용적인" 작업은 실제 생활에 적합하지 않습니다. 그것은 현실에서의 실현 가능성에 대해 저자들 사이에서 의심을 불러일으킵니다. V. S. Solovyov는 현실의 "국부적" 재구성에서 러시아의 특별한 역할에 대한 초기 희망은 나중에 러시아 국민이 자신들의 목적을 전혀 의식하지 못하고 있으므로 "그의 역사적 소명의 시간이 아직 도래하지 않았다"는 비통한 반성으로 대체되었습니다. "

영적 발전의 확립 된 단계에서 종교적 변화에 대한 희망은 N. A. Berdyaev에게 극도로 문제가되며 결과적으로 철학자는 "우리는 광기의 세계에 살고 있습니다"라고 주장했습니다. 그리고 그의 후계자들에게는 세상을 변화시킬 과업이 전혀 없었고, '어디인지도 모르고', '왜 그런지도 모르고' 신비로운 통찰의 길을 따라가는 고립된 주체로서 인간에게만 관심을 갖고 구원을 받기 위해 애썼다. "마음을 취소하는" 믿음. 얼마 전 러시아 관념론자들의 작품에서 자연스럽게 되살아난 관심은 물론 긍정적인 현상이다.

나는 러시아 이상주의의 중요성을 무한히 높이고 그 주요 대표자들의 이름과 그들의 가르침을 일종의 신성한 주문으로 바꾸려는 시도에 반대하고 싶습니다. 오늘날 V. S. Solovyov의 가르침조차도 아직 완전히 이해되지 않았기 때문에 우선 러시아 철학에 대한 진지하고 사려 깊은 분석이 필요합니다.

세상을 영적으로 만들고 도덕의 우선 순위를 발견하려는 시도는 매우 중요하며 많은 측면에서 우리 시대의 특징적인 과정과 조화를 이룹니다. 러시아 윤리 사상의 이러한 예에 익숙해지면 개인의 도덕적 개선 과정을 적어도 어느 정도 자극할 수 있습니다.

3. L. N. Tolstoy의 악에 대한 저항하지 않는 윤리학

인생의 의미를 이상으로 이해하고 무한을 향한 움직임이 성경에 나와 있습니다. 본질적으로 사랑의 형이상학과 윤리학을 가르치는 예수 그리스도께서는 모세 율법과의 논쟁에서 다섯 가지 계명을 제정하셨습니다. 화내지 마십시오. 아내를 떠나지 마십시오. 맹세하지 마십시오. 악에 저항하지 마십시오. 다른 나라 사람들을 적으로 여기지 마십시오. L. N. Tolstoy는 이러한 기독교 계명 중 네 번째 계명이 폭력에 대한 완전한 금지를 의미하는 주요 계명(“악에 저항하지 마십시오”)으로 간주했습니다.

L. N. Tolstoy는 자신의 저서에서 폭력에 대해 다음과 같이 점점 더 심화되는 세 가지 정의를 제시합니다.

1) 신체적 구속, 살인 또는 살인의 위협;

2) 외부 영향;

3) 인간의 자유 의지에 대한 찬탈.

사상가의 이해에서 폭력은 악과 동일시되어야 하며, 사랑과 정반대입니다. 사랑한다는 것은 상대방이 원하는 대로 행동하는 것을 의미합니다. L. N. Tolstoy에 따르면 강간한다는 것은 학대받는 사람이 원하지 않는 일을 하는 것을 의미합니다. 그러므로 무저항의 계명은 사랑의 법칙의 부정의 공식으로 간주될 수 있다. 악에 대한 저항은 사람의 활동을 내부 도덕적 완전성의 영역으로 옮깁니다. 모든 폭력은 원인이 아무리 복잡하더라도 마지막 구성 요소가 있으므로 누군가는 단호한 조치를 취해야 합니다. 쏘고, 버튼을 누르는 등입니다. 세상에서 폭력을 완전히 제거하는 가장 확실한 방법은 거부와 함께 마지막 링크에서 시작하는 것입니다. 특정인이 폭력에 가담한다. 살인이 없다면 사형도 없을 것이다. LN Tolstoy는 무저항에 대한 사람들의 일상 의식의 주장을 탐구합니다. 물론 무항악의 교리는 보기에는 아름답지만 실천하기는 매우 어렵습니다. 한 사람이 전 세계를 반대하는 것은 불가능합니다. 악에 저항하지 않는 것은 매우 큰 고통과 관련이 있습니다.

톨스토이는 이러한 주장의 논리적 불일치를 밝히고 불일치를 보여줍니다. 그리스도의 계명은 도덕적일 뿐만 아니라 신중하며 어리석은 일을 하지 말라고 가르칩니다.

L. N. Tolstoy가 믿으면 모든 사람이 무저항으로 자신의 영혼의 구원에 대해 생각하면 무엇보다도 이것이 인류 통일의 길이 될 것입니다. 인류가 해결해야 할 일차적 과제는 도덕적 대립의 형태를 띠고 있는 사회적 갈등을 극복하는 것이다. 다른 사람들은 선하다고 생각하는 것을 악으로 여기는 사람들이 충돌하지 않도록 해결책을 찾는 방법은 무엇입니까? 수천 년 동안 사람들은 "눈에는 눈"이라는 원칙에 따라 공정한 보복을 사용하여 악과 악에 맞서 이 문제를 해결하려고 했습니다.

그들은 악이 벌을 받아야 하는 것이 정당하다고 여겼고, 친절한 사람들은 더 많은 악을 억제해야 했습니다. 그러나 악이 어디에 있고 누가 더 친절하고 누가 더 악한지 어떻게 결정할 수 있습니까? 결국 갈등의 본질은 바로 우리가 악에 대한 공통된 정의를 갖고 있지 않다는 사실에 있습니다. L. N. 톨스토이는 친절한 사람이 더 악한 사람을 지배할 수 없다고 말합니다.

성경에서 아벨을 죽이는 것은 가인이요, 그 반대는 아니다 이런 상황에서 선악의 문제에 대한 합의가 없을 때 단 하나의 결정만 옳고 합의에 이르면 아무도 반응하지 않아야 한다. 그가 악이라고 생각하는 것에 대한 폭력으로.

달리 말하면, 아무도 악이 무엇인지 아는 것처럼 행동해서는 안 됩니다. 따라서 Leo Tolstoy는 무저항을 사람들의 사회 생활에 그리스도의 가르침을 적용하는 것으로 간주했으며 악에 대한 무저항은 악과 싸우는 유일한 효과적인 형태입니다. 폭력, 특히 국가 폭력은 주로 폭력을 사용하는 사람들의 도움을 기반으로 합니다. 그 결과 무저항을 통한 단순한 폭력 참여조차 이미 약화되고 있다.

또한 톨스토이는 악에 저항할 수 있는 가능성을 부정하지 않고 물리적인 힘, 폭력에 의한 악에 저항하지 않는다고 말한다. 이것은 결국 다른 사람들, 즉 비폭력적인 방법에 의한 악에 대한 저항을 전혀 배제하지 않습니다.

사상가는 사람들의 일반적인 비폭력 저항을 위한 전술을 개발하지 않았지만 그의 가르침은 그것을 전제로 합니다. 이 전술의 범위는 영적인 영향뿐 아니라 일반적인 형태인 설득, 항의, 논쟁 등입니다. 철학자는 이것을 자신의 방법을 혁명적이라고 불렀습니다. 그의 무저항의 의미는 하늘에 "통과"를 달성하는 것이 아니라 사회의 관계를 더 좋게 변화시키고 삶의 영적 기초를 변화시키고 모든 사람들의 평화를 달성하기 위해 노력하는 것입니다.

L. N. Tolstoy는 또한 악에 대한 저항하지 말라는 계명이 단순한 말이 아니라 예외를 모르는 법, 집행을 위해 의무적으로 이해될 때에만 그리스도의 가르침을 하나의 전체로 묶는다고 믿습니다.

사랑의 법칙에 대한 몇 가지 예외는 도덕적으로 정당한 폭력 사용의 경우도 있다는 인식입니다. 그러나 누군가 또는 어떤 상황에서 자신이 악하다고 여기는 것을 폭력으로 저항할 수 있다고 가정한다면 다른 사람도 그렇게 할 수 있습니다. 무저항의 관념이 뒤따르는 상황의 특이성은 사람들이 어떤 식으로든 악과 선의 문제에 대해 합의에 도달할 수 없다는 사실에 정확히 있습니다.

우리가 "정당한" 살인을 단 한 건이라도 허용한다면, 우리는 다른 사람들의 끝없는 일련의 출현을 가능하게 합니다.

사상가는 또한 폭력에 찬성하는 공리주의적 주장도 지지할 수 없다고 믿었습니다. 따라서 폭력은 더 큰 폭력을 막을 수 있는 경우에 폭력이 정당화됩니다. 희생자 위에 칼을 든 사람을 죽이는 순간, 그가 의도를 행동으로 옮겼는지 여부를 우리는 결코 확실히 알 수 없으며, 그의 마음의 마지막 순간에 무언가가 바뀌지 않았을 것입니다.

범죄자가 목숨을 빼앗겼을 때 그 누구도 그 범죄자가 회개하지 않고, 변하지 않을 것이며, 이 처형이 쓸모없는 잔혹 행위가 되지 않을 것이라고 XNUMX퍼센트 확신할 수 없습니다. 그러나 우리 앞에 결코 변하지 않는 완고한 범죄자가 있다고 해도 사형 집행은 완전히 정당화될 수 없다. 왜냐하면 사형 집행은 주변 사람들, 특히 사형에 가까운 사람들에게 영향을 미치기 때문에 사형 집행이 많은 적. 폭력은 확장되는 규모로 재생산할 수 있는 능력이 있습니다. '판단하지 말라'는 원칙은 문명화된 법원에서의 행위뿐만 아니라 가치판단에서도 복수의 요소를 추적할 수 있다는 사실을 의미한다.

강의 #9

한편으로 XNUMX세기의 윤리는 보편적인 전인간적이고 보편적인 가치의 지위를 주장하면서 존재할 권리를 주장하는 반면, 다른 한편으로 그것은 그것의 중요성을 다소 과소평가하고 순전히 찬성하는 이론화를 거부한다. 현대 사회에서 문제를 적용하거나 심지어 "죽음"을 선언합니다. . 윤리적 지식의 선택된 상태의 틀 내에서 엄청난 다양성: 새로운 윤리는 도덕적 가치(합리적, 직관적, 감정적, 종교적 등)를 이해하고 적절하게 표현하는 다양한 방법을 제공합니다. 다양한 "문제의 원"은 그 안에 다른 종속으로 설명되어 있습니다 (특히 삶의 문제의 의미가 다른 것과 비교하여 더 큰 의미로 인식되거나 윤리적 우선 순위 분야에서 완전히 제거됨).

지난 세기의 윤리 원칙은 완전히 새롭고 진보적이며 전통적인 규범과의 마지막 단절을 위해 노력하거나 완전한 보수주의와 전통주의를 선언했습니다. 그래서 얼굴의 다양성과 풍부함, XNUMX세기의 윤리적 의식의 가면은 우리의 상상력을 단순히 놀라게 합니다.

1. 실존철학의 윤리적 탐구

물론 실존주의의 윤리가 아니라 그 '윤리적 구성요소'의 존재를 주장하는 것이 더 정확할 것이다. 그 안에서 윤리의 위상이 명확하게 고정되어 있지 않기 때문이다. '윤리적 요소'의 한계에 대한 정의도 매우 조건적이지만, 도덕적 문제는 실존철학의 전 영역을 아우르며 그 안에서 중요한 역할을 한다.

1920년대에 도입된 "존재 철학"(라틴어로 "existence"로 번역됨)은 XNUMX차 세계 대전 이후 큰 인기를 얻었으며 지지자들 사이에서 서유럽 사회 인구의 상당 부분을 끌어들였습니다.

가장 유명한 대표자는 독일의 M. Heidegger 및 K. Jaspers입니다. A. 카뮈, J.P. 프랑스의 Sartre, G. Marcel, 그리고 S. Kierkegaard(덴마크)의 전임자에게; N. Berdyaeva, L. Shestova(러시아). 실존철학은 이념적 확고함으로 구별되지 않고 오히려 이질적이고 모순적이지만 일반적인 윤리원칙을 간략히 기술할 수 있다는 점에 유의해야 한다.

기존의 윤리적 전통과 관련하여 실존적 세계관의 혁신은 많은 문제에서 나타났습니다.

첫째, 그 주제적 특징, 즉 삶의 의미 있는 질문에 대한 특별한 초점에 주목해야 합니다. 철학자와 관련되고 널리 논의되는 주요 문제는 사람의 운명, 선택, 죽음, 의미 상실, 죄책감입니다.

이러한 문제에 대해 생각하는 것은 철학자들이 이전에 사용했던 모든 학문적 규칙과 반대되는 것입니다. 철학화는 고전적 사고에 비범한 것, 매우 유동적이며 기이한 형태를 획득하며, 이는 예술에 가깝고 때로는 매끄럽게 흘러 들어간다.

또한이 성찰 과정의 진실은 과학적 및 이론적 지식의 결과와 관련이 없지만 감정, 감정적 경험, 주로 절망, 불안, 불안의 부정적인 스펙트럼에 반영되는 주관적 의식 상태와 관련이 있습니다. 두려움, 지루함, 혐오.

"범죄 현장에서 의식을 잡는 것처럼"(사르트르), 따라서 이론적 이해 이전에 감정 상태를 고정시키는 것이 필요합니다. 이 경우에만 "경험은 일종의 "보기 창"이 될 것입니다. 이를 통해 유한하고 필사적인 사람에게는 태곳적부터 존재해 온 그대로 세계를 관찰할 수 있습니다. 실존주의자들은 이 '창문'을 통해 무엇을 관찰할 수 있었을까? 그 의미를 풀 수 없는 역사 속에 영원히 남을 운명에 처한 인간은 참을 수 있는 가치 확신도 없는 이해할 수 없고 부조리하고 파국적인 세계에 사로잡혀 어쩔 수 없이 탐색에 나선다. 현실의 상대적 확실성을 포기하고, "그들을 대괄호에서 꺼내"고 자신의 "나"의 깊이까지 노력하라는 절대 지침의 삶 경험의 표현, 경험과 정신의 성향에서 그는 자신의 "본질", 즉 존재를 나타내는 내부 기반을 찾을 수 있습니다.

존재에 대한 묘사의 매우 복잡하고 미묘한 음영에 관계없이 인간의 운명, 삶의 의미, 창조성, 행복과 불행을 결정하는 가장 기본적이고 유연한 가치로 작용한다는 것은 분명합니다. 그것은 당신이 사회의 변형된 영향에 저항하고 "자신을 선택하는" 운명을 성취할 수 있게 해줍니다.

이 주요 개념이 인간의 본질과 관련하여 실존 철학의 대표자들에 의해 아무리 구체적으로 설명되더라도(예를 들어, 존재는 본질에 앞선다(Sartre), 존재는 본질이다(Heidegger)), 일반적인 맥락은 부인할 수 없습니다. 사람은 " 어떤 장군도 없이 "세계에 던져진" 그에게 본질을 예정하고 있는 그는 자신의 존재 과정에서 독자적으로 그것을 창조한다.

더욱이(그리고 이것에서 다시 실존주의는 고전적 전통에 반대한다), 이 신비한 현실은 내적 감각에 동화되고 자명하며 합리적인 증거가 필요하지 않다(과학적 방법론은 단지 거칠게 만들고 인간의 "부드러운" 영적 실체를 파괴할 뿐이다. 존재) 끊임없이 지속되는 삶의 갱신과 생성에서 발견됩니다.

따라서 실존주의는 고전 윤리가 작동하는 "객관에 종속"이라는 대립을 제거하고 잠재 의식 참여와 공감을 기반으로 일반 세계와 도덕 세계에 대한 태도의보다 유연한 형태를 드러내려고합니다.

이와 관련하여 포스트 모던 문화 전략의 형성에서 매우 인기있는 것으로 판명 된 신체 성의 문제가 제기되고 있음에 유의해야합니다. 특히 G. Marcel은 존재가 "내 몸의 유형에 따라 형성된다"고 믿었습니다. 즉, 사람이 환경에 감정-감각적으로 진입하면 어떤 상황도 "자신의 신체의 연장선"으로 느낄 수 있다고 믿었습니다. 실존주의의 윤리적 구성 요소는 또한 사람의 모호한 위치, 그의 존재가 진짜와 가짜로 분기된다는 아이디어와 관련이 있습니다. 가짜의 영역은 자연적 및 사회적 좌표에 의해 설정되며, 따라서 비인격화, 조작, 표준화의 가능성을 미리 결정합니다. .

진정성은 실존적 존재, "자아"와 개성의 계시와 표현, 외부 영역에도 불구하고 그리고 외부 영역에도 불구하고 자신의 창조입니다. 이에 따라 도덕적 "공간"도 분기되며, 그 진정성은 이미 "개성 회복에 대한 반항", 도덕적 가치에 대한 자신의 수용, 보편적으로 유효한 규칙에 대한 반대를 의미합니다.

이 입장은 모든 윤리적 문제에 대한 실존적 해석에서 나타나는 매우 깊은 모순으로 가득 차 있다는 점에 유의해야 합니다. 상대주의적 태도를 일관되게 수행하는 것은 사람을 사회 세계.

진정한 도덕적 가치는 매우 독특하며 개인은 선택 및 구현하는 동안 외부 지원이 없으므로 혼자 남아 있습니다. G. Marcel은 이에 대해 다음과 같이 썼습니다. "현실에서는 모든 것이 나와 나 사이에서 발생합니다." 물론 사람이 진실이 아닌 것을 선호하고 "인물의 이미지에 얼어붙는"(사르트르) 수 있지만, 이 선택의 도덕적 열등함을 이해하는 사람만이 사회의 위선적 관습을 버리고 신비한 세계에 뛰어들 수 있습니다. 자아의 깊이. 그러나 동시에 성공적인 결과에 대한 보장이 없기 때문에 그는 위험을 감수합니다.

더욱이, 기능 장애, 고통으로 가득 찬, 끔찍한 "경계 상황"(삶과 죽음 직전)만이 존재의 의미를 가장 완전히 명확하게합니다. 조금이라도 편안하고 안락한 배치에 대한 희망을 남기지 않은 실존주의는 모든 인간 존재의 비극을 극한까지 날카롭게 하고, "무모한 세계의 침묵"(카뮈)에 반대하며, 어떤 특정한 것의 무의미함에 대한 절망에 반대한다. 상황.

인간 존재의 초기 원칙은 자유이며, 실존주의는 때때로 논쟁의 여지가 있지만 많은 흥미로운 아이디어를 제시합니다. 주로 존재와 자유의 불가분의 일치가 강조됩니다. 자기 창조는 모든 외부 영향으로부터의 완전한 해방으로서만 가능합니다.

"인간은 자유입니다." Sartre는 현재의 성격뿐만 아니라 인간의 생성을 강조합니다. 도덕적 삶은 그것을 끝낼 수 없는 "지속적인 갱신"(Husserl)입니다. 이러한 이유로 "최종", 형성된 사람은 존재하지 않으며, 그는 항상 "자신이 되"지 않았습니다. 그러므로 자유는 결코 고갈될 수 없고, 완전히 실현될 수 없으며, 무한하고, 예측할 수 없으며, "자기 자신을 다시 만들어야 하는 끊임없이 갱신되는 의무"(사르트르)입니다.

완전히 자신에게 맡겨진 자유로운 사람은 자신의 운명을 창조한 사람이며 그에 대한 전적인 책임을 집니다. 따라서 책임이라는 주제는 처음에 자유에 대한 실존주의자들의 성찰에 짜여져 있습니다. 사람이 "자신을 수행"하면 일어나는 모든 일에 대해 책임을 집니다. 사람이 관련된 진행 중인 모든 사건은 그의 사건이므로 그에 대한 책임이 있습니다.

각 개인의 완전하고 돌이킬 수 없는 책임은 논리적으로 실존주의의 자유 해석에서 비롯되며 많은 역설을 생생하게 만듭니다. 따라서 특히 독일의 프랑스 점령을 비난하면서 사르트르는 사실상 이에 대한 자신의 책임을 인정합니다. 한 사람이 짊어진 글로벌 책임의 부담은 만성적인 죄책감을 낳고 우울감과 불안을 악화시킨다.

따라서 불안은 자유로운 자기 성취 과정의 끊임없는 동반자입니다. 인간 정신의 이 매우 복잡한 상태는 실존주의자들에 의해 자유에 대한 두려움(키에르케고르), 자유의 방식(사르트르), "무의 파악"(하이데거) 등 다양한 방식으로 설명됩니다.

이질적이고 적대적인 세계에서 자신을 발견하고 그와 자신의 비이기심에 맞서야 할 운명에 처한 사람은 외로움과 책임의 짐을 지고 자신의 존재 형성 문제를 느낍니다. 항상 "위험 영역", 그 결과는 단순히 "계산" 불가능합니다. 이 상태에서 발생하는 비극적 인 불안 감정은 무엇보다도 불안이 자신의 진정성에 대한 관심을 나타내고 그 길을 "더듬어" 도와주기 때문에 단순히 불가능하고 필요하지 않습니다. . 자유는 선택에서 발견되며 어떤 의미에서는 "자유는 선택의 자유입니다"(사르트르).

이 문제에서 두 가지 상호 관련된 구성 요소를 찾을 수 있습니다. "대체로"선택, 즉 자신의 선택과 상황입니다. 때때로 선택에서 벗어나는 것이 불가능합니다. "이것 또는 저것을 선택할 수는 있지만 선택에서 벗어날 수는 없습니다."(Sartre). 이 상황은 다시 한 번 자유에 대한 "운명"을 강조합니다. 사람의 삶의 전략과 운명을 결정짓는 절대적 선택은 '거점 없이' 이루어지므로 존재와의 연결을 제외하고는 이유가 없다.

결과적으로 다른 수준의 자유와 그 내용에 대해 이야기하는 것은 잘못된 것입니다. 선택한 계획이나 실행 방식의 원인은 나 자신이기 때문에 모든 것이 허용됩니다. 그러나 평범한 사람은 외부 환경과 완전히, 완전히 고립될 수 없으므로 외부에서 제공되는 각각의 특정한 상황에서 자유를 나타냅니다.

상황 자체를 선호할 가능성이 없다면 그에 대한 태도를 선택할 수 있습니다. "자신의 것"으로 받아들이고, 거부하고, 참습니다. 또한 상황의 '크기'는 개인의 개성이 창조적으로 발현되는 범위인 '무차원'과 대립될 수 있다. 선과 악을 구별하는 일반적으로 유효한 기준의 부재는 실존주의의 비도덕적인 설정을 강조하는 선택의 모든 내용에 대한 의도적인 정당화로 이어집니다.

"외부 견해"는 자유의 주제와 관련이 없으며 그의 독특한 선택에 영향을 줄 수 없으며 평가 의견에 대한 권리가 없기 때문에 모든 행위에 대한 외부 평가는 의미가 없습니다.

동시에 자기 평가도 극도로 어렵습니다. 우선적으로 실현된 "미지의 세계로의 도약"(Jaspers)이 완전히 우스꽝스러울 수 있고 행동이 "백데이팅"으로 결정된 동기보다 선행할 수 있기 때문입니다. 그럼에도 불구하고 실존주의자들은 자유를 절대적인 "당신이 원하는 것은 무엇이든 할 수 있는 자유"(사르트르)로 간주하지 않으며, 주로 양심을 언급하며, 그 목적은 인간 영혼의 가장 은밀한 구석에 들어가서 그것을 최대한 활성화하는 것입니다. 솔직한 행동.

따라서 선택의 기초는 실존적 충동의 가장 성실함과 일어나는 모든 일에 대해 책임을 질 준비가 되어 있다는 것입니다. 실존주의자들의 반영은 주로 독특한 예술적, 철학적 스타일, 많은 윤리적 문제로 인해 한계까지 날카로워졌으며 고전적 전통과 다른 관점에서 그것을 강조하고 한 때 그 문제에 정확하게 관심을 집중시켰습니다. 과소평가되거나 전혀 논의되지 않음.

윤리적 성찰, 주제의 부자연스러운 종속, 실제 사람의 내부 "진실성"에 대한 관심을 위한 개념 표준의 새롭고 "매우 특별한" 의미는 철학과 철학의 대표자들의 실존주의에 주목했을 뿐만 아니라 윤리적 지식뿐만 아니라 거의 모든 국가에서 창조적 지식인의 영역에서 실존적 분위기의 광범위한 보급에 기여했습니다.

동시에 깊은 이중성, 윤곽의 흐릿함, 특히 수많은 역설을 드러낸 실존주의 사상의 실제 적용이 처음에는 위기를 일으켰고 나중에는 독립적인 철학 운동으로 죽음에 이르렀다는 점에 주목해야 합니다. 그러나 지난 세기의 다른 방향의 윤리적 사고에 동화되고 광범위한 사람들의 세계관 지향에 부분적으로 고정 된 "존재 철학"의 이데올로기 적 영향은 오늘날에도 사라지지 않았습니다.

2. 분석철학. 도덕 언어 분석

XNUMX세기의 다른 윤리 분야는 도덕에 대한 과학적 연구의 이상에 초점을 맞추는 것과 관련이 있습니다. 나는 이 전개선을 위에서 설명한 것과는 대조적으로 합리주의적이라고 정의하고 싶지만, 여기에서도 비합리주의의 '정신'이 크게 '공중'하기 때문에 불가능하다.

형식주의 윤리학, 분석학파. 지난 세기의 윤리적 사고의 "형식주의적 이미지"는 신실증주의에서 가장 분명하게 표현된다. 동시에 분석학파는 우선 특정한 도덕적 판단이 아니라 전체로서의 '도덕의 일반적인 언어'를 탐구하기 시작함으로써 반대를 누그러뜨리려고 했다.

따라서 분석철학은 그것을 "의사판단"(감정주의에서와 같이 "과학의 언어"를 사용함)의 영역으로 선언할 뿐만 아니라 그 특수성을 결정하려고 했습니다. 도덕적 판단의 감정적 의미만을 논박함으로써, 분석가들은 도덕이라는 편의적 요인의 중요성을 인정합니다.

이 중요성은 동질적인 도덕 문화의 경계 내에서만 나타날 수 있으며 세계관의 깊은 기초와 관련이 없습니다. 이러한 소위 기초는 또한 도덕적 견해의 "검증" 문제에 대한 감성주의적 접근을 비판하는 방식으로 걸림돌이 됩니다. 분석 윤리는 보다 일반적인(원칙, 이상)의 도움으로 개인 도덕적 판단의 논리적 "검증"을 가능하게 하지만, 후자는 더 이상 과학적 지식을 사용하여 검증되거나 증명될 수 없으며 개인의 선택은 자발적이고 충동적으로 이루어집니다. 윤리를 실생활에 가깝게 하고, 주관주의를 극복하고, 도덕의 합리적 요소를 회복하려는 가장 일관된 시도는 R. Hear의 개념이다.

교훈적 성격을 가지고 공리주의적 질문에 대한 답을 포함하고 있다는 사실에서 정확히 드러난 도덕 판단의 특수성에 대한 분석에서 출발하여 R. Hear는 도덕 철학의 실천적 의미에 주목한다.

그것의 주요 임무는 "우리의 생각이 표현되는 언어의 논리적 구조를 드러내면서 우리가 도덕적 문제에 대해 더 잘 숙고하도록 돕는 것"입니다.

이 도덕철학은 도덕이 감정, 욕망의 영역일 뿐만 아니라 합리성과 자발적인 행동이 결합되어 있음을 보여줍니다. 이를 증명하기 위해 R. Hear는 "보편성"의 원칙을 공식화했는데, 이는 어느 정도 "관용"의 감정적 원칙에 반대됩니다(결국 단 하나의 도덕적 판단도 참이라고 주장할 수 없으므로, R. 들으십시오. 그들에 의해 정의된 "두 가지 상반된 행동 양식"에서 아무도 선호할 수 없습니다. 따라서 모든 도덕적 방향에 관대할 필요가 있습니다.

"보편성"의 원칙의 의미와 도덕적 판단은 그들의 의지와 상관없이 사람들에게 공통적인 상황의 특성을 반영할 수 있는 능력을 가지고 있기 때문에 개인 "일반적인 사람"을 의미하며, 일반의 명령을 제공하고, 상황적 성격뿐만이 아니다. 즉, 도덕판단의 '객관성'과 '합리성'을 R. Hear는 일반적인 타당성으로 설명한다.

동시에, 이 조항은 도덕의 영역에서 보편적인 모든 것의 중요성을 무효화하는 그의 다른 생각과 직접적으로 모순됩니다. 따라서 특히 특정 도덕적 원칙에 대한 개인의 선택에 대해 R. Hear는 개인의 심리적 수용 가능성에만 근거해야 하는 그러한 선택의 완전한 자발적인 것을 주장합니다.

R. Hear와 분석 학파의 다른 대표자들이 도덕성의 합리성과 보편적 타당성에 어떤 가치를 두든 간에, 이것은 개인이 전략적 도덕적 이상과 원칙을 선택하는 데 근거가 없기 때문에 주관주의에서 구하지 못했습니다. 무정형의 정서적, 심리적 분위기를 위해. 도덕의 시작 원리에 대한 과학적, 합리적 정당화의 비실용성에 대한 자신의 논제에 대한 자신의 추론에서 끊임없이 "충돌"하면서 분석 학교의 철학자는 기꺼이 윤리의 "중립성"이라는 아이디어로 돌아갑니다. , "의미있는 판단의 성격을 가지고 있지 않다"(R. Hear).

1950년대의 분석적 메타윤리학의 모순적이고 절충적인 성격을 크게 미리 결정하는 도덕 철학을 현실에 더 가깝게 가져오려는 의도는 실현되지 않습니다. 메타윤리가 중요한 문제를 해결하기 위한 효과적인 가능성이 없다고 확신하는 것처럼 분석가들은 그것들을 신앙의 영역으로 돌리거나(Toulmin과 같이) 이전에 거부된 교리로 부분적으로만 되돌아갑니다(특히 M. Schlick은 유교주의에 대한 새로운 설명을 제공하려고 시도합니다. R. Hear는 공리주의적 논증을 사용함). 따라서 '언어적 현실'은 XNUMX세기 윤리학의 '형식주의적 이미지'의 경계 내에서 혁신적인 창의성의 기초가 된다.

물론, 윤리적 연구의 대상이 되는 문제의 원으로의 도입은 도덕 교리의 "색상 팔레트"를 풍부하게 하여 도덕적 가치의 세계를 이해하는 데 새로운 측면의 출현에 기여했습니다.

그러나 언어적 반성을 설명할 수 있을 뿐인 메타윤리학의 도덕적 현실과의 최종적 고립, 현실에 대한 매우 XNUMX차원적이고 단순화된 관점은 지난 세기의 윤리적 사고가 이에 머물지 못하게 했다. 오랫동안 새로운 옵션을 찾는 방향으로 안내합니다.

3. 정의의 원칙 J. 롤스

윤리학에서의 정의는 주로 평등의 문제로 간주됩니다. 정의 원칙의 가장 간단한 개념은 평등의 요구 사항입니다. 정의와 평등 사이의 연결은 정의를 사회 조직의 원칙으로 분석한 J. Rawls에 의해 상당히 명시되어 있습니다. 그는 정의의 정의에 평등의 개념을 도입합니다.

그는 이 정의에 불평등의 개념도 포함했다는 점에 유의해야 합니다. 그러므로 정의는 평등의 기준이자 사람들 사이의 불평등의 기준이다.

물론 사람들은 그들의 권리에 있어서 평등해야 하며, 이 평등은 법에 명시되어야 합니다. 사회적 가치를 공유함에 있어 평등해야 합니다.

동시에 불평등도 공평할 것이지만, 모든 사람에게 이점을 주는 불평등한 분배가 될 때입니다.

이에 따라 J. Rawls가 제시한 정의의 정의는 두 가지 원칙으로 나눌 수 있습니다.

1. 모든 사람은 다른 모든 사람들의 유사한 자유와 양립할 수 있는 평등한 기본적 자유의 가장 광범위한 시스템과 관련하여 평등한 권리를 가져야 합니다.

2. 경제적, 사회적 불평등은 모든 사람이 실제로 혜택을 받을 수 있도록 조직되어야 하며 모든 직위와 직위가 누구에게나 열려 있어야 합니다.

분명히 평등은 항상 모든 사람에게 우선 순위가 아니며 바람직하지 않습니다. 따라서 사회경제적 영역에서의 평등은 경제활동을 제한하고 대다수 시민들에게 낮은 생활수준을 강요하는 대가를 치르고 달성된다면 축복이라 할 수 없다.

반대로 부의 불평등은 각 개인에 대한 보상적 이점(예: 부에 대한 높은 누진세 납부)의 기초이며, 이 경우 당연히 공정합니다.

아주 오랫동안 이 원칙은 다소 혼합된 경제를 가진 많은 국가(예: 캐나다, 노르웨이, 네덜란드, 스웨덴)의 사회 정의 시스템의 기초로 남아 있습니다.

어떤 경우에는 이러한 상태가 완전한 공산주의 사회와 관련하여 마르크스주의자들이 고수한 정의의 원칙에 매우 가깝습니다. 사람들이 동등하지 않은 양의 상품을 받을지라도 그것을 받는 원칙은 "필요에 따라" 모든 사람에게 동등하게 적용될 것이라고 가정한 것도 바로 이 정의의 원칙에 기반한 것이었습니다.

주요 차이점은 이 공식의 첫 번째 부분이 다음과 같이 설명될 수 있다는 것입니다. "소득에 따라 각각(세금!)에서"; 두 번째는 "사회가 최소한의 사회적 혜택을 제공하기 위해 분배할 수 있는 만큼 각 가난한 사람들에게"입니다.

그러나 동일한 조건하에서 충분히 높은 상쇄 혜택이 이러한 혜택을 받는 사람들의 사회경제적 또는 경제적 활동을 설명하지 않는 한 이러한 불평등은 부유한 납세자에게 불공평할 것입니다.

따라서 J. Rawls의 결론에 따르면 평등과 정의 사이의 관계는 다음과 같이 상당히 명확해질 필요가 있습니다. 재화 분배의 기능적 불평등. J. Rawls는 또한 사람들 사이의 관계에 대한 정의를 고려합니다.

개인 행동의 원칙, 즉 도덕적 원칙으로서의 정의는 무엇입니까? 정의에 대한 아이디어는 원칙적으로 법과 관련되어 있으므로 심각성, 심각성 (예 : 법에 대해 "엄격하지만 공정하다"라고 말합니다)과 관련이 있지만 도덕적 아이디어 , 우선 개인의 변덕에 경계를 설정합니다.

원칙적으로 정의의 의무도 부정적입니다. 그것은 이기적인 동기를 반대하고 다른 사람에게 해를 끼치거나 고통을 주지 않도록 보호합니다. 정의는 다른 사람의 권리를 존중하여 다른 사람의 재산인 자유를 침해하지 않도록 요구합니다. 재산에 대한 침해는 특별한 설명이 필요하지 않습니다. 재산 침해의 개념은 도난 또는 파괴뿐만 아니라 발견된 물건의 도용 또는 보유, 특별한 허가 없이 또는 초과된 다른 사람의 재산을 일시적으로 사용하는 것을 포함한다는 점에 유의해야 합니다. 허가를 받았습니다.

저작권 침해는 또한 재산에 대한 본질적인 침해이며, 이는 소유자에게 직접적인 물질적 손해를 입히지 않을 수 있으므로 불의 및 개인의 권리 침해로 인식되지 않습니다.

사람에 대한 침해는 신체적 손상뿐만 아니라 도덕적 모욕과 분개를 가하는 것으로 구성됩니다. 그것은 성가심, 불안, 의심, 모욕 또는 비방과 같은 다양한 형태로 표현될 수 있습니다. 또한 사람에 대한 침해에는 다른 사람에게 이동, 교활함과 폭력, 자신의 걱정과 의무를 사용하는 것이 포함됩니다.

특별한 유형의 의무 위반은 반역으로 간주 될 수 있으며 철학자는 이중 불의라고 불렀습니다.

어떤 사람들이 계약을 체결하고 의무를 지고 이를 위반할 뿐만 아니라 이 계약과 그에 부여된 권리, 특별한 지위를 사용하여 파트너에게 정확히 그가 있었던 그대로의 피해를 입히는 경우에 발생합니다. 그를 보호하기 위해 불렀다.

강의 #10

1. 도덕과 정치

정치 윤리는 공공 도덕, 사회 윤리의 특별한 구성 요소입니다. 그것은 이전에 응집력이 있었던 사회의 붕괴와 기능적 하위 시스템의 출현의 결과로 정치가 자체 목표, 제도, 규범을 가진 다단계 전문 활동으로 등장한 뉴 에이지의 전환기에 형성되기 시작했습니다. 가치, 특정 연결 및 직원.

어원학적으로 "도덕"이라는 용어는 위도에서 유래했습니다. 모스 "성질". 이 단어의 또 다른 의미는 법, 규칙, 규례입니다. 현대 철학 문헌에서 도덕은 원칙적으로 도덕, 사회 의식의 독특한 형태 및 사회적 관계 유형으로 이해됩니다. 규범의 도움으로 사회에서 인간 행동을 수정하는 주요 방법 중 하나.

도덕은 삶의 다양한 영역에서 구성원의 행동을 규제해야 하는 인간 사회의 필요성에 기초하여 발생하고 발전합니다. 도덕은 사람들이 사회 생활의 복잡한 과정을 이해하는 가장 접근하기 쉬운 방법 중 하나입니다. 도덕의 주요 문제는 사회와 개인의 관계와 이익을 규제하는 것입니다. 도덕의 개념에는 도덕적 관계, 도덕적 의식, 도덕적 행동이 포함됩니다.

철학 사상의 역사에서 도덕과 정치의 관계 문제는 다른 방식으로 해석되었다는 점에 유의해야 합니다. 그것은 그들(N. di B. Machiavelli와 T. Hobbes) 사이의 모든 연결에 대한 완전한 부정에서 도덕과 정치가 서로 동일시될 수 있다는 인식(도덕화 접근)으로 발전했습니다. 도덕과 정치의 상호작용은 다양하고 다면적이다.

정치적 투쟁은 필연적으로 도덕적 태도의 충돌을 동반한다. 정치는 처벌받지 않고 위반 될 수없는 법률뿐만 아니라 특정 전술과 전략이 특징이지만 동시에 정치는 전략적 목표에 도덕적 가치를 포함하므로 내부 도덕적 지향입니다.

수단과 목적의 선택에서 전술의 정치는 효과와 접근성에서 출발하지만 도덕적 정당성을 무시해서는 안됩니다. 도덕은 도덕적 평가와 지시를 통해 정치에 영향을 미칩니다. 정치는 도덕에도 영향을 미치지만 러시아 역사의 많은 사실이 보여주듯이 그것을 짓밟는 방향으로 움직입니다.

모든 형태의 사회적 의식은 하나의 사회적 존재를 반영하고 내부 특성을 가지고 서로 상호 작용합니다. 이 두 현상의 상호 의존성은 정치적 견해가 도덕적 관계와 마찬가지로 도덕적 규범의 형성과 이행을 결정한다는 사실에 있으며 이러한 규범은 정치적 의식 형성에 기여합니다.

따라서 정치적 의식으로 표현되는 사회적 요구에 대한 개인의 지향은 의무, 명예, 정의, 양심, 행복 등의 개념에 의해 뒷받침됩니다. 즉, 도덕적 함의를 갖습니다. 동시에 도덕적 신념은 정치인 입장에서 이해하면 더욱 효과적이다.

정치와 도덕의 상호작용 문제는 다양한 관점에서 다양한 측면에서 해결될 수 있다. 예를 들어, A. Obolonsky의 개념은 시스템 중심주의와 인간 중심주의라는 인간 문명의 모든 다양한 형태를 반영하는 두 가지 기본 전통, 세계에 대한 두 가지 상호 배타적인 관점의 틀 내에서 러시아의 역사를 탐구합니다.

개인 중심 척도에 따르면 개인은 모든 것의 척도인 가장 높은 지점으로 간주됩니다. 사회 세계의 모든 현상은 인간 성격의 프리즘을 통해 봅니다. 시스템 중심 척도는 개인의 부재 또는 그를 보조적인 것으로 간주하는 것이 특징입니다. 개인은 목적이 아니라 수단입니다. 특히 러시아는 시스템 중심주의를 말한다.

이 두 가지 형태는 두 가지 윤리적 유전자형을 정의합니다. 그들 사이의 주요 차이점은 도덕적 갈등을 해결하는 반대 접근 방식에 있습니다.

러시아 국적의 주요 지점에서 역사적 존재의 대부분의 세기 동안 시스템 중심 윤리의 지배는 무제한입니다. '사회-개인'이라는 대립이 생긴 것도 화합이 있어서가 아니라 모순이 없어서가 아니라 모든 문제가 전체를 위해 해결되었기 때문이다.

그 체계는 줄곧 뛰어난 자기보존 본능을 갖고 있었다. 러시아에서는 국가를 전제 정치에서 벗어나게하려는 모든 기회가 즉시 정치적 행동의 국가 전통 및 사회적 관계의 구두 기반과 충돌했습니다.

XIX 세기 초에만. 인격 중심주의는 러시아와 XNUMX세기 전체에서 눈에 띄는 사회적 가치를 나타내기 시작했습니다. 개발, 개선,이 품종의 강화, 사회적 기반 확장의 표시로 전달되었습니다.

각 문명은 특정한 역사적 조건에 의해 결정되는 고유한 도덕적 문제를 가지고 있지만, 그 모든 것은 어떤 식으로든 인간의 일반적인 도덕적 문제의 다른 측면입니다. 한편으로 정치는 도덕적 위험이 증가하는 영역으로, 사람들에 대한 권력, 도덕적 냉소주의, 위선, 더러운 정치, 심지어 매우 도덕적인 목표를 달성하기 위한 수단을 선택하는 난잡함의 장점에 쉽게 유혹될 수 있습니다.

그러나 다른 한편으로 이것은 아름다운 영혼을 도덕화하는 것 또한 그것의 완전한 무의미함을 아주 쉽게 드러내는 영역이다.

정치가 높은 도덕 원칙의 정신으로 잘못된 주제를 교육하고 유덕한 자들에게 보상하고 악한 자들을 처벌하기를 원하자마자, 정치는 스스로를 최고의 도덕적 권위자로 인식하기 시작할 것이며 조만간 실패의 위협을 받게 될 것입니다. 유토피아주의의 덫이나 전체주의의 미끼까지도요.

2. 정치 지도자의 윤리

정치 윤리의 발전과 함께 그 하위 분과가 점차 형성되었습니다. 우선, 이것은 정치 생활에서의 인권 이행과 의회 행동, 정치적 경쟁 및 협력에 대한 의회 윤리를 규제하는 규범 및 규칙 시스템입니다. 유권자의 행동을 규제하는 정치 지도자와 유권자의 윤리, 그리고 그는 권력이 누구의 손에 넘어가는가에 전혀 무관심하지 않으며, 선거 과정을 모방하는 것만으로는 만족할 수 없습니다.

정당 활동의 윤리, 다양한 직업 윤리의 규범 및 규칙도 개발되었습니다. 즉, 정치 권력에 관여하는 정도까지 법률, 언론, 과학, 전문가 자문 활동이 개발되었습니다.

윤리적 규범은 정치 지도자가 사업과 삶에서 성공하도록 장려하지만, 자신의 이익(인기, 경력, 명성, 권력에 대한 욕망, 게임 동기 등)을 추구하는 방식으로 그러한 방향을 자신의 방향과 연관시킬 수 있습니다. 행위에 대한 책임. 그는 정치적 쾌락주의의 동기와 사람과 상황에 대한 권력을 탐닉하고 권력 잠재력을 입증하려는 욕망을 거부하여 공익에 기여하고 다른 사람들에게 이익이 되도록 해야 합니다. 정치 지도자의 윤리는 의심할 여지 없이 그의 정치 활동, 직업적 소명을 이해하고 그의 일을 사회에 대한 충실한 봉사로 인식하는 것을 목표로 합니다(어떤 사상에 대한 광적인 봉사와 구별되어야 함).

정치 지도자의 윤리 규범과 금지는 정치 분야에서 공정한 경쟁의 자연스러운 과정을 보장하는 것을 포함합니다. 그들은 투쟁에서 위엄을 가지고 성공과 패배를 모두 견디는 지도자의 능력을 전제로 합니다. 또한 정치인은 정치 연합의 다른 정치인, 반대자 또는 파트너와 접촉할 수 있어야 합니다.

그는 각각의 특정한 경우에 그것을 하는 것이 유익한지 여부에 관계없이 진실성, 서면 및 구두 의무에 대한 충실성, 진술과 행동에 정치적 냉소주의가 없음, 스캔들, 배후 음모, 선동, 비즈니스 관계의 파렴치 및 직접적인 부패.

동시에 정치 지도자의 윤리는 결코 이기적인 것이 아닙니다. 그것은 복잡하고 복잡한 정치 게임에서 복잡한 조합과 기만적인 행동을 금지하지 않으며 또한 다양한 종류의 정치적 책략, 행동 및 언어 경직, 유리한 관점에서 자신을 드러내려는 공공 정치인의 욕구를 비난하지 않습니다.

정치 윤리는 원칙에 대한 준수와 강제적인 타협의 필요성을 결합하는 지도자의 능력, 정치의 이익과 목표에 대한 현실적이고 결코 낭만적이지 않은 이해, 자신의 결정과 결정의 결과에 대한 가장 완전한 이해에 기반을 두고 있습니다. 행위.

결과적으로 결과의 징후가 나타납니다. 더욱이 "열린 사회"에서 정치인은 회복할 수 없는 타협의 위험을 감수하지 않고, 정치적 고립, 특별한 종류의 정치적 자본으로서의 존경의 상실, 추구하는 정치적 노선에 대한 신뢰의 부정을 당하지 않고 정경의 요구를 무시할 수 없습니다. .

윤리 규범, 정치 분야의 품위있는 행동 규칙에서 정기적으로 이탈하면 의도적으로 "더러운 사업"으로 정치에 참여하는 것에 대한 위험한 신화가 사회에 뿌리를 내릴 수 있습니다.

이러한 상황은 괜찮은 사람들이 정치에 참여하고 시민의 의무를 깨닫는 것을 방해할 뿐입니다. 또한 위험한 것은 정치의 급진적 도덕화 가능성에 대한 신화인데, 이는 그것을 의도적으로 "깨끗한 것"으로 보여줍니다.

현재 모든 정치 기관, 조직, 주로 국가 기관은 특정 인물의 부정적인 열망을 적시에 중단하고 필요한 경우 행동이 사회의 요구를 충족시키는 다른 지도자로 교체해야 합니다. 법과 도덕의 요구.

"적"에 대한 부정적인 태도, 비난, 채찍질 또한 정치 지도자에게 위험을 초래합니다. 역사적 사실은 말과 행동 모두를 관리할 수 있는 능력을 증명하는 시민 사회에서 영향력을 위한 진정한 투쟁을 수행할 수 있는 새로운 민주주의 유형의 정치 지도자를 지도자 위치에 지명할 필요성을 확인시켜줍니다. 현대 지도자의 가장 일반적인 실수는 목표를 달성하기 위한 수단으로 대체하는 것입니다. 이것은 역사상 두 번 이상 일어났지만 이러한 현상은 현대에서도 찾아볼 수 있습니다. 거시적 수준과 미시적 수준 모두에서.

연구에 따르면 사람들은 리더의 자질뿐만 아니라 그가 사용하는 동요 수단에 대해서도 다양한 반응을 보입니다. 특히 학생들은 경쟁자에 대한 리더의 태도를 보입니다.

이 경우 정치는 권력에 대한 계급, 국가 및 사회 집단 간의 관계일 뿐만 아니라 모든 형태와 유형의 권력을 효과적으로 사용하고 가장 중요한 사회적 과정을 적절하게 관리하는 관계라는 점을 명심해야 합니다.

아마도 양측이 권력을 찬탈하려는 경향을 서로 의심하지 않았다면 계급이 다른 지도자들 사이에 많은 문제가 발생하지 않았을 것입니다. 이러한 이유로 여기에서 "권력을 신청합니까?"라는 질문이 아니라 "당신의 능력, 사회 및 정치 문제에 대한 인식은 무엇입니까?"라는 질문으로 안내해야합니다. 종종 불법적인 방법과 수단으로 경쟁자를 반대하는 리더는 패배합니다. 조지 부시(George Bush)는 자서전에서 리더십의 네 가지 기본 규칙을 지적하면서 이것을 지적했습니다.

1. 어떤 문제에 대한 싸움이 아무리 치열하더라도 인신공격에 의존하지 마십시오.

2. "숙제"를 하세요. 무슨 이야기를 할지 미리 알지 못하면 인도할 수 없습니다.

3. 당신의 지도력을 겁주는 것이 아니라 설득하는 데 주로 사용하십시오.

4. 동료가 토템 기둥의 맨 아래에 있더라도 동료의 요구 사항에 특히 주의를 기울이십시오.

리더십과 리더는 매우 섬세하고 섬세한 영역입니다. 경계를 깨고 불운의 영역에 빠지고 극단에 빠지는 것은 매우 쉽습니다. 지도자의 역할을 과도하게 과장하거나 그의 행동, 능력, 능력을 심각하게 과소 평가하고 스스로 사용하지 마십시오. 이 경우 많은 것은 소위 "팀" 또는 조수, 고문, 컨설턴트, 전문가 등의 주변 환경에 달려 있습니다. 모든 사람은 자신의 역할만 수행할 의무와 자격이 있습니다. 정치와 권력의 유혹에 굴복한다.

우리 시대에 정치 생활의 민주화로의 전환은 지도자가 인격 숭배에 빠질 가능성을 전혀 보장하지 않습니다. 우리는 스탈린의 개인 숭배가 러시아인들에게 많은 것을 가르쳤다는 것을 알고 있습니다. 그러나 모든 결론이 이미 도출되었고 우리가 모든 교훈을 배웠다고 완전히 확실하게 말하는 것은 불가능합니다.

오늘날 삶의 전반적인 정치화, 정치적 경쟁의 심화, 정치적 투쟁과 관련하여 리더십 문제가 심화되고 있습니다. 멈출 수 없는 정치적 야망, 주장, 포퓰리즘은 상당한 피해를 줄 수 있습니다. 지도자의 "팀"을 구성하고 적극적인 정치 활동에 젊은 지도자를 참여시키는 문제는 우리 시대에 점점 더 중요해지고 있습니다. 오늘날 정치 지도자의 목표는 인민의 안녕과 자유로운 발전이며 수용 가능한 수단은 민주화와 시장입니다. 의심할 여지 없이 설정된 목표를 달성하기 위한 메커니즘의 심층 개발은 정치 지도자의 모든 활동에서 가장 중요한 요소임이 분명합니다. 또한 목표와 수단을 혼합하는 것은 절대 허용되지 않습니다.

러시아에서는 페레스트로이카의 첫 해에 비유적으로 생각하고 웅변을 소유한 단어의 사람들이 종종 사회의 동정을 끌었습니다. 현재 사회의 시선은 행동하는 인민, 실천적 행위, 인민의 정치적 리익을 위한 진정한 대변인으로 바뀌었습니다.

3. 민주주의 체제와 새로운 윤리 형성의 문제

시민사회의 제도, 대의민주주의, 법치주의가 구체화되기 시작한 시기, 사회의 정치문화에 중대한 변화가 있었던 시기, 권력은 신성함과 가부장주의의 아우라를 잃기 시작했고, 새로운 정당화 방식 과거에 알려지지 않은 대중의 동원 형태가 등장함에 따라 권위를 행사하는 정치인의 전문성이 필요했습니다. 이것은 궁극적으로 대중과 정치 엘리트, 그리고 이 엘리트 내부에 새로운 관계를 발생시켰습니다. 이러한 역사적 발전의 상황은 새로운 윤리학의 출현을 위한 일반적인 전제 조건으로 작용했습니다.

그러한 윤리의 기초는 고대 폴리스 시스템에서 그리고 어느 정도는 다수의 국가에서 발전된 국가권력의 행사, 개인의 이익과 견해를 방어하기 위한 공개 경쟁의 규칙, 제도, 말이라고 간주될 수 있습니다. 중세의 도시 코뮌.

정치윤리의 내용은 권력을 부여받은 전문 정치 지도자, 정치, 사회 관리에 관여하는 공무원, 그리고 자발적이든 반대하든지 그 소용돌이에 휘말린 모든 사람들에 대한 시민의 도덕적 요구로 표현됩니다. 정치 생활은 전면 및 백스테이지 파티와 관련이 있습니다.

민주주의 원칙은 합리적 사고와 중용, 사려 깊은 결정을 내릴 수 있는 정치인을 집권하는 것을 전제로 합니다. 민주사회의 정치윤리는 권력분립 원칙의 이행과 이에 대한 정치인의 책임을 요구한다. 그것은 또한 권력의 자기 제한, 반대에 대한 관용, 동맹국의 이익에 대한 민감성, 다양한 소수자, 의무에 대한 충실성, 정직, 파트너의 신뢰성을 의미합니다.

민주주의 사회에서 정치 윤리는 정치적 급진주의의 규칙에서 가능한 한 대립적인 정치적 행동의 거부를 요구합니다. 정치 지도자는 타협, 대화, 협상, 협력을 우선시하고 경쟁자의 이익 균형을 달성해야 합니다. 윤리는 도덕적 수단으로 다양한 정부 기관의 활동 규범을 강화합니다.

강의 #11

1. 기업가(사업) 윤리

기업가적(비즈니스) 윤리는 시장 경제에서 경제 활동과 관련된 응용 윤리의 특정 하위 시스템입니다. 기업윤리라고도 합니다. 기업가 정신은 다음과 같은 유형의 관리로 간주됩니다.

1) 활동 방향, 계획, 관리 및 조직을 선택할 수 있는 경제적 자유

2) 생산 수단 및 제품에 대한 소유자의 권리의 존재;

3) 다른 상품 생산 주체와 관련하여 이 활동에 필요한 수준의 선택의 자유를 제공하는 사회의 적절한 도덕적, 심리적 분위기와 활동을 위한 시장 경쟁 환경의 존재를 전제로 하는 수입.

기업가 정신은 또한 생산 및 상업을 "고취"하는 특징적인 정신적 태도, 이를 제공하는 기관(은행, 증권 거래소, 증권 거래소, 보험 회사 등)의 활동, 독특한 스타일의 경제 행동, "정신 그들은 M. Weber, E. Troelch, T. Parsons 및 기타 많은 연구원들을 저술했습니다. 기업가인 "경제적 인간"은 도덕적 규범을 포함하여 사회적인 규범과 그가 채택한 문화의 행동 모델을 고려할 수밖에 없습니다.

동시에 외부 활동 제한에만 초점을 맞추고 그 가치의 중요성을 에티켓 규칙 수준으로 축소하여 적절한 도덕적 고려 사항의 역할을 재평가하는 것이 가능합니다.

내적 동기, 즉 의무감 및 도덕적 감정(예: 선의, 양심, 동정 등)에 의존하는 것도 가능합니다.

이 경우 기업가 윤리가 발생하고 삶의 태도, 가치 지향 및 적절한 동기의 총량은 자본주의 경영의 전문적인 기풍을 만듭니다.

기업가 정신의 윤리와 기풍은 도덕적으로 긍정적인 사회화된 개인적 지향과 동기로 간주되며, 이윤 극대화만을 위한 합리적인 접근의 한계를 비난하면서 완전한 이기주의와 이기주의로 축소되도록 허용하지 않습니다. 개인주의적 지향과 동기는 한편으로는 그것이 삶의 소명, 사회적 자본의 효율성 증대를 통한 대의에 대한 봉사의 동기에 기초하고 다른 한편으로는 다음과 연관될 때만 도덕적 중요성을 획득할 수 있습니다. 대중과 집단 의견의 제재에 의해 통제되는 시장에서 "공정한 플레이"의 규칙에 대한 중독.

경제학자들은 이 문제에 대한 구체적인 해석에 대해 만장일치로 동의하지 않습니다. 예를 들어, M. Friedman과 그의 학교는 기업가의 행동이 이익 달성을 목표로 하고 법적 제한과 충돌하지 않는다면 도덕적으로 용인될 수 있다고 믿습니다. 동시에 F. Hayek과 그의 추종자들은 "공정한 플레이"의 규범과 규칙, 경제적 행동의 기준은 무조건적인 질서의 성격을 가지고 있기 때문에 상황에 따라 해석되어서는 안된다고 주장합니다. 기업가의 법적 의무(납세, 계약 또는 채무 의무 이행, 특정 근로 조건 및 환경 안전 조치 보장, 공정 경쟁 요구 사항, 기업 평판 유지 등)는 도덕적 의무로서 추가적인 중요성을 지니며, 법적 규제 없이는 이를 증명합니다. 불법적이고 부도덕한 행동에 대한 장벽이 충분하지 않습니다.

경제가 역동적으로 발전하는 사회만이 번영할 수 있기 때문에 기업가 활동은 경제적으로 뿐만 아니라 도덕적으로도 공익에 기여합니다.

성과와 이익에 대한 자연스러운 욕구 외에도 기업가는 도덕적 의미가 있는 활동에 대한 다른 개인적인 동기를 가질 수 있습니다. 특정인, 그들의 협회 등

기업가 윤리는 사회적으로 주어진 경제적 행동의 틀 내에서 수행되기 때문에 이기심을 자신의 이익과 이익을 향한 방향으로 구체화하고 정당화하며 장려합니다.

기업윤리의 규범으로서의 정직한 이기심(즉, 시장성공을 위한 페어플레이의 틀에서 이기심)과 이 규범의 부정적인 변화를 구별할 필요가 있다. 공중도덕의 가치에 대한 위반은 모든 유형의 인간 활동에서 쉽게 발견되며 기업가 정신도 예외는 아닙니다.

그리고 완벽하게 성숙한 사업을 하는 과정에서 모럴 해저드가 증가하는 영역에 존재해야 하는 기업가 윤리의 규범, 가치, 금지 및 허용이 위반됩니다.

그리고 가장 발전된 국가에서 오늘날의 사업에는 때때로 사기 행위, "책임 회피", 고삐 풀린(합의된 규칙을 준수하지 않는) 이기주의가 수반되며, 이는 돈의 힘의 유혹에 대처할 수 없습니다. 냉소적 이익, 무정함, 슬픈 실용주의의 주장.

시장 메커니즘은 도덕화 이야기에서처럼 가치 있고, 능숙하고, 진취적이며, 무가치하고 무책임한 사람을 처벌하는 것처럼 반드시 공정하고 보람 있는 것은 아닙니다. 어떤 의미에서 시장은 다른 경제 메커니즘과 유사한 필요악이지만, 생산 경제가 있을 수 없기 때문에 덜 악합니다. 투기적 정의에 대한 갈망과 이웃에 대한 사랑.

중세 도시의 사고방식, 자본주의의 기풍, 특히 개신교의 윤리가 기업가적 윤리의 기초가 된 서유럽과 대조적으로, 러시아에서는 이러한 윤리의 영적 원천이 계급 사회의 봉사 기풍이었다. 기업가 활동에 매우 중요한 도덕적 자질과 성격 특성의 형성.

그러한 자질은 의무에 대한 충실성, 금욕과 공적 의무의 부담, 규율, 일에 대한 인내 등입니다. 동시에 같은 기풍은 사생활, 개인적 성공, 개인적 책임 및 기업가 정신에 필수적인 존엄성.

2. 기업윤리

기업가 윤리는 또한 다양한 커뮤니티, 협회, 길드, 기업의 기업가 간의 관계를 규제합니다.

이러한 관계에는 경쟁적 위치의 유지와 연대적 유대, 협력적 조직 활동 프로그램이 모두 포함됩니다. 후자는 평등, 신뢰, 상호 존중 및 상호 지원, 선의, 재산에 대한 책임의 원칙을 기반으로 합니다. 파트너십은 연대를 지원하는 것뿐만 아니라 어느 정도의 친밀감과 사람들의 애정을 수반하기 때문에 신뢰와 책임의 원칙을 기반으로 구축될 수 있습니다.

기업 윤리의 원칙 중 하나는 XNUMX인 가족의 원칙입니다. 우선, 이것은 기업이 가족과 같아야 함을 의미합니다. 모든 사람이 서로에게 의존하기 때문에 구성원 중 한 사람의 이익이 모든 사람에게 소중합니다.

그리고 가장 중요한 것은 이것이 말로만 발표되는 것이 아니라 팀의 각 구성원이 보살핌, 지원 및 존경을 느끼는 것이 중요하다는 것입니다. 그런 다음 그는 가족의 사업이 번창하는 방식으로 일할 것이며 그녀의 명예, 존엄 및 복지를 위해 싸울 것입니다.

사람들이 참여와 공동 소유의 정신을 가지려면 자신이 속지 않는다는 느낌을 받아야 하며, 기업의 경제는 경영진뿐만 아니라 팀 전체에 투명해야 합니다. 기업의 위상을 높이는 각급 직원들의 헌신을 독려해야 합니다. 먼저 팀이 자신을 고맙게 생각한다고 느껴야 팀이 더 고맙고 더 열심히 일할 것입니다.

사람이 일용직이 아닌 영혼을 다해 양심적으로 일을 처리하려면 잃을 것이 있어야 합니다.

기업윤리의 원칙에 따르면 본사뿐만 아니라 기존의 모든 지점도 살아야 합니다. 본사 경영진은 지점이 부속물처럼 느껴지지 않고 필수적인 부분으로 느껴지도록 모든 것을 해야 합니다.

기업윤리는 아름다운 말만 있는 것이 아닙니다. 모든 현대 기업에는 기업 윤리 강령이 있으며 경영진과 직원 모두가 이를 따릅니다. 인간은 자기 실현을 위해 태어났다고 기업 코드는 말합니다. 그리고 사람이 조합주의의 조건, 즉 상호 존중과 이해에서 자신을 깨닫는 것이 가장 쉽습니다.

3. 자선

자선활동은 큰 도움이 필요한 사람들을 돕고 사회 문제를 해결하며 공공 생활의 여건을 개선하기 위해 소유자가 민간 자원을 자발적으로 분배하는 활동입니다.

이 경우 도움이 필요한 사람들은 도움이 필요한 사람들뿐만 아니라 개인, 문제를 해결할 추가 자원이 부족한 사람들(전문가, 예술가, 정치인, 학생) 및 공공(즉, 비정치 및 비영리) 조직으로 이해됩니다. 직업적, 문화적, 시민적 목표.

사람의 능력과 에너지뿐만 아니라 재정적, 물질적 자원도 사적 자원으로 작용할 수 있습니다. 최근(대략 1960년대, 이른바 비정부기구가 특히 급속하게 발전하기 시작한 이후), 자선은 금전적, 재산적 기부뿐만 아니라 무상(자발적) 활동으로서의 자선에 대한 안정적인 아이디어가 형성되었습니다. 또한 가장 진정한 의미의 공공(즉, 비상업적 및 비정치적) 문제이기도 합니다.

널리 퍼진 세계 관행에 따르면 자선은 일반적으로 성공적인(때로는 영리한) 사업의 다른 면입니다.

그러나 동시에 그것은 본질적으로 비즈니스의 반대입니다. 비즈니스는 획득적이며 이윤을 창출하는 데 중점을 두고 투자하고 더 많은 이윤을 추출하기 위해 자금을 축적하는 데 중점을 둡니다. 이 활동의 ​​내부 의미에 따르면 자선 활동은 무관심하고 도움이되는 기금이 분배되고 이익이 낭비됩니다.

그럼에도 불구하고 자선과 기업가 정신의 겉보기 반대는 사회적 용어로 종종 같은 동전의 다른 면을 대표한다는 사실에 의해 거부됩니다. 거의 항상 자선 활동이 기업가 정신과 같은 정도로 탐욕스러운 관심과 회의론을 되살려 냈으며 물론 이것이 필요하긴 하지만 너무 자주 더러운 사업이라는 의심을 되살려 냈습니다.

한편으로 그들은 사랑에서 의심할 여지 없이 많은 사람들, 심지어는 완전히 희망을 잃은 사람들을 위한 큰 축복과 구원의 가능성을 보았습니다. 한편, 사회적, 도덕적 해악의 근원인 "부정한 양심의 자기기만"은 사랑 안에서 무르익어 가고 있었습니다.

자선이란 무엇입니까? 윤리 또는 사회 공학? 사회 생활에서 자선의 의미를 재고함으로써 자선의 기본적이고 실용적인 우선 순위를 대체하고 공적 생활의 요소이자 요소로서의 자선에 대한 견해를 바꾸기 위한 지적 기반이 마련되었습니다.

XIX 세기 후반. 자선 단체, 주로 미국 단체의 경우에는 급진적인 변화가 있었습니다. 그 임무는 사회 전체의 상태를 개선하는 것으로 나타났습니다.

예를 들어, 자선은 사람들에게 상품이 아니라 스스로를 도울 수 있는 수단을 제공해야 한다는 것이 인정됩니다. 따라서 지원이 필요한 사람들이 더 이상 의존하지 않고 자신의 삶을 책임질 수 있다는 사실이 가장 확실합니다.

그러나이 경우 목적이있는 활동으로서의 자선 자체는 계몽되고 과학적이며 통제되고 기술적으로 달라야합니다.

온정주의의 정신을 가졌던 구 박애와 달리 새로운 박애는 사회의 체계적인 발전과 인류의 삶의 대대적인 개선을 염두에 둔 활동이 되어야 한다. 사회 공학에서 차용한 자선에 대한 새로운 접근 방식의 방법론은 다음과 같습니다. 객관적으로 고정된 기준에 따라 질문을 공식화합니다. 통제할 수 있는 목표를 정의합니다. 이러한 목표를 달성하고 건설적인 실제 결과를 달성하기 위한 수단을 선택합니다.

이와 관련하여 매우 유명한 산업가이자 XNUMX세기에 가장 큰 산업가 중 한 사람의 경험을 알 수 있습니다. 자선가 J. Ford. 그는 당시의 정신에 따라 궁핍한 사람에게 진정한 도움은 생계를 꾸릴 수 있는 기회를 제공하는 것이라는 원칙에서 출발했습니다. 사상가 세네카와 마찬가지로 포드는 자선을 반대하는 것이 아니라 사치스러운 것 자체에 반대했습니다. 조직적인 지원을 제공하는 동시에 육체적, 정신적으로 건강한 근로자에게 비숙련 또는 시간제 노동을 사용할 수 있는 일자리를 제공하는 것은 낭비입니다.

포드 공장이 위치한 디트로이트의 문제에 대한 민간 솔루션의 예로는 노동자와 일하는 청년의 자녀를위한 무료 특수 직업 학교의 상업 기반 조직이있었습니다. 따라서 포드는 공자가 제공한 조언, 즉 물고기 잡는 법을 가르치는 것이 아니라 배포하는 방법을 실천하기로 했습니다.

문제는 그렇게 간단하지 않습니다. 특히 경기 침체와 실업률 증가에 직면한 상황에서 작업 순서는 어떻습니까? 돈이 거의 없고(예를 들어, 소규모 학습 과정을 조직하기에 충분하지만 직업을 제공하지 않는 경우) 특정 지원을 제공하는 것 중에서 선택해야 할 때 자선, 훈련 및 일자리 창출에 돈을 쓸 가치가 있습니까? 오늘 곤경에 처한 사람들이 내일을 필요로 하지 않도록 특별히 필요하고 조건을 조직하는 사람에게? 첫 번째는 두 번째보다 훨씬 적은 물질적, 조직적 자원이 필요합니다.

자선 사업의 전환은 일방적으로 해석 될 수 없지만 노동이 제공되지 않는 자원의 분배를 거부하고 필요한 사람들의 훈련 및 재훈련을 조직합니다.

조직화된 지원의 문제는 그 작업에서 동질적이지 않습니다. 동시에, 이 문제는 식량과 돈의 분배를 중단하고 노동자들에게 지식과 기술의 분배를 시작할 필요가 있는 방식으로 발생하지 않습니다. 물론 사람들은 다양한 정도의 도움이 필요합니다.

오늘날 누군가는 예를 들어 이국적인 나비 전시회를 조직하기에 충분한 돈이 없으며 누군가는 자녀에게 먹이를 줄 방법을 모릅니다. 그러므로 지원의 형태는 자선의 대상(누구를 돕는가)과 주체(현재 돕고 있는 것), 그리고 제공되는 지원의 사회적 기능(어떤 과업을 수행해야 하는지) 측면에서 다양해야 합니다. 자선 지원으로 해결).

현재, 선진 산업 사회는 다수의 저소득층을 부양할 수 있습니다.

현대의 자선 프로그램은 도움이 필요한 사람들의 충분한 생활 수준을 유지하는 것뿐만 아니라 다양한 과학, 교육, 환경, 사회 문화 등의 프로그램에 자금을 지원하기 위한 대규모의 프로그램입니다.

그러나 그들의 도움으로 인류의 "황금 억"의 선진국에서도 많은 사회적 모순을 해결할 수 있다고 믿는 것은 잘못된 것입니다. 더욱이 자원의 재분배 시스템과 특별한 활동 영역으로서의 자선 자체는 사회 윤리 및 도덕적 성격의 매우 심각한 문제의 원천으로 남아 있습니다. 우리 시대의 자선에 대한 도덕적 비판은 실용주의적 문제의 해결을 가치와 규범적 지침으로 전환하고 있으며, 이에 따라 가장 구체적이고 인간 중심적인 주제로 이어집니다. 박애에 대한 윤리적 추론은 사랑의 계명이라는 관점에서 그 도덕적 의미를 드러내려고 합니다. 이러한 추론 과정에서 박애 자체가 명확해진다.

이와 관련하여 자선 현상에 대한 L. N. Tolstoy와 F. M. Dostoevsky의 반영이 흥미롭습니다. 사실, 역사적으로 그들은 서유럽과 미국에서 자선의 바로 그 사회적 사명에 대한 중대한 재고가 있었던 같은 시기에 기인할 수 있습니다.

그 먼 시간에 러시아에서는 자선의 원칙과 방법을 개발하기위한 조건이 전혀 없었습니다. 그러나 사랑의 원칙과 방법은 도덕적 기준을 충족해야 한다는 데는 의심의 여지가 없습니다.

F. M. Dostoevsky와 L. N. Tolstoy는 자선 행위에 대한 비판에서 가장 중요한 윤리적 문제를 매우 정확하게 지적했습니다. 그러나 같은 방식으로 자선에 대한 논쟁은 의심 할 여지없이 도덕적으로나 영적으로 중요하지만 문제가있는 다른 채널로 번역되었습니다. 일반적인 윤리적 과제, 자기 이해 및 개선 방법.

다른 사람들, 일반적으로 도움이 필요한 사람들을 돕는 것은 그들에 대한 연대와 예의의 표현이며, 자선 행위 자체는 자선이며, 공리주의의 편법적 주장이 예리함을 잃습니다. 자비는 국가 또는 양심적 자선 재단에 매우 중요한 혜택의 평등을 계산해서는 안되며주고 동정합니다.

도덕적 주제로서의 선행은 기꺼이 공유하고 줄 뿐만 아니라 개인적 이기주의의 한계에서 벗어나려는 의지에서도 표현됩니다.

이타적인 행동, 이타적인 것만으로는 충분하지 않습니다. 여기에서 사랑의 계명을 실현하기 위해서는 이해와 공감, 연대가 필요합니다.

자비는 관대함뿐만 아니라 영적 감수성과 도덕적 성숙을 요구할 것이므로 다른 사람에게 선을 행할 수 있으려면 자신이 선으로 일어나서 자신의 악을 제거해야합니다. 자선 현상에 대한 윤리적이고 실용적인 엔지니어링 접근 방식은 서로를 크게 보완합니다.

자선에 대한 도덕적 비판은 주로 자선 활동의 도덕적 왜곡을 극복하는 데 중요한 역할을 한다는 점을 명심해야 합니다. 사랑은 또한 도덕적 성숙의 지표로 나타나지만 사람의 완전성은 아닙니다. 자선을 비판하는 과정에서 의심할 여지 없이 기본적인 기준이 제안되어 자선 활동에 계산과 신중함을 가져왔습니다.

자유로운 재원과 물질적 자원은 최대한 효율적으로 집중되어야 하며 개인의 이익과 물질적 자원이 원할 경우 사회 전체의 이익 증대에 크게 기여할 수 있도록 공유되어야 한다. 자선 프로그램은 사회 복지와 개별 시민의 복지 향상에 대한 기여를 기반으로 합니다.

강의 #12

1. 자연과 사회: 관계의 진화

환경 윤리는 인간과 사회와 자연의 관계에 대한 도덕적, 영적 측면을 주제로 한 학제 간 연구의 방향입니다. 영어와 북유럽 문헌에서 환경 윤리는 서구 문명의 가치 기반을 수정하고 인간의 통합적 발전을 변화시키며 지구에서의 삶을 제한하는 데 중점을 둔 철학적, 윤리적 연구의 성장하는 방향입니다.

환경에 대한 인간의 주요 영향은 도구 활동, 전원 공급 및 정보를 축적, 저장 및 세대에 전달하는 능력과 관련이 있다는 것은 잘 알려져 있습니다. 이 세 가지 요소는 궁극적으로 사람과 다른 생명체의 차이, 인간 행동과 생물권 과정의 일관성, 생태학적으로 결정된 방법으로 생물권에서 자신의 위치를 ​​찾을 확률을 특징으로 합니다.

사람들은 약 3백만 년 전에 가장 간단한 도구를 사용하기 시작했습니다. 이 시간과 관련하여 환경에 대한 특징적인 영향의 시작을 연관시키는 것이 가능합니다. 미래에는 도구 활동이 개선되었고 환경에 대한 전반적인 영향이 점차 증가했습니다. 인간의 필요를 충족시키기 위해 소비되는 에너지의 양도 증가했으며 일반적으로 전력 대 중량 비율로 간주되는 것이 이 지표입니다.

또한 하루에 25003000kcal의 에너지가 사람과 그와 매우 가까운 다른 종의 실제 생물학적 필요를 충족시키기에 충분하다고 알려져 있습니다.

사람이 채집에 종사하는 기간 동안 그는 음식을 먹고 같은 양의 에너지를 생명을 유지하기 위해 소비했습니다. 오늘날 평균적인 사람의 존재는 하루에 80100kcal의 에너지를 사용하는 것과 관련이 있습니다. 그리고 선진국에서 250300 인당 일일 평균 에너지 소비량은 80 천 kcal입니다. V. Nebel에 따르면, 소비된 에너지가 근력으로 전환될 때 현대 사회에서 사람의 존재는 100명의 노예의 노동에 의해 보장됩니다. 결과적으로 지구의 인구는 생물학적 척도로 줄이면 80100 배 증가해야합니다.

또한 기술 사회의 에너지는 환경에 미치는 영향 측면에서 근육 사회와 매우 다릅니다. 이것은 필연적으로 생태계 기능의 혼란, 환경 오염 및 기타 반 환경 비용으로 이어집니다.인구의 생물학적 계수는 수십, 수백 배를 곱해야 합니다.

문헌에서 일반 생태학의 법칙과 원칙에 따라 조정 된 인간 활동의 다음 요소를 찾을 수도 있습니다.

1. 최적 및 제한 요소의 경계 변경. 사람은 행동의 강도와 제한 요소의 수를 변경하고 환경 요소의 평균 값의 경계를 좁히거나 넓힐 수 있습니다.

2. 인구 규모를 조절하는 요인의 변화. 인간은 인구와 관련하여 인구 항상성의 거의 모든 자연적 메커니즘을 제거하거나 부분적으로 파괴했습니다. 비생물적 원인은 풍부함에 거의 영향을 미치지 않습니다.

3. 생태계 기능에 대한 영향. 인간은 일부 생태계와 큰 블록을 거의 완전히 파괴했습니다. 다른 사람들은 사람이 프로세스, 원칙, 개발 패턴 (먹이 사슬, 생태계 역학에 미치는 영향, 생태학적 틈새 경계의 변화)을 크게 위반합니다.

4. 생물권에서 생명체의 기능에 대한 인간의 영향. 인간 활동의 주요 결과 중 하나는 생명체의 존재 메커니즘과 그 기능, 특히 다음과 같은 위반입니다. 생명체의 불변성; 생물의 수송 및 산란 기능, 파괴 및 집중 기능. 예를 들어, 인간의 생물권 파괴 현상 강화(자연적 과정에 비해 수천 배)는 장에서 자원을 추출하고 암석권 표면을 사용한 결과로 발생합니다.

5. 사회적, 기술적 진보의 속도 차이의 결과. 우리 시대의 사회적 구성 요소는 인간 활동, 환경에 미치는 영향에 결정적입니다. 사회적 및 기술적 구조는 낮은 환경 효율성을 특징으로 합니다. 사람이 필요로 하는 제품의 23%만이 자원에서 추출됩니다. 이러한 현상은 사회 및 기술 구조의 발전 속도의 불일치로 크게 설명됩니다.

6. 생물권 과정 형성의 시간 요인의 변화. 인간 활동과 관련된 생물권의 발달 기간은 이 경우 "noogenesis"로 간주됩니다. 그것은 "생물 발생"의 기간이 선행되었습니다. 이 기간은 생물권 과정의 수정 기간이나 강도로 비교할 수 없습니다.

7. 자연 환경에서 인간의 소외. 인간의 행동은 생물권 과정의 발전에서 시간 요소를 위반하고 또한 자연으로부터의 소외, 목표에 대한 종속으로 이어집니다.

2. 생태 위기와 생태 윤리의 형성

인간과 다른 생명체는 모두 인위적 요인의 작용 결과인 환경에 있습니다.

인간에 의한 환경의 눈에 띄는 변화는 채집에서 보다 활동적인 활동, 특히 사냥, 동물 길들이기 및 식물 재배로 옮겨간 때부터 정확히 시작되었습니다.

그 이후로 "생태 부메랑"의 원리가 작동하기 시작했습니다. 후자가 인식 할 수없는 자연에 대한 모든 영향은 인간에게 부정적인 것으로 돌아올 것입니다.

요인. 인간은 점점 더 자연으로부터 자신을 분리하고 스스로 형성된 환경의 경계에 자신을 둘러싸기 시작했습니다.

현대 환경과 생태적 상황은 인위적인 요인의 작용의 결과이므로 유기체의 불규칙성과 예측 불가능성, 높은 수정 강도, 유기체에 대한 거의 무한한 작용 가능성, 때로는 다음과 같은 행동의 몇 가지 특정 특징을 구별할 수 있습니다. 완전한 파괴, 자연 재해 및 대격변. 이 경우 인간의 영향은 의도적일 수도 있고 비의도적일 수도 있습니다.

위기는 환경, 자연, 생물권의 상태 중 하나입니다. 다른 상태나 환경적 상황이 선행되거나 뒤따를 수 있습니다. 생태 위기는 환경 및 시스템 전체가 새로운 품질로 변화하는 것을 수반하는 넓은 지역의 생물권 또는 그 블록의 변화입니다.

생물권은 종종 자연 현상에 의해 결정되는 극적인 위기의 시기를 경험했습니다(예를 들어, 백악기 말에 공룡, 어룡, 익룡 등의 다섯 가지 파충류가 짧은 시간 내에 멸종했습니다).

위기 현상은 종종 기후 변화, 빙하 또는 사막화로 인해 발생했습니다. 인간의 활동 또한 반복적으로 자연과 모순되어 다양한 규모의 위기를 초래했습니다. 그러나 적은 인구와 열악한 기술 장비로 인해 글로벌 규모를 갖지 못했습니다.

특히 511년 전 사하라 사막은 풍부한 초목과 큰 하천 시스템이 있는 사바나였습니다. 이 지역의 생태계 파괴는 자연 환경에 대한 과도한 압력과 기후 변화(건조) 모두에 기인합니다.

고대 바빌론(거의 인구가 백만 명에 달하는 도시)은 주변 농경지의 잘못된 매립과 토양의 심한 염분화 및 추가 사용 불가능으로 인해 주민들에 의해 버려졌습니다.

로마인들은 북아프리카를 정복한 후 약탈적인 쟁기질과 군사적 목적으로 사용된 많은 말 떼를 방목하여 그 땅을 거의 위기 상태로 만들었습니다.

또한 원시 관개 농업의 결과는 자연 시스템의 파괴와 함께 나일 삼각주, 메소포타미아, 고대 그리스 및 기타 지역의 문명의 죽음이었습니다. 모든 인위적 위기에 공통적 인 것은 위기에서 벗어날 때 인구 감소, 이주 및 사회적 격변이 수반된다는 것입니다.

현대 생태 위기의 특징은 지구적 성격입니다. 그것은 우리 행성 전체를 집어삼킬 정도로 퍼지거나 위협하고 있습니다. 따라서 새로운 영역으로 이주하여 위기를 극복하는 일반적인 방법은 실현 가능하지 않습니다. 천연 자원의 생산 방법, 양 및 소비 규범의 변화는 여전히 현실입니다.

후자는 우리 시대에 엄청난 비율에 도달했습니다. 사람은 강에서 물을 빼낼 수 있는 최대 허용 한도에 도달했습니다(유출수의 약 10%). 일반적으로 오늘날 사람들은 생물학적 필요량보다 수백 배나 많은 물질과 에너지를 생산하고 소비합니다.

인류는 매일 약 2만 톤의 식량과 10만 톤의 깨끗한 식수를 필요로 하는 것으로 추산됩니다. 산업적 목적을 위한 자원과 에너지의 소비는 훨씬 더 높습니다. 매일 약 300억 톤의 물질과 재료가 채굴 및 처리되고 약 2억 m3의 물이 강 및 기타 출처에서 회수되며 약 30천만 톤의 연료가 연소되고 65억 m3 이상의 산소가 소비됩니다. 사람들은 자연 지대 내의 일부 풍경을 거의 완전히 파괴했습니다.

예를 들어, 원시림이 거의 남아 있지 않습니다. 그 지역의 2/3가 파괴되었고 나머지는 종종 인간 활동의 흔적이 남아 있습니다. 숲이 차지하는 영토는 이제 75%에서 25%로 감소했습니다. 우리 시대의 생태 상황의 복잡성은 인류가 기술 진보의 성취, 천연 자원 사용을 거부 할 수 없다는 사실과도 관련이 있습니다.

급속하게 성장하는 기술 장비와 세계 인구의 폭발적인 증가로 인해 환경에 대한 인간의 영향이 증가하고 있습니다. 우리 시대에는 북부 강에서 구소련의 남부 지역으로 물을 이전하기 위해 이전에 거부 된 계획이 고려되고 있습니다.

그들은 연간 약 150km3의 물이 이동한다고 가정했습니다(이는 볼가의 연간 흐름의 절반 이상임). 강 하류에 댐 건설이 필요한 사하라 사막에 물을 공급하는 프로젝트도 있습니다. 콩고와 그 과정의 역전. 최신 프로젝트 중 하나는 남극에서 빙산의 형태로 200억 m3의 담수를 전달하는 것입니다. 해류의 방향을 바꾸는 기존 프로젝트는 환상적이라고 볼 수 없습니다.

재난은 대도시의 큰 문제입니다. 인구의 과밀화는 농촌 지역보다 더 큰 결과를 가져옵니다.

더욱이 대도시(메갈로폴리스)는 때때로 환경에 대한 강한 영향으로 인해 자체적으로 치명적인 사건을 유발합니다. 매우 명확한 패턴이 있습니다. 도시의 기술 및 사회 경제적 개발 수준이 낮을수록 재해로 인한 인구 사망 가능성이 높아집니다. 예를 들어, 아시아의 도시에서는 재난 중 도시 인구의 사망이 유럽보다 두 배나 높습니다.

현재 전 세계적으로 매년 약 250만 명이 재해로 사망하고 있으며 재해로 인한 피해는 연간 약 40억 달러에 달합니다. 재난으로부터의 인구 보호가 증가했음에도 불구하고 그 피해는 여전히 감소하지 않습니다.

이러한 현상의 원인 중 하나로 도시와 직·간접적으로(공급선, 창고 등의 유지보수) 인명재해가 증가하고 있기 때문으로 생각된다. 도시의 성장은 우리 시대의 피할 수 없는 현상이기 때문에 사람들은 환경과 건강에 대한 도시 문명의 압력을 완화할 방법을 찾고 있습니다. 이 문제를 해결하는 주요 방법은 도시 환경을 녹화하는 것입니다. 이것은 도시 거주지 내에서 자연적 또는 인위적으로 생성된 생태계(공원, 광장, 식물원 등)의 생성 또는 보존 덕분에 가능합니다. 도시 개발과 필수 불가결한 다양한 건축물 및 자연 경관을 결합한 정착지를 생태 폴리스 또는 생태 도시라고 합니다. 도시 건설과 관련하여 "생태 건축"이라는 용어도 사용됩니다.

이 개념은 사람들의 사회 생태 학적 요구가 최대한 고려되는 이러한 유형의 도시 지역 개발에 투자됩니다. 자연에 접근, 건물의 단조 로움에서 해방, 인구 밀도 당 100 명 이하 1헥타르, 소구역(인구 30만 명 이하)의 생성, 모든 종류의 녹지 및 화단 아래 면적의 50% 미만 보존, 주거 지역에서 운송 경로를 차단하여 사람들이 더 나은 조건을 만들 수 있습니다. 통신 등

도시를 녹화하는 이러한 광범위한 방법은 긍정적인 결과뿐만 아니라 부정적인 결과도 있다는 점을 염두에 두어야 하지만, 교외 개발의 확장은 종종 환경 문제를 해결하기보다는 오히려 악화시키기 때문입니다. 교외의 코티지 개발은 토지의 큰 소외와 자연 생태계의 파괴, 때로는 파괴와 관련이 있습니다.

이 건설은 도로, 수도관, 하수도 네트워크 및 기타 통신 건설을 위해 넓은 공간을 사용하는 것과 관련이 있습니다. 또한 결과적으로 도시의 토착 주민들은 인근 레크리에이션 장소를 박탈당하고 도시 자체는 자연 경관과의 접촉을 잃게됩니다.

세계적 위기가 확산되는 상황에서 기술 문명에 대한 자연 과학 의식이 널리 퍼져 있는 틀 내에서 인간에 의한 자연 착취의 총체적인 형태를 도덕적으로 제한하는 것을 목표로 하는 많은 응용 윤리가 만들어지고 있습니다. .

동시에 제기되는 주요 질문 : 과학 기술의 윤리적 문제, 비무장화 등, 환경 관리 코드, 환경 명령. 실용주의 개념도 논의됩니다: 미래 세대의 요구, 미래의 다목적 자원으로서 생물 다양성의 보전 등.

환경 윤리에는 인간 중심주의와 생물 중심주의의 두 가지 주요 영역이 있습니다.

인간 중심주의의 지지자들은 사람, 그의 활동을 주어진 세계("사람을 위한" 세계)의 존재 이유 또는 모든 가치의 기준으로 이해합니다.

인간 중심적 개념의 버전에는 조화로운 사회적 관계의 형성을 위해 문화 ( "제 XNUMX의 본성")에 의해 설정된 목표를 위해 자연 진화의 창조적 인 힘의 감소를 제안하는 사회 생태학, 비 위계적, 생태 지향적 , 자연 환경과 상호 보완적인 관계를 회복하는 유기적인 부족 사회.

XNUMX세기의 비극적인 경험. 전통적인 도덕으로 돌아가라는 요구의 불충분한 효과와 가장 효과적인 사회적 도구를 찾아야 할 필요성을 증언합니다.

이와 관련하여 식물, 토지, 바다 및 지구 전체뿐만 아니라 동물의 권리라는 주제가 환경 운동에 나타납니다. 다양한 형태의 생명의 권리 보호는 최근 역사에서 다양한 집단의 사람들(특히 여성, "유색인", 어린이 등의 권리)의 권리를 위한 운동과 유사한 여러 측면에서 규범적 형태를 취합니다. .).

동물 해방, 과학(실험용), 상업적 및 스포츠 사냥, 상업적 농업 육종에서 동물 사용을 거부하는 개념이 널리 논의됩니다. 다양한 형태의 야생동물에 대한 자기가치의 문제가 제기되고 있으며, 그들의 권리에 대한 사회심리학적 측면, 동식물의 권리에 대한 보호적 접근이 제기되고 있다.

인간 중심주의 또는 완전한 생물 중심주의에 대한 거부는 개별 동식물 옹호자, 비인간 중심적 전체론자, 심층 생태학자, 신실용론자, 에코페미니스트, 도교주의자 등을 포함하는 이 매우 광범위하고 다양한 경향을 가진 대부분의 철학자들의 일반적인 태도입니다.

생물중심주의자들은 지구 생태계의 모든 생명체와 다른 부분들이 그들 자신에 대한 가치(자기 가치)뿐만 아니라 인간의 이익과 무관한 내적 가치도 가지고 있다고 생각합니다. 생물 중심주의는 인간을 오만한 "자연의 왕"으로 만들어 생물 공동체의 구성원 중 하나로 만듭니다.

이것은 선에 대한 O. Leopold의 정의에 가장 적절하게 언급되어 있습니다. "생물 공동체의 완전성, 안정성 및 아름다움을 보존"하는 데 기여하는 모든 것은 선합니다. 우리 의식의 가치 재조정은 지구와 그 모든 "자식"에 대한 존중과 사랑의 정신으로 이루어져야 합니다. 이는 현대 사회의 지배적인 소비자 태도와 극명하게 대조된다. 그러나 필요한 방향 전환이 새로운 도덕적 감정의 출현 때문인지 아니면 자연 환경과의 영구적인 관계에 대한 민감성 증가 때문인지는 아직 미해결 문제로 남아 있습니다.

현재 환경윤리는 생태학, 진화생물학, 양자물리학, 문화전통 등 다양한 과학 분야에 대한 형이상학적 해석을 기반으로 하고 있으며 많은 측면에서 동양 세계관(도교, 유교, 불교, 선도). 환경 윤리의 직접적인 선구자는 O. Leopold의 "지구 윤리"와 A. Schweitzer의 "생명 존중의 윤리"를 포함합니다.

3. 지속 가능한 개발의 개념

현재 지구 환경 문제를 해결하기 위한 두 가지 전략적 개념이 가장 잘 알려져 있습니다. "지속 가능한 개발" 개념과 지식권의 교리입니다.

"지속 가능한 발전"의 개념은 서유럽과 미국 문학의 페이지에서 점차 형성되었습니다. 현대적 형태로 유엔 산하 브루틀란트 위원회에서 공식화되었고, 1992년 유엔환경개발회의(UNECD)에서 미래를 위한 개발 전략으로 선포되었습니다.

이 프로그램의 "지속 가능한 개발"은 인류가 미래 세대의 필요를 충족시킬 능력을 손상시키지 않으면서 자신의 필요를 충족할 수 있는 것으로 간주됩니다.

인간의 환경과 사회경제적 발전을 고립된 영역으로 볼 수 없다는 인식에서 출발한 것으로, 사회경제적 환경이 건강한 세상에서만 건강한 환경이 존재할 수 있다고 믿는다. 필요한 것이 많고 환경이 악화되는 세상에서 건강한 사회와 경제는 불가능합니다." 그러나 이것이 경제 발전이 멈춰야 한다는 것을 의미하는 것은 아니며 "환경 파괴를 중단하는 다른 길을 그렇게 적극적으로" 가야 합니다.

UNCED의 주요 문서인 의제 XNUMX은 미래에 이러한 발전을 보장해야 하는 광범위한 문제를 다루었습니다.

이는 환경문제(기후변화 방지, 사막화 방지, 각종 환경단체 활동, 환경교육 등)와 직접적으로 관련된 문제와 간접적으로 환경문제 해결에 의존하는 문제이다.

그러한 질문의 범위는 거의 모든 종류의 인간 활동에 관한 것입니다. 이들은 산업 및 농업 기술의 갱신, 빈곤 퇴치, 소비 패턴의 변화, 지속 가능한 정착의 개발, 인구의 다른 부분의 역할 강화 등입니다. 그들은 " 실행 프로그램 ...": "사회 및 경제적 측면", "천연 자원의 보존 및 합리적 사용", "주요 인구의 역할 강화", "실행 수단".

채택된 선언문과 두 개의 개념은 기후 변화 방지, 산림 보존 및 생물 다양성 보존과 같은 근본적인 문제에 관한 것입니다. 이러한 문서는 아마도 처음으로 높은 수준에서 인간을 둘러싼 환경을 보존하는 문제를 해결하는 데 있어 생물 생태학적 구성 요소의 역할을 강조했습니다.

지속 가능한 개발의 개념이 선언된 후 유엔 회의(UNCED)는 모든 국가의 정부에 지속 가능한 개발의 국가 개념을 채택할 것을 촉구했습니다. 이에 따라 44 년 1 월 1996 일 러시아 연방 대통령령 제 XNUMX 호 "지속 가능한 개발로의 러시아 연방 전환 개념"이 러시아 연방에서 발표되었습니다. 이 법령은 러시아 연방 정부가 제시한 "러시아 연방의 지속 가능한 발전으로의 전환 개념"을 승인했습니다.

문서에는 국가의 국가 환경 정책 구현에 대한 주요 방향이 설명되어 있습니다. 여기에는 환경 안전을 보장하고 환경을 보호하며 교란된 생태계를 복원하고 지구 환경 문제 해결에 참여하기 위한 조치가 포함됩니다.

유엔 회의의 결정에 관한 출판물에서 일부는 충분히 구체적이지 않고 특정 문제를 해결하기 위한 제안이라기보다 의향서처럼 보입니다. 따라서 이것은 총회의 결정을 이행하는 데 중요하고 훨씬 더 불분명한 문제가 없다는 인상을 줍니다. 의지만 있으면 됩니다.

따라서 그러한 조항은 충분한 근거가 있는 토론을 일으켰습니다. 예를 들어, 지구 환경 문제 해결을 위해 오랫동안 노력해 온 학자 N. N. Moiseev는 '지속 가능한 발전'이라는 단어에도 부정적인 태도를 가지고 있습니다.

그는 현재와 가까운 장래에 지속 가능한 발전에 대해 말할 수 없다고 주장합니다. 지속 가능한 개발을 향한 과정은 현재의 생태 상태를 허용 할 수 없을 정도로 단순화하고 주요 환경 문제를 해결하기 위해 필연적으로 직면해야 할 어려움의 현실에 대해 사람들과 인류 전체에게 지시하지 않습니다. N. N. Moiseev에 따르면 이제 지속 가능한 개발이 아니라 전환기의 전략에 대해 이야기하는 것이 옳습니다.

강의 #13

1. 폭력과 비폭력의 개념

단어 자체와 마찬가지로 폭력의 개념은 의심할 여지 없이 부정적인 감정적, 도덕적 함의를 가지고 있습니다. 대부분의 철학적, 종교적 도덕적 가르침에서 폭력은 악과 동일시됩니다. "살인하지 말 것"에 대한 과감한 금지는 도덕과 부도덕을 구분하는 경계를 나타냅니다. 동시에 대중의 의식과 윤리는 도덕적으로 정당한 폭력 상황을 허용합니다. 폭력을 이해하는 데에는 절대주의(광범위)와 실용(협소)의 두 가지 극단적인 접근 방식이 있으며 각각 장단점이 있습니다. 넓은 의미에서 폭력은 신체적, 경제적, 심리적, 정치적 등 모든 형태와 형태의 직접적 및 간접적인 사람을 억압하는 것으로 이해됩니다.

동시에 억압은 개인의 발전 조건에 대한 모든 제한으로 간주되며 그 원인은 사회 제도뿐만 아니라 다른 사람들에게도 있습니다. 따라서 폭력은 도덕적 악의 동의어로 밝혀졌으며 살인과 함께 거짓말, 위선 및 기타 도덕적 기형을 포함합니다. 폭력의 개념에 대한 폭넓은 해석은 도덕적 차원에 상당한 중요성을 부여하기 때문에 비용이 많이 듭니다. 그러나 그것은 적어도 두 가지 결점이 있다. 폭력 현상의 실제 내용이 사라진다. 그것의 부정은 필연적으로 무능한 도덕화의 형태를 취한다.

폭력에 대한 이러한 접근 방식에서는 도덕적으로 정당한 사용 사례에 대한 문제의 공식화 자체가 배제됩니다.

좁은 의미에서 폭력은 종종 사람들이 서로에게 가할 수 있는 물리적, 경제적 피해로 축소되며 신체적 상해, 강도, 살인, 방화 등으로 이해됩니다. 도덕적 악이라는 일반적인 개념으로 완전히 용해됩니다. 그것의 불완전성은 폭력이 사람에 대한 외부 제한적인 영향과 동일시되고 그의 행동의 내부 동기와 연결되지 않는다는 사실에 있습니다.

동시에 동기를 고려하지 않으면 폭력 현상을 이해할 수 없다. 예를 들어, 탈구된 다리의 통증이 있습니다. 그리고 경찰관의 지휘봉에서 고통이 있습니다. 물리적 의미에서 그들 사이에 차이가 없다면 도덕적 의미에서 그 차이는 엄청납니다.

폭력의 개념과 관련된 어려움은 자유 의지의 공간에 배치되고 사회에서 사람들 사이의 권력 의지 관계의 다양성 중 하나로 분석되면 해결됩니다. I. Kant는 힘을 "큰 장애물을 극복하는 능력. 같은 힘이 자신이 힘이 있는 것의 저항을 극복할 수 있다면 힘이라고 합니다."라고 정의했습니다.

인간 관계에서 권력은 다른 사람을 위해 결정을 내리고 다른 사람을 희생시키면서 하나의 의지를 곱하는 것으로 정의될 수 있습니다. 폭력은 지배, 즉 다른 사람에 대한 사람의 힘을 제공하는 방법 중 하나입니다. 한 사람이 지배하고, 다른 사람을 지배하고, 그것을 대체하고, 그에 대한 결정을 내리는 이유는 다를 수 있습니다.

1) 일부는 의지의 상태에서 실제 우월성을 가지고 있습니다. 일반적인 경우: 가부장적 권력, 아버지의 권력;

2) 예비 상호 합의, 예: 법과 정당한 통치자의 힘;

3) 전형적인 경우의 폭력: 점유자, 강간범, 정복자의 힘.

폭력은 지시를 받는 사람 또는 그 사람의 의지에 반하여 실행되는 그러한 강압 또는 그러한 피해입니다. 폭력은 자유 의지를 찬탈하는 것입니다. 인간의 자유 의지에 대한 공격이기도 하다.

폭력의 개념에는 두 가지가 필수적입니다.

1) 한 의지가 다른 의지를 방해하거나 그것을 자신에게 종속시킨다.

2) 이것은 외부적으로 제한적인 영향, 물리적인 힘을 통해 실현된다는 사실.

폭력의 개념은 매우 구체적이고 엄격한 내용을 담고 있어 어떠한 형태의 강압으로도 규정될 수 없습니다. 특정 형태의 사회적 관계로서의 폭력은 한편으로는 인간의 본능적인 자연적 속성과, 다른 한편으로는 사회의 다른 형태, 특히 가부장적이며 법적 강제력과 구별되어야 합니다.

폭력에 찬성하는 주요 주장은 폭력 없이는 적대적인 형태의 악(예: 폭정)에 저항하는 것이 불가능하다는 것입니다.

그리고 폭력이 아무리 심하다 할지라도 체념과 비겁보다는 낫다. 폭력은 반대 폭력으로 정당화되는 것으로 간주됩니다. 폭력에 대한 폭력적인 대응은 무저항, 복종에 비해 실로 엄청난 이점이 있다.

실용주의적 관점에서 볼 때 그것은 더 효과적이며 도덕적으로 더 가치가 있습니다. 따라서 그것은 폭력에 대한 도전이며, 폭력에 대항하는 투쟁의 한 형태입니다. 간디는 어떤 사람이 비겁한 겸손과 폭력적인 저항 사이에서 선택을 할 수 있다면 당연히 후자가 될 것이라고 주장했습니다. 그러나 적대적인 불의에 직면했을 때 행동의 세 번째 행이 있습니다. 그것은 불의의 상황을 극복하지만 다른 비폭력적인 방식으로 적극적인 비폭력 저항입니다.

비폭력은 주로 인간 사회에서 선과 악이 어떻게 구분되는지 이해한다는 점에서 폭력과 다릅니다. 그것은 선과 악에 있는 모든 사람들의 상호 연결을 기반으로 합니다. 행동 강령으로서의 비폭력에 대해 자주 반복되는 반대 중 하나는 그것이 인간에 대한 지나치게 호의적이어서 비현실적인 개념을 조장한다는 것입니다.

실제로는 그렇지 않습니다. 비폭력에 대한 현대적 개념의 핵심에는 인간의 영혼이 선과 악 사이의 투쟁의 무대가 된다는 믿음이 있습니다.

마틴 루터 킹(Martin Luther King)이 지적했듯이 우리 중 최악의 경우에도 약간의 선이 있고 가장 좋은 사람에게도 약간의 악이 있습니다. 어떤 사람을 사실상 악으로 여긴다는 것은 그를 부당하게 중상하는 것을 의미합니다. 한 사람을 무한히 친절하게 여긴다는 것은 그를 아첨하는 것을 의미합니다. 인간의 도덕적 이중성이 결정될 때 그의 몫은 보상을 받을 것이다. 비폭력 지지자는 사람을 끝까지 선한 존재로 여기지 않습니다. 그는 인간이 선과 악에 모두 열려 있다고 믿습니다. 사람은 친절할 수 있습니다. 따라서 사람들 사이의 관계에는 항상 협력의 가능성이 있습니다.

인간의 좋은 시작에 의도적으로 초점을 맞추면서도 비폭력의 옹호자는 도덕적 양가성(이중성)이 인간 존재의 근본적으로 제거할 수 없는 기초라는 확신을 배척합니다. 그는 자신이 싸우고 있는 악을 자신에게서 제거할 수 없으며, 자신이 싸우고 있는 선에서 상대방을 파문하지 않습니다. 사실, 이것에 대해 비폭력 행동의 입장이 세워집니다.

1) 진실에 대한 독점, 변화에 대한 준비, 대화 또는 타협에 대한 완전한 거부;

2) 상대방의 적대적인 입장에 영양을 공급하고 자극할 수 있는 것을 식별하기 위해 자신의 행동에 대한 비판;

3) 상대의 눈을 통해 상황을 고려하여 그를 이해하고 그가 체면을 유지하는 데 도움이 되는 상황에서 탈출구를 찾습니다.

따라서 전투적인 불의에 직면하여 세 가지 행동이 가능합니다.

1) 수동적 순종

2) 폭력적인 저항;

3) 비폭력 저항.

2. 전쟁: 도덕적, 윤리적 문제

칼 폰 클라우제비츠(Carl von Clausewitz)는 다음과 같이 썼습니다. "전쟁을 구성하는 수많은 무술을 전체적으로 생각하고 싶다면 두 투사 간의 싸움을 상상하는 것이 가장 좋습니다. 각자는 상대방이 자신의 임무를 완수하도록 강요하려고 합니다. 그의 즉각적인 목표는 적을 분쇄하여 더 이상 저항할 수 없도록 만듭니다."

그의 이해에서 전쟁은 적에게 우리의 의지를 따르도록 강요하는 것을 목표로 하는 폭력 행위입니다. 이 경우 폭력은 예술과 과학의 발명품을 사용하여 폭력에 저항합니다.

눈에 띄지 않고 국제법 관습의 형태로 스스로에게 부과하는 제한은 실제로 그 효과를 완화하지 않고 폭력을 수반합니다.

K. von Clausewitz는 또한 전쟁에 대해 또 다른 비교를 제공합니다. "큰 거래와 작은 거래에서 싸우는 것은 지폐 거래에서 현금 지불과 동일합니다. 지불이 아무리 멀고, 깨달음의 순간이 아무리 오지 않더라도, 언젠가는 그 때가 올 것입니다. 오다."

그러나 그는 또한 그의 견해로는 전쟁 현상을 고려하는 데 필요한 두 가지 개념, 즉 "전쟁의 정치적 목표"와 "군사 작전의 목표"를 소개합니다. 전쟁의 정치적 목적은 원래 동기이며 매우 중요한 요소임에 틀림없습니다. 우리가 적에게 요구하는 희생이 적을수록 적에게 기대하는 저항도 적어집니다.

그러나 그에 대한 우리의 요구가 무의미할수록 우리의 준비는 더 약해질 것입니다. 또한 우리의 정치적 목표가 작을수록 그 대가가 낮아지고 달성을 거부하기가 더 쉬워지기 때문에 우리의 노력이 덜 인상적일 것입니다.

이것은 사실입니다. 동일한 정치적 목표가 다른 민족뿐만 아니라 다른 시대의 동일한 사람들에게 다른 영향을 미칠 수 있습니다. .

인간 사회의 전쟁, 때로는 전 인민의 전쟁, 동시에 문명화된 인민의 전쟁은 항상 정치적 상황에서 비롯되며 정치적 동기에 의해서만 발생합니다.

전쟁은 정치적 행위일 뿐만 아니라 정치의 진정한 도구, 정치적 관계의 연속, 다른 방식으로의 이행입니다. 그 안에 특별하게 남아 있는 것은 수단의 독창성일 뿐이다. 따라서 전쟁과 정치의 긴밀한 관계에 대한 논문의 타당성을 고려하여 일반적으로 인정되는 입장에 동의할 필요가 있다.

피할 수 없는 전쟁은 정치의 연속이지만 극단적인 조치지만 언제나 타협의 해법을 찾을 수 있기 때문이다. 인간은 첫 발을 내디뎠을 때부터 문명의 모든 단계에서 인간의 세계를 꿈꿨다. 잔혹한 충돌과 전쟁이 없는 삶의 이상은 나라와 사람의 관계에서 일반적으로 인정되는 정의의 규범이 지켜질 정도로 고대로 거슬러 올라갑니다.

이 주제는 주로 그리스 국가 간의 관계에 대한 질문으로 간주되었지만 고대 철학자의 작품에서 이미 세계의 아이디어에 대해 읽을 수 있습니다. 고대 철학자들은 내부 전쟁을 없애려고만 노력했습니다. 예를 들어 플라톤이 제시한 이상국가에서는 내부의 다툼이 전혀 없고 외부의 적과의 전쟁에서 '제XNUMX의 전쟁'에서 두각을 나타낸 전사를 기리는 것이다.

아리스토텔레스도 이 문제에 대해 비슷한 견해를 가지고 있습니다. 고대 그리스인들은 외국인을 적으로 여겼고 그들과 그들에게 속한 모든 것이 소유할 수만 있다면 좋은 먹이라고 믿었습니다. 아마도 이것의 주된 이유는 사회의 경제 발전 수준입니다. 따라서 다른 시대의 개념인 노예 문제로의 직접적인 전환.

기독교 교회의 관점에서 전쟁 없는 세상이라는 주제를 생각해 보면, 여기서 약간의 이중성을 발견할 수 있습니다. 한편으로 "살인하지 말라"는 계명은 전쟁과 인간 생명의 박탈을 가장 큰 죄로 선언했다.

교회는 예를 들어 러시아의 역사에 명확하게 반영된 중세의 내부 전쟁을 비난했습니다.

특히 키예프의 블라디미르 모노마크 왕자는 러시아 왕자들에게 사순절 동안 적대행위를 하지 말라고 촉구했습니다. 기독교 교회는 또한 내부 분쟁이 중단된 이른바 하나님의 평화의 시대를 설립한 창시자였습니다. 그들은 그러한 날을 중요한 종교적 휴일과 함께 그리스도의 삶에서 신화적인 사건과 연관시켰습니다.

교회가 묵상과 기도로 정한 날, 크리스마스 이브와 금식일에는 군사작전을 하지 않았다. 하나님의 평강을 어긴 자들은 벌금형과 모든 재산의 몰수, 교회에서의 출교, 체벌의 형벌을 받았다.

우선 교회, 수도원, 여행자, 여성, 농업에 필요한 물건이 하나님의 세계의 보호를 받았습니다. 그러나 동시에 보편적 평화의 전파는 기독교 교회가 수많은 정복 전쟁, "이교도"에 대한 십자군, 농민 운동의 탄압을 봉헌하는 것을 막지 못했습니다.

중세의 전쟁에 대한 비판은 기독교의 윤리적 사상에 의해 제한되었고 공동의 평화의 이상은 유럽의 기독교인들 사이에 평화로 남아 있었다고 주장할 수 있습니다. XNUMX세기는 인류에게 전례 없는 규모의 두 차례의 세계대전을 일으켰고, 전쟁과 평화 문제의 중요성을 더욱 악화시켰습니다.

이 기간 동안 나폴레옹 전쟁 이후 미국과 영국에서 시작된 평화주의 운동이 발전했습니다. 그것은 모든 폭력과 전쟁, 심지어 방어적인 전쟁을 거부합니다. 평화주의의 일부 현대 대표자들은 지구상의 인구 수준이 안정되면 전쟁이 사라질 것이라고 주장합니다. 다른 사람들은 인간의 "전사 본능"이 번역될 수 있는 조치를 개발하고 있습니다. 그들의 의견으로는 그러한 "도덕적 등가물"은 스포츠, 특히 생명의 위험과 관련된 대회의 발전이 될 수 있습니다.

문제의 연구원인 J. Galtung은 평화주의라는 좁은 틀을 넘어서려고 했습니다. 그의 개념은 "세계의 폭력과 불의의 최소화"를 확인하면 최고의 인간 가치 만이 살아남을 수 있습니다. 로마 클럽의 가장 유명한 이론가 중 한 명인 A. Peccei의 입장은 매우 흥미롭습니다.

그는 인간이 만든 과학 및 기술 복합체가 "방향과 균형을 박탈하여 전체 인간 시스템을 혼돈에 빠뜨렸다"고 주장합니다. 그는 탐욕과 이기심, 악과 폭력 경향 등의 개인의 심리학과 도덕성의 악덕에서 세상의 기초를 약화시키는 주된 이유를 봅니다.

그렇기 때문에 그의 견해로는 인류의 도덕적 방향 전환의 주요 역할은 "습관, 도덕, 행동을 바꾸는 사람들"이 수행하는 것입니다. "문제는 문제 해결의 열쇠가 인간의 자질 향상에 있다는 사실을 세계 여러 지역의 사람들에게 어떻게 확신시킬 것인가에 달려 있다고 그는 주장합니다."

다양한 시대의 철학자들은 전쟁을 규탄하고 영원한 평화를 열렬히 꿈꾸며 보편적 평화를 이루기 위한 다양한 측면을 탐구했습니다. 그들 중 일부는 주로 전쟁의 윤리적 측면에 초점을 맞췄습니다.

그들은 공격적인 전쟁이 부도덕의 산물이며, 상호 이해의 정신으로 사람들의 도덕 교육, 다른 종교에 대한 관용, 민족주의적 편견의 제거 및 사람들의 교육의 결과로 항구적인 평화가 달성될 수 있다고 믿었습니다. "모든 사람은 형제다"라는 정신으로.

그러나 다른 사람들은 전체 경제 구조의 정상적인 기능의 붕괴에서 전쟁으로 인한 경제적 파멸의 주요 악을 보았습니다. 결과적으로 그들은 전쟁이없는 사회의 일반적인 번영의 그림을 사용하여 인류를 평화로운 공존으로 기울이려고했습니다. 그러나 파괴 수단의 개선은 아닙니다.

그들은 국가 간의 평화는 계몽된 통치자의 합리적인 정책의 결과로만 확립될 수 있다고 믿었습니다.

다른 이들은 정부 간의 합의, 지역 또는 세계 국가 연합의 선언을 통해 달성하고자 하는 평화 문제의 법적 측면을 발전시켰습니다.

전쟁의 문제뿐만 아니라 평화의 문제는 정치 및 사회 운동뿐만 아니라 많은 과학자들과 관련이 있습니다.

평화를 사랑하는 세력과 수많은 조직의 성과뿐만 아니라 평화 문제 연구를 전문으로하는 여러 학교와 방향, 과학 센터의 성과가 중요합니다.

오늘날 평화를 목표로 하고, 인류의 삶과 발전을 위한 조건, 평화와 전쟁의 관계, 현대의 이 문제의 특징, 생각할 수 있는 문제에 대한 방대한 지식이 축적되어 왔다. 무기와 전쟁이 없는 세상으로 나아가기 위한 방법과 전제조건.

앞서 말한 것에서 또 다른 중요한 결론이 분명하지만 세계의 개념을 분석하려면 철저한 노력이 필요합니다. 매우 깊고 일관된 평화 철학이 세워져야 하며, 그 중 가장 중요한 요소는 발전 중인 평화와 전쟁의 변증법이어야 합니다.

동시에 세계철학의 문제는 이 연구와 이데올로기의 영역(전쟁과 이데올로기의 연결)과 관련된 일부 개념의 정의와 관계에 대한 논쟁에 지나치게 초점을 맞춘 좁은 학문주의에서 해소될 수 없다. 정치는 불가분의 관계이다.)

전쟁과 평화의 문제에 대한 보편적인 평가는 평화주의자, 사회민주주의자와 보수주의자, 신자와 무신론자의 협력을 매우 적절하게 만듭니다.세계에 대한 철학적 해석에 대한 많은 접근, 이데올로기적 다원주의는 정치적 다원주의와 밀접하게 연결되어 있습니다. 평화 운동의 다양한 구성 요소는 서로 불편한 관계에 있습니다.

그들은 아이디어의 완전한 대결에서 유익한 공동 행동으로 발전할 수 있습니다. 이러한 발전에서 인류 사회의 공동 목표를 달성하기 위해 다양한 사회 및 정치 세력 간의 최상의 협력 형태를 찾는 글로벌 과제가 재창조됩니다. 평화는 인류의 보편적 가치이므로 온 국민이 함께 노력해야만 이룰 수 있습니다.

3. 폭력과 국가

폭력을 제한하는 데 있어 중요한 질적 도약은 국가의 출현이었습니다. 탈리온의 원시적 관행과 달리 폭력에 대한 국가의 태도는 세 가지 주요 특징이 있습니다.

국가는 폭력을 독점하고 제도화하고 간접적인 형태로 대체한다.

국가는 국가의 안전 제공이 일반적인 분업의 틀 내에서 특별한 기능이 될 때 사회 발전의 그러한 단계를 의미합니다. 이를 위해 폭력에 대한 권리는 특정 개인의 손에 집중되며 정해진 규칙에 따라 행사됩니다. 장인, 농부, 상인 등이 등장하는 것과 거의 같은 방식으로 경비원(전사, 경찰)이 나타나 상호 침해와 외부의 적으로부터 사람들의 생명과 재산을 보호해야 합니다.

원시 사회에서 인간의 안전은 온 가족의 문제입니다. 여기에서 모든 성인 남성은 전사입니다. 유혈 다툼의 권리는 모든 사람에게 인정되며 각 족속은 일정한 관습과 순서에 따라 그것을 양도할 수 없는 의무로 인식합니다.

그러나 국가의 도래와 함께 보안은 폭력을 사용할 권리의 독점 소유자인 특수 구조의 책임이 됩니다. 특정한 역사적 내용에서 고찰한 '살인하지 말라'는 원칙은 단지 인구(동포)로부터 폭력의 권리를 탈취하여 국가에 이양하는 것을 목적으로 한 것이다. 우선 정당한 보복을 요구하는 사람들의 행동을 차단하고, 그 대가로 국가가 처벌하고 보호할 것을 보장하기 위한 것이었다.

폭력은 국가에 제도화되어 있습니다. 탈리온이 사회 제도가 아닌 것처럼 이해될 수는 없다. 탈리온도 규범적 시스템이었지만 이해관계자들의 자발적인 행동의 결과로 이루어졌다.

다양한 상황에서 등가의 원칙을 보장하기 위해 세세하게 발전된 관습이었지만, 원시집단의 각 구성원은 그것을 설명할 권리와 그것을 이행할 무조건적인 의무가 있었다. 상태에서는 모든 것이 다릅니다.

여기서 폭력의 권리는 법으로 공식화됩니다. 법은 관습과 다르게 엘리트주의적인 방식으로 만들어집니다. 폭력을 사용하는 각 사례에 대해 국가가 실행하는 폭력은 합리적인 주장에 근거하고 공정성을 특징으로 하는 객관적이고 종합적으로 균형 잡힌 조사와 토론을 포함하는 특별 절차의 결과로 법이 설정됩니다. 국가는 폭력을 제한하는 또 다른 중요한 조치를 취했습니다.

국가에서 폭력은 종종 폭력의 위협으로 대체됩니다.독일 연구원 R. Shpeemann은 그의 저서 "도덕과 폭력"에서 한 사람이 다른 사람에게 미치는 영향을 세 가지 유형으로 구분합니다.

1) 실제 폭력;

2) 연설;

3) 공권력.

폭력은 물리적입니다. 연설은 동기 부여에 영향을 미칩니다. 사회적 권력은 행동을 결정하는 삶의 상황에 대한 행동입니다. 이 상황은 동기에 대한 강제입니다. 특히 조세정책을 통해 사회에서 출산을 장려하거나 제한하는 국가의 경우가 그렇다. 공권력과 관련하여 폭력과 언어는 사람에게 영향을 미치는 주요 수단으로 작용합니다.

논쟁의 주제는 현대 사회의 경험에서 주된 영향을 미치는 제XNUMX의 방법을 어떻게 규정할 것인가의 문제였고 지금도 여전히 남아 있다. 아리스토텔레스는 그것을 일종의 범주로 분류했습니다.

자신의 자유 의지가 아닌 사람이 실현하는 비자발적 행동과 자신의 욕망을 충족시키는 임의적 행동과 함께 아리스토텔레스는 사람이 자신의 자유 의지에 따라 수행하는 특별한 종류의 혼합 행동을 선별했습니다. 그러나 상황의 엄격한 압력 아래에서 무언가가 그들의 대안이 되었을 때 이러한 행동 자체보다 더 나쁜 극단적인 경우 죽음.

특히, 사랑하는 사람을 구하기 위해 폭군의 요구에 부끄러운 일을 하는 사람의 행동이나, 폭풍우가 몰아칠 때 배가 가라앉지 않도록 재산을 바다에 던지는 상인의 행동이 그렇습니다. T. Hobbes는 그러한 행동이 자발적이고 자유로운 것으로 간주되어야 한다고 주장했습니다. 왜냐하면 그것은 매우 좁지만 사람에게는 선택권이 있기 때문입니다. 죽음에 대한 두려움은 죽음 그 자체와 동일시될 수 없다.

반대로 우리 시대의 많은 비폭력 이론가들은 이러한 행위를 노예로 환원해야 한다는 견해를 견지하고 있습니다. 그들의 관점에서 폭력의 위협은 그 자체로 폭력이 될 수 있습니다.

국가가 가하는 폭력이 그 자체로 인간 존재의 최종적 상태이자 영원한 조건으로 간주된다면 부정적인 도덕적 평가를 받을 수밖에 없다.

아무리 합법적이고 제도적이며 극도로 조심스러운 국가폭력은 폭력으로 남아있고 그런 의미에서 도덕과 정반대이다. 동시에 언급된 모든 속성은 폭력 범위를 제공하는 요소로 해석될 수 있습니다. 폭력에 대한 독점은 과잉으로 이어질 수 있습니다. 폭력의 제도화는 폭력에 익명성을 부여하고 인식을 둔하게 만듭니다.

폭력의 간접 사용 가능성(의식 조작, 은닉 착취 등)은 그 적용 범위를 확장합니다. 국가 폭력에 대한 태도는 우리가 역사적 발전에서 고려하고 폭력과 관련하여 국가 이전 기간이 있었고 이후 국가 기간이 있을 것이라는 점을 고려하면 다를 수 있습니다.

그 이전의 탈리온처럼 국가폭력은 폭력의 형태가 아니라 폭력을 제한하는 형태일 뿐이며, 이를 극복하는 단계에 있다. 폭력에 대한 독점은 사회가 폭력에 대한 통제력을 행사할 수 있도록 그 근원을 제한합니다.

폭력의 제도화는 행동의 공간에 폭력을 포함하며, 그 정당성은 합리적인 타당성으로 수렴됩니다. 간접적인 형태의 폭력은 그 효과가 다른 수단으로 대체될 수 있다는 증거입니다.

국가 폭력은 폭력의 한계가 아닙니다. 이것은 근본적으로 비폭력적인 사회질서로의 결단력 있는 극복과 이행을 위한 전제조건을 만드는 그러한 한계이다.

강의 14. 사형

1. 사형제도의 역사적 배경

오늘날 가장 시급한 문제는 사형을 적용하는 관행입니다. 이에 대한 지지자들과 반대자들은 자신들의 주장을 내세웠다. 이 문제의 윤리적 측면은 무엇입니까?

사형은 주로 정당한 폭력에 대한 권리의 틀 내에서 국가에 의해 수행되는 살인입니다. 법원의 판결에 의해 저질러지는 합법화 살인이라고도 할 수 있습니다.

국가의 의무는 국민의 안전과 평화로운 삶을 보장하는 것입니다. 또한 특정 상황에서 시민의 생명을 처분할 수 있는 그의 권리(예: 범죄가 생명 박탈으로 처벌될 수 있음이 사전에 알려진 그러한 규범을 위반한 경우)에 의해 강화됩니다. 적절한 처벌 시스템을 구성하십시오. 국가는 출범 이후 현재까지 사형제도를 시행하고 있다.

그러나 여러 나라에서 사형의 규모, 관행, 형태, 성격이 같지 않습니다. 이 문제를 역사적 역학에서 고려하면 그러한 경향이 여기에서 명확하게 감지됩니다.

1. 시간이 지남에 따라 사형에 처하는 범죄의 종류가 감소한다. 특히 XIX 세기 초 영국에서. 교회에서 200실링 이상의 소매치기를 포함하여 1가지 이상의 유형의 범죄가 사형에 처해질 수 있었습니다.

XVI 세기의 러시아 사법법에서. 사형은 12가지 유형의 범죄에 대해 규정되었고 1649년 법에서는 50건 이상에 대해 규정되었습니다. 오늘날 영국에서는 사형이 완전히 폐지되었지만 러시아에서는 사형이 중단되었습니다.

사형이 사용되는 국가에서 사형은 일반적으로 가장 극단적인 조치로 간주되며 제한된 유형의 중범죄(특히 계획적 살인, 마약 밀매, 반역 등)에 적용됩니다.

2. 과거에는 사형이 공개적으로 매우 엄숙하게 이루어졌다. 현재로서는 그 홍보가 드물다. 일반적으로 사형 선고는 비밀리에 이루어진다.

그리고 또한 그 이전에는 일반적인 형태의 사형과 함께 그 자격이 있는 형태가 존재했고 심지어 우세했는데, 여기서 살인은 예외적으로 고통스럽고 놀라운 인간 상상의 형태(예: 찔림, 금속으로 목을 붓는 것, 끓는 기름 등).

황제 카를 XNUMX세의 형법은 XNUMX세기 중반에 출판되었습니다. 그것은 거의 XNUMX세기 말까지 많은 유럽 국가에서 운영되었습니다. 이 문서는 화형, XNUMX분의 XNUMX 회전, 바퀴 돌리기, 익사, 산 채로 매장 등의 형태로 사형을 선고하도록 명령했습니다. XNUMX세기 반군이자 반항적인 러시아 농민의 지도자인 Emelyan에 대한 사형 선고도 마찬가지로 잔인했습니다. Pugachev : "Pugachev는 사형을 선고하고, 머리를 말뚝에 박고, 신체 부위를 도시의 네 부분으로 부수고 바퀴에 달고 같은 장소에서 태워 버리십시오.

현재 문명의 규범은 이미 자격있는 사형을 완전히 배제하고 매우 빠르고 고통없는 형태로 집행되어야합니다.

3. 사형을 선고할 수 있는 사람의 범위가 축소되었습니다. 이전에는 그러한 처벌에 대한 예외가 없었습니다. 현재 많은 국가의 법률은 특정 연령 미만의 어린이, 특정 연령 이상의 노인 및 여성을 이 서클에서 제외합니다.

4. 해마다 사형제도를 사용하는 국가의 수는 감소하고 있습니다. 그래서 특히 7차 세계대전이 시작될 때까지 사형이 법적으로 폐지되거나 실제로는 유럽 1980개국에서만 실제로 유예되었다면 53년대 후반이 되었을 것입니다. 27개국에서 취소되었고 XNUMX개국에서 중단되었습니다.

2. 범죄와 처벌: 윤리적 측면

이 문제의 발전 경향 중 하나는 사형에 대한 주관적인 태도가 시간이 지남에 따라 변한다는 것입니다. 처음에 사회는 사형의 필요성과 도덕적 정당성을 만장일치로 인정했습니다.

그러나 약 1764세기부터. 철학자, 과학자, 공인은 공개적으로 목소리를 높이고 양극화 된 의견을 옹호하기 시작했습니다. 가장 많이 논의된 작품은 이탈리아 변호사 C. Becarria "On Crimes and Punishments"(1997)의 책입니다. 그녀 이후 많은 사회 사상가들이 인본주의의 원칙을 사형의 완전한 폐지에 대한 요구와 연결시키기 시작했습니다. 그녀의 결정적인 반대자는 K. G. Marx, A. N. Radishchev, L. N. Tolstoy, V. S. Solovyov 및 기타 많은 사상가였습니다. 우선 윤리적 동기에 의해 주장되는 사형에 대한 부정적인 태도가 빠르게 힘을 얻기 시작했습니다. 많은 유럽 국가에서 그것이 우세하기 시작했고 입법 및 사법 관행으로 구체화되었습니다. 따라서 특히 샤리아 법원에 따라 XNUMX 년 체첸에서 수행 된 시범 공개 처형과 개별 국가에서 때때로 실행되는 유사한 조치가 집행 된 국가 외부의 현대 여론에 의해 인식됩니다. , 야만의 생생한 표현으로서, 공중 도덕에 대한 모욕.

현대 세계에서 사형에 대한 관점의 변화는 법적 제한으로 특징지을 수 있는 국가에 대한 사회의 태도의 일반적인 변화와 관련이 있습니다. 사형에 대한 거부는 그것이 국가의 전능함에 대한 타격이며 모든 사람의 생명권의 양도할 수 없는 성질을 나타낸다는 의미에서 상징적 성격이었고 상징적 성격을 띠고 있습니다.

3. 사형에 반대하는 윤리적 주장

사형 문제의 역사적 역동성을 검토해 보면 사형 문제가 점점 윤리적 제재를 잃고 사회의 지지를 잃고 점차 법적 관행에서 밀려나고 있음을 보여주지만 그럼에도 불구하고 사형에 대한 부정적인 견해는 아직 논쟁의 여지가 없습니다. 이 문제에 대한 논의는 현재 계속되고 있습니다. 먼저 일부 저자들이 사형을 "찬성"하는 주장과 그에 대한 가능한 이의를 살펴보겠습니다.

사형에 찬성하는 윤리적 주장이 있습니까?

우리는 여기에서 사형이 정당화되는 것으로 간주될 수 있는 윤리적, 도덕적 논증에 대해 이야기하고 있습니다. 사형은 단순히 강제로 취해지는 것이 아니라 가능하지만 실제로 정당화됩니다. 즉, 사회 복지, 정의 및 인본주의의 관점에서 필요합니다. 이러한 주장의 핵심은 다음과 같습니다.

1. 사형은 살인에 대한 형벌로 쓰이기 때문에 정당한 보복이며 도덕적 행위이다.

이 주장은 가장 널리 받아들여지고 있다. 정의는 실제로 여기에서 동등한 자의 위치에 기초하기 때문에 매우 강력하고 설득력 있는 것처럼 보일 것입니다. 그러나 이 경우 등가의 원칙만은 존중되지 않는다.

사형에 처할 수 있는 살인은 여기에서 범죄로 규정됩니다. 그리고 사형 자체는 국가 활동의 행위입니다. 범죄는 국가 활동 행위와 동일시된다는 것이 밝혀졌습니다.

사형은 심리적 측면에서 다른 형태의 살인보다 우월하다. 죄수는 죽음에 대해 미리 알고, 예상하고, 친척을 떠납니다. 이것은 의심할 여지 없이 대부분의 다른 경우보다 심리적으로 사형에 의한 살인을 훨씬 더 어렵게 만듭니다.

사형집행자와 피해자의 힘이 명백히 불평등하기 때문에 처벌의 동등성 또한 관찰되지 않는다. 무장을 해제하거나 다른 방법으로 처벌할 수 있는 어린이를 죽이는 어른은 비록 그 아이가 이미 유혈 행위를 한 적이 있더라도 부당한 행위를 저지르는 것임을 모두가 이해합니다. 살인자는 그가 무엇이든간에 그런 어린이가 성인 앞에서보다 국가와 사회 앞에서 약합니다.

마지막으로 사형은 살인 이외의 범죄에 사용되는 경우 동등한 형벌로 간주될 수 없다. 그러나 살인의 경우에도 죄수의 다양한 죄책감을 고려하지 않기 때문에 동등하지 않습니다.

2. 사형은 적용되어야 할 사람에게 공정하지 않을 수 있지만, 억제 효과에 의해 다른 사람들이 동일한 범죄를 저지르는 것을 방지하는 데 도움이 되기 때문에 정당화됩니다.

사형의 억제 효과에 기초한 이 주장, 그리고 실제로 이러한 억제 효과 자체에 근거한 주장은 얼핏 보기만 해도 중요해 보일 수 있습니다. 더 깊이 접근하면 쉽게 반박할 수 있습니다. 다른 사람을 위협한다는 의미에서 범죄자의 죽음은 자유 밖에서의 길고 절망적인 고통보다 덜 효과적입니다. 형벌로서의 사형은 실제로 매우 강한 인상을 줄 수 있지만, 이 인상은 사람의 기억에 오래 지속되지 않습니다. 더군다나 사형이 정말로 남을 협박하기 위한 목적으로 시행된다면, 시간이 지나면서 비밀리에 사형 집행을 하러 오지 않을 것입니다.

다른 모든 경우와 마찬가지로 사형을 적용할 때 형벌이 범죄를 예방하는 이유는 아니다. 왜냐하면 범죄자가 범죄를 저지르는 이유는 이 범죄에 뒤따르는 가혹한 형벌에 동의하고 이미 사형 선고를 받았기 때문이 아니기 때문이다. 그것은 그가 형벌을 피하기를 희망하기 때문에 그것을 참을 준비가 되어 있다.

그리고 아마도 가장 중요한 것은 통계적으로, 경험적으로, 이 문제의 연구자들은 사형의 사용이 사회에서 사형이 적용되는 범죄를 감소시키지 않는다는 것을 확립했습니다. 이러한 이유로 사형을 폐지해도 범죄가 증가하지 않습니다. 이것은 주로 사회의 살인에 해당되며 사형과 같은 형벌의 유무는 살인의 양과 질에 영향을 미치지 않습니다.

사형이 협박을 통해 다른 사람을 훈육하는 효과가 있다는 주장을 분명히 뒷받침하는 잘 알려진 문헌의 예가 있습니다.

1894년 프랑스에서 범죄자가 공개 처형되는 동안 호기심 많은 구경꾼 중 한 명이 광경을 더 잘 보기 위해 단두대 앞 나무에 올라갔습니다. 그들은 먼저 그를 나무에서 제거하기를 원했고 이러한 이유로 그들은 잘 기억했습니다. 흥미롭게도 불과 XNUMX년 후, 이 남자는 공개 처형을 당했던 범죄자가 저지른 동일한 범죄로 같은 광장에서 처형되었습니다.

3. 사형은 매우 위험한 범죄자들로부터 사회를 해방시킨다는 점에서 사회에 유익합니다.

사회도 무기징역으로 사회를 보호할 수 있다는 반론이 제기될 수 있다 사회의 선익을 이야기하자면 범죄자가 입은 피해를 보상하는 것으로 구성되어야 하고 사형은 보상을 해줄 뿐 아무것도 아니다.

4. 사형은 범죄를 저지른 사람과 관련하여 인도적인 고려에 의해 정당화될 수 있습니다. 그 이유는 꿰뚫을 수 없고 견딜 수 없을 정도로 힘든 독방에서의 구금이 빠른 죽음보다 훨씬 더 나쁘기 때문입니다. 그러나 첫째, 형을 선고할 수 있는 조건을 보다 수용가능하게 할 수 있고, 둘째, 범죄자에 대한 인간적인 태도를 이야기한다면, 범죄자가 사형이나 무기징역을 스스로 선택할 수 있도록 하는 것이 더 옳을 것이다. . 일반적으로 그러한 행동만 인도적(도덕적)으로 간주되어야 하며, 이에 대해 직접 관련된 사람(또는 사람들)의 동의가 얻어집니다.

5. 사형은 범죄자를 제거하는 가장 쉽고 저렴한 방법입니다. 사형에 대한 단호한 반대자인 러시아 법학자 A.F. Kistyakovsky는 이 주제에 대해 매우 간결하게 썼습니다. " 이 주장은 공개적으로 자주 언급되지는 않지만 사형의 가장 진정한 동기를 지적하고 있을 가능성이 큽니다. 사형을 통해 국가는 무엇보다 범죄자로부터 자유로워지고, 실제 약함 속에서 가시적인 강함을 드러낸다. 이것은 도덕적 고려가 여기에서 마지막 위치에 있음을 증명할 뿐이며 표지로만 사용됩니다. 따라서 사형에 찬성하는 주장은 도덕적 검토를 견뎌낼 수 없습니다.

사형에 반대하는 윤리적 주장을 고려하십시오.

1. 사형은 인간 사회에 도덕적으로 부패한 영향을 미친다.

그것은 그것에 관련된 사람들을 통해 직접적으로 영향을 미치며, 간접적으로 사회에서 사형이 존재한다는 사실 자체가 어떤 개별적인 경우에도 살인이 공정하고 유용할 수 있다는 생각을 확증한다는 사실에 의해 간접적으로 영향을 미칩니다. 사회에, 선행. 따라서 시민들은 국가 관리가 매우 부정직하게 직무를 수행하고 있다고 생각하는 경우 때때로 스스로 정의의 수호자 역할을 하고 린치를 저질러 범죄자(살인자)를 처리하는 추가 동기를 얻습니다. 사형이 이처럼 부패한 영향을 미쳤다는 증거는 특히 사형이 실제로 끔찍한 악덕으로 인식되고 사용된다는 사실입니다.

그것은 비인간적인 것, 수치스러운 행동으로만 발생합니다. 사형 집행인은 종종 자신의 직업을 숨깁니다. 그러한 사형 방법은 일반적으로 누가 사형집행인인지 알아내는 것조차 불가능할 정도로 사용됩니다. 사형을 요구하는 검사와 사형을 선고하는 판사는 결코 사형의 직접적인 집행자가 되는 데 동의하지 않을 것입니다. 이러한 형벌을 제정한 입법자들이나 그것을 정당화하는 철학자들은 말할 것도 없습니다.

2. 사형은 반법적 행위이다. 법의 기본 원칙은 개인 자유의 균형입니다.

그리고 공익. 개인을 파멸시키는 사형은 법적 관계 자체도 없애 버린다. 이것은 더 이상 권리가 아니라 C. Becarria가 지적했듯이 "국민에 대한 국가의 전쟁"입니다. 법적 처벌은 항상 개별화되어 순전히 범인에게 전달됩니다.

사형의 경우, 가해자의 친족도 ​​실질적으로 처벌을 받습니다. 심각한 도덕적 고통은 말할 것도 없고 자살이나 정신 이상에 이르게 할 정도로 강력한 영향력을 미칠 수 있기 때문입니다.

현행법상 형벌의 회복가능성 원칙을 적용하고 있어, 유산을 한 사건을 되돌릴 수 있도록 어느 정도 허용하고 있다. 사형에 관해서는 법적인 오류로 인한 피해를 보상하는 것이 불가능하듯이 사망한 사람을 이제 다시 살릴 수 없기 때문에 이 원칙을 위반합니다.

이러한 오류는 드문 일이 아닙니다. 과학자들은 특히 미국에서만 349건의 사형 선고가 잘못 내려졌고 그 중 23건이 이미 집행된 것으로 추산했다. 또한 소비에트 관행에서 잘 알려진 사례가 있는데, 그 미치광이의 진짜 살인자가 발견되기 전에 XNUMX명 이상의 거짓 살인자가 구금되었고 그들 중 많은 사람들이 "자신의 죄를 깨닫고" 사형을 선고받았습니다.

3. 사형은 의심할 여지 없이 인간의 능력의 한계를 위반하기 때문에 불공정하고 거짓이다. 누구에게나 삶에 대한 권한이 없습니다. 생명은 모든 인간사의 조건이며 한계로 남아 있어야 합니다. 동시에, 사람은 누군가의 유죄를 판단할 권리가 없으며, 범죄자가 완전히 교정될 수 없다고 주장할 권리가 없습니다.

과학자들의 실험적 관찰에 따르면 사형 선고는 종종 그것이 의도된 사람에게 깊은 영적 격변을 일으킨다는 것을 보여줍니다. 사형 선고를 받은 친구는 세상을 바라보며 깨달음을 경험합니다. 결국 사형이 정의의 유산이 아니더라도 사형이 필요 없을 때 집행되는 경우도 있다.

사형 선고를 낭독하는 판사들은 비자발적인 내적 전율을 느끼는 것으로 관찰되었습니다. 이 사실과 사형 집행인의 직업에 대한 끊임없는 혐오감, 사람들이 그와 의사 소통하기를 무의식적으로 꺼리는 것은 사형이 실제로 불공정하고 기만적인 것임을 암시하는 신호로 간주되어야 합니다. 이것은 또한 살인과 관련된 비인간적인 공포에 의해 입증됩니다.

4. 사형은 인간의 자긍심, 곧 거룩함에 대한 근본적인 도덕 원칙에 대한 공격이다. 우리가 "살인하지 말라"는 계명으로 도덕을 비폭력과 동일시하는 한, 사형은 정반대이기 때문에 도덕적 제재가 될 수 없습니다. 사형을 둘러싼 논쟁뿐만 아니라 사형이 존재한다는 사실만으로도 사형은 살인이 인도적이고 합리적인 행위가 될 수 있다는 생각을 사회에 기만적으로 가져오려고 합니다.

사형, 살인 및 도덕 사이의 관계는 VS Solovyov에 의해 매우 정확하게 공식화되었습니다. "사형은 살인 자체, 절대 살인, 즉 인간에 대한 근본적인 도덕적 태도에 대한 근본적인 부정입니다."

결론적으로, 사형에 찬성하는 위의 윤리적 주장이 논리적으로 강압적이지는 않지만, 그럼에도 불구하고 많은 사람들에게 상당히 설득력이 있어 보인다는 점에 주목해야 한다.

현대 러시아를 비롯한 많은 국가에서 사회 전체가 사형 집행을 지지하는 경향이 있습니다. 그러한 의견은 때때로 역사적 관성의 힘을 가지고 있으며, 다소 솔직한 공식 이데올로기에 의해 수행되며 다양한 형태의 영적 문화에 내재되어 있습니다.

또한 이 의견은 역사적으로 형성된 사람의 감정 구조에 깊은 뿌리를 두고 있습니다. 살인은 특히 잔인한 형태로 수행 될 때 분노를 유발하여 복수에 대한 욕구로 바뀌고 그 뒤에는 살인에 대한 완전한 거부, 즉각적이고 단호하게 끝내려는 욕구가 있습니다. 이 건강한 감정적 반응의 비범한 힘은 이성의 목소리를 완전히 익사시킵니다.

의심할 여지 없이, 사람들의 의견, 특히 그것이 어느 정도 정당한 분노에 의해 동기가 부여된 경우에는 무시할 수 없는 사실입니다. 또한 고대에는 신에게 사람을 제물로 바치는 풍습이 있었는데, 이 풍습에는 정신적으로 큰 고양이 따랐고, 이에 반대하는 사회 구성원은 모두에게 진심 어린 분노를 불러일으켰다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 그러나 시간이 지남에 따라 상황이 많이 바뀌었습니다. 사회는 아무도 사람을, 심지어 신들에게까지 희생할 권리가 없다는 결론에 도달했습니다! 새로운 사상도 형성되었고 "살인하지 말라"는 원칙이 채택되었으며 폭력으로 악에 저항하지 않는다는 입장이 채택되었습니다. 그러나 이러한 원칙에도 공백이 있습니다. 그리고 그 중 하나는 사형입니다. 오늘날 현대 사회에서 살인은 도덕적으로 용납될 수 없는 것으로 간주됩니다. 단, 국가가 살인을 저지르는 경우는 도덕 자체의 이름으로 하는 것처럼 보입니다. 그러나 이 망상과 관련하여 사회가 결국 통찰을 하기를 바랍니다. 우리 시대에 널리 퍼진 사형에 대한 논의는 이러한 통찰을 향한 한 걸음입니다.

강의 #15

1. 생명윤리 및 의료윤리. 히포크라테스 선서

생명윤리는 철학적 지식의 중요한 포인트입니다. 생명윤리의 형성과 발전은 일반적으로 전통적 윤리학, 특히 의학적, 생물학적 윤리학을 변화시키는 과정과 밀접하게 관련되어 있다. 무엇보다도 인권(특히 의학에서는 환자의 권리)에 대한 관심이 크게 증가하고 최신 의료 기술의 출현으로 인해 많은 문제를 야기하고 있다고 설명할 수 있습니다. 법과 도덕의 관점에서 긴급한 해결책이 필요합니다.

또한 생명윤리의 형성은 현대의학의 기술적 지원의 거대한 변화, 이식학의 성공, 유전공학, 이를 뒷받침할 새로운 장비의 출현으로 수용 가능한 의료 및 임상 실습의 위대한 업적에 의해 결정됩니다. 환자의 삶과 실용적이고 관련된 이론적 지식의 축적. 이 모든 과정은 현재 의사, 환자의 친척, 간호 직원이 직면한 가장 심각한 도덕적 문제를 만들었습니다.

의료 제공에 한계가 있으며, 말기 환자의 생명을 유지하기 위해 어떻게 해야 합니까? 안락사는 현대 사회에서 용인되는가? 사망의 시작은 언제부터 계산해야합니까? 언제부터 인간의 태아가 생명체로 간주될 수 있었습니까? 낙태가 허용됩니까? 이것은 현재 의학 발전 수준에서 의사와 사회가 직면한 몇 가지 질문입니다.

생명윤리는 1960년대 후반과 1970년대 초반에 형성된 학제간 연구 방향입니다. "생명윤리"라는 용어 자체는 1969년 W. R. Potter에 의해 도입되었습니다. 오늘날 그 해석은 매우 이질적입니다. 때때로 그들은 생명윤리를 생명의학 윤리와 동일시하여 그 내용을 의사-환자 관계의 윤리적 문제로 제한합니다. 더 넓은 의미에서 생명 윤리는 건강 관리 시스템, 동물과 식물에 대한 인간의 태도와 관련된 많은 사회적 문제와 문제를 포함합니다.

그리고 "생명윤리"라는 용어는 그것이 치료에 사용되는지 여부에 관계없이 생물에 대한 연구에 중점을 둡니다. 따라서 생명윤리는 과학적 연구 과정에서 발생하는 도덕적 문제를 입증하거나 해결하는 현대 의학 및 생물학의 성과에 중점을 둡니다.

과거에는 의학의 도덕 문제에 대한 다양한 모델, 접근 방식이있었습니다. 그 중 몇 가지를 살펴보겠습니다.

히포크라테스 모델("해를 끼치지 마십시오")

'의학의 아버지' 히포크라테스(460377-4 BC)가 제시한 치유의 원리는 의료윤리의 기원이다. 그의 잘 알려진 "맹세"에서 유명한 치료사는 환자에 대한 의사의 의무를 공식화했습니다. 그것의 주요 입장은 "해를 끼치 지 마십시오"라는 원칙입니다. 그로부터 수세기가 흘렀음에도 불구하고 "서약"은 그 생명력을 잃지 않았으며 더구나 많은 현대 윤리 문서를 구성하는 표준입니다. 특히, 1994년 XNUMX월 모스크바에서 열린 제XNUMX차 러시아 의사협회 회의에서 승인된 러시아 의사의 선서에는 정신과 표현에 있어서도 가까운 입장이 담겨 있다.

Paracelsus 모델("좋은 일을 하십시오")

의료 윤리의 또 다른 모델은 중세 시대에 형성되었습니다. 그 가정은 의사 Paracelsus(14931541)에 의해 가장 분명하게 언급되었습니다. 히포크라테스 선서와 달리 의사가 태도로 환자의 사회적 신뢰를 얻었을 때 Paracelsian 모델에서 가부장주의는 치료 과정이 구축되는 기반으로 의사와 환자 간의 정서적, 영적 접촉입니다.

중세시대 정신에서 의사와 환자의 관계는 기독교의 'pater'(라틴어 아버지)라는 개념이 신에게도 적용되기 때문에 영적 멘토와 초보자의 관계에 비유할 수 있다. . 의사와 환자 사이의 관계의 본질은 의사의 선행에 의해 결정되며, 선은 결국 신성한 기원을 갖습니다.

Deontological 모델("의무 준수" 원칙) 나중에 형성됨. 그것은 "의무 준수"(그리스어. deontos "due"에서)의 원칙을 기반으로합니다. 그것은 도덕 질서 처방의 엄격한 준수, 의료계, 사회 및 의무 이행에 대한 의사 자신의 마음과 의지뿐만 아니라 확립 된 특정 규칙 세트의 준수를 기반으로합니다. 각 전문 분야에는 자체 "명예 규범"이 있으며, 이를 준수하지 않으면 징계 조치나 심지어는 의료 클래스에서 퇴학을 당할 수 있습니다.

생명윤리는 "인권과 존엄성에 대한 존중"의 원칙으로도 이해됩니다. 현대 의학, 유전학, 생물학, 관련 생물 의학 기술은 유전을 관리하고 예측하는 문제, 유기체의 삶과 죽음의 문제, 조직, 세포 수준에서도 인체의 많은 기능을 제어하는 ​​문제에 매우 가깝습니다.

이러한 이유로 환자 개인의 권리와 자유를 존중하는 문제가 그 어느 때보다 심각해지고 있습니다. 환자의 권리(정보에 대한 권리, 선택의 권리 등)에 대한 준수는 윤리위원회에 위임되어 실제로 생명윤리를 공공기관으로 만들었습니다.

고려된 역사적 모델은 "이상적"으로 간주될 수 있습니다. 오늘날 실제로는 설명된 관계의 법적 측면 중 일부를 포함하는 보다 현실적인 모델이 있습니다.

때때로 대부분의 문제는 환자의 상태나 환자에게 처방된 절차 자체가 문제를 일으키지 않는 의료 행위에서 나타납니다. 환자와의 일상적인 접촉에서 일반적으로 도덕적으로 비정상적인 상황은 발생하지 않습니다.

현대 의료 윤리에서 가장 중요한 문제는 의료가 모든 사람의 권리여야 하며, 의료를 감당할 수 있는 제한된 사람들의 특권이 되어서는 안 된다는 것입니다. 과거와 마찬가지로 오늘날에도 의학은 이 경로를 따르지 않지만 도덕적 요구 사항으로서 이 규범은 오늘날 점점 더 인정을 받고 있습니다. 생물학적 혁명과 사회적 혁명이라는 두 가지 혁명이 큰 역할을 했습니다. 첫 번째 혁명은 의료 서비스를 모든 사람의 권리로 만들었습니다. 사회의 모든 구성원은 존엄, 자유 및 개성에 의해 인간의 자질과 결합된다는 점에서 평등하게 간주되어야 합니다. 건강 보호에 대한 인권, 역사적으로 확립된 도덕적 관계 "의사-환자" 모델 및 현대 사회의 상태에 따라 의사와 환자 간의 다음과 같은 종합적 관계 모델이 수용 가능한 것으로 간주될 수 있습니다.

모델 "기술적" 유형

생물학 혁명의 결과 중 하나는 의학자의 등장입니다. 과학적 전통은 과학자에게 "공정하다"고 명령합니다. 그의 작업은 사실에 기반해야하며 의사는 가치 판단을 피해야합니다 원자 폭탄 생성 및 나치의 의학 연구 이후에 만 피실험자에 대한 권리가 인정되지 않았습니다 (우리는 실험에 대해 이야기하고 있습니다. 강제 수용소 수감자), 인류는 그러한 위치의 위험을 깨닫기 시작 했습니까?

진정한 과학자는 보편적인 인간 가치를 초월할 수 없습니다. 그는 중요한 결정을 내릴 때 도덕적 판단과 기타 가치 판단을 피할 수 없습니다.

신성한 유형 모델

"의사-환자" 관계의 가부장적 모델은 위에서 설명한 모델과 양극이 되었습니다. 사회학자 로버트 N. 윌슨은 이 모델을 신성한 것으로 규정했습니다.

신성한 견해의 전통을 공식화하는 주요 도덕 원칙은 "환자를 돕고 그를 해치지 마십시오."입니다.

의료사회학의 작업에서 환자와 의사 사이에 항상 아이와 부모의 이미지가 떠오른다는 입장을 발견할 수 있다.

가치 범위의 온정주의는 환자가 자신의 결정을 내릴 기회를 박탈하지만 의사에게 전가합니다. 따라서 균형 잡힌 윤리 체계를 위해서는 의사가 지켜야 할 도덕적 기준의 범위를 확대할 필요가 있다. 다음은 이 모델에서 의사가 따라야 하는 기본 원칙입니다.

1. 이익을 주고 해를 끼치지 마십시오. 누구도 도덕적 의무를 제거할 수 없습니다. 의사는 완전히 해를 입히는 것을 피하고 환자에게 이익만 가져와야 합니다. 이 원칙은 광범위한 맥락에서 받아들여지며 전체 도덕적 의무의 한 요소일 뿐입니다.

2. 개인의 자유를 보호합니다. 모든 사회의 기본 가치는 개인의 자유입니다. 일부 사람들에게는 이것이 해로울 수 있는 것처럼 보일지라도 의사와 환자 모두의 개인적 자유는 보호되어야 합니다. 어떤 집단의 사람들의 판단이 무엇이 이롭고 무엇이 해로운지를 결정하는 권위가 되어서는 안 됩니다.

3. 인간의 존엄성을 보호한다. 도덕적 원칙에 따른 모든 사람의 평등은 우리 각자가 인간의 주요 미덕을 가지고 있음을 의미합니다. 개인의 선택의 자유, 자신의 신체와 자신의 생명에 대한 완전한 통제는 인간 존엄성의 실현에 기여합니다.

4. 진실을 말하고 약속을 지킨다. 진실을 말하고 약속을 지켜야 하는 의사의 도덕적 의무는 전통적이지만 합리적입니다. 다만, '해를 끼치지 않는다'는 원칙을 지키기 위해 이러한 사람간 교류의 근거를 최소화할 수 있다는 점에서 아쉬움이 남습니다.

5. 정의를 지켜 회복하라. 사회 혁명은 기초 의료의 평등 분배에 대한 대중의 관심을 증가시켰습니다.

따라서 의료 서비스가 권리라면 이 권리는 모든 사람을 위한 것이어야 합니다. 그러한 모델의 부정적인 특징은 이러한 모든 원칙의 준수가 의사에게만 위임되어 의사에게 최고의 도덕적 자질이 요구된다는 것입니다.

불행히도 이제는 의료 서비스 제공에 있어 유사한 접근 방식이 다양한 근거(물질, 인종, 성별 등)에 따른 높은 수준의 차별로 인해 구현하기가 매우 어렵습니다.

2. 안락사 문제

안락사(euthanasia)라는 용어는 두 개의 고대 그리스 단어인 thanatos "죽음"과 eu "좋은"에서 유래했으며 문자 그대로 "좋은, 좋은 죽음"으로 번역됩니다. 현대적 의미에서 이 용어는 절망적으로 아픈 사람을 조기에 종종 고통 없이 죽음에 이르게 하여 견딜 수 없는 고통과 고통을 즉시 끝내는 의식적인 행동 또는 행동의 거부를 의미합니다.

실제로 안락사의 상당히 명확한 분류가 사용됩니다.

수명 종료(MDEL)에 관한 의학적 결정. MDEL은 또한 두 가지 넓은 범주로 나눌 수 있습니다.

1. 환자의 죽음에 의사의 적극적인 참여가 있는 경우 직접 안락사. 사실 이것은 의사의 사전 동의를 얻은 의사가 환자를 살해한 것입니다. 의사 조력 자살(PAS)도 마찬가지입니다. 이 경우 의사는 환자가 스스로 주사하는 치명적인 약물을 만듭니다.

2. 의사가 환자의 동의하에 환자의 생명을 연장하는 약물의 처방을 중단하거나 역으로 복용량(예: 진통제, 수면제)을 증량하여 환자의 생명을 단축시키는 경우. 주로 이것은 오피오이드 진통제의 사용입니다.

이 그룹에는 절망적으로 아픈 환자에게 그가 복용하고 있는 약물의 치사량에 대해 의식적으로 알리는 것도 포함됩니다.

현재 안락사 문제에 대한 두 가지 상반된 접근 방식이 사회에 널리 퍼져 있습니다. 자유주의적 접근과 보수적 접근입니다. 각각의 지지자들은 안락사에 대한 주장을 합니다.

안락사 지지자들은 여러 가지 이유로 안락사를 가능하다고 생각합니다.

1. 의료 사망은 환자의 엄청난 고통을 끝내기 위한 최후의 수단입니다.

2. 사랑하는 사람에 대한 환자의 걱정 "나 자신에게 짐을 지우고 싶지 않다."

3. 환자 자신의 이기적인 동기 "존엄하게 죽고 싶다"

4. 인구의 병리학 적 유전자의 축적으로 인한 인류 퇴행의 위협으로 인해 열등한 사람들을 파괴해야하는 생물학적 필요성.

5. 편의 원칙, 더 적은 양의 병변으로 새로 입원한 환자의 치료를 위해 장비를 사용할 수 있도록 불치 환자의 생명을 유지하기 위한 장기적이고 실패한 조치의 종료.

6. 많은 희망이 없는 환자의 경제적인 치료와 생명 유지는 값비싼 의약품과 기기의 사용과 관련이 있습니다.

마지막 세 가지 원칙은 이미 파시스트 독일에서 매우 널리 사용되었습니다. "열등"을 근절하는 국가 정책, 전쟁이 끝날 때 의약품 및 병원 자원 부족으로 중상을 입은 사람을 죽이는 것입니다.

어떤 형태로든 안락사를 반대하는 사람들은 다음과 같은 주장을 합니다.

1. 종교적 도덕 지침 "살인하지 말라"와 "하나님을 위하여 네 이웃을 사랑하라"(자기 정화와 중병을 돌보는 것을 통한 구원의 길).

2. 예를 들어 의학은 암이 자연적으로 치유되는 드문 경우를 알고 있습니다. 의학의 발전조차도 죽음과 고통에 맞서 싸우는 것입니다(새로운 치료 수단 및 방법의 발견).

3. 사회 전체의 적극적인 사회적 지위로 모든 장애를 가진 장애인의 거의 완전한 재활이 가능하여 환자가 인간으로 삶으로 돌아갈 수 있습니다. 안락사에 대한 가장 적극적이고 일관된 반대자는 성직자 대표입니다. 모든 종류의 안락사를 의사가 환자를 죽이는 것으로(선택이 능동 안락사에 해당하는 경우) 또는 환자의 자살을 묵인(수동적 안락사 포함)하는 것으로 간주하는 것은 어떤 경우에도 법에 의해 규정된 범죄입니다. 하나님.

많은 공개 토론을 일으킨 문헌에 안락사에 대한 두 가지 매우 분명한 실제 사례가 있습니다. 우선 잭 케보키안 박사(미국)의 활동과 네덜란드 동성애 남성의 에이즈 사망 원인 조사를 둘러싼 스캔들.

1990년부터 1997년까지 미국에서 일어났고 엄청난 대중의 외침을 받은 극적인 이야기. Jack Kevorkian 박사의 도움을 받은 안락사의 결과, 수십 명의 환자가 다양한 형태의 암, 만성 피로 증후군, 알츠하이머 병 및 기타 오늘날 치료할 수 없는 질병으로 고통 받고 사망했습니다. Jack Kevorkian은 독극물을 환자의 몸에 주입하는 특수 장치도 개발했습니다.

환자 자신이 전체 메커니즘을 작동시키는 특수 버튼을 눌렀을 때 사용하는 것으로, 잭 케보키언의 성격과 연결될 수 있었던 사례들이다.

또한 네덜란드에서는 모든 사망의 2,1%가 이른바 의학적 임종 결정을 앞두고 있는 것으로 나타났습니다. 안락사와 PAS는 법으로 제한된 경우에 허용되지만 사용의 합법성은 여전히 ​​논쟁의 여지가 있습니다.

많은 과학자들은 말기 AIDS 환자에서 안락사와 PAS의 발생률이 공식 2,1%를 초과해야 한다고 생각합니다. 남성 동성애자 131명의 죽음에 대한 데이터 분석에 대중의 관심이 집중됐다. 모두 1992년부터 1995년까지입니다. AIDS 진단을 받았고 모두 1년 1995월 XNUMX일 이전에 사망했습니다. 위에서 설명한 두 가지 MDEL 변종은 환자의 생명을 단축시킬 수 있는 자연사(의학적 개입 없이)가 발생한 경우와 동일합니다.

포괄적인 연구에 따르면 29명(22%)의 남성이 안락사/PAS로 사망했고 17명(13%)이 다른 MDEL로 사망했습니다. 이 환자의 1/3은 자신이 제안한 임종 의료 결정을 수락했습니다.

진단 당시 환자의 연령에서 매우 유의한 차이가 발견되었습니다. 안락사/PAS 그룹에서 환자의 72%가 40세 이상이었습니다. 동시에 자연사로 사망 한 사람들 중 38 % 만 사망했습니다. 이것은 실제 안락사 또는 조력 자살을 사용하는 상대적 위험의 존재를 가정하는 것을 가능하게 합니다.

이러한 경우에 MDEL의 빈도가 더 높은 이유는 AIDS의 경과와 현대 치료 방법의 비효율성에 대한 환자의 인식이 있어야 합니다.

따라서 알려진 사실은 환자의 사망을 가속화하는 데 도움을 줄 의사가 많다는 점, 환자의 빠른 사망에 도움을 줄 의료진의 준비 상태, 특정 범주에 대한 준비가 되어 있음을 증명합니다. 안락사에 대한 의사의 제안을 수용하는 환자의 비율.

이것은 가까운 장래에 F. Nietzsche가 "병든 사회의 기생충. 특정 상태에서 계속 사는 것은 음란한 ..."이라고 묘사한 도덕적 모델로 전환할 수 있는 실제 위협에 대해 사회가 진지하게 생각하게 해야 합니다.

3. 장기 이식 및 복제: 도덕적 문제

XNUMX세기 동안 사람들은 겉으로 보기에 뛰어난 과학적, 기술적 성취의 즉각적이고 극도로 나쁜 결과에 반복적으로 직면했습니다. 장기 이식, 복제에서도 같은 일이 일어났습니다. 한편으로, 장기 이식 덕분에 의사들은 희망이 없는 수백 명의 생명을 구하고 그들의 생명을 연장할 수 있었습니다. 그러나 비용은 얼마입니까? 언젠가 사람들은 거부 반응과 약물 부작용을 모두 처리하는 방법을 찾을 것입니다. 그러나 도덕적, 종교적 문제가 남아 있습니다.

새로 죽은 기독교인의 장기를 이식한다는 아이디어가 이전에 떠올랐을 가능성은 거의 없습니다. 따라서 고인의 평화가 교란됩니다. 그리고 이것은 사망 후에도 신체적 무결성을 유지하려는 욕구가 모든 사람의 특징이기 때문에 이미 분노로 간주 될 수 있습니다. 또한 사회는 인체 장기 인신매매라는 또 다른 문제에 직면했습니다.

"클론"이라는 용어는 "나뭇가지", "도망"을 의미합니다. 식물 복제, 식물 생식은 4천 년 전에 인류에게 알려졌습니다. 또 다른 것은 동물 복제입니다! 이 작품들은 XNUMX세기 중반에 시작되었습니다. 첫 번째 실험은 양서류에 대해 수행되었습니다.

과학자들은 한 개구리의 배아 세포 핵을 핵이 없는 다른 개체의 난자에 이식하는 미세수술 방법을 개발했습니다. 정상적인 올챙이가 배아에서 나왔습니다. 1980년대부터 실험은 토끼, 생쥐, 소, 돼지를 복제하기 시작했고 1990년대에 들어왔습니다. 현재 돌리 양으로 알려진 양 복제에 성공했습니다.

그것은 양의 난자에서 발달했으며, 핵 기증자는 다른 양의 유선 세포였습니다. 돌리는 기증한 양의 정확한 사본이었습니다.

이미 동물 실험 중에 과학자들은 부정적인 부작용에 직면했습니다. 첫째, 올챙이 배아의 80%만이 성공적으로 발달하고 나머지는 사망했습니다. 둘째, 대부분의 배아가 이미 초기 단계에서 죽었기 때문에 생쥐 실험은 전혀 정당화되지 않았습니다. 셋째, 토끼 중 3%만이 정상 동물로 발달한 반면, 나머지는 이상을 보였다.

인간 복제와 관련하여 윤리적 문제가 즉시 제기되었습니다. 이 문제는 대중에 의해 널리 논의됩니다. 복제에 대해 다음과 같은 주장이 자주 제기됩니다.

1. 한 인격체의 형성은 생물학적 유전이 아니라 가족, 사회 및 문화적 환경에 의해 결정됩니다. 그리고 거의 모든 종교 전통에 따르면 사람의 출생, 출생은 신에 의해 결정되며 수태는 자연적으로 발생해야 합니다! 파렴치한 사람들이 자신을 복제하려는 경우 어떻게 해야 합니까? 그러면 어떻게 될까요?

2. 사람들은 자신과 같은 종류의 복제물을 만들 도덕적 권리가 없습니다. 태어난 모든 아이는 다른 사람의 사본이 아니라 사람으로 취급되어야 합니다!

3. 복제되면 사람은 상품이고 인신매매는 범죄 영역입니다.

4. 사람의 생명을 박탈하는 것은 허용되지 않습니다. 인간 배아 실험을 금지해야 합니다.

5. 과학자들은 "이상적인 사람"에 대한 기준이 없기 때문에 인간 유전자를 "개선"하려고 노력해서는 안 됩니다.

6. 왜 유전적 다양성의 본성을 박탈하는가?

7. 갑자기 클론, 복사본이 괴물이 될까요? 이에 대한 책임은 누구에게 있습니까?

복제의 긍정적인 측면도 제시됩니다.

1. 치료용 복제는 기증자의 것과 동일한 배아 줄기 세포의 형성을 초래합니다. 그들은 많은 질병의 치료에 사용될 수 있습니다.

2. 생식 복제는 기증자의 복제를 만듭니다. 불임 부부가 부모 중 한 사람의 아기 사본을 갖는 데 도움이 될 수 있습니다.

3. 계획된 유전자형을 가진 아이들의 생성은 우리가 실험실에서 뛰어난 사람들을 번식하게 할 것입니다.

오늘날 인류는 복제 작업을 계속할 것인지 연구를 중단할 것인지 선택의 기로에 서 있습니다. 파렴치한 독재자들이 자신을 복제하여 불멸을 얻음으로써 권력을 영속시키려 할 위험이 있습니다. 그들은 사회에 위협이 될 초인적인 군대를 만들 수 있습니다. 그러나 이것은 여전히 ​​​​연구의 완전한 중단에 대한 주장이 아닙니다! 이러한 조건에서 진행 중인 프로세스를 규제하기 위한 법률이 필요합니다. 2000년부터 프로세스에 대한 국가 규제 시도가 이미 이루어졌습니다. 많은 국가에서 대중의 압력으로 인간 복제 실험이 중단되었습니다. 그러나 제한 조치만으로는 충분하지 않습니다.

따라서 법률에 의해 다음과 같은 제한 사항을 도입할 것을 제안합니다.

1. 클론은 모든 인간과 동일한 법적 권리를 공식적으로 부여받아야 합니다.

2. 현재 살아있는 사람은 서면 동의 없이 복제할 수 없습니다.

3. 사람은 마음대로 자신이 죽은 후에 복제되도록 할 수 있습니다.

4. 인간 클론은 자신의 자유 의지에 따라 강제 없이 행동하는 여성에 의해 운반될 수 있을 뿐만 아니라 출산할 수도 있습니다.

5. 살인자 및 기타 강력 범죄자의 복제를 금지합니다.

저자: Anikin D.A., Zubanova S.G.

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