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세계 종교의 역사. 강의 노트: 간략하게, 가장 중요한

핸드북 / 강의 노트, 치트 시트

기사에 대한 의견

차례

1. 문화 현상으로서의 종교 (종교의 분류. 종교 출현의 문제. 종교의 구조. 인간의 삶과 사회에서 종교의 역할
2. 종교적 의식의 초기 형태 (고대 의식의 행동 형태와 방향 - 애니미즘, 페티시즘, 토템주의, 마술. 신화와 신화 의식의 출현. 종교의 형성)
3. 유태교 (세계 종교로서의 유대교. "토라" - 유대교의 주요 문서. "탈무드" - 유대교의 신성한 전통. "탈무드"의 부정 경향. 유대교의 논평 문화. 중세의 유대 철학)
4. 자이나교와 불교 (인도에서 새로운 종교가 출현하기 위한 조건. 자이나교
5. 유도 (공자. 순자. 유교와 종교)
6. 도교의 역사 (Lao Tzu. "Tao Te Ching". 사람의 주요 삶의 임무. Zhuang Tzu. "Le Tzu")
7. 기독교 (기독교인의 성경에 나오는 계시의 구조. 기독교 본문의 정경화. 교회의 교부들과 교부들. 성경이나 전통. 기독교 신학 사상과 교리 신학. 모든 기독교인이 알아야 할 것. 기독교 교회의 독서주기 . Missal, Typikon, Menaion, Breviary. "산상 수훈" 및 초기 기독교 강론. 교회 웅변의 운명. 기독교 주석 및 해석학. 설명 복음서 및 시편. 기독교 교회법의 운명. 삼위일체 교리 그리고 "아리우스 이단")
8. 이슬람의 역사와 이슬람 문화 (코란: 하늘에서 내려온 창조되지 않은 책. 코란은 “완성된 예언”이다. “코란의 수집가” 오스만(856). 선지자 무함마드와 하디스의 “순나”. 이슬람 신학의 “영적 갑옷”. 어떻게 이슬람교가 받아들여진다.이슬람의 기도 정경인 '아랍법전' 코란과 하디스.아랍 종교철학)
9. 현대 종교 운동. 근본주의와 모더니즘 (소련 러시아의 공식 무신론의 지배. 내부 및 외부 영적 자유. 현대 문명의 위기. 현대 문명의 위기를 극복할 방법에 대한 탐구. 러시아 영성의 특징. 19세기 후반~20세기 초반의 러시아 영적 르네상스 및 현대의 영적 위기를 극복하는 데 의미가 있음)

강의 1. 문화 현상으로서의 종교

1. 종교의 분류

종교는 인간 문화의 현상, 요소 또는 기능입니다. 이러한 이해에서 문화 자체는 사람들이 태어나고 자라며 살아가는 세계에 대한 누적된 관점으로 제시됩니다. 다시 말해, 문화는 물리적 세계에서 그들을 둘러싼 현실에 대한 사람들의 지식의 결과입니다. 대조적으로, 종교는 한 사람 또는 한 집단의 사람들이 높은 차원의 문제로 보는 것에 대한 일련의 경험, 인상, 결론 및 활동으로 인식될 수 있습니다. 대부분의 경우 사람은 자신이 신성시하는 이 현실을 외부에서 그에게 나타나는 것으로 인식합니다.

종교가 자신을 드러내는 특정 형태는 특정 시간과 장소에 종속되지만, 일반적으로 사람은 계시를 육체적 화신을 가진 피조물과의 만남으로 인식합니다. 많은 종교에서 현실의 다양성은 여러 신들의 현시로 받아들여지지만, 다신교와 함께 알다시피 오직 한 신만을 숭배하는 엄밀한 일신교도 있습니다. 일신교의 주요 특징은 신이 완전히 초월적이라는 것입니다. 즉, 인식된 현실의 경계 너머에 남아 있는 반면, 다신교의 신은 내재적입니다. 즉, 그 경계 내에서 자신을 표현하는 것으로 생각됩니다. 다른 종교는 그들의 신을 다른 방식으로 묘사했습니다. 그림 같은 또는 조각적 이미지의 형태로; XNUMXD 또는 XNUMXD 복제로. 고대 이집트의 파라오, 오늘날의 일본 황제, 죽기 전의 나사렛 예수, 고대 이집트 황소 아피스와 인디언 코브라 - 다른쪽에. 그러나 모든 종교가 존재하는 동안 신의 신체 이미지를 만든 것은 아닙니다. 예를 들어 힌두교와 불교는 이것을 전혀 몰랐습니다. 종종 그들은 유목 생활의 특수성으로 설명될 수 있는 베두인의 종교에 존재하지 않으며, 이는 필연적으로 물질적 사물의 범위를 제한합니다. 그러나 이것은 우리가 일부 일신교에서 볼 수 있는 형상에 대한 금지와 비교할 수 없습니다. 종교의 분류를 고려하십시오.

1. 부족의 원시 고대 신앙. 그것들은 먼 과거에 시작되었지만 인간의 의식을 떠나지 않고 각인되어 오늘날까지 사람들 사이에 존재하고 있습니다. 이들로부터 수많은 미신 (고대 러시아어에서 "미래"- "헛되이, 쓸모없게, 헛되이") - 기원의 본질에서 종교와 매우 유사하지만 실제로는 종교가 아닌 원시적 신념 신이나 신들, 그것들은 전체론적인 인간의 세계관을 구성하지 않습니다.

2. 국민국가 종교, 이는 일부 민족과 국가의 종교 생활의 기초입니다 (예를 들어 인도의 힌두교 또는 유대 민족의 유대교).

3. 세계 종교 - 국가와 국가의 경계를 넘어 전 세계에 수많은 지지자들이 있습니다. 일반적으로 기독교, 불교, 이슬람의 세 가지 세계 종교가 있다고 인정합니다. 또한 모든 종교는 여전히 두 그룹으로 나뉩니다. 유일신론의하나님은 한 분이심을 믿는 자들이며, 다신교의, 많은 신을 기리는 것. "다신교"라는 용어에는 러시아 유사어가 있습니다. 다신교.

2. 종교의 출현 문제

종교가 언제, 어떻게 등장했는지에 대한 깊은 철학적 질문은 상호 배타적인 두 가지 대답으로 해결할 수 있습니다.

1. 종교는 사람과 함께 일어났다. 그렇다면 인간은 성경에 묘사된 바와 같이 창조 행위의 결과로 하나님에 의해 창조되어야만 했습니다. 종교는 신과 신을 인지할 수 있는 사람이 있기 때문에 태어난 것입니다. 이 관점의 지지자들은 신이 존재하지 않는다면 인간의 마음에 그러한 개념이 없을 것이라고 믿습니다. 이 경우 우리는 종교가 원초적으로 존재한다는 결론을 내립니다.

2. 종교는 인간 의식 형성의 산물, 즉 사람 자신이 신이나 신들을 창조 (발명)하여 주변 세계를 이해하고 설명하려고 노력합니다. 고대인들은 처음에는 신이 없는 무신론자였으나 예술의 탄생, 과학의 기초, 언어의 발달과 함께 종교적 견해가 형성되기 시작했다. 시간이 지남에 따라 그것들은 더 복잡해지고 체계화되었습니다. 그러한 판단의 출발점은 생물학적 진화 과정에서 인간의 기원과 의식에 대한 이론입니다.

종교의 기원에 대한 다양한 관점이 존재하기 때문에 이 질문은 여전히 ​​열려 있고 많은 논란을 일으키고 있습니다.

지구상에는 많은 종교가 있으며 지지자의 수는 극소수입니다. 세계의 모든 종교와 그 추종자의 수를 정확하게 세는 것은 매우 어렵습니다. 그런 다음 질문이 생깁니다. 왜 그렇게 많은 종교가 있습니까? 대답은 매우 분명합니다. 사람들은 같지 않고 지구의 다른 지역에서 다른 조건으로 존재하며 주변 현실을 자신의 방식으로 인식합니다. 신이나 신에 대한 그들의 견해가 다른 것처럼, 숭배가 어떠해야 하는지, 사원을 어떻게 세울 것인가(그리고 건물을 지을 것인가에 대해)에 대한 의견도 다릅니다. 그러나 "세계의 종교" 과정을 숙달하면 세계의 외딴 지역에 사는 다른 민족들 사이에서 서로 다른 신앙의 많은 교리, 신화와 경전의 내용, 도덕 표준 및 예배 규칙이 매우 유사할 수 있음을 이해하게 될 것입니다. 어떤면에서.

3. 종교의 구조

"종교"의 개념을 정확하고 구체적으로 공식화하는 것은 불가능합니다. 과학에는 그러한 정의가 많이 있습니다. 그것들은 그것들을 만드는 과학자들의 세계관에 의해 크게 결정됩니다. 믿음이 무엇인지 묻는다면 많은 경우에 그는 "하나님을 믿는 믿음"이라고 대답할 것입니다. "종교"라는 용어의 문자적 의미는 구속력, 활용, 이차 호소(어떤 것에)입니다. 처음에 이 표현은 신성하고 영구적이며 변하지 않는 것에 대한 사람의 애착을 의미했을 가능성이 있습니다. 종교의 주요 요소를 강조하려고 노력합시다.

1. 모든 종교의 근본 근거는 믿음. 신자는 많은 것을 아는 깨달은 사람일 수도 있고, 교육을 전혀 받지 못한 사람일 수도 있습니다. 믿음과 관련하여 둘 다 동일합니다. 마음에서 우러나오는 믿음은 상식과 논리에서 우러나오는 믿음보다 종교에 있어서 훨씬 더 가치 있는 것입니다! 주로 종교적 감정, 기분, 감정에 의존하는 신앙은 의미로 가득 차고 신성한 텍스트, 이미지(예: 아이콘) 및 신성한 예배를 통해 자양분을 얻습니다. 이러한 의미에서 사람들 사이의 의사소통은 큰 역할을 합니다. 왜냐하면 하나님과 “더 높은 힘”에 대한 지식은 생길 수 있지만, 같은 종류의 공동체에서 멀리 떨어져 존재한다면 명확한 이미지와 시스템을 낳을 수 없기 때문입니다. 그러나 참된 믿음은 언제나 단순하고 순수하며 필연적으로 순진합니다. 그것은 세상에 대한 인식에서 무의식적으로, 직관적으로 발생할 수 있습니다. 믿음은 항상 사람과 함께 있지만 신자들 사이의 의사 소통의 결과로 종종 (반드시 그런 것은 아니지만) 구체화됩니다. 특정 이름, 칭호 및 속성 (속성)을 가진 신 또는 신의 이미지가 생성되고 그 또는 그들과 의사 소통 할 가능성이 나타나고 신성한 텍스트의 진실이 확립되고 교리 (믿음에 입각한 영원한 절대 진리), 선지자의 권세, 교회의 창시자, 제사장의 권세. 믿음은 항상 인간 의식의 가장 중요한 특성이었고, 사람들의 영적 삶의 가장 중요한 방법이자 기준이었습니다.

2. 단순한 관능적 믿음과 함께 주어진 종교, 즉 종교를 위해 의도적으로 개발된 원칙, 아이디어, 개념의 보다 질서 있는 모음이 있을 수 있습니다. 가르치는. 가르침은 신이나 신, 신과 세상, 신과 인간 사이의 관계, 사회의 삶과 행동 규범(윤리 및 도덕), 교회 예술 등에 관한 것일 수 있습니다. 특히 종교 가르침의 창시자는 교육받고 훈련받은 사람들 중 다수는 (이 종교의 관점에서 볼 때) 하나님과 의사소통할 수 있는 독특한 능력을 갖고 있으며, 다른 사람들이 접근할 수 없는 더 높은 수준의 정보를 받을 수 있습니다. 종교교리는 철학자(종교철학)에 의해 세워지고, 신학자. 에 러시아어는 "신학"이라는 단어에 대해 완전한 동의어를 사용할 수 있습니다. 신학. 종교 철학자가 하나님의 세계의 형성과 기능에 관한 가장 일반적인 질문에 관심이 있다면 신학자는 주어진 신조에 대한 구체적인 의견을 설명하고 정당화하며 신성한 텍스트를 연구하고 설명합니다. 다른 과학과 마찬가지로 신학에도 섹션이 있습니다(예: 도덕신학).

3. 종교는 일부 없이는 실현될 수 없다 종교 활동. 선교사들은 자신들의 신앙을 설교하고 전수하며, 신학자들은 과학 저작물을 집필하고, 교사들은 종교의 기초를 가르칩니다. 그러나 종교 활동의 뿌리는 컬트 (라틴어 cultus에서 - "경작, 보살핌, 존경"). 숭배 아래에는 신자들이 신, 신 또는 초자연적인 힘을 숭배할 목적으로 수행하는 일련의 전체 행동이 의미합니다. 이것들은 의식, 신성한 서비스, 기도, 설교, 종교적 휴일입니다. 의식 및 기타 숭배 활동은 다음과 같습니다. 마법 같은 (라틴어 mageia에서 - "요술, 마법, 마술"), 즉 신비하고 알 수 없는 방식으로 특별한 사람이나 성직자가 주변 세계, 다른 사람들에게 영향을 미치도록 돕는 것, 특정 대상의 특성과 특성을 바꾸는 것. 어떤 경우에는 "백색"과 "흑인"마법, 즉 빛, 신성한 힘, 악마의 어둠의 세력을 끌어들이는 요술을 언급합니다. 그럼에도 불구하고 마법의 마술 행위는 대부분의 종교와 교회에서 항상 비판과 정죄를 받아 "악령의 음모"로 간주됩니다. 조금 다른 종류의 컬트 액션 - 상징적 의식 (그리스어 simbolon에서 - "조건부, 물질적 식별 표시"), 그를 상기시키기 위해 신의 행동만을 복사하거나 모방합니다. 의심 할 여지없이 요술이나 마술과 관련이 없지만 경건한 사람들의 관점에서 볼 때 초자연적이고 신비하며 이해할 수없는 요소를 포함하는 특정 유형의 의식 및 기타 종교 활동의 이름을 지정할 수도 있습니다. 그것은 "자신 안에 있는 신을 드러내기", 자신의 의식의 "신 안에서의 용해"를 통해 그와 연합하기 위해 수행됩니다. 그러한 행동은 일반적으로 신비로운 (gr. mustika에서- "신비한"). 신비로운 의식은 모든 사람에게 영향을 미칠 수 없으며, 특정 종교적 가르침의 내적 의미를 받아들이는 사람들에게만 영향을 미칠 수 있습니다. 신비주의의 요소는 위대한 세계 종교를 포함하여 많은 종교에서 자리를 잡습니다. 신비로운 요소가 지배적인 이론을 갖고 있는 종교(고대와 현대 모두)가 있습니다. 종교학자들은 그것을 신비적이라고 부릅니다. 예배를 드리기 위해서는 교회 건물, 성전(또는 예배의 집), 교회 미술, 예배 대상(기구, 제사장의 의복 등) 등이 필요합니다. 많은 종교에서는 종교 활동을 수행하기 위해 특별히 훈련받은 성직자가 필요합니다. 각 종교는 고유한 예배 규칙을 개발합니다. 일반적으로 종교에서 컬트의 역할은 엄청나게 큽니다. 컬트를 수행하는 동안 사람들은 서로 의사 소통하고, 인상과 정보를 교환하고, 건축과 그림의 뛰어난 작품을 감상하고, 기도 음악과 신성한 텍스트를 듣습니다. 이 모든 것이 사람들의 종교적 감정을 몇 배나 증가시키고 그들을 하나로 묶어 더 높은 영성을 달성하게 만듭니다.

4. 예배와 모든 종교 활동의 과정에서 사람들은 공동체라고 불리는 공동체로 연합합니다. 지역 사회, 교회 (조직으로서의 "교회"의 개념은 동일한 개념이지만 "교회 건물"의 의미에서 구별하는 것이 필요합니다). 어떤 경우에는 "교회" 또는 "종교"(일반적인 종교가 아니라 특정 종교)라는 단어 대신에 이 용어가 사용됩니다. 명칭 (lat. 고백에서 - "교회, 종교"). 러시아어에서이 용어는 "종교"라는 단어와 의미가 가장 가깝습니다 (예 : "정통 신앙의 사람"). 신자 그룹의 의미와 본질은 다른 종교에서 다르게 이해되고 설명됩니다. 예를 들어, 정교회 신학에서 교회는 모든 정교회, 즉 지금 살고 있는 사람들과 이미 죽은 사람들, 즉 "영원한 삶"에 있는 사람들(보이는 것과 보이지 않는 것에 대한 교리)의 결합입니다. 교회). 이 경우 교회는 일종의 시간을 초월한 공간적 시작으로 이해됩니다. 다른 종교에서 교회는 단순히 특정 교리, 규칙 및 행동 규범을 인정하는 동료 신자들의 모임으로 이해됩니다. 어떤 교회는 특별한 "헌신"과 회원들을 주변의 모든 사람과 격리시키는 것을 강조하는 반면, 다른 교회는 반대로 모든 사람에게 열려 있고 접근할 수 있습니다. 일반적으로 종교 사회에는 조직 구조가 있습니다. 치리회, 통합 센터 (예 : 교황, 가부장제 등), 자체 조직이있는 수도원; 성직자의 계층 구조(종속). 사제, 학원, 과학 센터, 경제 단체 등을 양성하는 종교 교육 기관이 있습니다. 사실, 위의 모든 것이 모든 종교에 절대적으로 필요한 것은 아닙니다. "교회"라는 용어는 일반적으로 오랜 세월에 걸쳐 검증된 깊은 영적 기초와 광범위한 종교적 연관성을 의미합니다. 교회의 관계는 수세기 동안 구축되어 왔으며 종종 성직자와 평신도로 구분됩니다. 교회와 구별하는 것이 관례 종파. 이 단어는 부정적인 의미를 담고 있지만 문자 그대로 그리스어로 번역하면 교육, 방향, 학교만을 의미합니다. 종파는 교회 내에서 반대 운동이 될 수 있으며, 시간이 지남에 따라 지배적이 될 수도 있고 흔적도 없이 사라질 수도 있습니다. 실제로 종파는 더 구체적으로, 즉 지도자를 중심으로 형성된 연합으로 간주됩니다. 그들은 고립과 고립, 회원들에 대한 엄격한 통제로 구별되며, 종교 생활뿐만 아니라 사생활 전체에까지 확대됩니다. 종파는 신도들의 재산권을 빼앗아 종파를 영구 전문 선교사로 만들고 새로운 종파 회원을 모집하는 일이 발생합니다.

4. 인간과 사회의 삶에서 종교의 역할

종교가 인류 역사의 주요 요인 중 하나라는 사실에 이의를 제기하는 사람은 아무도 없을 것입니다. 당신의 견해에 따라 종교가 없는 사람은 사람이 될 수 없다고 말하는 것이 허용되지만, 종교가 없으면 사람이 더 좋고 더 나아질 것이라는 것을 단호하게 증명하는 것이 가능합니다(그리고 이것은 기존의 관점이기도 합니다). 완벽한. 종교는 인간 삶의 현실이며, 실제로 이것이 인식되어야 합니다.

특정 사람, 사회 및 국가의 삶에서 종교의 의미는 다릅니다. 하나는 엄격하고 폐쇄적인 종파의 규범을 고수하는 사람과 세속적 생활 방식을 이끌고 종교에 완전히 무관심한 사람, 두 사람을 비교하기만 하면 됩니다. 다양한 사회와 국가에도 동일하게 적용될 수 있습니다. 일부는 엄격한 종교법(예: 이슬람)에 따라 생활하고, 다른 일부는 시민에게 신앙 문제에서 완전한 자유를 제공하고 종교 영역에 전혀 간섭하지 않으며 여전히 다른 사람들은 종교를 금지합니다. 역사의 과정에서 같은 나라의 종교 문제는 바뀔 수 있습니다. 그 대표적인 예가 러시아입니다. 그렇습니다. 자백은 행동법과 도덕 규범에서 사람과 관련하여 제시하는 요구 사항에서 전혀 유사하지 않습니다. 종교는 사람들을 하나로 묶거나 나눌 수 있으며, 창의적인 작업, 위업에 영감을 주고, 무활동, 부동산 및 관찰을 요구하고, 책의 보급과 예술의 발전을 도우며, 동시에 모든 문화 영역을 제한하고, 금지를 부과할 수 있습니다. 특정 유형의 활동, 과학 등에 대해. 종교의 의미는 항상 특정 사회와 특정 기간에 구체적으로 고려되어야 합니다. 전체 대중에 대한 역할, 개별 그룹의 사람들 또는 특정 개인에 대한 역할은 다를 수 있습니다.

또한 종교가 사회나 개인과 관련하여 일정한 기능을 수행하는 것이 일반적이라고 할 수 있다.

1. 종교는 세계관, 즉 원칙, 견해, 이상 및 신념의 개념으로 세계의 구조를 보여주고이 세상에서 자신의 위치를 ​​지정하며 삶의 의미가 무엇인지 알려줍니다.

2. 종교는 위로, 희망, 영적 만족, 사람들에 대한 지원입니다. 사람들이 삶의 어려운 시기에 종교에 의존하는 경향이 있는 것은 우연이 아닙니다.

3. 어떤 종류의 종교적 이상을 가진 사람은 내적으로 다시 태어나서 자신의 종교 사상을 수행하고 선과 정의를 확립할 수 있게 되며(이 가르침에 따라) 고난을 포기하고 조롱하는 사람들에게 관심을 기울이지 않습니다. 또는 그를 모욕 . (물론 좋은 출발은 사람을 이 길로 인도하는 종교 당국이 영혼이 순수하고 도덕적이며 이상을 위해 노력하는 경우에만 확인될 수 있습니다.)

4. 종교는 가치 체계, 영적 태도 및 금지를 통해 인간의 행동을 통제합니다. 그것은 주어진 종교의 규칙에 따라 사는 큰 지역 사회와 전체 주에 매우 강력한 영향을 미칠 수 있습니다. 당연히 상황을 이상화 할 필요가 없습니다. 가장 엄격한 종교 및 도덕 체계에 속한다고해서 사람이 비난받을 행동을 저지르고 사회가 부도덕과 불법을 저지르는 것을 항상 막을 수는 없습니다. 이 슬픈 상황은 인간 영혼의 무력함과 불완전성의 결과입니다(또는 많은 종교의 추종자들이 말하듯이 인간 세계의 "사탄의 음모").

5. 종교는 사람들의 통일, 국가 형성, 국가 형성 및 강화에 기여합니다. 종교적인 관념에 의한 것만큼이나 국가적인 것에 의해: "우리는 모두 기독교인이다") . 그러나 동일한 종교적 이유가 많은 사람들이 종교적 근거로 서로 반대하기 시작할 때 국가와 사회의 분열, 분열로 이어질 수 있습니다. 일부 교회에서 새로운 방향이 분리될 때도 긴장과 대립이 나타납니다(예를 들어 천주교와 개신교의 투쟁 시대에 이러한 투쟁의 폭발이 오늘날까지 유럽에서 느껴집니다).

다양한 종교의 추종자들 사이에서 때때로 극단적 인 흐름이 나타나며 참가자는 자신의 신성한 법과 신앙 고백의 정확성만을 인정합니다. 종종이 사람들은 테러 행위를 멈추지 않고 잔인한 방법으로 사례를 증명합니다.

종교적 극단주의 (라틴어 extremus에서 - "extreme") 불행히도 XNUMX 세기에 상당히 일반적이고 위험한 현상으로 남아 있습니다. - 사회적 긴장의 근원.

6. 종교는 사회의 영적 생활을 고무하고 보존하는 원인입니다. 공공 문화 유산을 보호하고 때로는 말 그대로 모든 종류의 기물 파손자의 길을 막습니다. 사실, 교회를 박물관, 전시관, 콘서트홀로 인식하는 것은 매우 잘못된 것입니다. 어느 도시나 외국에 있으면 가장 먼저 현지인들이 자랑스럽게 보여 주는 사원을 방문하게 될 것입니다. 바로 그 단어에 유의하십시오. "문화" "컬트"의 개념에서 비롯됩니다. 우리는 문화가 종교의 일부인지 또는 반대로 종교가 문화의 일부인지(철학자들 사이에서 두 가지 관점이 모두 존재함)에 대한 오랜 논쟁에 참여하지 않을 것이지만 고대부터 종교적 입장이 많은 측면의 중심에는 사람들의 창조적 활동, 영감을 받은 예술가들이 있습니다. 당연하게도 세상은 세속적 인 (비 교회, 세속) 예술. 때때로 예술 비평가들은 예술 창작에 있어 세속적 원리와 교회적 원리를 대조하려고 시도하고 그것이 교회적 원리라고 선언합니다. 대포 (규칙) 자기 표현의 여지를 주지 않았다. 공식적으로는 그렇습니다. 그러나 그러한 어려운 문제를 더 깊이 파고든 우리는 캐논이 불필요하고 부차적인 모든 것을 제쳐두고 반대로 예술가를 "해방"하고 그의 작업에 범위를 부여했음을 이해할 것입니다.

철학자들은 두 가지 개념을 명확하게 구분합니다. культура и 문명. 에게 후자에는 사람의 능력을 높이고 삶의 편안함을 제공하며 현대적인 삶의 방식을 결정하는 과학 기술의 모든 업적이 포함됩니다. 문명은 선을 위해 사용되거나 살인 수단이 될 수 있는 강력한 무기와 같습니다. 그것은 누구의 손에 있느냐에 달려 있습니다. 고대의 근원에서 솟아나는 느리지만 거대한 강과 같은 문화는 상당히 보수적이며 종종 문명과 충돌합니다. 문화의 기초이자 핵심인 종교는 인간과 인류를 분열, 타락, 심지어는 도덕적, 육체적 죽음, 즉 문명이 가져올 수 있는 모든 문제로부터 보호하는 결정적인 요소 중 하나입니다.

결과적으로 종교는 역사적으로 창조적 문화적 기능을 수행한다. 이것은 XNUMX세기 말 기독교를 받아들인 러시아의 사례에서 확인할 수 있다. 고대 전통을 가진 기독교 문화는 당시 우리 조국에서 강화되고 번성하여 문자 그대로 변형되었습니다.

그러나 그림을 이상화할 필요는 없습니다. 결국 모든 사람은 다르며 인류 역사에서 완전히 반대되는 예를 도출할 수 있습니다. 비잔티움과 그 주변 지역에서 로마 제국의 국교로 기독교가 형성된 후 기독교인들이 고대 시대의 가장 위대한 문화 기념물을 많이 파괴했다는 것을 기억할 것입니다.

7. 종교는 특정한 사회 질서, 전통, 생활 법칙을 강화하고 공고히 하는 데 도움이 됩니다. 종교는 다른 어떤 사회 제도보다 보수적이기 때문에 기본적으로 항상 안정과 평화의 기반을 유지하기 위해 노력합니다. (비록 이 규칙이 예외가 없는 것은 아닐 것이다.) 근대사에서 회상해보면, 보수주의의 정치적 흐름이 유럽에서 시작되었을 때, 그 시작에는 교회의 대표자들이 있었다. 종교 정당은 대부분 정치적 스펙트럼의 보수 우파에 속합니다. 다양한 종류의 급진적이고 때로는 불합리한 변형, 격변, 혁명에 대한 균형자로서의 그들의 위치는 매우 중요합니다. 조국에는 지금 평화와 안정이 필요합니다.

강의 2. 종교 의식의 초기 형태

인류 역사의 첫 단계는 잘 알려진 바와 같이 원시적 공동체 시대이다. 이 기간 동안 특별한 생물학적 종으로 인간의 형성이 끝납니다. 구석기 시대 초기와 후기의 경계에서 동물의 무리 조직은 부족 구조로 원활하게 흘러들어가고 이미 최초의 인간 팀입니다. 후속 발전은 공동체 부족 생활 방식의 출현과 모든 종류의 사회 생활 방식의 발전으로 이어집니다. 역사 과학에서 얻을 수 있는 아이디어에 따르면, 연대순으로 이 기간은 구석기 시대 후기에 시작되어 신석기 시대가 시작될 때까지의 기간을 포착합니다. "사회적 공간"에서는 초기 형태의 사회 조직(씨족)에서 원시적 이웃 공동체로의 인류의 이동에 해당합니다.

원시성의 경우 인간 존재와 주변 자연에서 일어나는 모든 것의 높은 수준의 연결이 특히 내재되어 있습니다. 전유(집단수렵) 경제의 조건하에서 지구와 하늘, 기후 변화, 물과 불, 동식물과의 관계는 인간 존재의 객관적으로 필요한 요소일 뿐만 아니라 삶의 과정의 직접적인 본질을 구성했습니다. 인간과 자연의 존재의 일치는 분명히 "살아 있는 관상"의 수준에서 이미 둘을 동일시함으로써 표현되어야 했습니다. 받은 감각에 기초하여 발생하는 표상은 감각 지각의 인상을 연결하고 저장하며, 생각과 느낌은 서로 분리될 수 없는 통일된 어떤 것으로 나타났다. 그 결과 감각을 통해 지각되는 자연현상의 속성을 심적 이미지에 부여할 수 있다고 가정할 수 있다. 이러한 자연과 그 감각-비 유적 반영의 "융합"은 원시 의식의 질적 독창성을 표현합니다. 원시성은 인간 존재를 자연적으로 동일시하고 개인 사고에서 집단 관념이 압도적으로 우세한 것과 같은 고대 세계관의 특징으로 특징지어집니다. 통일성으로 그들은 정신의 특정 상태를 형성하며, 이는 개념으로 표시됩니다. 원시적 혼합주의. 이러한 유형의 정신 활동의 내용은 자연, 인간의 삶(공동 부족적 특성에서) 및 세계의 감각적 비유적 그림에 대한 차별되지 않은 인식에 있습니다. 고대인들은 자신의 환경에 너무 깊이 포함되어 있어서 세상에서 눈에 띄지 않고 세상에 반대하는 것은커녕 자신이 절대적으로 모든 일에 참여한다고 생각했습니다. 존재의 원시적 완전성은 특별한 형태로 나누어지지 않는 원시적 총체적 의식에 해당하며, 간단히 말해서 "모든 것이 모든 것"입니다.

1. 고대 의식의 행동 형태와 방향 - 정령숭배, 물신 숭배, 토테미즘, 마술

의식의 고대 단계에 대한 이러한 해석은 원시 사회에서 초기 신념과 의식의 기원, 내용 및 역할을 이해하는 방법론적 열쇠가 될 수 있습니다. 원시적 신념의 가장 일반적인 버전은 인간, 종족 내 관계, 아이디어 및 경험을 자연의 과정과 요소로 이전하는 것이라고 가정할 수 있습니다. 동시에, 이와 함께 자연적 속성을 인간 공동체의 삶의 영역으로 옮기는 "역"과정이있었습니다. 따라서 세계는 모든 현상과 사람들이 일반화 된 존재의 구조로 "짠"일 때 전체로서의 원시 의식뿐만 아니라 인간화 된 필수 특성을 갖는 것으로 나타났습니다. 이 경우 인간은 공동체적이며 부족적이기 때문에 고대인의 지각으로 덮인 모든 것이 익숙하고 친숙한 부족의 생활 방식과 동일시되는 정도. 많은 고대 신념에서 주요 가치는 사람과 동일한 속성을 가진 생물로서의 자연에 대한 태도입니다. 종교 연구에는 그러한 신념의 초기 단계에 따르면 그러한 관점이 있습니다. 애니미즘 (Lat. animatus에서 - "animate"), 보편적이고 유비쿼터스하지만 비인격적인 생명을 주는 힘으로 주변 세계의 침투를 가정했습니다. 이후 교과실천 활동의 확대로 생명주원칙의 이미지가 차별화되었다. 그것은 이미 자연 및 인간 생활의 특정 현상과 그 측면과 연관되기 시작했으며 실제 발전은 도달 할 수 없었습니다. 각 존재 또는 감각적으로 지각된 대상은 필요한 경우 이중화되어 일종의 이중성을 부여받았습니다. 그것들은 신체적 또는 다른 물질적 형태(호흡, 피, 그림자, 물에 비친 반사 등)로 표현될 수 있습니다. 동시에 그것들은 본질적으로 물질성이 없고 흠 없는 존재로 인식되었다. 이상과 객관의 부조화는 독창적 사고의 혼합주의 덕분에 극복되었습니다. 객관적 세계의 모든 대상은 동시에 일종의 영적 형태인 실재와 무형 모두로 나타날 수 있습니다. 결과적으로, 쌍둥이는 또한 예를 들어 잠자는 동안이나 사망한 경우 사람을 떠나 독립적인 삶을 영위할 수 있습니다.

그러한 믿음을 나타내기 위해 과학적 유통에 들어간 일반적인 개념은 다음과 같은 용어였습니다. 어니미즈미. 그 내용은 매우 광범위합니다. 우선, 그것은 영혼의 존재, 즉 인간뿐만 아니라 사물과 자연 현상에 내재된 초감각적 형성에 대한 믿음과 관련이 있습니다. 영혼은 폐쇄된 객관적 상태에서 벗어날 수 있습니다. 이것이 소위 향수입니다. 이 경우 이상적인 개체의 능력이 급격히 증가했습니다. 객관적인 세계에서 쉽게 이동할 수 있고, 어떤 개체에든 배치할 수 있으며, 다양한 개체, 식물, 동물, 기후, 심지어 사람 자신에게도 행동할 수 있는 능력을 얻을 수 있습니다. 영혼의 다양성은 또한 서식지의 다양성을 의미합니다. 우리 주변의 거의 전 세계가 그것들로 가득 차 있습니다. 따라서 씨족 공동체의 일상 생활 행위의 대부분은 아마도 영혼과의 관계에 대한 기존 견해를 고려하여 수행되었으며 영혼의 영향과 관련된 결과가 항상 유리한 것은 아닙니다. 개인적이든 집단적이든 어려움과 실패는 악령의 교활함의 표현으로 이해됩니다. 이러한 상황에서 벗어나는 방법은 악의적인 계략에 대응할 수 있는 신뢰할 수 있는 메커니즘을 찾는 것입니다. 부적, 즉 악령의 해로운 영향으로부터 보호해 주는 것으로 간주되는 물건의 사용이 널리 퍼져 있었습니다. 일반적으로 이는 나무 조각, 돌, 뼈, 치아, 동물 가죽 등입니다. 유사한 유형의 물체도 중개자로서 긍정적인 상호 작용을 목적으로 사용될 수 있습니다. 모든 경우에 중간 개체는 인간 요구의 지휘자 역할을했으며, 그 도움으로 사람들은 실제로 자연 세계를 탐험하기 위한 빈약한 수단을 보충했습니다. 저장, 해로움으로부터 보호 또는 행운을 불러오는 능력은 물체에 마법적이고 기적적인 힘이 있거나 그 안에 어떤 정신이 존재하는 것으로 설명되었습니다. 그러한 신념을 "페티시즘"(페티시는 매혹적인 것입니다. 이 용어는 18세기 네덜란드 여행자 W. Bosman이 제안했습니다)이라는 개념이라고 합니다. 주물은 종종 개인의 후원자의 구체화인 것으로 알려져 있습니다. 그러나 사회적 부담을 지닌 사람들은 클랜 전체의 수호자로서 클랜의 생존과 지속을 보장하는 더 중요하고 존경받는 사람들로 간주되었습니다. 때때로 페티시즘은 세대의 연속성에 대한 아이디어를 강화하는 독특한 방식으로 조상 숭배와 관련되었습니다.

의식에 대한 물신적 태도의 자연스러운 결과는 자연적이거나 특별히 생산된 물건뿐만 아니라 사람들 자신에게도 마법과 기적의 속성이 전이되는 것이었습니다. 주물에 대한 근접성은 자신의 경험을 통해 씨족의 화합과 안녕을 보장한 사람(마법사, 장로 또는 지도자)의 진정한 의미를 강화했습니다. 시간이 지남에 따라 부족 엘리트, 특히 지도자들이 기적적인 능력을 부여받았을 때 살아있는 주물이 된 지도자들의 신성화가 일어났습니다. 원시인은 자신이 이해할 수 있는 부족 공동체의 이미지에서 자연을 인식하고 모든 자연 현상을 어느 정도 "동족"으로 취급했습니다.

동물과 식물 세계의 영역과 상호 작용하는 과정에서 부족 유대를 포함하는 것은 인간이 동물 또는 훨씬 덜 일반적이었던 식물과의 공통 기원에 대한 믿음의 발전을 위한 전제 조건을 만듭니다. 이러한 신념을 토테미즘, 원시 단계에서 발전한 친밀한 관계와 초기 인류 집단의 생활 조건에 뿌리를두고 있습니다. 신뢰성이 부족하고 페티쉬가 상당히 빈번하게 변경되면서 일반 구조의 중요한 활동을 안정화할 보다 안정적인 기반에 대한 열망이 생겼습니다. 토템과의 공통적인 기원과 혈연관계가 가장 직접적인 방식으로 이해되었다. 사람들은 자신의 재산과 외모를 얻기 위해 행동이 "토템 친척"의 습관과 유사해지려고 노력했습니다. 동시에 토템이 선택한 동물의 삶과 동물에 대한 태도를 인간 공동체적 부족 존재의 입장에서 고찰하였다. 토템은 친족관계 외에도 후원자와 보호자의 기능도 갖고 있었습니다. 토템 신앙의 공통점은 토템의 주물화입니다.

원시 문화에 대한 수많은 연구는 고대 의식(정령숭배, 물신 숭배, 토테미즘)의 모든 명명된 형태의 행동과 방향이 전 지구적 성격을 띠고 있음을 증언합니다. "발전"의 정도에 따라 일정한 순서로 건설하는 것은 불법입니다. 세계의 발전에 필요한 순간으로서, 그것들은 원시 혼합주의를 구별하는 단일한 전체론적 세계관의 맥락에서 발생하고 전개됩니다. 이러한 현상의 일반적인 문화적 중요성은 인간 존재의 필수적인 요구를 충족시키는 데 초점을 맞추는 데 있으며, 커뮤니티 클랜 조직의 실제적이고 실질적인 이익을 반영합니다.

문화의 원시 단계에서 일반 개념이라고 불리는 의식과 신념의 결합 된 형태가 발생했습니다. 마법 (그리스어 및 라틴어 단어 mageia 및 magia에서 "요술, 마술, 마법"으로 번역됨). 세계에 대한 마법의 인식은 보편적 유사성과 상호 연결에 대한 아이디어를 기반으로하므로 "모든 것에 참여"를 느끼는 사람이 모든 대상과 현상에 영향을 미칠 수 있습니다. 마법의 행동은 세계의 모든 사람들에게 공통적이며 매우 다양합니다. 민족지와 종교의 역사에 대한 연구에는 마법의 믿음과 기술에 대한 많은 분류와 유형 학적 계획이 있습니다. 가장 일반적인 것은 마술을 선의, 절약, 공개 및 이익으로 나누는 것입니다. "하얀색", 유해하고 피해와 불행을 초래합니다- "검은색". 공격-공격 마법과 방어-방어 마법을 구분하는 유형은 유사한 성격을 갖고 있습니다. 후자의 경우 금기는 사람에게 모든 종류의 문제를 자동으로 일으킬 수있는 능력이 부여되는 행동, 대상 및 단어에 대한 금지와 같은 중요한 역할을합니다. 금기의 제거는 생존을 위협하는 요인과의 접촉으로부터 자신을 보호하려는 전체 공동체-부족 집단의 본능적 욕구를 표현합니다. 종종 마법의 유형은 어떤 식으로든 필요한 인간 활동 영역(농업, 어업, 사냥, 치유, 기상, 사랑, 군사 유형의 마법)에 따라 분류됩니다. 그들은 삶의 매우 실제적인 일상적인 측면을 목표로 합니다. 마법 행동의 규모는 개인, 집단, 집단 등 다양합니다. 마술은 마법사, 무당, 성직자 등의 주요 전문 직업이 됩니다. (마술의 제도화)

2. 신화와 신화적 의식의 출현

따라서 원시 시대 사람들의 존재와 의식의 특징은 일종의 완전성으로 자연과 인간, 관능적 인 사변적, 물질적 인 것과 비유적, 객관적이고 주관적인 복합체로 결합됩니다. 즉각적인 존재 조건에 대한 직접적인 의존은 그러한 정신의 창고를 자극했으며, 세계에 대한 적응은 아마도 환경과의 최대 자기 동일시로 구성되어야 합니다. 삶의 집단적 조직은 인간과 자연의 정체성을 부족 공동체 전체로 확장했습니다. 그 결과, 모든 사람에게 의무적이고 부인할 수 없는 중요성을 갖는 초개인적 의식 태도의 지배적 위치가 주장됩니다. 그런 상태에서 그들을 고정시키는 가장 좋은 방법은 무엇보다도 의심의 여지가없는 절대 권위를 언급하는 것입니다. 그들은 부족의 정상을 신성시할 때까지 토템이나 기타 물신화된 물건과 같은 씨족의 상징이 됩니다. 원시 신앙의 내용을 결정짓는 것은 실제적인 필요라고 믿을 만한 많은 이유가 있습니다. 고대 신앙에서는 공동체 생활 방식(일과 생활, 결혼, 사냥, 적대 집단과의 싸움)을 조직하고 보존하는 데 필요한 생활 활동의 순간이 기록되었습니다. 의식의 혼합주의는 이러한 실제 관계와 비합리적인 견해의 조합을 결정하여 상호 침투 및 완전한 융합을 가져옵니다. 단어는 행위와 동일해지고 기호는 주제에 대해 의인화된 모습을 받습니다. 떠오르는 아이디어와 이미지는 무엇보다도 현실 그 자체로서 사람에 의해 경험되고 "살아남았다". 원시 부족 형성에 대한 대중의 의식은 세속적인 것과 비세속적인 것의 대립을 알지 못했다고 가정할 수 있습니다. 그 안에는 초월적 존재의 영역에서 이 세계 밖에 서 있는 인물이나 현상이 없었다. 이 의식은 세계의 두 배로 허용하지 않았습니다. 환경은 개발에 적합하고 통제할 수 없는 것으로 분해되지 않고 사람과의 관계에서 인식되었습니다. 또한 삶의 필요로 인해 세계에 대한 수동적-관상적 태도가 확립되어 세계를 능동적 인 채널로 안내하고 마술을 통해 강화했습니다. 따라서 원시 시대에는 특별한 유형의 의식이 형성됩니다. 현실과 이상 사이에 명확한 구분이 없으며 환상은 실제 사건과 분리 할 수 ​​​​없으며 현실의 일반화는 감각적으로 구체적인 이미지로 표현되며 사람과의 직접적인 상호 작용을 의미합니다. 집단은 개인을 지배하고 거의 완전히 대체합니다. 그것.

이러한 유형의 정신 활동의 재생산은 원시 세계관에 적합한 형태로 고대인의 집단적 경험을 전달할 수 있게 하는 "구성"의 출현으로 이어졌어야 합니다. 관능과 감성과 교훈, 동화의 명료성과 접근성을 결합한 이 형식은 행동에 대한 인센티브-의지적 동기와 함께 신화 (그리스에서. 신화 - "전통, 전설"). 우리 시대에이 단어와 파생어 ( "신화적 인", "신화 만들기", "신화" 등)는 때로는 부당하게도 일상적인 상황의 개별 허구에서 이데올로기 개념 및 정치적인 현상에 이르기까지 다양한 종류의 현상을 지정합니다. 교리. 그러나 일부 영역에서는 "신화", "신화"의 개념이 필요합니다. 예를 들어, 과학에서 "신화"라는 개념은 원시 시대의 사회적 의식의 형태와 신화와 관련된 과학적 지식의 분야 및 연구 방법을 나타냅니다. 신화의 현상은 역사의 고대 단계에서 처음으로 나타납니다. 커뮤니티 클랜 집단에게 신화는 일종의 자연-인간 관계에 대한 이야기일 뿐만 아니라 부인할 수 없는 현실이기도 합니다. 그런 의미에서 신화와 세계는 동일하다. 그러므로 원시적 공동체 시대의 세계에 대한 인식을 다음과 같이 정의하는 것은 매우 적절하다. 신화적 인식. 신화를 통해 씨족 내 사람들의 상호작용과 환경과의 관계의 특정 측면을 배웠습니다. 그러나 인지 과정의 주요 조건, 즉 인지 활동의 주체와 객체의 구별이 없다는 것은 고대 신화의 인식론적 기능에 의문을 제기합니다. 이 시기의 신화적 의식에서는 물질적 생산도 자연도 인간의 반대되는 것으로 인식되지 않으며, 따라서 지식의 대상도 아니다. 고대 신화에서 설명한다는 것은 절대적인 자신감(신화의 원인적 의미)을 불러일으키는 이미지를 묘사하는 것을 의미합니다. 이 설명에는 합리적인 활동이 필요하지 않습니다. 현실에 대한 감각적으로 구체적인 생각이면 충분하며, 그 존재 자체만으로도 현실 자체의 지위로 승격됩니다. 신화적 의식의 경우, 환경에 대한 생각은 그것이 반영하는 것과 동일합니다. 신화는 사물이나 현상의 기원, 구조, 속성을 설명할 수 있지만 인과 관계의 논리 밖에서 이를 수행하여 일부 "원본"에서 관심 대상의 출현에 대한 이야기로 대체합니다. “첫 번째 조치”를 통해 또는 단순히 선례를 참조하여 시간을 측정합니다. 신화의식의 '주인'에 대한 신화의 무조건적 진실은 지식과 신앙의 분리 문제를 제거한다. 고대 신화에서 일반화 이미지는 항상 감각적 특성을 부여받으며, 이러한 이유로 인간이 인식하는 현실의 필수 부분이며 명백하고 신뢰할 수 있습니다. 원래 상태에서 애니미즘, 페티시즘, 토템주의, 마술 및 이들의 다양한 조합은 고대 신화 의식의 이러한 일반적인 속성을 반영하며 본질적으로 그것의 구체적인 구체화입니다.

3. 종교의 형성

인간 활동의 스펙트럼이 확장됨에 따라 점점 더 다양한 자연 및 사회적 물질이 그 궤도에 관여하고 노력의 주요 적용 영역의 범주에 들어가는 것은 사회입니다. 사유재산 제도가 등장하고 있다. 구조적으로 복잡한 형성(공예, 군사 업무, 토지 사용 시스템 및 가축 사육)이 발생하며, 이는 지상 존재의 한계 내에서 더 이상 단일 기반(영, 주물, 토템)으로 식별할 수 없습니다. 신화적 표현의 수준에서 이러한 과정은 또한 일련의 진화를 야기합니다. 사물과 현상의 유비쿼터스 애니메이션은 삶의 특정 영역에 대한 다면적인 일반화 이미지로 변형됩니다. 현실의 지극히 일반적인 표현이기 때문에 이 이미지들은 그것과 동일하다. 즉 그것들 자체가 현실이지만 외모, 성격, 고유명사의 특정한 특징을 가지고 개별화된 사람들의 인식 속으로 들어간다.

의인화 된 캐릭터는 점점 더 의인화 된 모습을 얻고 있으며 충분히 이해할 수있는 인간의 자질을 부여 받고 있습니다. 발전된 신화에서 그들은 영혼, 토템 조상 및 다양한 주물을 대체하고 대체하는 다양한 신으로 변합니다. 이 상태를 다신교 ("다신교"). 일반적으로 다신교 신앙으로의 전환은 부족 구조의 붕괴와 초기 국가의 형성을 동반했습니다. 각 신은 자연과 사회에서 특정 통제 영역을 할당받았고, 판테온(신들의 집합체)과 신들의 위계가 형성되었습니다. 신들의 기원, 그들의 족보 및 판테온(신학) 내 관계를 설명하는 신화가 발생합니다. 다신교는 특정 신과 판테온 전체를 대상으로 하는 다소 복잡한 숭배 행위 체계를 포함합니다. 이것은 전문적으로 의식에 대한 지식을 휘두르는 신권의 중요성을 크게 증가시킵니다.

국가의 발전과 함께 신들은 사람들에 의해 설립된 사회 정치적 질서의 가장 높은 승인의 역할을 점점 더 많이 할당받습니다. 지상 권력의 조직은 판테온에 반영됩니다. 특히 주요 신의 숭배가 두드러집니다. 나머지는 기능과 성질이 유일신의 품성으로 변하기까지 이전의 지위를 상실한다. 일어나다 일신교 (일신교). 다신교와 일신교로 인간 문제를 해결하는 마술적이고 기적적인 방법에 대한 의식의 이전 방향이 보존된다는 점을 강조해야 합니다.

대부분의 믿음과 의식은 여전히 ​​신화적 의식의 "메커니즘"을 통해 사람들의 삶에 들어갑니다. 그러나 일반적으로 신화의 역할, 대중 의식에서의 몫은 상당한 변화를 겪고 있습니다. 사회의 사회적 관계가 변화하고 있으며, 그 사람 자신도 변화하고 있습니다. 자연을 마스터하면서 그는 마법의 작용으로 보충될 필요가 없는 자신의 필요를 충족시키는 그러한 방법을 개발합니다. 그러나 가장 근본적인 변화는 사람들이 주변 세계를 다른 방식으로 인식하기 시작한다는 것입니다. 조금씩, 그것은 신비와 접근 불가능성을 잃습니다. 세상을 지배하는 사람은 그것을 외부의 힘으로 취급합니다. 어느 정도 이것은 자연적 요소로부터 인간 공동체의 증가하는 기회, 권력 및 상대적 자유에 대한 확인이었습니다. 그러나 사람들은 자연에서 눈에 띄어 활동의 대상이 되면서 이전의 존재의 완전성을 상실했습니다. 우주 전체와 일체감을 느끼는 대신 자연과 다른 존재, 자연과 대립되는 존재임을 깨닫는다.

격차는 자연에서만 발생하는 것이 아닙니다. 새로운 형태의 사회조직(동네공동체, 초기계층관계)으로 인해 대대로 가꾸어지고 원시의식의 내용을 규정했던 생활양식이 과거의 일이 되어가고 있다. 클랜과의 연결이 끊어졌습니다. 삶은 개별화되어 있으며 다른 인간의 환경에서 자신의 "나"가 구별됩니다. 고대 신화의 의식이 직접 이해하고 "인간화"한 것은 사람들의 외부에 있는 것으로 밝혀졌습니다. 신화를 삶의 과정의 진정한 내용으로 문자 그대로 받아들이는 것이 점점 더 어려워지고 있습니다. 우화 전통이 태어나고 강화되는 것은 우연이 아닙니다. 고대 신화를 자연, 윤리적, 철학적 및 기타 아이디어에 대한 지식을 전달하는 데 편리한 껍질로 해석합니다. 신화 자체가 새로운 품질로 이동하고 있습니다. 그것은 보편성을 상실하고 사회적 의식의 지배적 형태를 멈춘다. "영적" 영역의 점진적인 분화가 있습니다. 자연 과학 지식이 축적되고 처리되고 세계에 대한 철학적, 예술적 이해가 발전하고 정치 및 법적 제도가 형성되고 있습니다. 동시에, 세속적(자연적 및 인간적) 영역과 신성한 영역을 구분하는 믿음과 예배에서 그러한 방향의 형성이 관찰됩니다. 따라서 초자연적 인 것, 즉 종교로 인식 된 세속적 인 것과 비세속적 인 것 사이의 특별하고 신비로운 연결에 대한 아이디어가 확립되었습니다.

강의 3. 유대교

1. 세계종교로서의 유대교

유대교는 기독교, 이슬람교와 함께 아브라함 종교에 속하며 그 기원은 성서의 족장 아브라함에게로 거슬러 올라갑니다. 그러나 기독교나 이슬람교와 달리 종교학 문헌에서 유대교는 원칙적으로 세계종교가 아닌 유대민족의 종교로 분류된다. 이것은 완전히 정확하지 않습니다. 우리가 종교의 양적 특성이 아니라 질적 특성, 형이상학 적 본질에서 진행한다면 유대교 분야의 일부 유명한 전문가가 올바르게 강조한 것처럼 "... 그것은 세계 종교입니다. 유대교는 초점을 맞추고 있습니다. 믿음으로 - 하나님에 대한 이스라엘 백성의 믿음. 그리고 유대인들이 믿는 이 하나님은 부재하거나 무관심한 하나님이 아니라 그의 뜻을 인류에게 전달하는 하나님입니다. 이 뜻은 토라에 나타나야 합니다. 하나님께서 사람들에게 생활하도록 주신 매뉴얼 유대인의 믿음은 사랑 안에 있으며 하나님의 목표를 모든 인류에게 전달하는 하나님의 능력에 있습니다. 유대인들은 이러한 목적을 위해 이스라엘 백성이 특별한 역할을 한다고 믿습니다. 토라는 주어졌습니다. 유대민족은 하나님의 뜻을 사람들에게 전하는 도구이기 때문에 유대교는 지리적 분포뿐 아니라 그 지평에서도 세계종교이다. 온 세상을 위한 종교는 모든 사람이 유대인이 되어야 하기 때문이 아닙니다. 유대교의 목표는 절대 그것이 아니라, 세상은 하나님께 속하고 사람들은 그의 뜻에 따라 행동해야 한다는 그들의 확신에 기초하기 때문입니다." (Pilkington S.M. "유대교". 시리즈 "세계의 종교". M.: "Grand", 1999. P. 25.).

2. "토라" - 유대교의 주요 문서

"토라"에는 십계명(십계명)과 "모세 오경"이 포함됩니다. 성서). 유대교의 "토라" - Tanakh(구약)의 가장 권위 있는 부분. 이것은 유대교의 주요 문서이자 이후의 모든 유대법의 기초입니다.

유대 전통의 "토라"("모세 오경")에는 다른 이름이 있습니다. 성문법 - 전설에 따르면 하나님은 모세를 통해 백성들에게 두루마리로 "토라"(율법의 613계명)를 주셨고 가장 중요한 십계명(십계명)은 돌판에 하나님의 손가락으로 새겨 주셨기 때문입니다. 정제. 그러나 유대인들은 하나님께서 모세에게 뿐만 아니라 성문법, 하지만 그에게도 말했어요 구전법 - 예상치 못한 상황을 포함하여 다양한 상황에서 법률이 어떻게 시행되어야 하는지를 설명하는 법률 해설.

구전법 "토라"의 많은 지시를 문자 그대로가 아니라 하나 또는 다른 비유적인 의미로 해석했습니다(예: "눈에는 눈"을 취하라는 요구 사항). 그러나 분명히 그 법은 그러한 물리적 징벌(눈을 멀게 하는 것)을 염두에 두지 않았습니다. 그것은 금전적 보상과 강제 노동에 관한 것이었습니다.

몇 세기 구두법 구전으로 전해졌지만 유대인들에게 재앙이 된 새 시대의 첫 세기에 그들은 기록하기 시작했고, III 가.

구두법 성문화되었습니다. 그의 가장 오래되고 가장 권위 있는 기록은 Mishnah(문자 그대로 "두 번째 법칙 또는 암기")로, 탈무드(다른 히브리어 - "연구", "설명" - 모든 종류의 처방, 해석 및 Tanakh에 추가). 미슈나는 63개의 논문을 포함하고 있으며, 토라의 지침이 체계적으로 제시되어 있습니다(법률 및 주제별로). 성문화된 후 여러 세대의 유대인 현자들이 미슈나의 계율을 주의 깊게 연구하고 토론했습니다. 이러한 분쟁 및 추가 기록을 "Gemara"라고 합니다.

3. "탈무드" - 유대교의 신성한 전통

Mishnah와 Gemara는 유대 율법의 가장 포괄적인 편집물인 탈무드를 구성합니다. 탈무드는 9세기부터 XNUMX세기에 걸쳐 형성되었습니다. 기원전 이자형. XNUMX세기에 따르면 N. 이자형. 그것은 Tanakh에 기초한 모든 종류의 처방전과 법적, 신학적 독단적, 윤리적, 가족적 가정적, 경제적, 민속적, 역사적, 문헌학적-해석과 같은 Tanakh에 대한 추가 및 해석에 대한 백과사전적 완전한 세트입니다. 이러한 주제의 폭은 탈무드를 기독교 전통(교부) 및 이슬람 전통(순나 및 하디스)과 구별합니다. V. S. Solovyov가 쓴 것처럼 "유태인을 위한 탈무드는 교회 교부들의 성경, 성도들의 삶, 정교회 조종사"입니다.

탈무드에는 두 가지 주요 부분이 있습니다.

1) 더 중요하고 책임있는 - 입법 코드 "Halacha", 유대인 학교에서 공부해야 함.

2) "Aggada"(Gagadah의 다른 필사본에서) - 반 민속 기원의 민속 지혜 모음. "Aggadah"는 덜 연구되었지만 도덕적, 종교적 교양 독서이자 세계와 자연에 대한 정보의 원천으로 인기가 있었습니다.

탈무드의 복잡함과 번거로움은 거의 속담이 되었습니다. 실제로, 법적 부분인 "Halakha"만이 기괴한 모양의 거대한 수정과 유사합니다. 그것의 기본적인 기초는 "Mishnah"(히브리어로 "두 번째 법칙" 또는 "암기"를 의미함) - 정통 사상에 따라 하나님이 동시에 모세에게 구두로 전달한 규칙에 따라 "토라"에 대한 법적 주석입니다. 서면 법률 - "토라"와 함께. 이 "세균" 수정 주변 및 이를 기반으로 "토라"의 각 법적 설립에 대한 가장 자세한 설명은 특정 법률을 적용하는 특히 어려운 경우에 대한 이야기를 포함하여 점차 증가했습니다. 새로운 세대의 주석가들은 미슈나에 대한 자신의 주석을 작성하여 그 과정에서 전임자들의 논쟁과 결정에 대해 논의하여 시간이 지남에 따라 여러 경쟁적인 해석 세트가 유통되게 되었으며, 그 중 가장 중요한 것은 예루살렘 탈무드(GU 세기 AD)와 바빌로니아 탈무드"(XNUMX세기). 동시에 최초의 주석인 "Tosefta"는 후속 해석 세트를 이해하는 데 필요했으며 일종의 소개 역할을 했습니다.

N. A. Perreferkovich가 번역한 러시아어 탈무드 판에는 7권의 큰 책이 포함되어 있으며, 이 책은 XNUMX번째 색인서로 보완될 예정이었습니다. 예루살렘과 바빌로니아 주석 세트의 경우 각각은 Tosefta보다 볼륨이 몇 배 더 크며 모두 합쳐서 Talmud의 입법 부분에 불과합니다. V. S. Solovyov는 탈무드를 "주해적으로 주장적이고 전설적인 일련의 건물들 - 겉으로는 기괴하고 일관되지 않으며 삶 자체와 마찬가지로 일련의 미로"와 비교했습니다. XNUMX~XNUMX세기에 걸쳐 성장한 이 건물들은 마침내 후기의 노력을 통해 탄생했습니다. 수집가들은 탈무드의 하나의 거대한 미로로 모였습니다.

탈무드의 "건축가"는 탈무드의 광대함과 실제 사용과 관련된 어려움을 충분히 알고 있었습니다. 탈무드는 한 번 이상 성문화되었고, 그것으로부터 체계화된 추출물이 만들어졌고, 요약된 설명이 만들어졌다. 탈무드의 법적 부분은 유대 율법의 기초가 되었습니다. 탈무드의 대부분의 섹션은 유사한 구조를 가지고 있습니다. 먼저 Mishnah의 법이 인용되고 그 다음 Gemara의 내용에 대한 해석자들의 토론이 이어집니다. Mishnah의 구절은 훨씬 더 오래되었기 때문에 Gemara의 해석보다 더 권위가 있습니다.

삶의 가장 다양한 영역은 "탈무드"의 법적 규제 대상이었습니다. "토세프타"의 첫 번째 권 - "탈무드"의 가장 오래된 세트 - ( "작물") - 농업; II에서 ( "휴일") - 의식에 대해; III에서("아내") - 여성과 관련된 조항이 포함되어 있습니다. IV ( "구원") - 형법 및 민법법을 조사했습니다 (오늘날의 언어로 말함). 다섯 번째 권에는 희생에 관한 규칙이 요약되어 있습니다. VI에서 - 의식 불순물에 대해.

탈무드 저자의 입법에는 두 가지 두드러진 특징이 있습니다. 첫째, "율법의 서신"("토라"에 주어진)의 가장 정확한 읽기에 대한 열망 - 단어의 의미론의 모든 암시적 및 이차적 주변 구성 요소, 즉 다음과 같은 구성 요소를 식별함으로써 명시적 및 기본의 의미에 대한 배경 둘째, "토라"에 의해 확립된 일반 법적 규범의 최대 세부 사항에 대한 욕구 - 이 규범에 의해 규제되어야 하는 생각할 수 있는 모든 논란의 여지가 있고 어려운 특정 사례에 대한 예측과 분석을 기반으로 합니다.

다음은 "토라"를 가능한 한 정확하고 완전하게 이해하고 법이 적용되는 모든 경우를 나타내려는 바람에 의해 지시된 법적 세부사항의 예입니다. "모세의 세 번째 책. 레위기"에서 다른 조항들 중에서 버려짐에 대한 여호와의 율법이 공식화되었습니다. 필드 가장자리 가난한 사람들을 위해: “너희 땅의 곡식을 벨 때에 밭 끝까지 거두지 말고 남은 것도 줍지 말고 <...> 가난한 자와 이방인에게 맡기라.” 탈무드는 이 법칙에 대해 논평하기 위해 특별 논문 “완두콩”을 사용합니다(고대 히브리어 완두콩은 가난한 사람들을 위한 밭이나 의무의 가장자리를 의미합니다). 논문은 법률의 각 단어나 문구를 순차적으로 검토하는 반면, 통역사는 한편으로는 법률 본문에 대해 발생할 수 있는 모든 오해나 모호한 해석을 예측하고, 다른 한편으로는 법률을 적용할 때 발생할 수 있는 모든 어려움을 예상하려고 노력합니다. 생활 속의 법. 논평은 부분적으로 질문과 답변 형식으로 구성되어 있습니다: "곡물뿐만 아니라 콩류도 가난한 사람들을 위한 의무의 대상임을 어떻게 알 수 있습니까? 다음은 다음과 같습니다. 당신의 분야. 에 이 경우 모든 작업이 당신의 분야, 모든 채소, 오이, 호박, 수박, 멜론처럼요? 이 식물들은 모두 단어에서 제외됩니다 수확하다, 수확이 필요한 식물의 특성을 가지고 있지 않은 것처럼: 수확은 식용으로 사용되고, 재산으로 보호되고, 땅에서 자라며, 즉시 수확되어 보존을 위해 저장되는 식물을 전제로 하는 것처럼 이러한 요구 사항을 충족하는 모든 식물은 가난한 사람들을 위해 관세를 부과합니다. 다음은 (의무) 대상이 아닙니다. 채소는 즉시 수확하지만 저장용으로 보관하지 않기 때문입니다. 무화과는 보존을 위해 접혀 있어도 즉시 제거되지 않습니다. 이 규칙은 곡물과 콩과 식물뿐만 아니라 옻나무, 캐롭, 견과류, 아몬드, 포도, 석류, 유지 종자 및 대추야자와 같은 나무 종에도 적용됩니다." 다음은 단어에 대한 긴 해석입니다. 들판의 가장자리. 완두콩을 밭 끝에 놔두는 규칙이 강화된 데는 네 가지 이유가 있다.

1) 가난한 사람들의 강도를 방지하기 위해;

2) 가난한 사람들의 시간 손실;

3) 외부 재산을 위해;

4) 토라는 "가장자리", "끝"을 의미하는 단어 peah를 사용했기 때문입니다.

밭 가장자리의 크기와 위치도 자세히 분석됩니다. 농부가 밭 가장자리를 떠날 의무가없고 두 명의 공동 소유자가 가장자리를 떠나는 경우를 결정합니다. 정확히 가난한 사람으로 간주되는 사람과 가난한 비유대인을 위해 들판의 가장자리가 남아 있는지 여부 등

미슈나는 체계적인 법전이었습니다. 탈무드에서는 미슈나의 주제 구조가 일반적으로 보존되었으나, 새로운 주석과 추가 사항이 많아 탈무드의 법적 내용이 방대해지고 필요한 규범을 빨리 찾는 것이 어려워졌습니다. 유대법의 새로운 성문화가 필요했습니다. 12세기에 그것을 수행했다 마이모니데스, 중세의 가장 유명한 유대인 철학자, 의사이자 합리주의자. 탈무드를 바탕으로 그는 미쉬네 토라(Mishneh Torah)라는 14권의 체계화된 유대인 율법을 편찬했습니다. 마이모니데스 법전은 유대 법률 관행의 기본 지침이 되었습니다. 안에 16 세 안에. 그 기초 위에 정통 유대교에서 여전히 권위 있는 새로운 법전이 작성되었습니다.

Tanakh(구약)는 유대교에서 우주에 대한 하나님의 상징적이고 가장 깊은 계시로 간주되며, 그 열쇠는 카발라입니다.

"탈무드"의 가장 오래된 부분인 "미슈나"에 대해 유대인들은 이렇게 말했습니다. "토라"가 이스라엘의 율법이라면 "미슈나"는 "율법의 영혼"입니다. 유대교의 비밀스러운 신비로운 가르침인 카발라에서 "순위"는 훨씬 더 높습니다. 그것은 "율법의 영혼의 영혼"입니다.

미성숙하고 믿음이 충분히 확고하지 않은 사람들에게는 신비주의 연구가 위험한 것으로 여겨졌기 때문에 유대 전통에서 카발라에 관한 작품은 토라와 탈무드에 대해 잘 알고 있는 XNUMX세 이상의 기혼 남성만 읽을 수 있었습니다. .

탈무드에 가까운 민속에서 부분적으로는 농담으로, 부분적으로는 진지하게 유대교의 본질을 하나의 문구로 표현할 가능성에 대한 질문이 제기되었습니다. 어떤 이교도가 가장 현명한 랍비에게 와서 다음과 같이 물었습니다. 한쪽 다리로 서 있는 동안만.” 이에 대해 그는 "남이 자기에게 하기를 원하지 않는 것을 남에게 행하지 말라 이것이 율법의 전부요 나머지는 세부사항일 뿐이니 이제 가서 공부하라"고 대답했습니다.

이 "유대-기독교 도덕의 가장 높은 규칙"(V. S. Solovyov)은 "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라"는 하나님의 도덕적 계명으로 거슬러 올라갑니다.

탈무드의 시성(AD XNUMX세기) 이후, 유대교 권위의 범위는 폐쇄되었으며, 그 전통은 유대 전통과 연결되었습니다. 후속 저자에서 탈무드의 제작자는 일관되게 큰 회중의 사람들 (역사가들은 탈무드에 대한 모임이나 다른 형태의 작업 조직의 현실을 의심하지만), 단순히 서기관 - 탈무드의 감정가와 해석가. 기독교 평행 큰 회중의 사람들에게 교부들의 창시자입니다 - 교부들, 이슬람에서-선지자의 초기 hadiths 편집자. 후기 탈무드 본문에서는 서기관들에게 주어진 다음 계명이 "큰 회중의 사람들"에게 주어진 것으로 간주됩니다. "판단을 더디하고 더 많은 제자를 삼고 토라를 위해 울타리를 세우십시오."

4. 탈무드의 아포파틱 경향

유대교에서 신의 이론적 교리로서의 신학(또는 신학)은 종교 정경이 추가된 후에 발전하기 시작했다. 이것이 종교 콘텐츠 배포의 자연스러운 논리입니다. 믿음은 지식으로 강화됩니다. 신학적 구성 요소는 종교 교육의 내부 계층 구조, 지적 깊이 및 성숙하지는 않더라도 지적 시스템의 "성장"의 시작을 나타내는 반영 요소에 대한 종교 아이디어를 도입합니다. 교리의 일종의 논리적 "끈"을 만들어냄으로써 신학은 종교 지식의 체계화와 강화에 있어 신자 그룹의 특정한 내적 - 의사소통 및 심리학적 필요에 응답합니다.

두 번의 반로마 봉기에서 유대인의 비극적인 패배 이후 (66-73세. и 132-135 N. BC) "신앙을 강화하다"라는 책의 임무는 유대교에서 일종의 재앙을 영적 극복하는 것으로 인식되어 유대 민족의 부흥에 대한 희망을 제공했습니다. "대회"(기독교의 교부들의 유대인 유사체)의 랍비들은 "율법 주위에 울타리를 세우기" 위해 다음 세대의 서기관들에게 물려주었으며, 교리에 대한 이러한 방어는 신학적인 발전에서 정확하게 나타났습니다.

탈무드에서 고유한 신학적 구성 요소는 상대적으로 작았고 토라에 대한 끝없이 상세한 법률 및 설명 주석과 완전히 분리되지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 탈무드에서 종말론적 사상은 훨씬 더 뚜렷해집니다. 세상의 종말, 최후의 심판, 죽은 자의 부활, 인간의 행위에 대한 사후의 징벌입니다. 신학적으로 유일신론의 강화도 중요하다. 기독교의 미래 아포파틱 신학의 선구자인 이 계보는 무엇보다도 하나님에 대한 다양한 이름과 많은 특징적인 정의를 제거함으로써 그 자체를 드러냈습니다.

부정신학 (그리스어 apophatikos - 부정)은 신의 완전한 초월성(즉, 세상과의 관계에서의 그의 초월성과 인간 지식에 대한 접근 불가능성)에서 비롯됩니다. 따라서 아포파틱 신학에서는 신에 대한 부정적인 판단만이 참으로 인정된다("신은 사람이 아니다", '신은 자연이 아니다', '신은 이성이 아니다' 등). 신에 대한 긍정적인 판단은 불가능하다. 예를 들어 "신은 존재한다"와 같은 지극히 일반적인 진술조차 무의미하고 신은 존재의 외부에 존재한다.

카타파틱 신학(kataphatikos) - 긍정적인) 긍정적인(긍정적인) 정의 및 지정의 도움으로 하나님을 특성화할 가능성을 허용하지만 문자 그대로 직접적으로 이해해서는 안 됩니다. 기독교 신학에는 하나님에 대한 지식의 두 가지 원리가 모두 존재하지만 부정적인 신학은 더 높고 더 완전한 것으로 간주됩니다. 예를 들어, N. A. Berdyaev는 아포파틱 신학에서 사회형태론(사람들 사이의 사회적 상호작용 측면에서 신에 대한 해석)에 대한 균형을 보았습니다.

유대인의 하나님인 야훼의 이름은 성경에서 엄격하게 말하지 않습니다. 야훼(여호와)라는 이름은 7-2세기에 생겨났습니다. 구약성경을 원문(즉, 히브리어)으로 연구한 기독교 신학자들 사이에서, 그 조건의 유성화(발성화)의 결과로, 이전에는 성서에서 지정하는 데 사용된 네 글자 조합으로만 존재했습니다. 하나님. 이 네 개의 자음은 히브리어 표현의 첫 소리를 전달하며, "나는 나(하나님)이다"로 해석됩니다. 전설에 따르면 신은 자신의 실명을 모세에게만 알려 주었지만, 토라 항목에서 모세는 신의 실명이 아니라 "I am who I am(God)"라는 의역을 줄인 말이다. 이 네 글자 기호는 성경에서 약 XNUMX천 번 사용됩니다. 하나님의 이름의 참된 발음은 대제사장이 일 년에 한 번(속죄일)에 부르고 그 소리를 내는 비밀은 대제사장 가문의 상급자를 통해 구두로 전해졌습니다. 바빌론 포로 이후 XNUMX세기경. 기원전 즉, "하나님의 이름을 경외하는"(S. N. Bulgakov) 유대인들은 신성한 예배에서 이 이름을 발음하는 것을 중단하고 성경을 읽을 때 엘로힘(Elohim)이라는 단어로 대체했습니다. 성경에서 약 XNUMX번 사용된 이 하나님에 대한 호칭은 "하나님"에 해당하는 히브리어 단어의 복수형입니다. 그러나 이 단어를 언급하는 형용사와 동사는 성경에서 항상 단수입니다. XNUMX인역과 탈무드에서 엘로힘은 "주님, 주님"을 의미하는 일반 명사로 해석되었습니다(XNUMX인역에서는 kirios라는 단어로 번역됨).

탈무드에는 더 이상 수많은 특징적인 이름이 없습니다. Tanakh가 많이 사용하는 신의 별명: 영원함, 전지함, 조언이 위대함, 마음의 비밀을 아는 자, 마음과 자궁을 시험하는 자, 자비로운, 참을성 있는, 광신도, 복수자 , 아버지, 온유 등. 그러므로 탈무드에서 절대적인 시작은 모든 것을 포괄하고 지나치게 인간적이며 지나치게 자연스러워서 그 특성이 무시할 수 있을 정도로 작고 불필요한 것으로 간주됩니다.

탈무드 이후 유대 신학은 XNUMX세기의 뛰어난 사상가를 비롯한 여러 세대의 학자들의 작품에서 발전했습니다.

마틴 부버(1878-1965), 인본주의 신비주의자이자 실존주의자입니다.

중세의 가장 유명한 유대인 사상가 모세 마이모니데스 (1135-1204), 랍비, 의사, 수학자, 천문학자 및 법의 성문화자는 반대로 신학에서 뛰어난 합리주의자였습니다.

그의 아랍어 "Teacher of the Lost"(번역 "Guide of the Wavering"의 변형)에는 일신교에 대한 논리적(아리스토텔레스에 따름) 및 철학적 정당화가 포함되어 있습니다. "잃어버린 자들의 교사"는 유대 정통과 종교 재판을 모두 거부했습니다. 보수주의자들은 이 혁신적인 저작물이 유대인에게 읽히는 것을 한 번 이상 금지했지만 때로는 미성년자에게만 읽혔습니다.

마이모니데스는 성경의 합리주의적 원리를 옹호하고 발전시키면서 탈무드에서 발전된 토라의 해석 방법을 체계화하고 보완했다. 예를 들어, 하나님의 손가락 등과 같은 성경의 전환, Maimonides는 문자 그대로가 아니라 비유적으로 이해하도록 가르쳤습니다. 하나님은 물론 육신이 없기 때문입니다.

5. 유대교의 해설 문화

성경의 종교들에서 일찍이 설교는 또 다른 의사 소통의 임무를 수행하기 시작했습니다. 그것은 신성한 텍스트의 "어려운 곳"을 해석하는 것입니다. “율법을 지켜라”, “아름다운 것을 본받으라”는 “훈계와 권면”과 함께 설교는 전례에서 들리는 이해할 수 없는 것을 설명하는 기법을 발전시키는 장르가 되었다. 성경 구절을 의례적으로 읽는 동안 이해할 수 없는 것에 대한 부수적인 주석은 허용되지 않았습니다. 이것이 성경의 종교에서 신성한 단어와 관련된 기본 원칙입니다. 또 다른 것은 설교입니다. "XNUMX차 주문"의 텍스트로서, 하나님의 말씀에 대한 멘토의 말씀입니다.

성전에서 하는 설교는 항상 어느 정도 성경 해석을 포함하고 있습니다. 왜냐하면 이것이 설교의 일반적인 목표이기 때문입니다. 하나님의 말씀의 의미를 사람들의 마음에 전하는 것입니다. 그러나 곧 그 해석은 사제의 구전이 수용할 수 있는 범위를 넘어섭니다. 해석, 성경에 대한 모든 종류의 주석은 일반적으로 지배적인 유형의 지식이 되며, 성경의 종교가 그 중심이나 토대에 있는 문화는 다음과 같이 발전합니다. 해설 문화의 주요 텍스트인 성경에 대한 성찰로서의 문화. 동시에, 성전에서의 가르침과 함께 설교와 유전적 연결이 그러한 지식의 특징인 교훈과 교화의 맛에 반영됩니다. 이것이 신앙고백학교에서 가르쳐야 할 지식입니다.

유대교에서 "토라"에 대한 다양한 주석은 나중에 탈무드의 섹션과 책이 될 "타나크"("구약")의 정식화 이전에도 편집되기 시작합니다. 내용이나 성격에 따라 대부분의 해석은 신학, 법학 및 문헌학의 세 가지 지식 영역(현대 용어로 이야기하는 경우)에 속합니다.

탈무드는 텍스트에 대한 문헌적 및 논리적 인문학적 주석 기술을 포괄적으로 개발하고, 예를 들어 텍스트를 해석하는 32가지 방법을 체계적으로 정의하고 시연합니다. 일부 기술은 단어나 구에 대한 간접적, 비유적, 확장적, 축소적, 비유적 및 기타 다양한 이해를 허용함으로써 토라의 다양한 조항 해석에서 모순을 제거할 필요성과 관련되었습니다. 따라서 탈무드와 유대 학파는 단어에 대한 비문자적 이해를 위한 준비를 하고 한 단어의 다양한 의미를 이해하도록 가르쳤습니다. 그러한 원칙과 이해 방법을 학교, 문화에 도입하면 사고가 강화되고 사회의 정보 지평이 확대된다는 것은 분명합니다.

탈무드에는 텍스트의 개별 요소에 대한 의미론적 중요성을 "측정"할 수 있는 일종의 사고 실험과 함께 쓰기 기술에 대한 문헌학적 분석을 연상시키는 구절이 있습니다.

다음은 그러한 관찰의 예입니다. 랍비들은 "토라"의 모든 말씀이 헛된 것이 아니라 하나님께로부터 온 것이라고 믿었습니다. 그래서 그들은 중요하지 않은 단어나 표현을 발견했을 때, 성경이 그 단어와 함께 전달하려고 하는 새로운 개념이나 뉘앙스가 무엇인지 알아보려고 했습니다. 노아에 관한 "창세기"의 구절에 대한 토론은 특징적입니다. "여기 노아의 생애가 있습니다. 노아는 의로운 사람이요 당대에는 흠이 없었습니다." 어떤 단어가 필수적이지 않은 것 같습니까? - 내 세대에서. - 왜, 현자들에게 "토라"가 그들을 포함하는지 물어보십시오.

여러 의견이 나옵니다. 한 랍비는 이렇게 말합니다. "그의 특히 악독한 세대에 노아는 의롭고 흠이 없는 사람이었지만 다른 세대에는 그렇지 않았습니다." 또 다른 랍비는 반대합니다. "비록 자신의 세대일지라도 다른 세대에는 더욱 그러합니다." 탈무드가 사람들이 동일한 텍스트를 얼마나 다르게 이해하는지 보여줄 뿐만 아니라 이러한 차이점도 설명한다는 점은 주목할 만합니다. 문제는 사람들의 각기 다른 경험에 있습니다. 두 번째 랍비는 성인이 되어서야 종교가 되었고 그 전에는 도둑이자 검투사이자 서커스 수행원이었던 것으로 밝혀졌습니다. 그는 가난하고 부도덕한 환경에서 태어났을 때 선하기가 얼마나 어려운지 잘 알고 있었습니다. 그런 부도덕한 배경에서 태어나 의인이 된 노아가 보기에는 의인 가운데서 자란 노아보다 훨씬 더 위대했습니다.

유대교의 경전에 대해 가장 유명하고 여전히 존경받는 주석가는 랍비입니다. 슐로모 벤 이츠하흐 또는 약어 라시 (1040-1105), 유대교에서는 중세 시대의 가장 위대한 유대인 교사로 인정 받고 있습니다. 그는 프랑스 트루아에 무료 유대인 학교를 열었고 강력한 주석 전통의 창시자가 되었습니다. 그의 간결하고 명확한 문체는 오늘날 히브리어를 사용하는 작가들에게 여전히 영향을 미치고 있습니다.

토라에 대한 라시의 주석은 히브리어로 인쇄된 최초의 책이다. 1475년 - 토라 자체 이전에도. Rashi의 주석과 함께 "Torah"에 대한 지식은 전통적인 유대인 교육의 규범이 되었고 의무적인 주간 독서의 일부가 되었습니다.

탈무드 자체는 토라보다 훨씬 더 많은 설명이 필요합니다. 이는 주로 아람어, 유대교, 그리스어 용어 및 자발적으로 복잡한 건축학을 포함하는 복잡한 언어 때문입니다.

라시는 독자들이 탈무드를 접할 수 있도록 하기 위해 누구보다 많은 일을 했습니다. 900년 동안 토라와 탈무드를 연구하고 출판하는 모든 사람은 그의 주석을 사용해 왔습니다. "그리고 라시가 어려운 아람어 단어를 설명하고 독자를 기발하고 때로는 혼란스러운 논리적 경로로 이끄는 주석을 쓰지 않았다면 탈무드는 오랫동안 잊혀졌을 것입니다"(Telushkin).

Rashi의 후손(XNUMX명의 사위와 XNUMX명의 손자)은 "Tosafot"(XII 세기)라는 자신의 주석을 제공했습니다. 그 주석은 인정을 받았고, 그 이후로 Mishnah는 여백에 이탤릭체로 인쇄된 두 개의 주석과 함께 출판되었으며, Rashi의 주석에는 내부 여백이 있고 외부 여백은 Tosafot에 있습니다. 그러나 Rashi의 초기 논평은 더 권위 있는 것으로 간주됩니다.

토라와 탈무드에 대한 고전적인 주석 세트 중 세 번째는 미드라쉬(히브리어, "해석, 연구")입니다. 그것은 1-XNUMX세기에 랍비들에 의해 편찬되었습니다. 그리고 XNUMX세기에 성문화되었다. 해설의 주제에 따라 "토라"와 "미슈나"의 법적 조항에 대한 해석인 "미드라시 할라카"와 비유, 격언, "토라"와 "탈무드""의 민속 지혜. Midrash의 성문화된 버전에서 개별 주석은 토라의 구절 순서와 일치하도록 배열됩니다. 따라서 전체 "모세 오경"에 대한 연속적인 구절, 해석이 만들어졌습니다.

6. 중세 유대 철학

유대 철학도 기독교와 이슬람과 병행하여 발전하고 있으며, 여기에서도 신플라톤주의와 아리스토텔레스주의가 출발점이다.

그 발전은 매우 모호하고 이해할 수 없으며 암시적인 텍스트로 가득 찬 유대교 가르침의 신비한 요소에 의해 영향을 받았습니다.

이러한 경향의 가장 위대한 사상가는 Ibn Gebirol(XNUMX세기 중반)로, 학자들은 그를 아랍인으로 간주하고 Avicebronn이라고 불렀습니다. 그의 가르침 - 발산 이론 -은 중세 시대에 가장 일관된 것 중 하나였습니다.

유대 아리스토텔레스주의자 중 가장 유명한 사람은 1135년 스페인 코르도바 근처에서 태어나 1204년 이집트에서 사망한 모세 마이모니데스(Moses Maimonides, 히브리어 모세 벤 마이문)였다. 다른 유대 철학자들의 가르침과 마찬가지로 그의 가르침은 부분적으로 카발리즘의 영향을 받았으며, 카발리즘은 아리스토텔레스의 합리주의 철학과 결합하려고 했습니다. Maimonides의 주요 저작인 The Guide of the Lost는 원래 아랍어로 쓰여진 다음 히브리어와 라틴어로 번역되었습니다. 마이모니데스는 동시대 이슬람교도인 아베로에스처럼 아리스토텔레스를 열광적으로 숭배했습니다. 그는 예언자들을 제외하고는 아리스토텔레스만큼 진리에 접근한 사람은 없다고 말했습니다. 그러나 그는 아리스토텔레스에 대한 숭배에서 아베로스(Averroes)까지 가지 않지만(그는 아리스토텔레스를 달 아래 세계의 영역에서만 무한한 권위로 간주했다), 그럼에도 불구하고 그는 여전히 정통 가르침과 충돌하게 된다.

믿음과 과학의 관계와 관련하여 그의 견해로는 둘 다의 결과가 일치해야 합니다. 그러나 이성과 성경의 말씀 사이에 모순이 있는 경우에는 비유적 해석을 통해 성경과 이성을 통합하고자 하는 이성이 유리합니다. 고대 엘리아틱스와 신플라톤주의자들의 정신으로 그는 진리는 다중이 아니라 하나이며, 스스로를 만들고, 움직이고, 보존한다고 주장합니다.

강의 4. 자이나교와 불교

1. 인도에서 새로운 종교가 출현하기 위한 조건

기원전 1천년 중반. 이자형. 고대 인도 사회에 큰 변화가 일어나기 시작합니다. 농업 및 수공예품 생산, 무역이 크게 발전하고 개별 바르나와 카스트 구성원 간의 재산 차이가 심화되고 직접 생산자의 위치가 변화하고 있습니다. 군주제의 권력은 점차 증가하고 부족 권력의 제도는 쇠퇴하고 영향력을 잃어 가고 있습니다. 최초의 대규모 국가 형성이 발생합니다. III 세기에. 기원전 이자형. Ashoka의 통치하에 거의 모든 인도가 단일 군주국의 틀 내에서 통합되었습니다.

커뮤니티는 여전히 사회 및 경제 시스템의 중요한 구성 요소이지만 일부 변화가 일어나고 있습니다. 지역 사회 구성원 간의 재산 차별화가 심화되고 상층이 점점 더 두드러져 경제 및 정치 권력이 손에 집중됩니다. 부양 시민과 직원의 수가 증가하고 있습니다.

종교적, 철학적 영역을 탐색하는 시기이기도 하다.

전통적인 베다 의식과 오래되고 종종 원시적인 신화는 새로운 조건과 일치하지 않습니다. 베다 브라만교의 이데올로기와 근본적으로 독립적인 다수의 새로운 교리가 등장하고 있으며, 숭배에서 브라만인의 특권적 지위를 거부하고 사회에서 개인의 위치 문제에 새로운 방식으로 접근하고 있습니다. 새로운 가르침의 전령사를 중심으로 급박한 문제에 대한 다른 이론적 접근 방식으로 자연스럽게 별도의 방향과 학교가 점차 형성됩니다. 많은 새로운 학교 중에서 자이나교와 불교의 가르침은 무엇보다도 범인도적 의미를 얻고 있습니다.

2. 자이나교

Jain 교리의 창시자는 고려됩니다 마하비르 바르다마나 (에 살았다 VI 세기 기원전 음., 더 이상 정확한 날짜는 없음)는 Videha(현재 Bihar)의 부유한 Kshatriya 가문 출신입니다. 28세에 그는 12년간의 금욕주의와 철학적 추론 끝에 새로운 가르침의 원칙에 도달하기 위해 집을 떠납니다. 그런 다음 Vardhamana는 전파 활동에 참여했습니다. 처음에 그는 비하르에서 학생과 수많은 추종자들을 찾았지만 곧 그의 가르침은 인도 전역으로 퍼졌습니다. Vardhamana는 Jina(승자 - 환생과 카르마의 순환에서 승자를 의미)라고도 합니다. 자이나교 전통에 따르면 그는 먼 과거에 가르침이 시작된 티르타카르(경로 창조자)인 24명의 교사 중 마지막 사람이었습니다.

자이나교의 가르침은 오랫동안 구전의 형태로만 존재했으며, 정경은 비교적 늦게 편찬되었습니다(서기 XNUMX세기). 따라서 자이나교 교리의 원래 핵심을 이후의 해석 및 추가와 구별하는 것이 항상 쉬운 것은 아닙니다.

(다른 인도 시스템에서와 같이) 종교적 사색이 철학적 추론과 혼합된 자이나교 교리는 이원론을 선언합니다. 사람의 성격의 본질은 물질적(ajiva)과 영적(jiva)의 두 가지입니다. 그들 사이의 연결 고리는 카르마입니다. 카르마의 결속으로 무생물과 영혼의 연결은 개인의 출현으로 이어지며, 카르마는 끊임없이 재생의 끝없는 사슬에서 영혼을 동반합니다.

자이나교는 카르마의 개념을 자세히 개발했으며 두 가지 기본 특성을 기반으로 하는 XNUMX가지 유형의 서로 다른 카르마를 구별합니다. 사악한 업장은 영혼의 주요 속성에 부정적인 영향을 미치며 Jains에 따르면 자연적인 형태로 완벽 할 때 획득했습니다. 좋은 업장은 중생의 순환에서 영혼을 유지합니다. 그리고 사람이 점차적으로 악업과 선업을 제거할 때에만 윤회의 속박에서 해방될 것입니다. 자이나교는 사람이 영적 본질의 도움으로 물질적 본질을 통제하고 관리할 수 있다고 믿습니다. 그 자신만이 선과 악을 결정하고 인생에서 만나는 모든 것을 무엇으로 돌릴 것인지 결정합니다. 신은 한때 물질적인 몸에 살았고 업의 속박과 재생의 사슬에서 해방된 영혼일 뿐입니다. 자이나교의 개념에서 신은 창조자 신이나 인간사에 간섭하는 신으로 간주되지 않습니다.

업과 윤회의 영향으로부터 영혼을 해방시키는 것은 금욕과 선행의 도움으로만 가능합니다. 그러므로 자이나교는 전통적으로 삼보(triratna)라고 하는 윤리의 발전에 큰 중점을 둡니다. 바른 믿음에 기초한 바른 이해, 바른 지식과 이에 따른 바른 지식, 그리고 마지막으로 바른 생활을 말합니다. 처음 두 원칙은 주로 자이나교 가르침에 대한 믿음과 지식과 관련이 있습니다. 자이나교 사람들이 이해하는 올바른 삶은 본질적으로 어느 정도의 긴축입니다. 원리, 다양한 단계 및 수행의 형태는 텍스트에서 많은 공간에 할애됩니다. 윤회에서 영혼을 해방시키는 길은 복잡하고 다단계입니다. 목표는 개인의 구원입니다. 왜냐하면 사람은 혼자서만 해방될 수 있고 아무도 그를 도울 수 없기 때문입니다. 이것은 자이나교 윤리의 자기중심적 성격을 설명한다. 주로 자이나교 공동체의 구성원을 위해 고안된 윤리 지침은 승려와 수녀가 취하는 다양한 선서를 자세히 설명합니다. 그들은 특히 생물에 해를 끼치 지 않는 원칙, 성적인 금욕, 세속적 인 부로부터의 소외와 관련된 원칙을 절대화합니다. 활동 규범, 행동 규범 등이 결정됩니다.

예를 들어 세계의 질서에 관한 다양한 투기적 구성은 또한 자이나교 경전의 필수적인 부분입니다. 자이나교에 따르면 우주는 영원하며 창조된 적도 없고 파괴될 수도 없습니다. 세계의 질서에 대한 아이디어는 영혼의 과학에서 비롯되며, 이는 카르마의 문제에 의해 끊임없이 제한됩니다. 가장 부담이 큰 영혼은 가장 낮은 위치에 놓이고 업을 제거함에 따라 점점 더 높아져 가장 높은 한계에 도달합니다. 또한, 이 카논에는 두 가지 기본 실체(jiva-ajiva), 우주를 구성하는 개별 구성 요소, 소위 휴식과 움직임의 환경, 공간과 시간에 대한 논의가 포함되어 있습니다.

그것은 무엇보다도 개별 tirth-khankars의 삶과 성취와 관련된 신화적 전설, Vardhamana의 성격과 관련된 전설, 지하 세계와 중간 세계(우리의 지구)에 대한 설명을 포함합니다.

시간이 지남에 따라 자이나교에는 특히 금욕주의에 대한 이해가 다른 두 가지 방향이 형성되었습니다. 정통적인 견해는 Digambaras(문자 그대로: 옷을 입은 것, 즉 옷을 거부하는 것)에 의해 옹호되었고, Shvetambaras(문자적으로: 흰색 옷을 입는 것)에 의해 보다 온건한 접근을 선언했습니다.

자이나교의 영향력은 점차 줄어들었지만 오늘날까지 인도에서 살아남았습니다.

3. 불교

세계에서 가장 오래된 종교인 불교는 "종교 분야에서 무궁무진한 창의성에서 다른 모든 사람들과 거의 다른 사람들에 의해 창조되었습니다"(Barthold).

VI 세기에. 기원전. 이자형. 북인도에서 불교가 싹트다 - 에 의해 설립된 교리 고타마 싯다르타 (약 583-483 연령 에 N. BC) Kapilavast (네팔 남부 지역)의 Shakya 일족 통치자의 아들. 29세(아들이 태어난 직후)에 삶에 만족하지 못하고 가족을 떠나 "노숙자"에 빠진다. 오랜 세월의 쓸데없는 고행 끝에 그는 깨달음(보리), 즉 극단을 거부하는 바른 삶의 길을 깨닫습니다. 이것은 주요 지식의 발견입니다. (법) 그것은 갑작스러운 통찰력, 깨달음과 같았고, 따라서 왕자의 새 이름: 부처님 "깨달은"을 의미합니다. 문자 그대로 "깨어난"입니다. (산스크리트어 dharma는 법, 질서, 의무, 정의; 품질, 성격, 자연, 자연의 기본 요소; 종교, 진리, 덕이라는 매우 모호합니다. 초기 불교에서 dharma는 세상에 대한 부처님의 가르침입니다. 그리고 인간 구원의 방법에 대해).

부처님은 사람을 고통에서 구원할 수 있는 세계관과 행동을 이해하고 선포하고 설하기 시작했습니다.

붓다가 가르친 구원은 열반(산스크리트어로 문자 그대로 "진화, 퇴색"을 의미함), 즉 모든 인간의 욕망, 열정 및 두려움이 극복된 후에 오는 완전한 평화와 평온을 얻는 것으로 구성됩니다.

그의 생애 동안 그는 많은 추종자들이 있었습니다. 곧 승려와 수녀로 이루어진 대규모 공동체가 형성됩니다. 그의 가르침은 부처 교리의 특정 원칙을 고수하기 시작한 세속적 생활 방식을 이끄는 많은 사람들에 의해 받아 들여졌습니다.

오랫동안 불교의 교리는 구전으로만 존재했고, 그 교리가 나타난 후 몇 세기에 걸쳐 경전이 기록되었다. 시간이 지남에 따라 불교 전통은 많은 전설로 부처의 삶을 둘러싸고 기적이 그에게 귀속되었으며 그의 모습은 점차 신성한 성격을 얻었습니다.

붓다의 설법은 원래 새로운 종교 체계라기보다는 윤리적이고 심리 치료적인 가르침이었습니다. 그러나 붓다의 가르침을 설파하는 승려들의 공동체가 일찍 형성되었고 전통적인 힌두교 종파들과의 경쟁으로 인해 붓다의 거룩함과 그의 가르침에 대한 관념이 생겨났고, 그 후 경전을 경전하려는 상당히 이른 열망(이미 최초의 불교 부처의 죽음 이후의 대성당들 483 도시, 다음으로 383 и 250 지. 기원전 이자형.).

가장 오래된 불교의 가르침을 재구성하는 것은 쉬운 일이 아니지만, 이제 학자들은 각성자 자신이 선포한 교리에 기초하여 대체로 동의하고 있습니다.

학습의 중심은 네 가지 고귀한 진리, 부처님은 설교 활동 초기에 선포하셨습니다. 그들에 따르면, 인간 존재는 고통과 불가분의 관계가 있습니다. 출생, 질병, 노년, 죽음, 불쾌한 만남과 즐거운 이별, 원하는 것을 달성할 수 없음 등 이 모든 것이 고통으로 이어집니다. 고통의 원인은 갈증(trishna)이며, 기쁨과 열정을 통해 재생, 다시 탄생으로 이어집니다. 고통의 원인을 제거하는 것은 이 갈증을 제거하는 데 있습니다.

괴로움을 없애는 길인 팔정도(八正道)는 바른 판단, 바른 판단, 바른 말, 바른 생활, 바른 염원, 바른 주의, 바른 집중이다. 감각적 쾌락에 몰두하는 삶과 금욕주의와 자기 고문의 길은 모두 거부됩니다.

불교 전통에 따르면 이러한 사상이 바라나시에서 부처님의 첫 설법의 내용을 구성했습니다. 이 설교는 교리의 기초에 대한 엄숙한 선포와 같이 개념이 명확하지 않으며 사용되는 용어가 매우 모호합니다.

사성제(四聖諦)의 불경(佛經)은 여러 방면에서 상세하게 해설되고 발전되고 설명된다. 이러한 목적을 위해 복잡한 개념 장치가 생성됩니다. 특히, 개인의 성격을 형성하는 요소를 말합니다. 이러한 요소에는 총 XNUMX개의 그룹이 있습니다. 물질(물질) 외에도 감정, 의식 등과 같은 정신적인 것이 있습니다. 개인의 삶에서 이러한 요소에 작용하는 영향도 고려됩니다. "목마름"(Trishna) 개념의 추가 개선에 특별한주의를 기울입니다. 그것의 기원과 영향을 분석하면, 세 가지 주요 유형이 구별됩니다: 감각적 쾌락에 대한 갈증(kama), 성육신에 대한 갈증(bhava) 및 자기 파괴에 대한 갈증(vibhava)입니다. 점차적으로, "갈증"의 개념은 raga(욕망, 열망)의 개념으로 대체되고, 이 전체 가르침은 약간 다른 내용을 얻습니다. 또한 괴로움의 원인으로서 무지(avidya)를 나타내는 또 다른 개념이 생겨나고, 여기서 괴로움으로부터의 해탈에 이르는 참도(眞道)에 대한 무지(無知)가 나타나며, 이를 바탕으로 복잡한 XNUMX가지 괴로움의 원인 사슬이 구성됩니다.

이를 기반으로 팔정도의 개별 섹션의 내용이 개발됩니다. 올바른 판단은 삶을 슬픔과 고통의 골짜기로 올바르게 이해하는 것과 동일시되며, 올바른 결정은 모든 중생에 대한 동정심을 나타내려는 결심으로 이해됩니다. 올바른 말은 정교하지 않고 진실하며 친절하고 정확한 것이 특징입니다.

올바른 삶은 수행과 세속 불교도 모두가 준수해야 하는 유명한 불교 오계(pancha-shila)인 도덕의 계율을 준수하는 데 있습니다. 중생에 해를 끼치지 않고 남의 것을 취하지 아니하며 금단의 성행위를 하지 아니하며 헛된 말을 하지 아니하며 술을 마시지 아니하는 것이 이념이다. 팔정도의 나머지 단계도 분석됩니다. 특히 마지막 단계는 다른 모든 단계가 이어지는 이 경로의 정점이며, 이는 단지 준비 단계로만 간주됩니다. XNUMX도의 흡수(선)를 특징으로 하는 올바른 집중은 명상과 명상 수행을 의미합니다. 텍스트에서 많은 공간이 주어지며 명상과 명상 수행에 수반되는 모든 정신 상태의 별도 측면이 고려됩니다.

윤회로부터의 해탈의 길은 승려에게만 열려있지만, 붓다의 가르침에 따르면 윤리 원칙의 준수와 공동체(승가)의 지원은 하나의 구원의 길에 들어가기 위한 전제 조건을 준비할 수 있습니다. 미래의 존재와 수많은 세속 불교도 그룹.

팔정도의 모든 단계를 거쳐 명상의 도움으로 깨달음을 얻은 비구는 궁극적인 목표인 열반(말 그대로: 소멸)의 문턱에 서 있는 아라한, 성자가 됩니다. 이것은 죽음을 의미하는 것이 아니라 환생의 순환에서 벗어나는 길을 의미합니다. 이 사람은 다시 태어나지 않고 열반의 상태에 들어가고 본문에서 말했듯이 "기름을 붓지 않는 등불처럼" 사라질 것입니다.

비교적 빨리, 불교의 다양한 방향과 학파가 형성되기 시작하여 원래의 가르침을 발전시키고 풀리지 않은 질문에 답하려고 합니다. 동시에 어떤 방향은 다른 종교, 특히 힌두교의 수많은 요소를 동화시키고 불교와 매우 다른 개념을 선포합니다.

부처님의 본래 가르침과 가장 일치하는 방향은 히나야나 ( "작은 병거") 열반의 길은 세상의 삶을 거부 한 승려에게만 완전히 열려 있습니다. 다른 불교 학파는 이 방향을 개별 교리로만 지적하며 부처님의 가르침을 전파하는 데 적합하지 않습니다.

가르치는 중 대승 ("큰 전차") 숭배가 중요한 역할을 합니다. 보살 - 이미 열반에 들어갈 수 있지만 다른 사람들이 그것을 달성하도록 돕기 위해 최종 목표 달성을 연기하는 개인. 보살은 스스로 괴로움을 받아들이고 모든 사람이 괴로움에서 해방될 때까지 오랫동안 세상의 선익을 보살피라는 그의 예정과 소명을 느낀다. 대승을 따르는 사람들은 부처를 역사적 인물, 교리의 창시자가 아니라 가장 높은 절대적 존재로 생각합니다. 부처의 본질은 XNUMX개의 몸으로 나타나며, 그 중 부처의 한 가지 현현(사람의 모습)만이 모든 생물을 채웁니다.

의식과 의식 행위는 대승에서 특히 중요합니다. 부처와 보살은 숭배의 대상이 된다. 옛 가르침의 많은 개념(예: 팔정도의 일부 단계)은 새로운 내용으로 채워집니다.

이러한 주요 지침인 히나야나와 대승 외에 많은 다른 유파가 있었습니다.

불교는 기원 직후 실론으로 전파되었고, 나중에 중국을 거쳐 극동으로 침투했습니다.

중국에서는 불교가 선불교의 형태를 취하고 일본에서는 선불교의 형태를 취했습니다.

강의 5. 유교

1. 공자

유교는 완전한 교리가 아닙니다. 그 개별 요소는 고대 및 중세 중국 사회의 발전과 밀접하게 연결되어 있으며, 그 자체로 독재적인 중앙 집중식 국가를 형성하고 보존하는 데 도움을 주었습니다.

유교는 사회조직의 구체적인 이론으로서 윤리규범, 사회규범, 정부의 규제에 초점을 맞추며 그 형성과정에서 매우 보수적이었다. 공자는 자신에 대해 이렇게 말했습니다. "나는 옛 것을 말하고 새 것을 창조하지 않습니다." 존재론적 성격의 문제가 부차적이라는 것도 이 교리의 특징이었다.

공자 (BC 551-479). BC), 그의 이름은 Kung Fu-tzu(Master Kun)라는 이름의 라틴어 버전입니다. 이 사상가(본명 공추)는 중국 최초의 철학자로 간주됩니다. 당연히 그의 전기는 이후의 전설로 인해 풍성해졌습니다. 처음에 그는 루(魯)나라의 하급 관리였으며 나중에는 수년 동안 중국 동부 지역을 돌아다녔던 것으로 알려져 있습니다. 그의 생애 말년은 학생들을 훈련시키고 고전 서적(jing)을 정리하는 데 전념했습니다. 공자는 진나라 시대에 가르침이 금지된 많은 철학자 중 한 명이었습니다. 그는 한나라 시대에 큰 권위를 얻고 거의 신격화되었으며, 근대에 이르기까지 성인이자 최초의 스승으로 추앙받았다. 공자의 사상은 제자들과의 대화의 형태로 보존되어 있습니다.

룬위(Lun Yu)라는 책에서 공자와 그의 제자들의 말에 대한 기록은 그의 견해를 연구하는 데 가장 신뢰할 수 있는 출처입니다.

공자는 사회의 쇠퇴를 염려하여 타인과 사회에 대한 존경과 공경의 정신으로 사람을 교육하는 데 중점을 둡니다. 그의 사회 윤리에서 사람은 "자신을 위한" 사람이 아니라 사회를 위한 사람입니다.

공자의 윤리는 사회적 기능과 관련하여 사람을 이해하며, 교육은 사람을 이 기능을 올바르게 수행하도록 인도합니다. 이 접근 방식은 중국 농업의 사회경제적 삶의 질서에 매우 중요했습니다. 그러나 그것은 개인의 삶을 특정 사회적 지위와 활동으로 축소시켰다. 개인은 사회의 사회적 유기체의 기능이었다.

공자는 서주 시대의 특정한 관계, 행동, 권리 및 의무의 규범으로서 질서(리) 개념의 본래 의미를 모범적인 사상의 수준으로 높였습니다. 그에게 질서는 이상적인 보편성, 인간과 자연의 관계, 특히 사람들 사이의 관계 덕분에 확립됩니다. 명령은 외부 행동의 규칙인 에티켓도 포함하는 윤리적 범주의 역할을 합니다. 진정한 질서의 준수는 올바른 직무 수행으로 이어집니다. "군자(君子)가 정확하고 시간을 허비하지 않고, 남에게 예의를 갖추고 질서를 어지럽히지 않으면 사해(四海) 사이의 백성이 형제다." 순서는 미덕으로 가득 차 있습니다(de): "선생님은 Zi-chan에 대해 고귀한 남편에게 속한 XNUMX가지 미덕이 있다고 말씀하셨습니다. 사적인 행동에서는 예의 바르고 봉사에서는 정확하고 인간적이며 공정합니다. 사람들."

이러한 질서에 기초한 기능 수행은 필연적으로 인(人)의 현현으로 이어진다. 인류는 사람에 대한 모든 요구 사항의 주요입니다. 인간의 존재는 매우 사회적이어서 다음 규제 기관 없이는 할 수 없습니다.

1) 당신이 성취하고자 하는 것을 다른 사람들이 성취하도록 도우십시오.

2) 자신이 원하지 않는 것은 남에게 하지 않는다.

사람들은 가족과 사회적 지위에 따라 다릅니다. 공자는 가문의 가부장적 관계에서 효도(孟德)의 원리를 도출했습니다. 사회적 관계는 가족 관계와 유사합니다. 신하와 군주, 종속과 상급의 관계는 아들과 아버지, 동생과 형의 관계와 같다.

복종과 질서를 준수하기 위해 공자는 정의와 복무성의 원칙을 발전시켰습니다(i). 공자가 구체적으로 다루지 않은 진리에 대한 존재론적 이해와 정의와 유용성은 관련이 없다.

사람은 명령과 직위가 지시하는 대로 행동해야 합니다. 올바른 행동은 질서와 인간을 존중하는 행동입니다. "귀한 사람은 봉사할 수 있는 것을 이해하고, 작은 사람은 유익한 것을 이해하기 때문입니다." 이것이야말로 도(道)이며 덕(德)이 있고 사회의 행정을 맡겨야 하는 자의 도(道)이다.

2. 맹자

맹자(Meng Ke - 371-289 BC)는 공자의 후계자로서 당시 다른 학파의 공격으로부터 유교를 방어했습니다.

유교 발전의 일환으로 맹자는 인간 본성에 대한 개념을 발전시켰습니다. 그는 도덕적 선과 이 선에 대한 교육받은 사람들의 태도에 대한 공자의 사상을 발전시켰습니다.

선은 도(道)를 따를 때 질서(li)를 의미하는 추상적 윤리 범주이다. 맹자(孟子)에 따르면 인간의 본성은 선(善)을 부여받았지만 이 본성은 항상 그 자체로 나타나는 것은 아니다. 따라서 사람은 사물의 순서, 경로에서 벗어날 수 있으며 이는 사람에게 낮은 생물학적 본능이 있기 때문에 그가 사는 환경의 영향으로 발생합니다. 모든 사람의 선은 네 가지 덕목에 의해 실현될 수 있으며, 그 기초는 지식입니다. 왜냐하면 사물, 세계 및 인간의 질서에 대한 지식은 사회의 실현으로 이어지기 때문입니다.

1) 인간성(젠);

2) 서비스 가능성(및);

3) 공손함(여부);

4) 지식(zhi).

맹자의 개념에서는 공자가 제시한 효도(孟德)의 원칙이 일관되게 수행됩니다. 이 원리의 다섯 고리의 계층에 맹자는 또한 지식이 있고 지혜롭고 도덕적 힘(de)이 있어야 하는 통치자를 포함합니다. 그 힘은 인간의 원칙(ren zheng)이 특징입니다. 통치자가 이 원칙을 무시하고 지식에서 나오는 개인의 권력을 폭정(ba)으로 대체하면 백성은 그를 전복할 권리가 있습니다. 이것은 사실 정치적인 프로그램도 하늘(tian)을 바라보는 세상에 속해 있는 것과 밀접하게 연결되어 있다. 하늘 맹자는 존재와 사회적 기능(따라서 권력)을 부여하는 이상적인 힘으로 이해합니다. 인간은 하늘 덕분에 존재하므로 자연과 마찬가지로 하늘의 일부입니다. 사람에게 자신의 존재의 본성을 알려주는 천과 사람의 차이는 이 본성을 수양하여 순수한 형태로 완성함으로써 극복할 수 있다.

3. 순자

순자, 실명-진순 (기원전 3 세기), 맹자와 논쟁을 벌이며 천국의 본질에 대한 반대 견해를 제시하고 인간 본성의 개념에 반대했습니다. 순자는 백가시대의 가장 뛰어난 유학자이다.

그는 천국이 불변하고 고유한 길(tian dao)이 있으며 인간에게 본질과 존재를 전달하는 힘을 부여받은 것으로 이해했습니다. 하늘은 땅과 함께 세상을 하나의 전체로 연결합니다. 이로부터 인간은 자연의 일부라는 결론이 나온다. 더욱이 그는 맹자와 달리 인간의 본성은 나쁘고 그의 능력과 좋은 자질은 모두 양육의 결과라는 논제를 내놓았다. 사람들은 자연을 극복하기 위해 조직하고 사회로 단결합니다. 그러나 그들은 기능과 관계를 엄격하게 구분하여 이를 수행합니다. "도덕 의식의 경계를 정의하면 조화를 이룰 수 있습니다. 조화는 단결을 의미합니다. 단결은 힘을 배가시킵니다... 사람이 강하면 모든 것을 정복할 수 있습니다."

주목할만한 것은 Xun Tzu의 자연의 명료화입니다.

1. 기(氣) 물질로 이루어진 무생물 현상.

2. 물질적 물질로 구성되고 생명을 소유하는 살아있는 현상.

3. 물질적 물질로 이루어진 현상, 살아 있고 소유한 지의식.

4. 물질적 실체로 구성된 사람, 살아 있고, 의식을 소유하고, 추가로 도덕적 의식을 갖고 - 그리고. 사람은 사물, 관계 및 개념의 이름을 지정하고 현실의 현상을 구별하고 명확하게 정의하기 위해 이름을 만듭니다. 여기에서 "변화의 책"의 메아리를 볼 수 있습니다.

Xun Tzu는 또한 언어의 존재론에 대한 질문을 다룹니다. 현실의 개념적 동화는 마음의 도움으로 발생합니다. 현실과의 감각적 접촉은 인지의 첫 번째 단계이고, 다음 단계는 합리적 인지(xin - 말 그대로: 마음)입니다. 마음은 세 가지 주요 조건을 충족해야 하며, 그 중 가장 중요한 것은 모든 심리학적 간섭으로부터 마음의 "순수함"입니다.

Xun Tzu는 유교로 여겨지지만 유교 사회 윤리학의 고전적 질서 이해를 초월합니다. 사람의 능력은 치명적이거나 유전적으로 미리 결정된 것이 아니라 받은 양육에 상응해야 합니다. 이러한 접근 방식은 통치자의 절대적 권위를 강조할 뿐만 아니라 그를 율법주의적 학파에 더 가깝게 만듭니다.

4. 유교와 종교

공자의 가르침의 대부분은 순전히 세속적인 문제에 관한 것이기 때문에 많은 서양 학자들은 유교가 종교가 아니라 도덕적 가르침일 뿐이라고 주장합니다. 실제로 공자는 언뜻 보기에 종교적 주제에 대해 거의 말을 하지 않고 마지못해 했습니다. 예를 들어, 그의 제자 Zi-lu가 영을 섬기는 방법에 대해 물었습니다. 교사는 질문에 "사람을 섬기는 법을 배우지 않고 영혼을 섬길 수 있습니까?"라는 질문으로 대답했습니다. 쯔루는 "감히 죽음이 무엇인지 알고 싶다"고 덧붙였다. 선생은 “인생이 무엇인지 알지 못하면서 어떻게 죽음을 알 수 있겠는가?”라고 대답했다. 공자가 다른 세계에 대해 이야기하기를 피한 방법에 대한 더 많은 예가 있습니다. 그러나 이것이 그가 종교 문제에 무관심했다는 것을 의미하지는 않습니다. 오히려 그는 이러한 문제를 인간이 이해할 수 없고 토론의 대상이 되지 않는 장엄한 신비로 분명히 여겼습니다. 공자는 종교 이론의 미묘함을 탐구하지 않고 동시에 종교 실천을 중시했습니다. 고대 중국에는 그런 사제 계급이 없었고 종교의 관리는 각 관리의 책임이었으므로 이상적인 관리인 군자는 당연히 종교 행위를 완벽하게 알고 있어야 했습니다. 공자에 따르면, 사회의 모든 행동 규범을 하나의 일관된 체계로 연결하는 연결 고리는 종교였으며, 고대의 현명한 통치자들이 지시한 것으로 추정되는 이러한 행동 규범의 가장 높은 승인은 하늘의 뜻이었습니다. , 하늘의 뜻을 깨달을 수 있었던 자.

공자 자신도 동시대 사람들에게 그들이 잊은 "영원한 진리"를 계시하는 하늘의 뜻의 지휘자라고 생각했습니다.

그리하여 공자가 창조한 질서 있는 사회제도는 결국 하늘의 뜻으로 성화되었다. 하늘은 공자(孔子)의 이상사회에서 행실규범을 정하였다. 그러나 이러한 규범은 정치적 실천의 출발점일 뿐이며, 통치자가 내려야 하고 하늘의 뜻에 부합해야 하는 구체적인 결정에 불과했습니다. 공자에 따르면 이 경우 하늘의 뜻을 해석하는 사람은 군자에게 군자 지혜로운 조언자가 되어야 했으며, 그의 임무는 백성을 가르칠 뿐만 아니라 왕을 가르치는 것이었습니다. 실제로 유교 고문은 권력을 잡은 후 "하늘의 징조"에 기초하여 하늘의 뜻을 해석했습니다. 왕의 활동이 마음에 들지 않으면 천문 현상이나 자연 현상을 "불길하다"고 선언했습니다. 통치자가 고문의 명령에 따라 행동했다면 통치 기간 동안 발생한 일식조차도 "알 수 없었습니다". 기원전 163년 "유덕한" 황제 Wen-di 아래에서. 이자형. 핼리의 밝은 혜성조차도 "보이지 않는다".

공자(孔子)가 죽은 지 XNUMX세기 후에 공자(孔子) 숭배(사람에 대한 신격화, 그가 거주했던 곳의 사찰, 의식 및 기도)가 추가되었을 뿐만 아니라 공자의 글이 신성하다는 인식이 발생했습니다. - 새로운 시대의 문턱에서.

강의 6. 도교의 역사

중국에서 유교와 함께 세계관 사상의 가장 중요한 발전 방향 중 하나는 도교였습니다. 도교는 자연, 우주 및 인간에 초점을 맞추고 있지만, 이러한 원칙은 논리적으로 일관된 공식을 구성함으로써(유교에서와 같이) 합리적인 방식으로 이해되지 않고 존재의 본성에 대한 직접적인 개념적 침투의 도움으로 이해됩니다. 세상은 아무 이유 없이 끊임없이 움직이고 변화하고 발전하고 살고 행동합니다.

존재론적 가르침에서 핵심은 도(道)의 개념이다. 도교에 따르면 사고의 목적은 인간이 자연의 일부이기 때문에 자연과 "융합"하는 것입니다. 여기서는 주체와 객체를 구분하지 않습니다.

1. 노자. "타오테친"

노자(노교사)는 공자의 나이가 많은 동시대 사람으로 간주됩니다. 한의 역사가 사마천에 따르면 그의 본명은 노단이었다. 그는 도교의 발전을 위한 기초가 된 도(道)와 덕(德)의 책 "도덕경(道德經)"의 저자로 인정받고 있습니다. 한나라). 이 책은 두 부분(첫 번째는 도의 도를 다루고 두 번째는 도의 힘을 다룬다)으로 구성되어 있으며 도교 존재론의 초기 원리를 나타냅니다.

다오 - 이것은 모든 것의 기원과 존재 방식에 대한 질문에 대한 보편적이고 포괄적인 답변을 제공할 수 있는 개념입니다. 원칙적으로 그것은 이름이 없으며 모든 곳에서 나타납니다. 왜냐하면 그것은 사물의 "근원"이지만 독립적인 실체나 ​​본질이 아니기 때문입니다. 도 자체에는 원천도 없고 시작도 없으며 자체적인 활동이 없는 모든 것의 뿌리입니다. "말로 표현할 수 있는 도는 영원한 도가 아니며, 이름을 붙일 수 있는 이름은 영원한 이름이 아니다. 동일함은 신비의 깊이이다." 그러나 그 속에서는 모든 일이 일어나며(주어지며), 그것이 모두 가정된 길입니다. "무형이고 형태도 없으나 이미 준비되어 있고 완전한 것이 있습니다. 얼마나 소리도 없고, 형태도 없습니다. 스스로 서서 변하지 않습니다. 모든 곳에 침투하여 위협하는 것이 없습니다.

만물의 어머니라고 할 수 있습니다. 나는 그의 이름을 모른다. "도"라고 합니다. 강제로 그에게 이름을 지어준 나는 그를 완벽하다고 부른다. 완벽합니다. 즉, 파악하기 어렵습니다. 애매한 - 즉, 후퇴합니다. 물러가다, 즉 돌아오다"(노자). 그러나 도는 사물의 목적론적 의미를 결정하지 않습니다.

Tao Te Ching의 존재론은 무신론적입니다. 왜냐하면 Tao에 따르면 세계는 자발적이고 미리 결정되지 않은 운동이기 때문입니다. 도는 다른 모든 것을 전제로 하는 동일성, 동일성입니다. 즉, 도는 우주의 출현, 발전 및 죽음의 기간과 같이 시간에 의존하지 않지만 세계의 근본적이고 보편적인 통일이 있습니다. 존재를 표현하는 개념으로서 도는 끊임없이, 어디에나, 모든 것 속에 존재하며, 무엇보다 무활동이 특징이다. 또한 그것은 사물의 일정하고 질서 있는 발산의 수단이나 원인도 아닙니다.

세상의 모든 것은 움직이고 움직이고 변화하며 모든 것이 무상하고 유한합니다. 이것은 모든 현상과 과정에서 변증법적으로 일치하고 변화와 움직임의 원인이되는 이미 알려진 음양의 원리 덕분입니다. 그들의 영향 아래 사물의 발전이 일어납니다. "만물은 음과 양을 품고 있기 때문입니다." Tao Te Ching에 포함된 음과 양에 대한 규정은 이전 가르침(변경경 참조)을 기반으로 하고 다른 학교(Zou Yan 참조)에서 개발한 것으로 보입니다. 도(道)는 고유한 창조력을 가지고 있으며, 이를 통해 도는 음양의 영향을 받는 사물에 나타납니다. 사람이 이름을 찾고 있는 사물을 개별적으로 구체화한 것으로서 de를 이해하는 것은 de를 사람의 도덕적 힘으로 보는 인류학적 유교적 이해와 근본적으로 다릅니다.

인간이 자신이 출현한 자연의 일부로서 자연과의 이러한 통일성을 유지해야 할 때 동일성의 존재론적 원리는 또한 인식론적으로 가정된다. 여기서 우리는 사람의 마음의 평화가 기반으로하는 세계와의 조화에 대해 이야기하고 있습니다. 노자는 개인뿐만 아니라 사회의 어떠한 노력도 거부합니다. 문명이 만들어낸 사회의 노력은 인간과 세계 사이의 모순, 부조화로 이어집니다. "누군가가 세계를 지배하고 그것을 조작하려고 하면 그는 실패할 것이기 때문입니다. 세계는 조작할 수 없는 신성한 그릇이기 때문입니다. . 조작하려는 사람이 있으면 파괴할 것이고, 전유하려는 사람은 잃게 될 것입니다."

2. 사람의 주요 인생 과제

"사물 측정"을 준수하는 것이 사람의 주요 삶의 과제입니다. 무행동, 즉 이 조치(우웨이)를 위반하지 않는 활동은 파괴적 수동성을 조장하는 것이 아니라 인간과 세계의 공동체에 대한 단일 기반, 즉 도에 대한 설명입니다.

감각 인식은 세부 사항에만 의존하며 "사람을 오프로드로 이끕니다."

제쳐두고, 분리는 현자의 행동을 특징 짓습니다. 세계에 대한 이해는 이해하는 남편이 세계를 소유하는 침묵을 동반합니다. 이것은 다른 사람을 가르치고 관리하는 데 훈련을 받아야 하는 유교의 "귀족"(교육받은 사람) 개념과 근본적으로 반대됩니다.

3. 장자

장자 (기원전 369-286). BC)(본명 Zhuang Zhou)는 도교의 가장 저명한 추종자이자 선전가입니다. 온톨로지 분야에서 그는 노자와 동일한 원칙을 바탕으로 진행했습니다. 그러나 장자는 도에 대한 지식을 바탕으로 한 사회의 '자연스러운' 질서의 가능성에 대한 자신의 생각에 동의하지 않습니다. 도에 대한 지식, 즉 세계 존재의 본질을 이해하는 과정과 최종 결과를 주변 현실의 주관적 종속까지 개별화합니다. 노자에게는 이질적인 운명론이 장자에게는 내재되어 있습니다. 그는 주관적 무관심을 우선 감정과 흥미를 없애는 것으로 본다. 모든 것의 가치는 동일합니다. 왜냐하면 모든 것은 도에 내재되어 있어 비교할 수 없기 때문입니다. 모든 비교는 개성, 특수성을 강조하므로 일방적입니다. 진실, 진실성에 대한 지식은 인식하는 사람에게 주어지지 않습니다. "누군가가 옳고 다른 사람이 그른 일이 있습니까, 아니면 둘 다 옳거나 둘 다 그른 일이 있습니까? 그것은 당신에게도, 나에게도, 다른 사람에게도 불가능합니다. 어둠을 알기 위해 진실을 찾는 사람들." "우리는 그것이 사실이라고 말합니다. 만약 사실이 필연적으로 사실이라면 그것이 거짓과 어떻게 다른지 말할 필요가 없을 것입니다."

장자는 모든 회의론을 가지고 진리를 이해하는 방법을 발전시켰고, 그 결과 사람과 세상이 하나가 되었습니다. 진실과 비진리의 차이를 망각하는 것에서 시작하여 진리를 이해하는 전 과정을 완전히 망각하는 과정을 망각(van)이라고 합니다. 절정은 "더 이상 지식이 아닌 지식"(Zhuangzi)입니다.

나중에 이러한 사상이 절대화되면서 도교의 한 가지가 불교에 더 가까워졌고, 이는 기원전 XNUMX세기에 중국 땅에 자리를 잡았습니다. 특히 XNUMX세기에. N. 이자형.

4. "르자"

"Le Tzu"는 도교 텍스트에서 다음과 같으며 전설적인 철학자에 기인합니다. 레 유코우(기원전 VII~VI세기), 기원전 300년경에 기록되었습니다. 이자형.

문자(기원전 XNUMX세기)는 노자의 제자이자 공자의 추종자였다고 합니다.

후기 발전의 관점에서 볼 때 도교의 세 가지 유형은 일반적으로 철학적(tao jia), 종교적(dao jiao) 및 불멸의 도교(xian)로 구분됩니다.

동시대 문명의 모든 제도를 일관되게 거부한 도교인들은 전통적 의미의 종교를 거부했습니다. 신성한 하늘을 거부한 도교인들은 도를 모든 것의 근원으로 여겼으며, 그들의 견해로는 도가 본래 무질서한 물질이며 만물을 일으켰습니다. 반면에 사물은 원자로 식별할 수 있는 가장 작은 "씨앗"으로 구성되었습니다. 도교인들은 죽음을 이러한 "씨앗"이 재편성되어 사람 또는 그 일부가 식물이나 동물이 되거나 그 일부가 되는 것으로 보았습니다. 도교는 하등 동물에서 인간의 기원 이론을 개발했습니다.

유교가 중국의 신비주의라면 도교는 중국의 밀교입니다. 도교는 선불교의 형태로 중국에서 널리 퍼진 불교와 공통점이 많습니다.

강의 7. 기독교

1. 기독교 성경의 계시 구조

구약에서 시작된 하나님의 계시는 신약에서 완성된다. 그것은 "하나 더 이야기"를 포함하고 "또 다른 이야기 속으로"를 포함하는 "이야기 속의 이야기"와 유사한 의사 소통 구조에서 계단식 또는 다단계 성격을 가지고 있습니다. 동시에 성경에서 "메시지", "말씀", "말", "메시지", "대화", "비유", "설교"라는 단어는 분명히 다의미적이며, "이야기"와 " 그것을 구성하는 이야기"는 단호하게 제거됩니다.

하나님의 계시가 다루어지는 "소통에 참여하는 사람들"(하나님 - 하나님의 메신저 - 사람들)의 의사 소통 삼위 일체는 신약에서 더 복잡해집니다. 각 "통신 참여자"는 여러 이미지에 나타납니다.

한편으로 하나님은 성부 하나님 여호와일 뿐만 아니라 성육신하신 하나님의 말씀이신 성자 하나님이시며 또한 성령 하나님이시다(예를 들어, , 예수의 세례 때 비둘기의 모양이나 오순절 날 사도들에게 내려온 불의 혀).

반면에 신약에서 하나님과 사람 사이의 중보인 메신저의 기능도 여러 차원에서 이루어집니다. 첫째, 메신저는 하나님 자신, 즉 하나님의 아들이요 성육신하신 하나님의 말씀이시다. 그러나 이것은 신약성경의 인본주의적 파토스의 전형이며, 예수님은 청중을 하나님 아버지의 아들로 부르십니다. 둘째, 그리스도와 사람 사이의 중보자는 전도자 마태와 요한을 포함하여 예수께서 택하여 사도라 부르신 12제자들과 그 다음에는 그리스도를 보지 못한 자(전도자 마가, 누가 포함)를 포함한 다른 제자들이다. .

계시록의 전달과 수용에 세 번째 “참여자”인 사람들이 더 이상 구약성서에서 하나님께서 택하신 백성만큼 독특하게 단일체가 아닌 것은 당연합니다. 복음서에서 이들은 갈릴리, 가나, 예루살렘의 주민들입니다. 남자와 여자는 이름이 있고, 나이도 다르고, 직업도 다릅니다... 그들은 정도에 따라 신앙이 확고하고 스승에게 충실합니다. 선지자가 아닌” 사람들.. 그러나 예수님은 그들 가운데서 선생님의 좋은 소식을 계속 전할 수 있는 사랑하는 제자들을 찾으셨습니다.

기독교에서 계시록의 구조를 제시하기 위해 세 가지 질문에 답해 보자.

기독교 성경에서 하나님 아버지의 직접적인 말씀은 무엇입니까? 첫째, 이것이 구약성서로부터 기독교로 이어진 계시이다. 노아와 맺으신 하나님의 언약, 아브라함과 맺은 언약, 야곱에게 주신 호소, 십계명과 시내산에서 모세에게 주신 율법이다. 둘째, 신약성경에 따르면 사람들에게 보내진 하나님의 말씀은 하나님의 아들 예수 그리스도이십니다. 그분은 말씀이 육신이 되신 것입니다. 이것이 복음서 요한이 밝힌 하느님 말씀의 마지막 신비이자 예수 그리스도의 신비입니다. “그분의 이름은 하느님의 말씀이시다”(묵시 19). 말씀이신 예수님은 영원히 하나님 안에 존재하셨고 그분 자신이 하나님이셨습니다. 그분을 통해 모든 것이 존재하게 되었습니다. “태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라… 그로 말미암았으니 그가 없이는 아무 것도 할 수 없느니라.”가 시작되었고, 그것이 시작되었습니다.” 기독교 신학에 따르면, “아들의 메시지를 통해 사람들에게 증거된 아버지의 사랑은 예수님께서 전하신 주요 계시입니다.”

예수 그리스도의 직접적인 말씀은 무엇입니까? 첫째, 산상수훈의 가르침과 비유는 구약의 십계명(신앙에 대한 순종, 율법에 대한 충성)을 하나님의 윤리적 이상을 구성하는 사랑, 온유, 겸손의 계명으로 보완합니다. 기독교. 둘째, 다른 복음 비유("산상 수훈"에 포함된 것 외에), 예수의 연설 및 말씀, 그 중 "고별 연설과 기도"가 때때로 명확한 전체로 선택됩니다.

신약에서 복음이라는 단어는 무엇을 의미합니까? (그리스어 euangelion - 좋은, 기쁜 소식, 복음)? 첫째, 이 단어는 XNUMX개의 정경(신약의 처음 XNUMX권)의 제목에 "마태복음", "마가복음", "누가복음", "복음서"의 제목에 포함되어 있습니다. 남자". 그러므로 이러한 맥락에서 복음은 주님의 지상 생활과 죽음에 대한 그리스도의 추종자들의 이야기입니다. 둘째, 신약성경 "바울 사도의 로마서"에서 "그리스도의 복음"은 그리스도 자신의 백성과 기독교 교리 전체에 대한 호소라고 합니다. "그 안에서 하나님의 진리가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 합니다." 셋째, XNUMX복음서의 주제는 모두 하나님의 말씀(예수 그리스도)이기 때문에 복음은 하나님의 계시의 형식이다.

따라서 복음서에 구현된 "별도의" 계시는 계시록에 포함되어 있으며(구성 측면에서) "그리스도의 복음"에서와 같이 계시록에 반영됩니다. 거울. 그러나 그런 다음 그것들은 모두 구약과 신약의 계시를 통합하여 훨씬 더 넓거나 더 일반적인 기독교 계시의 일부가 됩니다.

2. 기독교 본문의 정식화

기독교에서 신약성경의 정경을 결정하는 작업은 기원전 XNUMX세기에 시작되었습니다. 유명한 기독교 신학자이자 철학자 오리겐 (185-254)알렉산드리아와 팔레스타인에 살았던 그리스인의 아들인 그는 성서의 여섯 가지 본문을 체계적이고 웅장하게 비교했습니다. (따라서 70개 부분으로 구성된 결과 세트에 대해 일반적으로 허용되는 이름: "Hexapla" - 그리스어 XNUMX개 플라시온 - XNUMX겹, XNUMX번 접힘). XNUMX개의 평행한 열로 된 넓은 양피지 시트에는 히브리어 텍스트, 그리스어 음역 및 전설적인 칠십인역을 포함하여 네 가지 다른 그리스어 번역본이 기록되어 있었습니다. (이것은 기원전 XNUMX세기와 XNUMX세기에 알렉산드리아의 헬라화된 유대인들에 의해 완성된 히브리어에서 그리스어로 구약의 첫 번째 완전한 번역에 붙여진 이름입니다. 칠십인역 본문은 구약의 기독교 정경의 기초를 형성했습니다. 라틴어로 XNUMX인을 뜻하는 XNUMX인역이라는 전설에 따르면 XNUMX인역을 만든 번역가(해석가)는 매우 많았는데, 그들 각자가 독립적으로 구약성경 본문을 번역했는데, 그 결과 XNUMX개의 번역본이 모두 문자 대 문자가 일치한다는 사실이 밝혀졌습니다. Origen은 텍스트의 모든 누락, 불일치 및 왜곡을 특수 기호로 일관되게 표시했습니다. 이후 한 텍스트의 여러 버전을 사용하여 성경 텍스트를 원래 형식에 최대한 가깝게 재구성할 수 있었습니다. V. S. Solovyov는 Origen의 "Hexaple"에 대해 다음과 같이 썼습니다. 기독교 신학자들에게 그것은 XNUMX세기 동안 “성경 박식의 주요 원천”으로 사용되었습니다. 오리게네스의 작업은 구약성서를 라틴어로 번역한 사람에게 의존한 것으로 알려져 있습니다. 축복받은 제롬 (유명한 불가타의 창시자 390-405).

오리겐의 헥사플라가 불에 탔다. 633 가이사랴(Caesarea)에서, 그 도시가 아랍인들에 의해 점령되었을 때. 그러나 그의 분석 기법인 오리겐의 문헌학적 사상은 르네상스와 종교개혁 기간 동안 유럽 인본주의, 특히 로테르담의 에라스무스(Erasmus of Rotterdam)의 출판과 문헌학적 실천에서 광범위하고 훌륭하게 발전되었습니다.

사실, 오리겐은 현재 문헌학 연구라고 불리는 해당 분야의 창시자가 되었습니다. 본문에 대한 비판또는 본문 비평. 작품의 텍스트 분석은 작품의 역사, 출처, 창작 상황에 대한 연구를 바탕으로 수세기에 걸쳐 축적된 필사자와 출판사의 실수를 정리하고, 단어의 원래 의미를 이해하고, 원래 의미에 더 가깝습니다. 작품이 여러 사본이나 버전(판)으로 보존된 경우 과학 출판을 위한 기념물을 준비하는 텍스트 학자는 텍스트의 구성, 원래 의미를 최대한 정확하게 이해하기 위해 사본과 판 간의 관계를 조사합니다. 기록된 내용과 그에 따른 변경 내역에 대해 설명합니다.

3. 교회와 교구의 교부. 성경 또는 전통

기독교 성서 연구에 따르면 신약(실제로 성경의 기독교 부분)은 네 명의 전도자가 기록했습니다. (마태, 마가, 누가 и 남자) 그리고 사도들 제임스, 존, 주드 и 폴, 즉 8명(신학자 사도 요한, 두 개의 "서신"과 "계시록"의 저자, ​​"요한복음"의 저자 - 동일한 사람). 기독교 권위의 계층 구조에서 신약의 저자가 최고의 자리를 차지하고 사도와 전도자에 관해서는 사도가 먼저 부름을받습니다. 사도는 직접적인 제자이자 메신저 였기 때문에 전도자보다 존경 받았습니다. 예수 그리스도를 개인적으로 알았습니다. 그들은 그리스도께서 가르치신 것을 더 정확하게 전달할 수 있었습니다. 그들의 해석과 가르침의 발전은 주로 "ipse dixit"- "그가 직접 말했다"의 원칙에 따라 받아 들여졌습니다. 사도들과 전도자들에게서 나온 모든 것은 논쟁의 여지가 없으며 진리로 받아 들여졌습니다.

그러나 이제 "사도적 남자"의 시대는 끝났습니다. 기독교는 도시와 국가에서 확장되어 점차 박해받는 분파에서 국교로 바뀌었고 기독교 교회가 건설되고 강화되었으며 교리는 집중적으로 다른 방향으로 발전했습니다. 한편으로는 교리의 성문화가 있었습니다. 기독교 정경의 작품 구성이 결정되었고, 근본적이고 이상적으로는 변하지 않은 교리 원칙(도그마)의 체계가 개발되었으며, 성경의 해석과 교회에 의한 새로운 지식의 수용이 이루어졌다. 교회 건축의 원리와 성직자와 세상의 관계가 발전되었습니다. 다른 한편으로 우주, 자연, 인간의 교리, 역사, 국가, 정치, 법에 대한 기독교적 개념과 같은 세계에 대한 포괄적인 기독교적 그림이 만들어졌습니다.

XNUMX세기부터 XNUMX세기까지 XNUMX세기에 걸쳐 최초의 기독교에 대한 의미론적, 정보적, 의미 있는 증가가 일어났다. 여러 세대의 서기관들의 작품. 개발된 강력한 새 정보 계층이 사회에서 받아들여지기 위해서는 정보 작성자의 권위에 대한 일반적인 인식이 필요했습니다. 참조 "ipse dixit" - "스스로 말했다" - 사도에서 새로운 저자로 확장되어야 합니다. 그들은 교회의 아버지 또는 교회의 거룩한 아버지, 그리고 그들의 작품-교부적 창조물 또는 교부 (lat. Pater-아버지)라고 불리기 시작했습니다. (유대인 평행선 - 유명한 탈무드 목록과 관련하여 위대한 집회의 사람들을 비교하십시오). 중세 초기에 이미 기독교 세계에서 교부들의 명성과 위신은 상당했으며 시간이 지남에 따라 계속 성장했습니다.

이것이 바로 기독교 권위의 두 번째(사도와 복음 전도자 다음) 그룹인 교부들이 형성되고 교부들의 글이 기독교 교리 텍스트인 신성한 전통에서 두 번째로 중요한(성경 다음으로) 중요한 집단이 된 방법입니다. 교부들의 기독교 신앙에 대한 설명과 설명은 교회에서 인도를 위해 받아들인다.

조합이라는 점에 유의해야 한다. 교부들 - 이것은 용어, 즉 특별하고 다소 조건부 표현입니다. 교회는 누가 교회의 아버지로 간주되어야 하는지에 대한 특별한 교회 법령을 채택하지 않았지만 여전히 일정한 기준이 있었습니다. 모든 유명한 기독교 작가 II-USH cc. 교회의 아버지로 인정받음. 특히 교회의 교부들은 반드시 시성되어야 합니다. 그러므로 오리겐, 가이사랴의 유세비우스, 터툴리안과 같은 뛰어난 신학자들은 교회 교부로 간주되지 않고 단지 교회 작가로 간주됩니다. 같은 이유로 서양의 아버지(라틴어로 쓴)와 동양의 아버지(그리스어로 쓴)의 목록은 일치하지 않습니다.

동부 (비잔틴) 교부주의의 정점은 소위 카파도키아 서클 - IV 세기의 작품입니다. (카파도키아 - 소아시아의 비잔틴 속주) - 신학자와 시인 - 바질 대왕, 그레고리 신학자 и 니사의 그레고리, 동시대 사람들이 말했듯이 "카파도키아 교회의 세 가지 빛". 그러나 동시대 사람들과 동포들뿐만 아니라 6~7세기 후에 외경은 정교회 슬라브인들 사이에서 인기가 있었습니다: "세 계층의 대화", 그 중 두 명의 성도는 카파도키아 아버지 바실 대왕과 신학자 그레고리였습니다. 세 번째는 유명한 설교자이자 교회의 아버지인 콘스탄티노플 대주교 존 크리소스톰(John Chrysostom)이었습니다. 라틴 교부주의의 가장 유명한 대표자는 히포(북아프리카)의 성 베드로 주교였습니다. 아우구스티누스 아우렐리우스 (354-430), 이후의 전통에서 "서양의 교사"로 인정되었습니다.

비잔틴 신학자이자 백과사전인 St.

다마스쿠스의 요한 (650-754) 그리고 아빠 그레고리 대왕 (540-604), 영국 기독교화의 창시자, 성직자 "목회 규칙"에 대한 교회법의 편집자이자 "욥에 대한 해석 또는 도덕성에 관한 XXXV 책"의 저자입니다.

교부들의 저작물은 거의 무한합니다. 가장 완전하지만 미완성인 판은 중간에 파리에서 착수되었다. XIX 안에. Abbot J.P. Minem (Migne). 여기에는 거의 400권이 포함되어 있습니다. Paztologiae cursus 전편, Graesa 시리즈(166권) 및 Partologia cursus 전편, Latina 시리즈(221권). 라틴 교부 "Corpus scriptorum ecclesiasticorum"의 새 판은 한 세기 이상 지속됩니다. 1867년 그것은 80권으로 오늘날까지 계속되고 있습니다.

В 1843-1893 모스크바 신학 아카데미는 58권의 "교부들의 작품, 러시아어 번역"을 출판했습니다. 이 시리즈의 일부 작품은 1917년 - 동시에, 종교의 역사에 대한 기념물이 아니라 신자들에게 매우 적절한 독서로서. 이제 교부서의 출판이 재개되고 있습니다.

유대교의 전통("탈무드")과 같은 기독교 성스러운 전통은 백과사전적 내용의 폭이 특징입니다. 탈무드와 교부들의 글은 거룩한 전통이 성경을 믿는 사람들에게 알려질 수 있고 알려야 하는 모든 것으로 이루어진 완전한 모음으로 “완성”할 것이라고 가정했던 그 세기에 만들어졌습니다. 교부와 탈무드 사이의 가장 중요한 주제적 차이점은 첫째, 교부학에서 법적 문제가 훨씬 덜 발전하고, 둘째로 교부학이 신학의 논리적 이론 및 교리적 측면에 더 많은 관심을 기울인다는 사실과 관련이 있습니다. 두 번째 특징은 특히 기독교 서부의 특징이었습니다.

교부들의 발전에는 두 가지 주요 노선이 분명히 보입니다.

첫째, 기독교 가르침의 구조적 체계화가 있었습니다. 가르침의 주요 내용은 이차적인 것, 일반적으로 받아 들여지고 의무적인 것 - 개별적이고 선택적인 가르침의 논리적 체계에서 - 설명과 내러티브에서 분리되었습니다. 에큐메니칼 공의회와 지역 공의회에서 일반적으로 구속력이 있는 교리 조항이 공식화되었으며, 이는 특별히 통합된 본문(신앙의 상징, 나중에 교리문답에도 있음)에 고정되었습니다. 공식적인 교회 정의, 예배 규칙, 목회자와 평신도를 위한 규칙, 성경에서 가장 중요하고 어려운 구절을 이해(즉, 해석)하기 위한 공의회 규칙이 개발되었습니다. 둘째, 교리의 광범위한 발전이 있었습니다. 기독교 에세이는 철학과 윤리, 논리, 문법, 영혼의 교리, 세계, 시민사, 교회사 등과 같은 중세 인도주의 지식의 주요 분야에 대해 작성되었습니다.

교부들이 개발한 규칙, 교리 및 정경적 정의는 교회와 중세 사회 전체에서 예외적으로 중요한 역할을 했습니다. 많은 경우에 성전의 중요성이 성경의 중요성보다 더 높은 것처럼 보였습니다. 신조나 교리, 공의회의 칙령이나 미사 전례서의 삶의 변화, 성경보다 사람들을 더 걱정시켰습니다. 그 결과 성경과 거룩한 전통의 지위와 역할 사이에 모순이 있었습니다. 교리와 교회의 규례는 이차적이며 성경에 의존했지만 실제적인 가르침의 내용과 교회의 삶을 결정짓는 것은 실제로 성경을 가리는 것이었습니다.

기독교의 역사에서 이 모순은 다양한 방식으로 해결되어 왔고 지금도 해결되고 있습니다. 공식 정교회와 가톨릭 교회, 특히 보수적 보호 경향이 강화되면서 전통의 실제 중요성이 높아졌습니다. 한편, 자유사상가와 이단자, 종교 개혁가와 종교 철학자, 신비주의자와 신을 찾는 사람들은 항상 성경으로 향했습니다.

가톨릭에서 성전의 중요성은 정교회보다 훨씬 높습니다. 이것은 로마 카톨릭 교회가 더 중앙 집중화되고 법적으로 더 엄격한 조직 때문입니다. 교황의 강론은 성경 해석에서 교회의 독점을 선언했습니다. 대부분의 신자들은 성경에 접근할 수 없었습니다. 가톨릭 계층의 다양한 수준에서 평신도가 성경을 집에 두고 스스로 읽는 것을 금지하는 법안이 두 번 이상 발행되었습니다(이러한 금지는 성경 본문이 널리 퍼지면서 특히 인쇄가 시작되면서 강화되었습니다). 그래서 믿음의 참된 근원인 성경 대신에 편향된 축약어들이 신자들에게 제시되었다. 시간이 흐르면서 교부들과 에큐메니칼 공의회들의 가르침도 교회의 ​​삶을 결정하기 시작하지 않고 교황직의 명령이 세속 군주들과의 관계, 재산과 권력을 위한 투쟁에 몰두하기 시작했습니다. 면죄부 판매와 교회 포스트(시모니)와 같은 역겨운 현상에 도덕의 타락이 분명히 반영되었습니다. 교황권을 비판하는 사람들은 로마가 성경을 잊어버렸고 따라서 사도 시대의 기독교의 순수성을 상실했다고 말할 충분한 이유가 있었습니다.

개신교의 가장 중요한 원칙이 전통보다 성경의 우선 순위, 여성을 포함한 평신도에게 성경의 유용성, 성경을 모국어로 번역하는 것, 모든 사람이 성경을 스스로 해석하고 이해할 수 있는 권리였다는 것은 우연이 아닙니다. 방법. 성경으로 돌아가서 기독교 최초의 책의 권위를 성경으로 되돌리는 것 - 이것은 성공회의 이념적 선구자인 옥스포드 신학자에 의해 요구되었다. 존 위클리프(1320-1384) 체코 종교개혁의 주역 얀 후스 (1371-1415).

독일 종교개혁의 지도자 마틴 루터, 바티칸과의 싸움에 돌입하면서 개신교의 목표는 기독교에서 사도 시대의 순수성을 회복하는 것으로 보았습니다. 그러기 위해서는 예수님 자신의 말씀으로 돌아가야 하며 자기중심적인 로마 통역자들의 말을 듣지 말아야 한다고 그는 가르쳤습니다. 루터는 “예수 그리스도와 그가 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무것도 알지 아니하기로 작정하였”고 “나는 그리스도를 얻기 위하여 모든 것을 해로 여기고 배설물로 여겼도다”라고 썼습니다. 그는 교리문답을 편찬했습니다. (1520) "우리는 성경에서만 무엇을 믿고 어떻게 살아야 하는지 배울 수 있습니다." 따라서 개신교는 교부들의 글이나 공의회 결정에서 신성한 전통이 아니라 인류 역사의 문서만을 보았습니다.

정교회와 가톨릭 교회에서 성경이나 전통(나중에 다양한 형태로 나누어져 있음)을 선호하는 것은 일종의 지표가 될 수 있으며, 이러한 계층, 종교적 사상가, 교육.

러시아 신학의 역사가 G. P. 플로로프스키, 대주교의 이름을 지정 Afanasia Drozdova (XIX 세기) "확신이 있고 일관된 반계몽주의자", 이것은 비관적 반계몽주의였으며, 성경과 전통에 대한 아타나시우스의 태도에 대해 말하는 증거에 기초한 그러한 특성화였습니다. “아카데미에서 아타나시우스는 모든 교사의 리더십을 맡았습니다... 이제 전체 강조점은 커리큘럼에 집중되었습니다... 그리고 서면과 구두로 논쟁이 시작된 첫 번째 주제는 성경에 관한 것이었습니다... " Athanasius는 두 가지 교리의 원천, 즉 성경과 전통을 동등하고 겉으로는 독립적인 것으로 간주하는 것에 만족하지 않았습니다. 그는 성경을 폄하하는 경향이 뚜렷했습니다. 그리고 아타나시우스가 성경의 불충분함과 노골적인 신뢰성 없음을 증명한 열정과 무책임함 속에서 일종의 개인적인 고통이 느껴집니다.

Athanasius는 다음과 같이 설교합니다. "나에게 무덤과 조종사의 고백은 전부이며 그 이상도 아닙니다." 그는 하나님의 말씀보다 교회 책을 더 믿었습니다. "하나님의 말씀으로는 아직 구원을 받지 못하겠으나 교회 책으로 말미암아 구원을 얻으리라"(Florovsky).

4. 기독교 신학사상과 교의신학

기독교에서 신학 이론은 다른 유교 종교(유대교와 이슬람교)보다 훨씬 더 발전했습니다. 지리적 조건으로 인해 기독교는 고대 유럽의 논리적-철학적 및 법적 전통을 적극적으로 동화하고 발전시키는 과정이 있었던 나라와 나라에 퍼졌습니다. 고대 사상의 성취는 기독교 신학, 즉 주제, 방법, 스타일에 결정적인 영향을 미쳤습니다.

물론 기독교 자체는 신학적 지식의 강력한 생성자였습니다. 기독교 사상의 신비하고 역설적인 세계, 유대교 및 그리스-로마 다신교와의 살아있는 연결 및 논쟁 - 이 모든 것이 많은 질문과 훨씬 더 상충되는 답변을 일으켰습니다. 신학적 논쟁의 사변적이고 언어적(언어적) 특성, 경험적 해결의 불가능성으로 인해 신학적 교리와 토론은 물론 해당 저술이 눈사태처럼 성장했습니다.

초기 기독교에서 신학 발전의 또 다른 요소는 이단과의 싸움이었습니다. 열정적 인 논쟁, 완고하고 동시에 초기 기독교 세기에는 여전히 비교적 평화 롭습니다.

또한 다른 종교의 역사와 마찬가지로 기독교 신학의 발전은 종교적 재능이 있는 개인에 대한 신비주의적 탐색에 의해 자극을 받았습니다. 신비주의, 이 발효되고 살아있는 원리는 원칙적으로 비합리적이며 종종 신에 대한 정확한 이론적 아이디어의 발전으로 이어졌습니다. 신비주의자들은 신학이 필요하지만 대개는 잘 알지 못합니다. 쓴대로 R. 바스티드, "아주 모호한 감각에 정확성을 부여하고, 그 감각의 새로운 음영을 창조하고, 다양한 계획을 일으키고, 무질서한 힘에 의미를 부여하는 것은 개선되는 교리입니다."

신에 대한 사색인 신학은 원칙적으로 신앙과 성경과 관련하여 이차적인 형성 중 하나입니다. 그러나 기독교에서 신학의 시작은 이미 성경에 제시되어 있습니다. 영지주의의 사상과 로고스의 신플라톤주의 교리에 눈에 띄게 의존하고 있는 요한복음에서 예수 그리스도를 처음으로 살아계신 하나님이라고 불렀습니다. 따라서 기독교 신학의 주요 주제 중 하나 인 예수 그리스도의 신성하고 인성에 대한 교리가 나타났습니다. 기독교 신학의 문제와 주제적 경계는 교부들에 의해 정의되었습니다.

사도 이후의 최초의 신학자, 기독교 교회는 성 이레나이우스, 사도 요한과 리옹의 주교와 동시대에 순교함 202 d. "자신을 영지증이라고 잘못 부르는 교리의 논박과 논박"(그러나 그것은 "이단에 반대하여"라는 제목으로 널리 알려지게 됨)이라는 제목의 그의 주요 저작은 영지주의에 대한 광범위한 논쟁을 포함하고 영지주의에 대한 과학적 방어 방법을 보여주었다. 믿음: 철학, 변증법, 풍부한 인용.

테르툴리아누스 (160-220)카르타고의 장로인 그는 처음으로 하나님의 삼위일체 원리를 공식화하고 삼위일체의 위격("휘포스타시스") 개념을 도입했습니다. 신학의 다른 문제들 중에서도 그의 역설적인 마음은 특히 신앙과 이성의 관계에 관한 문제에 몰두했습니다. 터툴리안은 “신앙은 이성보다 더 높다”고 주장했습니다. “이성은 신앙에 드러난 진리를 이해할 수 없습니다.” 그의 공식 "그것은 터무니없기 때문에 가능하다"("Credibile est guia ipertum")는 왜곡된 형태의 속담이 되었습니다: "나는 그것이 터무니없기 때문에 믿는다"("Credo, guia absurdum"). 터툴리안(Tertullian)은 무엇을 정의한 최초의 사람인가? 일곱 가지 대죄. 이 목록(교만, 탐욕, 음행, 시기, 분노, 폭식, 게으름)은 교회 협의회의 승인을 받았으며 하나님의 율법에 대한 초기 기독교 가르침, 교리 문답 및 입문서에 포함되었습니다.

오리겐(185-253) 또는 254)는 알렉산드리아에서 기독교 학교를 이끌었고 교회가 비난받은 ​​후 – 팔레스타인 (가이사랴 도시)에서 XNUMX 세기에. 이단자로 선언되었습니다. 사변적 가르침에 대한 그의 공헌은 기독론(그리스도의 본성에 관한 교리) 및 구원 교리의 발전과 관련이 있습니다. 그의 구원 개념은 일종의 "종말론적 낙관주의"(S.S. Averintsev)가 특징입니다. Origen은 완전한 구원의 불가피성, 모든 영혼이 하나님과 합쳐지는 것과 일시적인 지옥의 고통을 주장했습니다. 그리스도의 본성에 관한 그의 에세이에서 이 용어가 처음으로 등장합니다. 신인.

세인트 어거스틴, 히포의 주교 (354-430학년도), 하나님의 존재에 대한 존재론적 증거를 개발했습니다. 모든 지식의 전제 조건으로서의 믿음의 개념; 죄와 은혜의 교리; 처음으로 소위 기독교의 인류학적 질문(인간과 신의 관계, 교회와 국가의 관계)이 제기되었습니다. 어거스틴은 가톨릭 신조와 정교회 신조를 구별하는 추가 사항을 신조에 공식화했습니다. 필리오케). 기독교의 종교적 편협함의 시작은 어거스틴의 이름과 관련이 있습니다.

아빠 그레고리우스 대왕(c. 540-604) 뛰어난 교회 조직가이자 정치인으로 역사에 기록되었습니다. 신학 분야에서 연옥 교리는 그의 이름과 관련이 있습니다. 이는 나중에 가톨릭과 정교회 사이의 독단적 차이점 중 하나가 될 것입니다.

다마스커스의 성 요한(c. 615-753)교부학의 완성자이자 비잔틴 철학자이자 시인인 그는 처음으로 "지식의 근원"이라는 제목으로 체계적이고 완전한 신학을 편찬했습니다. IX와 X의 전환기에 있는 이 백과사전적 작품 cc. 불가리아의 서기인 불가리아의 존 총독(John Exarch of Bulgaria)에 의해 고대 교회 슬라브어로 번역되었습니다.

그러나 이미 초기 기독교에서 신학의 급속한 발전은 신앙고백 내에서 제한과 금지에 부딪혔다. 신학적 조사와 의견 불일치는 성경과 교부들의 권위와 모순되지 않는 한 허용되었습니다. 신학적 사고의 점진적인 발전과 "ipse dixit"- "그가 스스로 말했다"라는 원칙과 같은 종교 의사 소통의 강력한 "보존제"와 종교 정경, 즉 표준 텍스트 (성경 및 전통)의 말뭉치 사이에 깊은 갈등이 발생했습니다. , "초과"는 허용되지 않습니다.

갈등의 해결은 신학 지식의 구성 요소(교리, 범주, 규정 등) 중 하나 또는 다른 하나의 일반적인 의무 성격의 정도에 따라 순위를 매기는 것에서 발견되었습니다.

에큐메니칼 공의회에 의해 보편적으로 구속력이 있는 "일류"의 기독교 진리로 인정된 그러한 교리적 입장, 판단 또는 의견은 교리의 지위를 받았고, 그들의 체계적인 설명과 정당화는 특별한 신학 분야인 교리 신학의 주제를 구성했습니다. "도덕적, 전례적, 정경적 등 다른 모든 기독교 진리는 가장 중요한 교리에 따라 그리스도인에게 중요합니다. 교회는 계명을 거스르는 죄인을 속으로 용인하지만 교회를 반대하거나 배제하는 모든 교리를 파문합니다."

기본 교리의 간략한 세트는 신조 - 주요 텍스트로 신자들이 기독교 신앙에 대해 증언하는 내용을 반복합니다.

교의신학 너머에는 소위 신학적 견해가 있다. 이것은 교부나 후기 신학자들이 표현한 사적이고 개인적인 판단입니다. "신학적 견해는 최소한 계시록에 모순되지 않는 진리를 포함해야 합니다. <...> 신학적 견해의 범주에는 예를 들어 인간 본성의 두세 가지 구성 요소에 대한 진술이 포함될 수 있습니다. 천사와 인간의 영혼에 대한 이해가 필요하며, 영혼의 기원에 관한 이미지에 대해." 교의학의 관점에서 볼 때 신학적 견해는 “우리 구원에 필수적인 것은 아니며” 신학자 그레고리(Gregory)가 지적했듯이 그러한 주제에서는 “실수하는 것이 안전합니다.”

기독교 교회는 교리에 대한 자유로운 토론에 대해 항상 신중했습니다. 현대 정교회는 여기에서 권위를 따릅니다. 사다리의 존 (VI 세기) и 바르사누피우스 대왕(VI 세기): "교리의 깊이는 헤아릴 수 없습니다... 신학에 손을 대려는 열정이 있는 사람에게는 안전하지 않습니다."; “교의에 관해 이야기해서는 안 됩니다. 왜냐하면 그것이 당신 위에 있기 때문입니다”(교의 신학).

그러나 자유주의적인 러시아 신학자들은 교리에 대한 활기차고 창의적인 태도의 필요성을 강조했습니다.

XX 세기 초. 모스크바 신학교 교수 A. I. 브베덴스키 모든 교리 뒤에는 우선 그것이 대답하는 질문을 들어야 한다고 썼습니다. "그러면 교리가 살아나고 모든 사변적 깊이가 드러날 것입니다. 그것은 인간의 요청에 대한 신성한 대답으로 드러날 것입니다... 그러므로 현대의 요구를 향해 나아가는 독단학은 말하자면 독단을 재창조해야 합니다. , 전통적인 공식의 암흑탄을 투명하고 스스로 빛나는 참된 믿음의 돌로 변화시킵니다.”(플로로프스키).

교리 범주의 의사 소통 의미는 종교 의사 소통의 안정성과 연속성을 보장하기 위해 고안된 하나 이상의 정보 "보존제"("ipse dixit"원칙 및 종교 규범과 같은 규제자와 함께)를 만들고 전통에 도입하는 것이 었습니다. . 기능적 관점에서 볼 때, 교리의 절대적이고 논쟁의 여지가 없는 진리로 해석되는 기독교 교리 제도는 이슬람의 이나드와 마찬가지로 강력한 "끈"이자 전통의 연결 고리였습니다.

5. 모든 그리스도인이 알아야 할 것

교리가 광범위하게 퍼지고 발전함에 따라 특정 의미의 계층 구조, 즉 주요, 2차 및 3차 간의 구별이 발전합니다. 반면에 새로운 질문, 새로운 주제, 새롭고 종종 논란이 되는 결정이 발생하여 토론, 논쟁, 의견 투쟁 및 새로운 질문이 발생합니다... 즉, 이 경우 지식을 늘리는 일반적인 과정입니다. 신학이 진행 중이다.

기독교 교회는 교리의 주요, 일반적으로 받아 들여지고 일반적으로 구속력이 있는 진리의 본체를 정의할 필요성을 아주 일찍 느꼈습니다. IV-VIII의 에큐메니칼 공의회에서 채택되었습니다. cc. 그들의 체계적인 제시, 정당화 및 설명은 특별한 교회 규율, 즉 교의 신학의 주제를 구성했습니다. 그러나 신학에 관한 책은 일반 신자들이 접근하기 어렵고 접근하기 어려웠습니다. 평범한 사람들에게는 일종의 교리 알파벳, 즉 신앙의 기본을 간단하고 이해하기 쉽고 정확하게 제시하는 것이 필요했습니다. 동시에, 이 지식의 원천은 사람들의 눈에 반박할 수 없는 권위여야 합니다.

기독교에는 그러한 텍스트의 두 가지 주요 장르가 있습니다.

1) 신조(12개 신조의 확립된 순서대로 나열);

2) 교리문답(질문과 답변에 대한 신앙의 기초 진술). 신경과 교리문답에서 교회는 극도로 책임 있는 정책 문서를 봅니다.

(요리문답 - 그리스어 katecheo에서 유래 - 발표하고, 구두로 가르치고, 가르치다). 초기 기독교에서는 교리 문답 세례를 받을 준비를 하고 있던 사람들을 위한 구두 지시입니다. 침례 준비 ( 교리 교육 ) 러시아 교회 전통에서 발표, 그리고 그러한 훈련을 받은 사람들은 부름을 받았습니다. 발표. 라는 말도 있었죠 세례 지원자 - 기독교 수용을 준비하는 이들을 위한 가르침과 그 표현의 책 발표된 단어 - "신입생을 위한 가르침."

그들의 특징은 이것이 더 중요하거나 더 책임 있는 텍스트를 단순화하거나 각색한 것이 아니라는 것입니다.

이 텍스트들은 가장 중요한 지식의 집중 표현일 뿐이며 보편적으로 중요합니다. 교회가 각 개인의 신앙에 필요한 기초라고 생각하는 것입니다.

여전히 정교회에서 정경인 신조는 니케아(Nicaea) 시에서 I 및 II 에큐메니칼 공의회의 교부들에 의해 편찬되었습니다. 325 d.) 콘스탄티노플에서 (381 g.), 이것이 Nikeo-Constantinople(또는 Nikeo-Constantinople)이라고 불리는 이유입니다. 이후의 변화(특히 필리오케)는 서구 기독교에서만 받아들여졌습니다.

교리문답에 관해서는 초기 교부기독교에서 그 장르 형식과 내용은 매우 자유로웠으며, 현재 엄격하게 이해되고 있는 것처럼 반드시 질의응답이 필요한 것은 아닙니다. 이 용어의 현대 용어 의미에 대한 교리문답(질문과 답변에 대한 신앙의 기초에 대한 독단적으로 정확한 진술로서)은 개신교가 교회의 교부들에 따라가 아니라 기초의 제시에 새로운 것이 필요했을 때 종교 개혁에 나타납니다. 기독교의.

최초의 개신교 교리서 - "십계명 요약과 주기도문" - 편찬 1520년의 마틴 루터 그 후 루터의 대소 교리문답과 칼빈, 멜란히톤, 츠빙글리 추종자들과 다른 개신교 지도자들의 교리서가 나왔습니다. 가톨릭의 반응으로 정교하고 엄격하게 독단화된 예수회 교리서가 등장했습니다. 알려진 가톨릭 버전의 교리문답은 많지 않지만, 판수와 발행부수 면에서 교리서 중 가장 방대한 양의 교리서였습니다. 예를 들어 교리문답 페트라 카니시아 독일어권 국가에서 예수회 조직의 창시자 1529-1863 400개 이상의 판, 즉 234년 동안 거의 매년 가톨릭 교리서 XNUMX판이 발행되었습니다.

동 슬라브 전통에서 최초의 요리문답은 슬라브어 교회가 아니라 민중 언어(단순한 움직임)로 유명한 벨로루시 개신교에 의해 출판되었습니다. 사이먼 버니 (네스비즈, 1562). 그의 "고문과 거절 속에서 러시아어를 사용하는 일반 사람들을 위해 글쓰기의 빛에서 수집된 고대 xpictian 과학인 교리문답"은 루터의 출판물에 크게 의존하여 작성되었습니다.

동부 슬라브 중 최초의 정통 교리문답은 리비프 형제 학교의 "디다스칼"(교사)에 의해 개발되었습니다. 라브렌티 지자니.

이 교리문답 라브렌티와 그의 아들은 1627년 모스크바로, 인쇄를 위해 소버린의 인쇄소로. XNUMX월 XNUMX일 동안의 토론과 교회 슬라브어로 번역된 후 Zizanias 교리서는 모스크바에서 인쇄되었지만 발행물은 즉시 압수되어 거의 완전히 파괴되었습니다(여러 개의 결함 있는 사본이 남아 있음). Lavrenty Zizaniy와 그의 형제 Stefan이라는 이름으로 연구자들은 몇 가지 더 많은 인쇄본(보존되지 않음) 및 손으로 쓴 종말론을 연관시킵니다. 16 세 - 17세기 전반., 당시 우크라이나-벨로루시 땅에 알려져 있습니다.

XNUMX 세기까지 동부 슬라브 중 지자니아 이후. 두 가지 정통 교리서가 있었습니다.

1) 키예프 아카데미의 유명한 총장인 키예프 대주교의 "동방 가톨릭과 사도 교회의 ​​정통 신앙고백" 페트라 모길라 (키이우, 1640; 짧은 버전 1645년, 모스크바 판은 러시아어로 번역되었습니다. 1645년 и 1696);

2) 모스크바 대교구의 "다양한 기독교 교리서" 필라렛 (드로즈도바) 1823년 (2판 1827년 여러 번 재인쇄).

보시다시피, 교리문답은 교회 지도자-개혁가와 상위 계층에 의해 편집(또는 승인)됩니다. 이것이 장르의 "요구사항"이며, 교리문답을 논쟁의 여지가 없는 일련의 교리적 진리로서 일반적으로 고백적으로 받아들이는 조건입니다.

소위 상징적 책, 즉 신앙고백은 기능적으로 신조와 교리문답에 가깝습니다. 그들은 신경에 대한 엄격한 독단적 해석, 기독교의 주요 개념에 대한 주요기도 및 목록 : 하나님의 십계명, 사랑의 두 계명, 신앙의 주요 진리, 일곱 성례전, 일곱 가지 선물 성령, 칠대죄, 삼덕, 인간의 최후의 세 순간(1 2. 하나님의 심판 3. 천국이냐 지옥이냐). 러시아에서 XVII 세기. 신조 및 교리 문답과 함께 기독교의 주요 범주에 대한 이러한 종류의 열거는 종종 교회 슬라브어 입문서로 출판되었으며 나중에는 기도서, 설명 기도서, 하나님의 율법에 관한 매뉴얼 및 기타 유사한 책에 출판되었습니다. 신앙고백을 소개합니다. 신경에는 정당화나 설명 없이 마치 "상징적" 형식으로만 간략하게 신앙의 기본을 설명하는 기독교 교리 목록이 포함되어 있습니다. 신경에 포함된 12개의 교리 각각을 신경의 구성원이라고 부릅니다. 모든 언어에서 기독교 신경은 1인칭 단수로 “믿다, 믿으다”를 의미하는 동사 Lat로 시작합니다. 신조, 교회 - 영광.

전능하신 한 분 하나님 아버지를 믿습니다 <...> 즉, 신자는 자신을 대신하여 개인적으로 자신이 믿는 것을 선언하거나 선언합니다. 유아가 세례를 받을 때 수혜자는 “그를 위하여” 신조를 읽는다. (대부). 세례를 받는 성인은 교회에서 신조를 큰 소리로 암송해야 합니다. 또한 신조는 교회와 집에서 기도문으로 읽혀집니다. 정교회에서는 합창단이 이 노래를 부르며 기도하는 모든 사람이 이를 반향합니다.

아래는 정교회의 정경인 니세노-콘스탄티노폴리스 신조입니다.

1 나는 한 분 하나님 아버지, 전능자, 천지의 창조주, 보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 믿습니다.

2. 한 주 예수 그리스도, 하나님의 아들, 만세 전에 아버지의 독생자 안으로 들어가나니 빛에서 나온 빛이요, 참 하나님에게서 나온 참 하나님이시요, 피조물이 아니시며 아버지와 한 본체를 가지시고 만물이 그로 말미암아 물건이 만들어졌습니다.

3. 사람이 되신 동정녀 마리아에게 성령이 임하여 하늘에서 내려와 동정녀 마리아에게서 인성을 취하신 우리 백성과 우리 구원을 위하여.

4. 본디오 빌라도 밑에서 우리를 위해 십자가에 못 박혀 고난을 받으시고 장사되셨습니다.

5. 성경대로 사흘 만에 다시 살아나사

6. 하늘에 오르사 아버지 우편에 계시니

7. 또 산 자와 죽은 자를 심판하러 영광과 함께 오시나니 그의 나라가 무궁하리라.

8. 성령 안에서 주는 모든 사람에게 생명을 주시고 아버지께로서 나오시며 선지자들을 통하여 말씀하신 아버지와 아들과 동등하게 존귀와 영광을 받으시는 주님이십니다.

9. 그리고 하나의 거룩한 가톨릭 사도 교회로.

10. 나는 죄 사함을 위한 한 번의 세례를 인정합니다.

11. 나는 죽은 자의 부활을 고대합니다.

12. 그리고 다음 세기의 삶. 예, 그렇습니다.

S. S. Averintsev에 따르면, 신조의 서구적 변화 - 필리오크("아들로부터")가 추가된 것은 성삼위일체의 삼위일체 구조에 대한 보다 종속적인 이해를 반영합니다. 세인트에 따르면 아우구스티누스에 따르면, 성령은 성부뿐만 아니라 성자에게서도 나온다. 톨레도 지역 대성당 (589 d.) 신경의 8조에 이 조합과 아들로부터의 내용이 포함되어 있습니다.

8. 성령 안에서 모든 사람에게 생명을 주시는 주는 아버지와 아들로부터 나아가 선지자들을 통하여 말씀하신 아버지와 아들과 동등하게 존귀와 영광을 받으시게 하십니다.

이 독단적 발산은 서양식 덧셈으로 표현된 것입니다. 그리고 아들로부터, 그것은 나중에 (에서 1054) 기독교가 서방(로마 카톨릭) 교회와 동방(그리스 정교회) 교회로 분열된 부분적 원인과 이유.

6. 기독교 교회의 독서 주기. Missal, Typicon, Menaion, Trebnik

주요 예배인 전례를 포함한 모든 기독교 합동 예배에는 공동 기도, 노래 부르기, 신성한 책의 구절 읽기(교부들의 구약 및 신약 성경)가 포함됩니다.

전례 (그리스어 letourgia - 일반 또는 공공 서비스, 서비스) - 성체 성사 (감사) 또는 신과 신자의 친교가 수행되는 동안 예배. 예수 그리스도께서 제정하신 전례 최후의 만찬 (교회.-영광.

저녁 - "supper"): "이것이 나의 기억을 행하라"고 모인 사람들을 하나님과 연결하는 공동성찬의 특징을 간직하고 있다. 따라서 전례의 민속 기독교 이름은 러시아어입니다. 저녁, 위. 미사 - "대량", 문자 그대로 "조리, 요리, 식사". 질량, 세균. die Messe, 폴란드어 msza, 벨로루시어. (가톨릭) gmsha).

기도, 성가 및 독서의 구성과 순서는 세 가지 주기로 특정 예배의 장소를 결정하는 세 가지 시간 좌표에 따라 달라집니다.

1. 매일의 예배에서(예배, 성찬, 전례와 관련하여).

2. 교회 연도에 (소위 12일 또는 움직일 수 없는 휴일, 성인, 아이콘 및 현충일을 기리는 공휴일도 포함됩니다).

3. 부활절 주기에서, 즉 대 사순절, 성주간 모바일 또는 과도기 휴일 (부활절, 승천, 오순절, 영적 날).

일일 주기의 텍스트 구성과 의식, 즉 기도, 성가 및 독서의 순서는 교부들이 결정했습니다. 동시에 전례 예식은 특별한 복잡성으로 구별되었습니다. 정교회에서는 사제와 집사를 위한 특별한 장르의 전례서가 개발되었습니다. 미사 경본에는 미사 전례 의식이 포함되어 있습니다. 성직자의 기도포함 사제 비밀기도 (즉, 속삭임으로 말함), 찬송가, 교회 달력, 일부 성례전의 순서 등).

V-VI 세기에. 팔레스타인에서는 XNUMX년 내내 월과 요일별로 예배를 진행하기 위한 규칙과 성도들에 대한 예배 및 공휴일을 기리는 규칙이 개발되었습니다. 그러한 규칙의 책은 타이피콘 (그리스어 typikon - 이미지, 유형) 또는 헌장. 또한 금식 규칙, 수도원 공동체 생활 규칙, 부활절 계산 규칙이 포함된 교회 달력 및 기타 유사한 정보가 포함되어 있습니다.

교회 휴일과 특정 성도를 기억하는 날에는 해당 휴일이나 성도에게 헌정 된 특별 성가,기도 및 독서가 서비스에 포함됩니다. 그러한 추가 내용을 포함하는 특별한 전례서가 달력 순서대로 월별로 배열되어 있습니다. 메나이온 (그리스 메나이오스 - 월간).

기독교 예배에서 읽고 노래하는 텍스트의 원에는 신약의 거의 모든 텍스트 ( "신학자 요한 계시록"- 묵시 제외), "구약"의 많은 텍스트 (특히 널리 " Psalter"), 사도 시대의 추가 기도와 찬송, 신조, 교부 찬송과 기도, 삶에서 발췌. 우리는 이것이 구두 인식의 특성에 대한 특정 고려와 함께 사람들과 하나님의 신비로운 의사 소통에 대한 아이디어에 따라 예배 의식과 관련하여 정렬 된 성경과 전통에서 선택된 텍스트라고 말할 수 있습니다. 본문의 정경성은 교회 독서에 포함시키기 위한 전제 조건이 아니었습니다. 따라서 특히 "묵시록"의 정식 예언은 무시무시할 정도로 어둡고 예술적 언어의 은유적 복잡성("복수 의미") 때문에 성전에서 읽지 않았습니다. 한편, 정교회 예배에는 비정규 "솔로몬의 지혜서"에서 많은 차용이 포함됩니다.

모든 서비스에는 모든 서비스에 필요한 고정 구성 요소와 일부 또는 단 하나의 서비스에 필요한 가변 구성 요소가 있습니다. 이 가변 구성 요소는 서비스가 수행되는 요일 및 연도에 따라 다릅니다. 각 서비스는 주 7회, 연간 355회 변경됩니다. 따라서 기독교 예배에 사용되는 책은 무수히 많고 복잡하고 다소 엄격한 체계를 이루고 있다.

본문의 구성과 구성에 따르면, 예배에서 읽는 성경의 책은 기독교 정경의 전례 외 책과 크게 다릅니다. 정교회에서 복음서와 거룩한 사도의 서신은 소위 개념이라는 서로 다른 길이(10-50절)의 단편으로 나뉩니다. 분리된 개념은 어떤 의미론적 통일체입니다(예를 들어, 신성한 역사의 에피소드나 그리스도의 비유). 예배 중에 읽는 것은 바로 그러한 의미론적 성경 구절입니다.

성전에서 읽는 모든 신약 성경이 개념으로 나뉘어져 있다는 사실 외에도 비잔티움에서 퍼진 전례 책은 성경의 단편이 특정 예배에서 읽어야 할 순서대로 배열되어 있습니다. 미사 전례서와 교회 달력에 따라(매주 및 매일).

이러한 "재포장" 책 중 가장 중요한 것은 다음과 같습니다. 아프라카스 복음서또는 복음-아프라코스 (그리스어 apraktos에서 - 비 일, 축제), 즉 "축제 복음". 모든 유형의 아프라코스 복음서(일요일, 짧음 및 전체)는 성주간에 의존하는 읽기로 시작됩니다. 요한 복음의 첫 번째 장의 첫 구절: "태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 말씀이 곧 하나님이시니라."

풀 아프라코스 대 사순절(수난 주간까지)의 휴일이 아닌 날을 제외하고 연중 매일의 독서를 포함합니다.

아프라코스 복음서 외에도 교회 슬라브어 책에는 아프라코스 "사도"도 포함되어 있습니다. 거의 전체 "신약성경"을 구성하는 "복음"과 "사도"("신학 요한 계시록"-묵시록 제외)를 교회에서 XNUMX년 만에 완전히 읽습니다.

성경의 일부를 선별하여 편집한 전례서의 또 다른 장르는 Paremiynik(그리스어 paroimia에서 - "말하기, 속담, 비유")입니다. 그것은 주로 휴일 전날 저녁 예배에서 읽는 잠언, 즉 이야기, 비유, 구약 또는 신약의 격언의 모음입니다. 파로미아에는 축하 행사에 대한 예언, 그 의미에 대한 설명, 유명한 성인에 대한 찬양 등이 포함되어 있습니다.

기독교 예배에서 "구약"의 책들 중 "시편"이 가장 널리 사용됩니다. 가장 오래된 기독교 전례 찬송, 저녁 및 아침기도의 대부분은 그것으로 거슬러 올라갑니다. 정교회 예배에서는 매주 시편 전체를 낭독합니다. 전례적 필요를 위해 시편 자체는 종종 시간 책(전례식 예배 시간에 헌정된 기도와 찬송 모음)과 결합됩니다. 교회 슬라브 전통에서 "시편"의 이러한 확장된 버전을 "따른 시"라고 합니다. Psalter와 Book of Hours에 따르면, 페트린 이전 러시아에서는 종종 초등 교회 슬라브어 문해력을 가르쳤습니다.

중요한 전례서 중에는 성무일도. 세례식, 혼인식, 장례식, 고해성사, 기름축복, 족욕, 각종 기도예배(집축복, 음, 등등).

7. "산상수훈"과 초기 기독교 강론. 교회 웅변의 운명

기독교 윤리의 본질을 설명하는 유명한 "산상 수훈"은 유대교의 십계명인 구약의 "십계명"과 평행을 이루는 동시에 추가되는 동시에 대조되는 것입니다. 산상수훈의 새로운 윤리는 구약을 계속해서 주장합니다. 예수님은 “내가 율법이나 선지자나 폐하러 온 줄로 생각지 말라 폐하러 온 것이 아니요 완전케 하려 함이라”고 말씀하십니다.

그러나 많은 구절은 정확하게 구약의 계명을 부인하는 것입니다. “당신은 고대인들에게 말한 것을 들었습니다. “살인하지 마십시오. 살인하는 자마다 심판을 받으리라 내가 너희에게 이르노니 형제에게 까닭 없이 노하는 자마다 심판을 받게 되리라 <...> 또 이르시되 눈에는 눈으로, 눈에는 눈으로, 그러나 나는 너희에게 이르노니 악에 맞서지 말라 누구든지 네 오른편 뺨을 치거든 왼편도 돌려 대며 너를 고소하고 속옷을 빼앗고자 하는 자는 겉옷도 내주라 < ...>" 등

"구약"의 십계명이 장르 전달적 성격을 띠고 있는 것이 하나님께서 주신 계시의 "인용", "단편"이라면, 신약의 예수 그리스도의 "산상 수훈"은 둘 다 하나님과 교사의 설교(예수 그리스도가 하나님이시며 사람이신 것처럼. 의미론적으로는 산상수훈이 하나님의 주요 계명인 계시록이지만, 장르별, 의사소통의 성격(이 본문이 재창조함), 청중을 설득하기 위한 화자의 활동으로 볼 때 설교.

산상 수훈은 우리가 초기 기독교 설교의 특징을 제시할 수 있게 해 줍니다. 설교의 보편적이고 종말론적인 규모, 존재의 "마지막 질문"에 대한 관심 그 단순함, 자연스러움, 성실함; 그 책의 단호하게 책답지 않은 "거리"이며 순전히 구전적이며 배우지 않은 성격("서기관들과 바리새인들의 의"은 예수님을 따르는 사람들이 초월해야 하는 것이며, 설교가 가르치는 것입니다); 흥분, 논쟁 및 설득력 있는 연설의 자연스러운 표현; 의사 소통 - 수사학의 힘과 기술, 아마도 신중하지는 않지만 자발적이며 따라서 훨씬 더 효과적입니다 (표현적인 이미지에 대한 호소, 청취자의 관심을 활성화하고 특정 결정과 행동으로 유도하는 특별한 수단).

역사적 자료에 따르면 기독교의 첫 세기에 설교는 실제 하느님께 드리는 예배(예배)와 집단 기도에 공통적으로 동반되었습니다. 초대 교회 교부 중 한 명인 성 저스틴(St. Justin)(XNUMX세기)은 기독교인의 주일 모임과 그 구성 요소를 다음과 같이 설명합니다. 그들은 성경을 읽은 다음 설교, 기도, 전례 자체(감사와 친교 의식)를 읽습니다. 이른바 태양의 날-일요일-도시와 촌락에 사는 모든 사람들이 한 곳에서 모여 시간이 나는 대로 사도들의 말이나 선지자들의 글을 읽는다.그런 다음, 독자가 멈추면 영장류는 말로써 그 아름다운 것들을 모방하도록 지시하고 권면합니다.

그런 다음 우리는 모두 일어나 기도를 보냅니다. 위에서 말했듯이 우리가 기도를 마치면 빵과 포도주와 물이 가져다줍니다. 그리고 영장류도 가능한 한 많이 기도와 감사를 보냅니다. 사람들은 아멘이라는 말로 동의를 표현하고, 모든 사람에게 분배와 은사를 나누어 주고, 이를 통해 추수감사절을 하고, 집사를 통해 보내지 않은 사람들, 공동체, 대화, 가르침).나중에 이 용어 설교학이 일어났다 - "설교 편찬 규칙; 교회 웅변술의 과학." 설교에 대한 실제적인 지침은 무엇보다도 다음과 같다는 정보가 보존되어 있습니다. 오리겐 (185-254), 유명한 신학자이자 성서학자입니다.

중세 서구 기독교, 특히 큰 교회에서 일요일 설교는 꽤 일반적이었습니다. 동시에 설교에 대한 규범적 지침은 오랫동안 부재했습니다. 하나님에 관한 목회적 말씀은 수사학적인 꾸밈이 필요하지 않으며 진실한 믿음이 올바른 말씀을 낳는다고 믿었습니다. 부분적으로 그러한 견해는 "산상 수훈" 또는 사도 바울의 서신의 명백한 단순성, 구성적 "무질서"에 의해 뒷받침되었습니다. 따라서 설교의 기술에 특별한 관심을 기울이지 않았습니다. 서방 교회의 아버지 중 한 사람은 사목 분야의 교황 그레고리우스(c. 591 g.)는 다음과 같이 썼습니다. “주님께서 채우신 사람은 누구든지 즉시 웅변하게 하십니다”(저작에서 인용: Gasi 1986, 99). 그러나 유럽의 수사학이 발달하면서 편지와 비즈니스 문서 작성 방법에 대한 가이드가 인기를 끌면서, XIII-XIV 수세기 교과서는 또한 교회 웅변(lat. arspraedicandi - 설교의 기술)에 나타납니다.

대학에서 신학 학부에서 그들은 소위 "주제"설교를 가르쳤으며 강론을 "자유로운"강론과 구별하여 정교하지 않은 설교를했습니다. "주제" 설교에서는 어떤 논리적이고 수사학적인 규칙에 따라 설교 제목에 명시된 "주제"를 발전시켜야 했습니다. "주제"는 성경의 한 구절, 축일이나 성도(기념일에 예배가 열리는 날)에 대한 찬양, 성도의 이름이나 일반적인 이름에 대한 해석, 기념일이 해당하는 사건에 대한 토론이 될 수 있습니다. 그러한 설교는 성전에서 낭독되는, 즉 일종의 구전 공적 엄숙한 연설이었지만, 미리 준비된 것, 즉 서면으로도 존재했으며, 종종 이후 독립적인 신학적, 저널리즘적, 미학적 가치를 지닌 작품으로 인쇄되었습니다.

수세기 동안의 "주제" 설교("대학"이라고도 함)는 교회 수사학 학습의 정점으로 여겨졌습니다.

학문적 교회의 웅변과 우크라이나 설교에 관한 유명한 매뉴얼 중에는 박식하고 논쟁적인 키예프 대학의 총장인 Ioanniky Galyatovsky의 "Science, Albo Kazan의 악의 길"(1659)이 ​​있습니다. 그는 이 논문을 설교자들을 위한 실용적인 지침으로 의도된 모범적인 이야기(설교) 모음인 "이해의 열쇠"라는 책에 출판했습니다. 저자는 부활과 장례라는 두 가지 장르의 설교에 대해 간단하고 자세하게 이야기합니다. 강론은 경험 많은 설교자가 초보자를 위한 조언으로 작성되었습니다. 주제를 선택하고 개발하는 방법, 설교를 일관성 있게 만드는 방법, 청중의 관심을 끄는 방법, 불의한 부에 대해 말할 때 당황하거나 두렵게 하지 않는 방법 너무 많이 부자, 묘비로 사람들을 절망에 빠지게하지 않는 방법 등. 이것은 동부 슬라브 중 최초의 인쇄 된 수사학입니다. XNUMX세기에 그것은 키예프와 르보프에서 두 번 더 재판되었고 러시아 모스크바를 위해 슬라브어로 번역되었으며 여러 세대의 사제들에게 참고서가 되었습니다.

어떤 의미에서 설교는 고유한 예배(예배)에 반대됩니다. 예배 순서가 미사 경본과 타이피콘에 의해 엄격하게 규정되어 있다면 설교는 "책임이 덜하고 덜 의무적이어서 설교자에게 목회 교육의 내용과 방법을 선택할 기회를 주는 자유로운 장르입니다. 충실한 (물론 특정 한도 내에서 선택) 새로운 경향 성전에 민속 언어를 입력하는 것은 설교로 시작되었다고 말하면 충분합니다. 그런 다음 민속 언어로 성경 구절을 읽는 것이 허용되었습니다 , 나중에 - 새로운기도, 성가, 그리고 마지막으로 민속 언어가 전례에 허용되었습니다.

설교에는 예측 불가능성이 있으므로 정통적이지 않을 위험이 있습니다. 따라서 정교회와 가톨릭 교회는 특히 과거에 이런저런 방식으로 설교의 가능성을 제한했습니다. 예를 들어, 정교회에서는 전례 설교를 설교할 권리가 주교와 사제(사제)에게만 주어지고 집사에게는 주어지지 않습니다.

반대로 개신교도들은 자유 설교에서 초기 기독교 시대의 순수성과 종교적 창의성으로 돌아가는 것을 보고 적극적으로 설교를 발전시켰습니다. 세례와 영성체를 제외한 모든 성례전을 포기한 개신교도들은 바로 설교에서 일종의 새로운 성례전, 즉 들을 수 있는 성례전을 보려고 애썼다. 간접적으로 이것은 가톨릭과 정교회 사이에서 설교의 발전에 기여했습니다. 가톨릭 설교의 번성, 특히 반종교개혁 시대의 예수회 설교는 부분적으로는 개신교 설교의 성공에 대한 반작용이었다.

동방 정교회에서 배운 전례 설교는 교회 생활의 일부였습니다. XVII 세기., 보수적인 성직자계의 상당한 저항을 극복하면서.

1629년의 멜레티우스 스모트리츠키 최근까지 정교회는 "오, 저주받은 설교!"라고 외쳤습니다. 개신교에서 설교를 옹호하거나 격려하는 것은 항상 비난으로 가득 차 있었습니다. 예를 들어 모스크바 신부 Georgy Kochetkov는 주로 정기적이고 긴 설교로 개신교로 비난을 받고 있습니다.

8. 기독교 주석과 해석학. 설명 복음서 및 시편

주석과 해석학이라는 용어는 유사한 의미를 가진 그리스어 단어로 돌아가므로(비록 먼 뿌리지만) 거의 같은 방식으로 번역됩니다. 해석학 (그리스어. hermeneutikos - 설명, 해석) - 예술, 고전 텍스트를 해석하는 기술.

때때로 이러한 용어는 같은 방식으로 이해됩니다(예: 소련 백과사전). 때때로 그들은 그들 사이의 차이점을 발견하며 이러한 차이점에 대한 두 가지 주요 해석이 있습니다.

1. 주석은 창조의 특정한 역사적 조건을 최대한 고려하여 텍스트를 해석하는 반면, 해석학은 오늘날의 관점에서 역사적 출처를 해석하는 것과 관련이 있습니다.

2. Hermetics는 어휘, 문법 및 표현 양식 특성에 대한 철저한 분석을 통해 "자체에서"텍스트를 이해하려고 노력하는 반면 주석은 "외부"데이터 (역사 뉴스, 독립적 인 출처의 증언 등)를 적극적으로 활용합니다. . 때때로 해석학은 해석의 기본 원리로 이해되고 주석은 특정 텍스트에 대한 설명으로 이해됩니다. 그러나 물론 두세 가지와 같은 한 쌍의 용어는 이 과정에서 현대 심리학과 철학이 구분하는 텍스트의 모든 측면과 이해 수준을 지정하기에 충분하지 않습니다. 따라서 이러한 용어의 모호하고 불분명한 사용은 여전히 ​​피할 수 없으며 일반적으로 용인됩니다.

기독교 전통에서 성경에 대한 주석은 이미 "신약성경"에서 시작되는데, 특히 화자나 등장인물의 연설에 "구약성서"에 대한 "귀먹은" 언급이 포함되어 있는 경우에는 시간이 지남에 따라 본문의 여백에서 이 구절이 언급하는 성경의 위치를 ​​축약하기 시작했습니다.

여기 예루살렘에 계신 예수께서 성전에서 상인들과 돈 바꾸는 자들을 쫓아내시는 모습이 보입니다. “또 비둘기 파는 자들에게 이르시되 이것을 여기서 가져가라 내 아버지의 집을 장사하는 집으로 만들지 말라 하시니라” 예수님의 말씀은 시편 68편을 암시한 것입니다. “주의 집에 대한 열심이 나를 삼키고 주를 비방하는 자들의 비방이 내게 임하였나이다.” 그러나 독자는 힌트를 알아 차리지 못할 수 있으므로 전도자는 그것을 밝히고 동시에 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 제자들의 반응에 대해 이야기합니다. “동시에 그의 제자들은 기록된 것을 기억했습니다. 나를 삼킨다.” 동시에 그들은 시편 68편의 여백에 원하는 구절을 언급하기 시작했고, 또한 다른 성경 책에도 평행 구절을 표시했습니다.

더 나아가, 성경의 특정 구절에 대한 해석은 설교에서 공통적이었습니다. 초기 기독교인의 교묘한 강론과 성경 격언에 대한 상세한 해석으로 정확하게 만들어진 후기 설교에서 둘 다였습니다. 나중에 그들은 성경의 개별 책에 대한 일관된(구절별로) 해석을 만들기 시작했습니다. 최초의 그러한 해석은 XNUMX-XNUMX세기에 비잔틴 교부들에 의해 이루어졌습니다. 설교와 교리 교육, 사제 양성, 신학을 발전시키고 성경을 포괄적으로 이해하는 보다 일반적이고 광범위한 작업을 위해서는 통역이 필요했습니다. 점차적으로, 동방 기독교에서는 해석이 (그리스어로) 만들어졌고 신약의 모든 주요 책과 구약의 일부 책에 대해 교회 슬라브어로 번역되었습니다. 주로 예배 중에 읽은 책에 대한 것입니다.

결과적으로 설명 복음, 설명 시편, 설명 사도와 같은 특별한 유형의 정경 텍스트가 개발되었습니다. 이러한 유형의 책에는 성서 본문과 이에 대한 주석이 포함되어 있습니다. 정통 슬라브인들은 "시편"과 "아가서"에 대한 사전 인쇄된 책에서도 여러 가지 합리적인 버전(슬라브어 교회)이 있었지만 일부 책("모세 오경" 포함)에 대한 해석은 없었습니다. 첫 번째 장에 대해서만 해석이있었습니다. " 창세기, 세계 창조에 대해 이야기했습니다.

현대에 와서 기독교는 구약과 신약의 모든 책에 대한 해석을 발전시켰습니다. 러시아 전통에서 그러한 작품에는 다양한 장르 명칭이 있을 수 있습니다. N. Nikolsky의 "독서 묵시록의 해석 및 교화에 관한 기사 모음", M. Barsov 등

현대 성경 해석의 스타일과 성격은 묵시록 주석의 다음 구절에서 판단할 수 있습니다. 일곱 인으로 봉함됨(계 5,1:24): "고대에는 양피지 조각을 관 모양으로 말거나 둥근 막대에 감아 두루마리로 되어 있었습니다. 그러한 두루마리 안에 끈이 꿰어져 있었고, 바깥쪽으로 묶여 붙어 있었습니다. 때로는 양피지로 책을 구성했는데, 부채 모양으로 접어서 윗부분을 모아 책의 접힌 부분이나 접힌 부분에 인장이 찍혀 있는 경우가 있었는데, 이 경우 인장을 한 장만 펴면 가능했습니다. 책의 한 부분만 펼쳐서 읽는 것입니다. 보통 양피지의 한쪽, 안쪽, 한 면에 글을 썼지만 드물게 양면에 썼습니다. 가이사랴의 성 안드레아와 다른 사람들의 설명에 따르면, 요한이 본 책은 모든 것이 새겨져 있고 신성한 운명의 깊이가 담겨 있는 “하느님의 지혜로운 기억”으로 이해되어야 합니다. 그리하여 이 책에는 인류 구원에 관한 하나님의 지혜로운 섭리의 신비한 정의가 모두 담겨 있었습니다. 일곱 인은 책의 완전하고 알려지지 않은 확증, 또는 피조물 중 누구도 풀 수 없는 신성한 영의 깊이를 탐구하는 경륜을 의미합니다. 이 책은 또한 그리스도 자신이 복음에서 부분적으로 성취되었지만 (누가 복음 44:1991) 나머지는 마지막 날에 성취 될 것이라고 친히 말씀하신 예언을 언급합니다. 힘센 천사들 중 하나가 큰 소리로 누군가에게 이 책을 펴라고 외치고 일곱 인을 떼라고 했습니다. 그러나 “하늘 위에나 땅 위에나 땅 아래에” 감히 이 일을 할 만한 사람이 없었습니다. 이는 피조물 중 누구도 하나님의 비밀을 알 수 없다는 뜻입니다. 이러한 접근 불가능성은 "아래에서 보기 위해", 즉 "보기에도"라는 표현으로 더욱 강화됩니다. 선견자는 이것에 대해 많이 슬퍼했습니다..." 등 (Averky 대주교. "신학자 성 요한의 묵시록 또는 계시: 저술의 역사, 본문 해석 및 분석 규칙." M.: 원본, 31 .P.XNUMX).

В 1904-1912 러시아에서는 저널 "Strannik"의 부록으로 러시아어로 된 12권의 "구약 성경의 모든 책에 대한 해설 성경 또는 주석"이 출판되었습니다. 에 1987년 스톡홀름에 있는 성서 번역 연구소에서 이 판을 3권으로 다시 인쇄했습니다.

성경의 책에 대한 주석은 신학 문헌의 보편적이고 다용도적인 장르입니다. 그들은 방대한 예비 신학 및 문헌 작업에 의존하며 여러 면에서 그것을 완성합니다.

문체적으로 해석은 독단적 신학에 대한 매뉴얼에 내재된 설명의 단순성, 확실성 및 "초인격성"에 끌립니다. 통역은 민주적이므로 구두 설교와 교리 교육에 사용됩니다. 동시에 신학자, 철학자, 영적 문화의 역사가들이 해석을 연구합니다. 전체적으로 해석은 책임 있고 대표적이며 그 자체로 성서 문헌학의 최종 장르입니다.

성경 본문의 해석에 관한 연구의 총량은 방대하고 그 방향은 다양하며 그 결과는 기독교 세계에서 인도주의적 지식의 바로 그 프로필을 크게 결정했습니다. 성서 주석에 대한 연구는 부수적으로 뛰어난 방법론적 발견으로 이어졌습니다(예를 들어, 텍스트 해석의 네 가지 수준에 대한 알렉산드리아의 필로의 가르침과 같은 순위). 고대에는 알려지지 않은 인도주의적 지식의 전체 분야(예: 사전 편찬, 특히 설명 사전 편찬, 번역 이론, 본문 비평)의 출현. 특정 지역 및 시대와 관련된 역사 및 문헌 연구 분야(예: 유럽 고전 문헌학, 유럽 고대 탐구, 게르만 문헌학, 슬라브어, 고대 인도어, 로맨스, Finno-Ugric 등), 성서 연구(성서 문헌학) 가장 오래되고 가장 발전된 학문입니다. 연구하는 기념물의 탁월한 종교적, 문화적 가치로 인해 성서 문헌학은 각 출처의 연구에 "투자"한 연구 작업의 양과 질에서 다른 모든 문헌을 능가합니다. 세계 성서 연구의 성공으로 현대 인류 출판 문화의 최고 성과를 대표하는 기독교 성경의 비판적(과학적) 판본을 수행할 수 있게 되었습니다.

9. 기독교에서 교회법의 운명

유대교와 이슬람교와 달리 기독교에서 가장 중요한 법의 원칙은 고백서가 아니라 기독교 이전 자료로 거슬러 올라가는 세속 문서에 포함되어 있습니다. 한때 로마의 지배를 받던 기독교인들은 문명이 발달함에 따라 점차 고대 문화의 가장 위대한 업적인 로마법, 가장 중요한 영역에서 세심하게 성문화되고 발전된 민법 및 형법을 받아들이기 시작했습니다.

기독교인의 고백적 문해력에 대한 법적 주제는 교회 또는 교회법과 같은 특별한 법률 영역과 관련이 있습니다. 내부 교회 조직 문제, 일부 가족 및 결혼 및 재산 관계 문제는 교회법의 관할권에 속했습니다.

유대교와 이슬람교에서 신앙고백법의 기본 원칙(민법과 민법)이 성경(타나크와 코란)에 포함되어 있다면 기독교인들 사이의 정경법의 근원은 성경이 아니라 전통과 관련이 있습니다. 이것이 교부들의 규칙, 에큐메니칼 및 지방 공의회의 결정, 교황령입니다.

교회법은 어떤 식으로든 세속적 법률 및 세속 권력과 연결되어 있으며 일반적으로 지역 조건(예: 기독론적 불일치)에 더 의존합니다. 따라서 교회법 분야에서 공무원보다 훨씬 이전( 1054) 기독교 교회가 가톨릭과 정교회로 분열되기 시작하면서 동방 기독교와 서방 기독교의 차이가 깊어졌다.

비잔티움에서 교회 규칙의 첫 번째 성문화는 뛰어난 변호사가 수행한 후 안티오키아의 변호사와 콘스탄티노플 총대주교에 의해 수행되었습니다. 요한 스콜라스티쿠스(565-571).

그가 준비한 교회에 관한 교회 규칙 및 제국 법령의 모음은 "Nomocanon"(그리스어 nomos - "법"과 kapop - "규범, 규칙"에서)이라고 불렀습니다. 총 대주교 Photius 판에서 "Nomocanon"(IX 세기 )는 St.의 Old Church Slavonic으로 번역되었습니다. Methodius (St. Cyril-Constantine의 형제). 이 판은 Russian Pilot's Book의 기초가 되었습니다. (xii c.) - 교회 규칙 및 이와 관련된 국가 규정 모음("Russian Truth", 왕자의 헌장, "Measure of the Righteous" 및 기타 법적 출처). 러시아의 "파일럿 북"은 여러 판으로 알려져 있으며 대부분의 목록은 다음을 참조합니다. XIV-XVI 수세기; 최신 인쇄판 1804 и 1816년

서방에서는 VI 세기에 교회법의 첫 번째 모음이 편집되었습니다. 그리고 확인 샤를마뉴 в 802년 다양한 코드의 첫 번째 코드화는 KhP 세기에 수행되었습니다. 교회법의 가장 완전한 모음집은 "Corpus juris canonisi" 모음집이었습니다. 1582년

중세의 가톨릭 세계에서는 유럽 대학을 포함하여 교회법이 존재했고 민법과 경쟁했습니다(Jus canonise against jus Civile, canonists 대 Civilists, 또는 Legalists). 세속화와 함께 모든 기독교 국가에서 교회법의 범위는 점차 교회 생활로 좁혀졌습니다.

10. 삼위일체 교리와 "아리우스파 이단"

하나님의 삼위일체에 대한 기독교 교리는 XNUMX세기에 종교적 차이와의 격렬한 논쟁에서 발전했습니다. 삼위일체 교리는 기독교 교리의 기초이자 기독교의 주요 신학적 문제로 인식됩니다. 동시에 삼위일체의 교리는 "이성 수준에서 신비하고 이해할 수 없는 교리"(교의 신학)입니다.

기독교 가르침에 따르면, 삼위일체는 하나님의 세 위격(세 위격), 즉 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님입니다. 그들은 "창조되지 않은" 그리고 "태어나지 않은", "실질적인", 즉 하나의 신성한 본질과 "평형"을 가지고 있습니다.

아리우스 (256-336)알렉산드리아의 신부인 는 하나님의 아들이 아버지 하나님에 의해 창조되었다고 가르쳤습니다. 즉, 그는 하나님의 창조물이므로 하나님이 아니라고 가르쳤습니다. 그러나 아들은 “신성에게 존귀함을 받”고 신성한 능력을 부여받았으므로 “둘째 하나님”이라고 불릴 수 있지만 첫째 하나님은 아닙니다. 아리우스에 따르면, 성령은 아들의 가장 높은 창조물이시며, 성령 자신도 아버지의 가장 높은 창조물이십니다. 아리우스는 성령을 “손자”(교의신학)라고 불렀습니다.

신학은 아리우스의 가르침이 아버지에 대한 아들의 종속에 대해 말하는 성경 본문이 부적절하게 높은 중요성을 부여했다는 사실의 결과로 발생했음을 인정합니다. (이것은 성육신 후의 하나님의 아들이 하나님일 뿐만 아니라 인자도 된다는 신약의 문맥을 가리킨다. 아들: "내 아버지는 나보다 크시도다", "아버지께서 거룩하게 하시고 세상에 보내신 자", "[그리스도]께서 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하사" 즉, "아리우스파 이단" 동방 교회를 뒤흔든 것은 오독이며 성경 본문에 대한 부적절한 해석입니다.

아리우스는 325년에 제381차 에큐메니칼(니케아) 공의회에서 정죄를 받고 망명 중에 사망했습니다. XNUMX년 제XNUMX차 에큐메니칼(콘스탄티노플) 공의회에서 새로운 반아리우스파 결정이 내려졌습니다. "아리우스파 이단"은 XNUMX세기로 거슬러 올라가면 보기에 불과했습니다. 러시아의 옛 신자들을 위해.

VI 세기에 기독교 사상의 흐름으로서의 아리우스주의. 의미를 잃었습니다. 그러나 성삼위일체에 대한 이해의 불일치는 신학자들을 계속 흥분시켰다.

삼위일체에 대한 해석에 있어서 서방 기독교와 동방 기독교의 차이는 기독교 신경의 두 가지 다른 판본의 출현으로 이어졌다.

신조의 서구적 변화 - 필리오크(아들로부터)가 추가됨 - "평형"이 아닌 다른, 삼위일체에 대한 더 종속적인 이해를 반영합니다. 아들은 아버지보다 젊고, 아버지와 아들은 근원입니다. 성령의. 이 의견은 St. 어거스틴은 성부와 성자를 성령의 근원으로 분리하였다. 전자의 공식으로: 성령은 성부로부터 나오십니다. 어거스틴은 다음과 같이 덧붙였습니다. 그리고 아들에게서. 톨레도 지방 공의회(589)는 이 조합을 - 그리고 아들에게서 - 신조 8조에 포함시켰습니다.

8. 성령 안에서 주는 모든 사람에게 생명을 주시고 아버지와 아들에게서 나오시며 선지자들을 통하여 말씀하신 아버지와 아들과 동등하게 존귀와 영광을 받으시는 주님이십니다.

나중에(1054년) 기독교가 서방(로마 카톨릭) 교회와 동방(그리스 정교회)으로 분열된 부분적인 이유이자 이유가 된 것은 이 단어와 아들의 서구적 추가로 표현된 이러한 독단적 차이였습니다. ) 교회.

세인트루이스에게 그렇다고 말하기는 어렵다. 어거스틴과 그의 추종자들은 필리오크(Filioque)로 상징되었다. 그러나 더 놀라운 것은 1991세기 러시아 철학자가 필리오크와 연결시킨 변증법적 결과입니다. "성부와 성자 모두에게서 성령이 나타난다는 교리를 교리에 포함하는 서구의 종교는 기독교의 주요 기초를 왜곡하고 있습니다. 실제로 그러한 교리는 다음과 같이 가정합니다. 성령은 "성부와 성자가 하나인 것에서" 나타나신다: 이 경우에 실체나 인격이 아니라 초인격에 특별한 일치가 있다. 성부와 성자, 그러나 이것은 "성령을 모독하는 것"을 의미한다. 그러나 성령을 떠나서는 피조물을 신격화할 수 없다. 경험적 실존은 완전히 신격화되거나 절대적이 될 수 없다 절대적 존재와 상대적 존재 사이에서 지식은 제한적이라고 인정된다 사람이 자신의 마음과 의지의 연약함을 인정한다면 그는 의심할 여지 없는 지상의 진리와 천하의 지상 교회가 필요하므로 따라서 지상 조직은 계층 구조의 형태로 발생합니다. 세속적 권력을 가진 교황이 머리에 있는 군주제. 더 나아가 이것은 천상의 생명을 부정하고, 세속적 웰빙에 초점을 맞추며, 기술, 자본주의, 제국주의의 번영, 그리고 마지막으로 상대주의와 파괴로 이어진다"(Lossky, XNUMX).

계시록의 고백적 승인 진리(교의)는 주요 종교 범주에 대한 엄격하게 정의된 이해를 반영합니다. 계시록에 대한 그러한 이해는 신자들에 의해 동화되고 생각이 아니라 사람의 "마음", 곧 믿는 영혼과 동화된다고 가정합니다.

그러나 계시록에 대한 역사적으로 변화하는 해석과 표현 형식의 변화는 계시록에 대한 이해의 역사적, 인간적 차이의 상대성 개념으로 이어집니다. 예를 들어, N. A. Berdyaev와 같은 자유와 창의성에 대한 변증가가 자신에 대해 "그는 외부로부터, 역사로부터, 전통으로부터 계시를 결코 받아들일 수 없었다"(이하 이 단락에서 "자기 지식(경험) of philosophical autobiography)" 1949년 모스크바 판에 따른 Berdyaev(1991); 페이지는 대괄호로 표시됩니다.) Berdyaev는 계시록의 기존 역사적 형식의 인간적 한계를 보았습니다. "역사적 계시는 영의 신비를 상징하는 것일 뿐이며 항상 사람들의 의식 상태와 사회 환경에 의해 제한을 받습니다"(p. 169). "복음 자체의 언어에는 인간의 한계가 있습니다. 인간의 어둠과 인간의 완고함 속에 신성한 빛의 굴절이 있습니다"(300쪽).

Berdyaev는 독단적인 제도에서 동일한 인간의 역사적 한계를 보았습니다. "초고백주의"가 계시록의 특징임을 고려하여, 그는 독단적으로 수용된 계시록의 진리인 편협한 고백적 정통을 거부했습니다. 314쪽). Berdyaev에게 하나님의 말씀은 새로운 독서를 위한 기회입니다. "역사적 계시는 영적 계시와 비교할 때 나에게 부차적이었습니다"(p. 183). "계시는 계시자뿐만 아니라 계시를 지각하는 자의 활동을 전제로 한다. 그것은 두 부분으로 되어 있다"(p. 178).

강의 8. 이슬람의 역사와 이슬람 문화

1. 꾸란: 하늘에서 내려온 창조되지 않은 책

세계 종교 중 가장 어린 이슬람교는 유대교, 기독교, 조로아스터교와 같은 이웃 종교의 강한 영향을 받아 발전했습니다. 이러한 전통과 마찬가지로 이슬람은 성경의 종교에 속합니다. 동시에, 성경의 종교들에 내재된 특징들, 그리고 무엇보다도 언어적 기호에 대한 비관습적인 해석(기호의 해석 또는 번역에서의 문자주의, 신성한 텍스트에 대한 보수적이고 보호적인 태도, 일부 기호의 근본적인 구별 불가능성과 그것이 나타내는 것)은 이슬람에서 가장 충만하고 강력하게 표현됩니다. 이슬람의 이러한 독창성은 코란을 예배, 번역, 통역, 학교 공부 등에서 사용하는 관행에 관한 여러 교리와 특별 규정뿐만 아니라 역사의 다양한 사건에서 나타납니다.

꾸란은 문자 그대로 "읽은 것을 읽고 발음하는" 아랍어 꾸란에서 온 것입니다. 꾸란은 또한 단어 무샤프, 키타브(아랍어 "책"에서 성경이라는 단어가 그리스어에서 "책"으로 번역됨을 기억하십시오)라고도 불립니다. 꾸란 자체에서 꾸란은 dhikr이라는 단어도 사용합니다. 즉, "경고, 알림"입니다.

여러 종교의 경전에서는 실제 하나님의 말씀, 즉 선지자나 백성에게 직접 호소하는 말씀이 다양한 방식으로 제시되어 있습니다. 예를 들어, "Tanakh"(유대인의 "구약")에서 야훼의 직접적인 연설(노아, 아브라함, 야곱에게 "1인칭"으로 호소함) 뿐만 아니라 십계명과 하나님께서 모세에게 주신 율법 시내산(시내산)은 구약 전체(창 9, 1-17, 창 15, 1-21, 창 32, 29, 출 19-25, 레 17-26)에서 비교적 작은 단편일 뿐이다.

"Avesta"의 대부분은 Zoroaster의 찬송가, Mazla와 작은 신을 찬양하는 것, 그리고 Zoroaster의 설교, 기도, 주문 및 반영으로 구성됩니다. Mazda 신의 직접적인 연설은 선지자와의 비교적 드문 대화에서 "Avesta"로 들립니다.

꾸란의 그림은 다릅니다. 전체 텍스트는 예언자 무함마드에게 또는 (더 자주) 예언자를 통해 사람들에게 보내는 알라(1인칭)의 직접적인 연설입니다.

아이유 크라흐코프스키 꾸란에서 하나님과 선지자의 목소리와 역할의 비율을 특징짓습니다. "알라는 스스로 말하며 사람은 완전히 물러나거나 명령에 따라 행동합니다. Krachkovsky에 따르면, 코란의 이러한 소통적 독창성에는 "토라와 복음에 비해 전례 없는 혁신"이 있습니다(하나님의 말씀은 인용문일 뿐이며 예언자나 연대기의 연설에 산재되어 있음). "XNUMX인칭 신"은 꾸란 양식의 "주요 효과"이며 영감을 주는 힘의 비밀입니다.

하나님의 직접적인 말씀의 신성함의 정도가 하나님에 대한 "간접적"(즉, "3인칭", 이러한 의미에서 "외국적인") 이야기의 거룩함이나 영감을 받은 하나님("영감을 받은")이라 할지라도 선지자가 하나님의 말씀을 다시 말하는 것. 이것은 성경의 모든 종교 중에서 성경 숭배가 최대로 발전한 곳이 이슬람교라는 사실로 이끈 의사소통적 상황 중 하나입니다.

모세에 대한 야훼의 계시가 지질학적 대격변에 가까운 조건에서 일어난다면, 알라의 예언자이자 이슬람의 창시자인 무함마드는 "신경질적이고 반항적인 성격, 항상 신비한 혼란에 사로잡힌 영혼"(미사)에서 계시록의 순간에 그 자신은 신비한 트랜스나 간질과 유사한 증상을 보이는 황홀한 충격을 경험합니다. 서면으로 В. S. 솔로비요프 (1896) 무함마드의 전기 라마단 달의 그날 밤 그의 재산 610 알라를 대신하여 천사 Jibril(기독교인에게는 대천사 Gabriel)이 다음과 같이 재창조된 코란을 그에게 보내기 시작했을 때. 무함마드는 연례 수양회 동안 길고 무익한 생각에 지쳐 동굴에 있습니다. "갑자기 나는 꿈에서 누군가가 나에게 접근하여 말했다 : 읽으십시오, 나는 대답했습니다 : 아니요! 그런 다음 그는 나를 쥐어 짜서 내가 죽어 가고 있다고 생각하고 반복했습니다 : 읽으십시오! 나는 말을 들었습니다 : 당신의 주님의 이름으로 읽으십시오 , 혈병으로 사람을 만드신 분을 읽으십시오: 당신의 주님은 자비로우십니다. 막대기로 알게 하시고, 그가 알지 못하는 것을 알게 하십니다.(Sura, 96, 1-6) 나는 읽었습니다. , 그리고 나는 깨어났고, 이 말들이 내 마음에 기록되어 있음을 느꼈다.

거의 20년 동안 무함마드는 그날 밤과 이후의 많은 낮과 밤에 그가 들은 모든 것("마음에 기록된 것")을 동료 부족들에게 한 마디씩 반복하면서 알라의 계시(즉, 신이 자신에 대해 말할 때 모든 것의 1인칭 형태).

하늘에서 알라의 "방송"과 선지자에 의한 그의 말씀의 "방송"은 사람들에게 계속되었습니다. 610 에 632 처음에는 메카에서, 그 다음에는 메디나에서. 알라의 계시에 대한 믿음, 무함마드는 "그의 성실한 경건, 웅변과 인내의 놀라운 선물 덕분에 결국 그를 둘러싼 모든 사람들에게 영감을 주었습니다."

2. 꾸란 - "완성된 예언"

이슬람교의 가르침은 꾸란을 "완전한 예언"으로 간주하고 이것이 유대인과 기독교인의 성서보다 우월하다고 본다. 코란에 따르면 유대인과 기독교인은 이슬람교도와 같은 신을 믿습니다. 이것은 아랍인과 유대인의 조상 아브라함 (아랍 이브라힘)의 고대 신앙이며 하나님은 이미 사람들에게 그의 선지자와 계시를 보내 셨습니다 : 유대인 - 모세 ( 아랍어 무사)와 토라, 기독교인 - 예수(아랍어 이수)와 산상 수훈. 그러나 유대인과 기독교인 모두 언약을 어기고 하나님의 말씀을 왜곡하고 잊어버리고 불성실하게 되었습니다. (동일하게 이슬람에 따르면 유대인과 기독교인은 이슬람이 아닌 세계 (즉, 이교도들 사이)에서 특별한 위치를 차지합니다. 이들은 책의 사람들입니다 (ahl al-kitab). 그들은 이교도와 달리, 의무적으로 이슬람으로 개종하지 않고 이슬람 국가와 그 후원하에 살 수 있음). 그런 다음 하나님은 사람들을 의로운 길로 인도하시려는 마지막 시도에서 최고의 선지자인 "선지자의 인장" 무함마드를 보내셨고 그를 통해 가장 완전하고 완전한 형태인 코란을 전하셨습니다.

따라서 이슬람교의 교리에 따르면 코란은 신이 사람들에게 하는 마지막 말씀이고, 무슬림은 신이 마지막으로 택한 특별한 민족이며, 이슬람은 선조들의 고대 신앙으로 거슬러 올라가면서 동시에 "완성된 예언"을 포함하고 있으며, 세계의 종교 내에서 예외적인 위치를 차지합니다.

이슬람에서 강화된 성경 숭배는 코란의 창조와 비창조에 관한 독단적인 논쟁에서 분명히 드러났습니다. 원래의 정통 개념에 따르면 꾸란은 창조된 것이 아닙니다. 꾸란과 함께 쓰여진 아랍 문자, 알라의 모든 말씀, 꾸란 자체가 물리적인 몸(세속적 책의 원형, 책의 어머니는 13 번째 수라에서 말했듯이)-영원부터 항상 존재했으며 하나님의 말씀을 받기에 가장 합당한 사람이 도착할 것을 예상하여 일곱 번째 하늘에 보관되었습니다. 이 사람은 알라의 예언자 무함마드였습니다.

XNUMX-XNUMX세기 전환기에 처음으로 자신들을 선언한 코란의 창조되지 않은 교리에 대한 합리적 생각을 가진 반대자들. 유일신론을 옹호한다는 기치 아래 창조의 논제를 부정했다. 그들은 꾸란의 영원성과 창조되지 않음을 인정하는 것은 이 책에 하나님의 속성을 부여하는 것과 같다고 가르쳤습니다. 동시에 그들은 아이러니하게도 창조되지 않은 코란의 교리를 옹호하는 사람들을 "이신론자들"이라고 불렀습니다.

코란의 본질에 관한 논쟁은 학식 있는 스콜라 학자들 사이의 협소한 신학적 논의가 아니었습니다. 846~XNUMX세기. 그것은 광범위한 무슬림 집단을 걱정시켰고 종종 너무 심각해져서 투옥, 체벌, 심지어 무장 반란까지 일으켰습니다(XNUMX년). 페르시아에서는 거리에서 코란이 만들어졌는지 아닌지 서로 논쟁하는 짐꾼들을 만날 수 있었습니다. 결국 정통파가 승리했습니다. 즉 창조되지 않은 코란의 교리가 승리한 것입니다. “이신론”에 대한 비난은 코란이 “창조주 앞에서는 창조된 것이 아니다”라는 논제에 의해 무력화되었습니다. 창조되지 않은 코란에 동의하지 않는 사람들은 잔혹한 박해를 받았습니다.

3. "코란의 수집가" 오스만(856)

선지자의 개별 연설에 대한 최초의 기록은 그의 생애 동안에 만들어졌습니다. 그들의 완전한 세트는 655 년에 편집되었습니다. 즉, 종교 창시자가 사망 한 지 XNUMX 년이 채 지나지 않았습니다. 그러나 몇 가지 상이하고 모순된 목록이 유포되어 "일반적인 코란이 아니라 이런저런 코란"(Barthold)을 언급했는데, 이는 젊은 이슬람 사회의 조건에서 종교적, 정치적 불안정을 위협했습니다.

꾸란의 최종 통합본은 무함마드의 사위인 오스만(Osman)의 명령에 따라 연대순으로 선지자의 856대 칼리프(아랍 칼리프-후계자, 대리인)의 명부를 연구하고 선별한 끝에 XNUMX년에 성립되었다. 그는 "코란의 수집가"로 이슬람의 역사에 들어갔다. Osman의 판은 주요 도시에 여러 목록으로 보내졌으며 이전 목록은 모두 불태워 버리라는 명령을 받았습니다. "오스만 꾸란"은 오늘날에도 이슬람에서 채택된 공식 텍스트가 되었습니다. 꾸란의 비정규적 목록은 없으며 그 특징에 대한 정보는 극히 부족합니다.

그럼에도 불구하고 이슬람교도는 성경의 정경성, 또는 오히려 성경의 건전한 구현과 관련하여 몇 세기 동안 문제를 겪었습니다. 오스만 판은 수라의 구성과 순서, 그리고 어휘-의미적 계획을 성문화했다. 그러나 꾸란을 읽을 때 심각한 불일치가 지속되었습니다(단모음에 문자 표현이 없는 아랍어 스크립트의 부정확성 때문에).

이러한 불일치로 인해 신자들은 점점 더 불안해졌습니다. 마지막으로 X 세기에. 가장 권위 있는 XNUMX명의 신학자들은 각각 XNUMX명의 경험 많은 꾸란 독자를 배정받았고, 꾸란을 정경으로 읽는 일곱 가지 방법을 인정했습니다. 이 XNUMX가지 옵션 중 현재 XNUMX가지 옵션만 실제 사용 중입니다. 꾸란의 정경 읽기의 어려움은 아랍인들 사이에서 음성 지식의 초기 및 성공적인 개발을 자극했음을 주목하십시오.

4. 예언자 무함마드와 하디스의 "순나"

이슬람교도의 경우 코란을 보완하고 설명하기 위해 고안된 신성한 전통의 역할은 종교 창시자의 전기인 "순나"가 수행합니다. 무함마드를 통해 방송되는 것처럼 알라의 독백에 대한 기록인 꾸란의 교리적 주요 출처에는 객관적인(외부 관찰자가 전달한 "서사시"), 종교의 예언자 창조자에 대한 정보가 거의 포함되어 있지 않습니다. Tanakh, Avesta 또는 신약). 그러나 꾸란에 나오는 무함마드의 삶에서 일어난 사건의 메아리는 단편적인 힌트일 뿐이며, 실제 배경은 꾸란의 텍스트에 포함되지 않은 방대한 양의 역사적 데이터를 기반으로만 이해할 수 있습니다. '안. 어떤 경우에는 이러한 "힌트"가 동요된 주관적인 서정적인 "의식의 흐름" 또는 내적 연설에 가장 가깝습니다. 나중의 더 차분한 수라에서는 사건("사실")에 대한 흥분된 해설이 특정 사건과 관련하여 알라가 지시한 법적 또는 윤리적 전통에 자리를 내주지만 사건 자체("사실")는 여전히 꾸르의 텍스트 뒤에 남아 있습니다. '안.

여기에는 역사적으로 신뢰할 수 있는 “사실”과 그 내용이 코란에 반영된 예가 있습니다. 한 캠페인에서 돌아오자마자 무함마드의 사랑하는 아내 아이샤는 "기둥 뒤에 남겨진 후 젊은 무슬림이 데려와서 중상모략을 하기 위해 음식을 주었다고 알려져 있습니다. 며칠간 망설인 끝에 무함마드는 계시를 통해 그의 젊은 아내의 순수함”(Masse) . 코란 24장에서 선지자의 삶에 관한 이 에피소드는 간음이 어떻게 처벌되어야 하는지, 그리고 간음의 유죄 또는 무죄가 어떻게 확립되는지에 대한 알라의 계시에 반영되었습니다. 백번의 구타로. 당신에 대한 동정심이 당신을 압도하지 않도록하십시오. "당신이 알라와 내세를 믿는다면 알라의 종교에서 그를. 그리고 처벌 중에 신자 그룹이 참석하게하십시오... 그리고 비난을 던지는 사람들 순결한 사람들에게 XNUMX명의 증인을 데려오지 말고 XNUMX~XNUMX번의 구타로 그들을 때리고 결코 그들로부터 증거를 받아들이지 마십시오. 그들은 나중에 방향을 바꾸고 개혁한 사람들을 제외하고는 방탕한 사람들입니다. 진실로 알라는 관용과 자비가 되시기 때문입니다!"

따라서 꾸란에는 모세에 관한 토라의 정보나 그리스도에 관한 복음서의 정보에 필적할 만한 전기 내용에서 무함마드에 관한 이야기가 없습니다. 한편 모하메드의 생애는 일종의 이슬람의 신성한 역사를 구성하는 동시에 의로운 삶과 이슬람을 위한 투쟁의 본보기가 될 수 있다. 이 텍스트는 "예언자의 순나"가 되었습니다.

기능적 측면에서 "순나"는 "이차 계급"의 교리적 출처(유대교의 탈무드, 기독교의 교부 문헌과 같이)이며, 내용 측면에서 선지자의 전기입니다. 전기는 "순나"를 "일차"의 교리적 출처(Tanakh의 역사적 이야기, Avesta의 Zoroaster에 대한 이야기, 복음서의 전기 에피소드 포함)뿐만 아니라 후기 종교 저작( 주로 성도들의 기독교적 삶과 함께).).

무함마드의 전기와 이슬람 성스러운 전통의 명칭이 된 아랍어 순나는 문자 그대로 "길, 예, 모델"을 의미합니다. Sunnah는 예언자 무함마드의 행동과 말에 대한 이야기를 담고 있습니다. "순나"가 승인한 종교적 윤리적 규범은 이슬람 정통 규범으로 보완된 아랍 도시 공동체의 관습과 규칙을 반영합니다.

이것은 이슬람 율법의 두 번째(코란 이후) 기초입니다. 순나를 지킨다는 표현은 무함마드를 본받아 올바른 무슬림 생활을 한다는 뜻이다. 알라의 책과 그의 예언자의 Sunnah의 이름으로 안정적인 공식도있었습니다. 무슬림들 사이에서 일종의 시작기도입니다.

이슬람에서는 반대되는 "성경(코란) - 거룩한 전통(선지자의 순나)"에 대한 이해의 차이와 관련된 알려진 갈등이 거의 없습니다. IX-X 세기에. "순나"는 코란과 거의 동등하게 읽히기 시작했습니다. "예언자의 순나(Sunnah of the Prophet)"는 아주 일찍이 알라의 말씀을 보완하기 위해 부름을 받았으며, 그것이 코란과 일치하는지 또는 새로운 규정을 도입했는지에 관계없이. "순나"가 꾸란 없이 할 수 있다면 꾸란은 "순나"(미사) 없이는 할 수 없다는 것이 인정되고 선언되었습니다. "순나(Sunnah)"에 대한 존경의 표시로 합법적인 이슬람교도들은 스스로를 "알 아순나(Ahl Assunnah)", 즉 "순나(Sunnah) 또는 수니파(Sunnis)의 사람들"이라고 부르기 시작했습니다. 그러나 수니파에 반대하는 시아파의 흐름과 분파들도 코란과 함께 "예언자의 순나"를 숭배합니다.

처음에 "Sunnah"는 유대인들 사이의 선지자들에 관한 이야기나 기독교인들 사이의 예수에 관한 이야기와 같이 구두로 전달되어 성문법(코란)에 추가로 사용되었습니다. "순나"의 첫 번째 배포자는 무함마드의 동료였으며, 삶의 다양한 갈등 또는 어려운 경우에 논쟁의 논쟁으로 예언자의 행동, 그의 말, 심지어 침묵까지 회상하기 시작했습니다. 본보기로 삼는다.

그러한 전설은 hadiths(아랍어로 "메시지, 이야기")라고 불리기 시작했습니다.

초기 구두 하디스는 XNUMX세기 후반과 XNUMX세기 초로 거슬러 올라갑니다. Vni-IX 세기. 하디스가 기록되기 시작했습니다. "순나"는 전체적으로 XNUMX세기에 형성되었습니다. XNUMX세기 중반부터 하나의 송신기에서 나온 hadith를 함께 결합한 컬렉션과 hadith의 주제별 컬렉션이 컴파일되었습니다. 수천 개의 하디스가 알려져 있지만 모든 전통이 동등하게 권위 있는 것은 아닙니다. 이슬람에서는 XNUMX개의 주요 하디스 컬렉션을 선택하는 것이 관례입니다. 많은 것은 부차적인 것이고 몇 가지는 불충분한 것입니다(후자는 일종의 이슬람 외경입니다).

"주요" 하디스 컬렉션과 "비주요" 컬렉션 간의 첫 번째이자 주요 차이점은 내레이터의 권위 정도입니다. 주요 컬렉션의 하디스는 무함마드의 가장 가까운 동료, 하디스에 설명된 사건의 목격자의 증언으로 돌아가기 때문에 무조건적이고 완전히 신뢰할 수 있는 것처럼 보입니다. 이것이 여전히 동일한 원칙인 "ipse dixit"("그는 스스로 말했다")이며, 이는 기독교의 책 정경(사도들 또는 가장 가까운 제자들의 저술)을 형성하는 주요 기준이 되었다는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 사도들은 정경으로 인정되었고 덜 권위 있는 사람의 책이나 출처가 모호한 책은 비록 권위 있는 이름이 새겨져 있기는 하지만 외경으로 인식되었습니다.

그러나 이슬람에서 "ipse dixit"의 원칙은 유대교와 기독교보다 더 강력하게 나타났습니다. 이와 관련하여 isad의 이슬람 범주는 특히 특징적이고 표시적입니다. 정보(지식, 메시지, 시설)의 수신 및 전송의 연속성입니다.

isad라는 용어는 또한 연속성 원칙의 가장 중요한 표현 중 하나를 나타냅니다. isad는 선지자 무함마드에 대한 전설 모음과 기타 무슬림 논문(역사적, 법적)에서 이야기꾼에 대한 참조 체인입니다. 일련의 링크는 일부 권위자에게 귀속되는 메시지와 문구를 소개합니다. 예를 들면: "A는 B의 말을 통해 C가 D가 선지자 무함마드가 말한 것을 들었다고 말했습니다..."라고 말했습니다. 이스나드는 메시지의 진정성에 대한 증거로 모든 하디스보다 우선합니다.

이슬람 과학에서는 isads의 신뢰성을 비판하여 hadiths의 신뢰성 정도를 식별하는 특수 연구 분야가 개발되었습니다. 주로 전송자의 전기와 그의 이야기의 생성 및 전송 역사와 관련된 특정 기준과 용어가 개발되었습니다. 결과적으로 단어가 녹음 된 송신기의 신뢰성을 고려하여 신뢰성 정도에 따라 다소 복잡한 hadith 분류가 개발되었습니다. 따라서 이나드의 원리는 하디스의 구성과 권위의 차이를 결정했을 뿐만 아니라 이슬람 문학에서 텍스트 연구의 전체 방향을 형성했습니다.

이슬람의 역사에서 이 또는 저 화자가 어느 정도 신뢰할 수 있는지, 따라서 이 전달자의 이름과 관련된 하디스가 규정하는 종교적, 법적 또는 윤리적 기관에 대한 분쟁이 한 번 이상 발생했습니다. 간증이 오래될수록(즉, 선지자의 삶에 시간이 가까울수록) 그러한 내레이터와 그의 하디스는 더 많은 권위를 갖습니다.

고대 원리와 이나드의 연대기가 얼마나 중요한지는 이슬람의 두 가지 주요 경향인 수니즘과 시아파가 신성한 것으로 인식하는 하디스의 고대와 따라서 서로 다르다는 사실에 의해 입증됩니다. 법.

시아파 (아랍어 시아파에서 - "그룹, 파티, 지지자")는 무하마드 칼리프 알리와 그의 두 아들의 사촌이자 사위에게까지 거슬러 올라가는 하디스만을 인정합니다. 이 하디스에 따르면 무함마드의 직계 후손만이 선지자의 일을 계속하고 종교를 보호하며 세속적인 일을 관리할 수 있습니다.

에 수니파 하디스의 신성한 컬렉션의 범위는 훨씬 더 넓으며 그들은 알리뿐만 아니라 다른 일부 칼리프도 무함마드의 합법적인 후계자로 인정합니다.

Isad의 원칙은 이슬람 교육 시스템의 중요한 특징입니다. Isad는 수세기에 걸쳐 교사로부터 학생에게 개인적으로 종교적 지식을 일관되게 전달하는 것을 포함합니다. M. B. Piotrovsky는 이슬람 신비주의(즉, 수피즘)에서 이나드의 특별한 역할을 강조했는데, 여기서 신비주의자의 권위는 신뢰할 수 있는 이나드의 존재에 크게 의존합니다. ), 첫 번째 교사에서 오늘의 숙련자에게 전달됩니다. 이슬람 문학의 Isad는 유럽 문화의 피타고라스-기독교 "ipse dixit"("그가 말했다")보다 훨씬 더 많은 권위를 가진 이슬람 신학자나 변호사를 늘렸습니다. 펜을 든 이슬람교도는 자신의 작품에서 전통을 재현하고 후배이자 순종적인 학생으로 합류해야만 작가가 되었습니다. 전통을 지키는 사람들의 목록으로 가득 찬 하디스의 페이지에서 이나드의 파토스는 모든 이슬람 문학으로 퍼졌습니다. 따라서 전설의 진실성과 판단의 정확성을 확신시키기 위해 고안된 권위자들에 대한 끝없는 언급; 작가가 언급한 하디스와 그 아이나드가 충분히 권위있는지 여부에 대한 끊임없는 관심; 마지막으로, 이슬람 당국의 판단과 일치해야 하는 모든 새로운 사상의 절대적 필요성. 일반적으로 이나드는 유대교나 기독교보다 이슬람교에 성경 종교의 특징이 더 많이 내재되어 있음을 증언한다. Isad의 발현과 결과는 이슬람 문화에서 전통주의의 강력한 요소 중 하나입니다.

5. 이슬람 신학의 "영적 갑옷"

이슬람은 종종 씨족이나 이웃 공동체의 사고방식을 계승하고 일반 대중이 접근할 수 있는 단순한 종교로 기록됩니다. 실제로 이슬람에는 성부 하나님의 말씀으로 내려진 하나님의 동정녀 어머니와 원죄 없으신 잉태, 하나님-사람 또는 성자 하나님과 같은 초자연적인 역설이 없습니다. 그러므로 수세기 동안 기독교 신학자들을 걱정시켰고 성경의 초합리성을 이성적으로 이해해야 할 필요성으로 귀결된 많은 문제들이 단순히 이슬람에서 발생하지 않은 것은 당연하다.

그러나 이슬람 신학은 기독교에서는 예상치 못한 측면과 충돌에서 종종 고유한 방식으로 복잡한 고유한 문제를 가지고 있었습니다.

사실 이슬람은 신앙과 종교만 있는 것이 아닙니다. 이슬람은 삶의 방식이고, 꾸란은 "아랍의 사법서"이며, 이슬람의 근본적인 독창성을 만들고 이슬람 신학의 주요 충돌을 설명하는 것은 일상적이고 책임 있는 삶의 상황에서 이슬람의 "교차"입니다. 이슬람과 비교하면 기독교 신학은 삶과는 거리가 먼 지극히 사변적이고 추상적이며 지적인 "예술을 위한 예술"로 보인다. 차례로, 이슬람 신학은 기독교와 비교하여 알라의 속성, 창조되지 않은 코란 또는 인간 운명의 신성한 예정에 관한 논쟁보다 법학 및 일상 생활의 일상 의식에 훨씬 더 관심이 있는 것 같습니다. 또한 이슬람에 내재된 극단적이고 급진적인 유일신교는 삼위일체와 같은 기독교 신학의 중심적이고 이단적인 주제와 관련하여 무슬림 유사체의 가능성을 즉시 배제했습니다.

이슬람 신학의 주요 이론적 문제는 기독교 신학을 동요시킨 논쟁에 가깝습니다. 알라의 본질에 관한 것; 믿음과 이성의 관계에 대해; 인간의 자유 의지와 인간의 운명에 대한 하나님의 예정에 관하여; 고인과 그의 사후 세계에 대한 사후 판결; 꾸란과 "순나"(즉, 성경과 전통) 사이의 관계에 관하여; 신성한 텍스트의 해석 원칙에 대해; 종교와 사회의 관계에 관하여

구체적으로 이슬람교의 교리적 문제는 코란의 창조와 무창조의 문제와 연결되어 있다. 한 세기 반 동안의 토론 끝에 창조되지 않은 것에 대한 근본주의적 견해가 승리했습니다. 꾸란은 "창조자가 창조되지 않기 전에"입니다.

이슬람 신학의 독창성은 때때로 이슬람의 이례적인 세계관과 원자적 사고가 우세한 세계 그림의 특정한 의미론적 분열에서 볼 수 있습니다. 예를 들어, 대중적인 이슬람 교리는 시간을 시간 원자의 이산(불연속) 시퀀스로 간주합니다. "신은 각각의 시간 원자로 세계를 재창조하지만 이 원자가 지속되는 순간 동안만 가능하다. 그러한 간헐주의는 신이 법과 의무로부터 완전히 독립한다는 의미에서 신의 절대적 능력을 확인하기 위한 것이었다. 자신의 기관"(Gruenebaum).

기회 원인론 (라틴어 occasio - 행사, 행사) - 세계의 모든 사건과 현상이 상호 연결된 사고가 아니라는 철학적 견해입니다(심지어 "사고의 연쇄"도 아니지만 "사고의 무작위 축적"). 때때로주의와 이산적인 세계관은 이슬람에서 다양한 표현을 발견합니다. 예를 들어, 믿음은 선행의 총합으로 정의됩니다. 사람은 원자와 사고로 구성되어 있다고 간주됩니다(안정적이지만 실체 특성과 무관함)... 이슬람 세계 그림의 불연속성과 우연성에서 문화학자와 이슬람 학자들은 이슬람 예술 문학의 독창성을 창출하는 요인을 봅니다. . 한편으로는 세계를 불연속적인 것으로 보고, 다른 한편으로는 구성의 일관성과 완전성보다는 세부 사항과 개별 에피소드에 집중하는 경향이 바로 이슬람의 본질에서 비롯됩니다. 문학과 이슬람의 철학적, 신학적인 교리 사이에는 상호 유사성이 있습니다. 이러한 문학의 특징은 “특히 이슬람 현상”으로 해석될 수 있다.

신학은 항상 이슬람 문명에서 예외적으로 권위 있는 위치를 차지해 왔습니다. 이슬람교도는 높은 지혜뿐만 아니라 실질적으로 중요한 지식, 이슬람 샤리아 법에 대한 알라의 계시와 예언자의 "순나"의 열쇠를 보았습니다. 동시에 지식이나 직업의 높은 명성은 일반적으로 대중성과 접근성과 어울리지 않습니다. 이러한 상황과 성경의 종교로서의 이슬람과 초기 이슬람 사회 전체에 필수적인 보수적 보호적 경향은 이 모든 것이 이슬람 신학에서 "이슬람의 영적 갑옷"이라는 폐쇄적이고 권위주의적인 체계의 특징을 강화시켰다. .

신학자들의 범위를 좁히고 신학 정보에 대한 접근을 방해하려는 욕망은 이미 892년에 바그다드의 칼리프가 독단학, 변증법 및 철학에 관한 책을 판매하는 것을 금지하는 특별 법령을 일으켰습니다. 이슬람교의 교리는 꾸란의 한 구절에 집중되어 있습니다. "오 믿은 자여! 알라와 그의 사자를 믿으라, 그가 그의 사자에게 보내신 성경과 그가 전에 보내신 성경을 믿으라. 믿지 않는 자 알라와 그의 천사들과 그의 경전과 그의 사자들과 마지막 날에 그는 먼 길을 갔느니라"

"...그가 전에 보내신 성경"이라는 말은 유대인과 기독교인의 성경을 가리킨다. 이슬람 교리에 따르면, 무함마드 이후에도 하나님은 선지자들을 통해 사람들에게 계시를 보내셨지만 사람들은 선지자의 말을 듣지 않고 하나님의 언약에서 물러났습니다. 그리고 “선지자들의 인”, 즉 참된 신앙의 마지막이자 주요 선지자인 무함마드만이 신자들을 오류에서 인도할 수 있었습니다.

따라서 이슬람에서 신학의 규제는 첫째, 정보에 대한 접근을 제한하고 둘째, 주요 교리적 진리를 조기에 엄격하게 독단화함으로써 이루어졌습니다. 신학적 지식에 대한 통제의 본질은 이슬람의 모든 종교 정보 관리의 주요 경향과 일치합니다. 성경의 빠른 성문화, 비정규(경외) 버전의 꾸란(칼리프의 순서: 화상)의 근본적인 제거, 정보를 제공하는 전통의 힘, 아나드에서 지속적으로 재생산되며, 이 모든 것이 급진적인 규제와 독단화와 결합됨 Theology of the Theology는 이슬람을 성경에서 가장 엄격하게 조직된 종교로 규정합니다.

6. 이슬람이 어떻게 받아들여지는가

이슬람의 완전한 신조는 아키다 (아랍어 "믿음, 교리"). 수니파는 몇 가지 교리를 가지고 있습니다. 가장 인기 있는 교리는 Abu Hanifa(USh c.)에 기인한 것이며, 그 다음은 XNUMX세기의 교리입니다. 그리고 XNUMX세기 말.

약어 신조 - "Shahada"(아랍어 shahida에서 - 증언)도 있습니다. V.V. Bartold에 따르면 "Shahada"는 기도하는 듯한 독특한 느낌으로 생겨났으며, 이는 최초의 무슬림들 사이에서 비-무슬림, 주로 이교도와의 구별의 표시로 사용되었습니다.

"샤하다"는 기독교 상징과 마찬가지로 1인칭 단수 동사로 시작하며 "나는 증언합니다"로 번역됩니다. 그러한 시작은 기독교 상징의 첫 단어인 교회에 충분히 가깝습니다. - 영광. 나는 믿는다 또는 위도. 신조.

이슬람 상징에는 이슬람의 두 가지 주요 교리에 대한 간결한 요약이 포함되어 있습니다.

1. 유일하고 영원하고 전능하신 하나님이 계시다 - 알라.

2. 알라는 메카, 무함마드에서 아랍인을 그의 메신저로 선택했습니다.

모든 무슬림은 이슬람 종교의 상징인 아랍어 소리와 의미를 알고 있습니다. La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah - "나는 알라 외에 신은 없으며 무함마드는 알라의 사자임을 증언합니다." 반드시 사원에서가 아니라 관리 앞에서 이 공식을 삼중 발음하는 것은 이슬람을 받아들이는 의식을 구성합니다.

교리 교육은 없습니다. 이슬람으로 개종한 사람은 신앙의 기초에 대한 사전 훈련을 받을 필요가 없습니다. (무슬림에게는 성직자가 특별한 은총을 받은 재산이 아닙니다. 사람과 알라 사이에 중개자 역할을 하는 교회는 없습니다. "종교의 사람들"(이맘 "기도의 지도자", 모스크의 목사, 설교자, 이슬람 율법 및 하디스 전문가, 신학 교사) 영적 권력과 세속적 권력의 기능은 실질적으로 분리할 수 없습니다.

"Shahada" 외에도 알라에 대한 충성의 상징적 표시로 간주되는 다양한 언어 공식이 일상적인 이슬람 생활에서 사용됩니다. 예를 들어, 느낌표 "알라후 아크바르" - "알라는 가장 위대하다" -는 이슬람 전사들의 전투 외침이자 일상적인 느낌표이며 건물에 공통적으로 새겨진 비문입니다. 진부한 표현도 널리 사용되는데, "나는 모든 것을 알라에게 의지한다"로 번역할 수 있습니다. 모든 이슬람 텍스트와 공식 연설은 "은혜롭고 자비로운 알라의 이름으로"라는 문구로 시작합니다. 왜냐하면 이것이 각각의 새로운 수라가 꾸란에서 시작되는 방식이기 때문입니다.

이슬람의 주요 교리에 대한 가장 간략한 요약은 "신앙의 정화"라고 불리는 코란의 112번째 수라에 포함되어 있습니다: "자비로우신 알라의 이름으로! 말하십시오: "그는 알라 - 알라는 하나이시며 영원하시다. 나지도 않았고 나지도 아니하였고 그와 같은 자도 없느니라.”

이슬람의 주요 교리는 꾸란 "파티"(문자 그대로 "개방")의 첫 번째 수라에도 명시되어 있습니다. 그것은 단 7 구절로 구성되어 있으며 하루에 적어도 10 번 읽는 이슬람교도의 의무기도에 포함되어 있습니다.

7. 이슬람의 기도 정경

기독교, 특히 정교회와 비교할 때 이슬람 예배는 금욕적으로 거의 단순하고 단조롭게 보일 수 있습니다. 그것은 엄격하게 규제되며 성례전, 성가, 음악이 없습니다. 모든 이슬람교도의 가장 중요한 XNUMX가지 의식 의무 중 하나는 정식 기도-예배-살라트(아랍어) 또는 페르시아어로-기도입니다. Salat는 하루에 다섯 번, 특정 시간에 수행됩니다(태양에 따라). 지정된 시간에 미나렛 탑이나 언덕에서 모스크의 특별 장관인 muezzin(문자 그대로 - "초대, 발표")이 신자들에게 의무적 기도를 요청합니다.

호출은 변경 없이 반복되는 여러 공식으로 구성됩니다. 무슬림은 모스크에서뿐만 아니라 집, 들판, 일반적으로 의식적으로 깨끗한 장소와 특별한 깔개 (또는 매트)에서도기도 할 수 있습니다. 기도는 반드시 모스크 근처에 특별한 작은 웅덩이가 배치되는 의식적 목욕이 선행되어야 합니다. 기도는 이맘(기도하는 영장류, 영적 지도자, 이슬람 공동체의 머리)이 인도합니다. 그는 기도문을 읽고 물라는 설교를 합니다. 그러나 엄밀히 말하면 무에진, 물라, 이맘 모두 성직자가 아닙니다. 이슬람교의 교리에는 기독교의 사제직 범주가 특별한 은총인 신의 선물이라는 유사점이 없습니다.

무슬림의 의식기도에는 "주님, 자비를 베푸소서! 또는 주님, 구원하소서!"와 같은 일반적인 요청조차도 없습니다. Salat(기도)는 알라에 대한 충성과 순종을 표현하고 확인합니다.

살랏(기도)에 대해 말할 때 발음하거나 속삭이기 보다는 동사를 수행하거나 생성하는 것이 더 적절합니다.

무슬림은 침대에 누워서, 걷거나 질주하면서 기도할 수 없습니다. 이슬람에서는 기도하는 것이 불가능합니다. Salat는 영혼과 의지의 분리되고 독립적인 행위이며 전적으로 하나님께 바쳐집니다. 여기에서는 의식적인 몸짓이 매우 중요하므로 몸짓과 몸짓 자체가 마치 마치 정경화된 것처럼 엄격하게 정의될 뿐만 아니라 어떤 언어적 공식과 일치해야 하는지도 엄격하게 정의됩니다.

첫째, 무슬림은 서서 손을 어깨 높이로 들며 "알라후 악바르!"라는 찬양의 공식을 발음한다. ("알라는 전능하다!"). 그런 다음 계속 서서 왼손을 오른손에 대고 예배자는 이슬람의 주요 교리가 포함 된 7 구절에서 코란의 첫 번째 수라 인 Fatiha를 읽습니다.

그런 다음 숭배자는 손바닥이 무릎에 닿도록 구부립니다. 그런 다음 그는 몸을 곧게 펴고 손을 들어 이렇게 말합니다. "알라는 자신을 찬양하는 자의 말을 듣습니다." 그런 다음 무릎을 꿇고 손바닥을 땅에 댑니다. 그런 다음 의식의 절정이 옵니다. 예배자는 바닥(양탄자 위)에 엎드려 코가 땅에 닿도록 합니다. 그런 다음 예배자는 무릎에서 일어나지 않고 앉고 다시 바닥에 엎드려 절합니다.

이것은 하나의 주기(라캇)이며, 매일 5개의 의무적인 살랏(기도)은 여러 주기로 구성됩니다. 하루 중 다른 시간에 수행되는 Salats는 그러한주기의 수에 따라 다르지만 구조와 내용은 다릅니다.

모스크에서는 코란만 읽습니다. 금요일은 의무적인 공동기도의 날이며 같은 날 모스크에서 설교를 듣습니다. 꾸란은 노래를 부르는 목소리로, 대개는 기억에서 낭독됩니다(전문가는 꾸란을 마음으로 알아야 합니다).

정통 이슬람교도는 하루에 XNUMX번 기도하도록 규정되어 있으며 반드시 모스크에서 기도할 필요는 없습니다(집, 현장, 도로에서도 가능). 그러나 일주일에 한 번 금요일에 이슬람교도는 모스크에서 기도해야 하며, 그 후에 주요 주간 설교(기도에 앞서)인 쿠트바(khutba)가 전달됩니다. 금요일과 휴일 설교는 특별한 성직자에 의해 전달됩니다 - khatib; 종종 그는 모스크의 이맘이기도 합니다. 설교는 크게 의례화되어 있다. 특별한 옷을 입고 하고, 카팁에서는 의례적 순결 상태가 요구되며, 수행은 암송에 가깝다.

기독교와 달리 이슬람 설교는 성경을 해석하거나 토론하지 않습니다. 꾸란에 대한 주석은 법과 정치만큼 윤리와 교훈의 영역이 아닙니다. 따라서 코란(tafsir)에 대한 논평은 모든 신자보다 신학자와 변호사 등 코란의 전문 감정가에게 더 많이 언급됩니다. 오늘날 많은 이슬람 국가에서 금요일 설교의 내용은 세속 당국에 의해 통제됩니다. 때로는 정부 관리가 직접 구성합니다.

8. "아랍법서" 코란과 하디스

꾸란의 13번째 수라(ayat 37)에서 알라는 꾸란에 대해 다음과 같이 말합니다. 실제로, 수라 2, 4, 5(이들은 꾸란의 약 500분의 XNUMX에 해당하는 XNUMX절 이상)에는 종교, 민사 및 형사 사건에 대한 규정이 들어 있습니다. 이슬람 율법의 두 번째 주요 출처는 하디스(hadiths), 즉 선지자 무함마드와 그의 동료들의 행동과 진술에 대한 isad가 선행하는 이야기입니다.

동시에 "토라"가 구전으로 보완되어야 했던 것처럼 "유대인 법관"이 되기 위해서는 "미슈나"의 법률 주석이 탈무드에 다시 한 번 언급되었습니다. 하디스는 법적 해석이 필요했습니다. 이슬람의 경전에는 일관된 법이 포함되어 있지 않으며 이슬람교도는 알라의 꾸란이나 그의 선지자의 순나에 따라 법적 절차를 수행한 적이 없습니다. 꾸란과 하디스에 표현된 그러한 법적 규범은 "무슬림 정체성의 상징이자 모든 무슬림을 구속하는 힘으로 일상적인 법적 관행에서 실제적인 도구로 보아야 합니다. 여기에서 유추를 보는 것이 어렵지 않습니다. 고전적 유대법의 기능 중 하나"(Gruenebaum).

이슬람 성경(꾸란)과 전통(선지자의 순나, 즉 하디스)의 법적 사용에 있어 주요 어려움은 다음과 같다.

첫째로, 선지자가 다른 시간에 들었던 코란의 수라 (그리고 알려진 바와 같이 무함마드는 알라의 계시를 듣고 20 년 이상 사람들에게 그것을 "방송"했습니다)는 종종 형이상학뿐만 아니라 서로 모순됩니다 , 특정 법적 또는 의식 문제에서도 마찬가지입니다. 모순은 수라를 "내려 보내는" 시간을 고려하여 해결되었으며 이 원칙은 코란에서 봉헌되었습니다: "알라는 자신이 원하는 것을 지우고 확인합니다. 그와 함께 책의 어머니가 있습니다"(13, 39) ). 무함마드 자신은 알라의 변화된 의지를 언급하면서 서로 다른 수라 사이의 모순을 정당화하면서 "내려온" 연대기를 고려하기 시작했습니다. "나중에 밝혀진 구절이 이전 구절을 취소한다고 믿어집니다. 이슬람 신학에서는 취소와 폐지의 과학인 나스카(naskha)라는 특별한 학문이 생겨났으며, 상충되는 구절의 관계를 탐구합니다."(Piotrovsky).

둘째로, 법의 원천(예: 법적 판례 및 권위 있는 권장 사항의 모음)으로 하디스를 사용하는 것은 다양한 하디스의 신뢰성 정도가 다르고 가장 중요한 것은 일반적으로 받아 들여지지 않는다는 사실로 인해 복잡해졌습니다. 이나드의 고대성과 신뢰성에 대한 권위 있는 평가를 위해 하디스에 대한 텍스트 조사가 필요했습니다.

제삼으로, 코란을 "아랍 법률서"로 직접 사용하는 것은 코란의 법적 규범이 마치 붕괴된 것처럼 너무 추상적이고 간결하게 공식화되는 경우가 많았으며 시간이 지남에 따라 그러한 텍스트를 이해하는 데 어려움이 커졌다는 사실로 인해 방해를 받았습니다. 일반적으로 이해할 수 있는 언어로의 일종의 번역인 상세한 해석이 필요했습니다.

예를 들어, 이혼에 관한 구절은 다음과 같습니다.

그리고 그들이 이혼하기로 결정했다면, 진실로 알라는 듣고 알고 계십니다!

그리고 이혼한 사람들은 스스로 세 기간을 기다리며, 알라와 마지막 날을 믿는다면 알라가 자신의 자궁에서 창조한 것을 숨기는 것이 허용되지 않습니다. 그리고 남편이 달래기를 원하면 동시에 돌려주는 것이 더 합당합니다. 그리고 그들에게 - 받아 들여진 것에 따르면 그들과 동일합니다. 그들 위에 남편 - 학위. 참으로, 알라는 위대하고 현명하다!

이혼은 두 가지입니다. 그 후에는 관습에 따라 지키거나 선행으로 놔두십시오. 그리고 당신이 그들에게 준 것에서 아무것도 가져갈 수 없습니다. 그들이 모두 알라의 제한을 이행하지 않는 것을 두려워하지 않는 한. 그리고 그들이 알라의 제한 사항을 이행하지 않을 것을 두려워한다면 그녀가 스스로를 구속하는 데 죄가 없을 것입니다. 이것이 알라의 경계이니 그것을 범하지 말라 누구든지 알라의 경계를 범하는 자는 불의한 자니라

네가 아내를 내어버리되 그 한계에 달하였거든 그 들이는 대로 지키거나 의로운 대로 놓아 주라 억지로 가두지 말지니 범법함이니라 만일 누구든지 이같이 하면 그 사람이 자기에게 불의한 것이니라 . 그리고 알라의 표징을 조롱으로 바꾸지 마십시오 <...>".

코란과 하디스의 입법지침에 대한 포괄적인 논평과 발전은 이슬람 신학의 주요 내용이 되었다. 신성한 책에 대한 법적 해석에는 tafsir와 fiqh의 두 가지 주요 유형이 있습니다.

이미 널리 퍼진 타프시르 VIII-IX 세기., 한편으로는 순전히 종교적 추론 방법을 사용하고 다른 한편으로는 신성한 텍스트의 연대기와 역사에 대한 모든 종류의 데이터를 사용하는 특별한 과학적 해석입니다. Tafsir는 이슬람 법의 출처에 대한 역사적, 본문 연구를 자극했습니다. 코란의 연대기를 연구할 때 코란의 여러 부분이 등장한 상황과 시간을 다루는 "계시의 이유"에 관한 특별한 장르의 학술 논문이 등장한 곳이 바로 여기입니다. 여기에서는 하디스의 진위 여부를 확인하는 방법이 개발되었으며 해당 전송자에 대한 전기 정보가 수집되었습니다.

Fiqh(아랍어 faqiha - 이해하다, 안다)가 더 실용적입니다. 이것은 이슬람법의 이론을 포함하는 이슬람교의 정경이다. Fiqh는 코란과 하디스에 대한 직접적인 법적 해석, 이슬람 사회의 실제 생활과 관련된 해석을 다룹니다. 율법은 코란과 순나의 주요 내용으로 이해되기 때문에 fiqh라는 용어는 때때로 전체 종교 분야를 가리키기 위해, 때로는 일반적으로 이슬람 신학을 언급하기 위해 광범위하게 사용됩니다.

"Fiqh는 또한 이슬람교도의 올바른 삶의 방식인 Sharia에 대한 이론적 정당화이자 이해입니다. 따라서 Sharia와 fiqh라는 용어는 종종 서로를 대체합니다."

샤리아 (아랍어 샤리아에서 - 올바른 길, 길 - 일련의 법적 규범, 원칙 및 행동 규칙, 종교 생활 및 무슬림 행동 ) 법원). Sharia의 주요 임무는 종교의 관점에서 삶의 다양한 상황을 평가하는 것이 었습니다. Fiqh는 순전히 법적 측면에서 Sharia를 보완했습니다.

M. B. Piotrovsky에 따르면 fiqh에 대한 작업은 가장 많은 중세 아랍어 사본 그룹을 구성합니다. "Fiqh는 항상 가정과 학교에서 의무적으로 가르치는 주제였으며, 학습되고 반쯤 학습된 대화와 논쟁의 주제였으며, 따라서 이슬람 도시 지역 주민들의 삶의 특징입니다."(Islam, 1983, 18). Fiqh는 코란과 교리보다 일반 이슬람교도들에게 훨씬 더 알려져 있습니다.

현대 이슬람 세계에서는 오직 fiqh의 모음집만이 법의 효력을 갖는 반면, Koran과 hadiths는 주로 읽기, 이해하기 어려운 법과 도덕의 주요 출처를 교화하기 위한 책입니다.

따라서 운명의 의지에 따라 유대교의 성경 "토라"와 "탈무드"와 이슬람의 코란과 하디스의 두 종교의 주요 책은 유대교와 이슬람교의 기본 법적 원칙이 담긴 책으로 밝혀졌습니다. 문명을 각각 기록했다. 동시에 유대교와 이슬람교에서 신성한 책의 "합법화"성은 삶의 주요 내용으로 인식되었습니다. 동시에, 두 신권 문명에서 주석 전통이 수세기에 걸쳐 발전하고 강화되었다는 사실 때문에 성서와 생활 실천의 연결이 가능하게 되었으며, 주석의 주요 대상은 정확히 성서의 법적 내용이었습니다. 포괄적인 해석(신학적, 도덕적, 역사적-텍스트론적, 논리적-의미론적)은 신성한 책에 명시된 기본 법적 원칙을 완전히 드러내고 보완하고 발전시키는 것을 가능하게 했습니다.

9. 아랍 종교 철학

아랍 종교 철학은 초기 스콜라주의의 발전과 병행하여 발전했습니다. 그러나 그 발전은 달랐다. 처음에는 아랍인들이 그리스에서 주로 플라톤과 신플라톤주의 사상을 채택했지만 점차 아리스토텔레스의 사상(특히 형이상학적, 논리적, 물리적 논문)을 주의 깊게 연구한 아리스토텔레스의 사상에 점점 더 관심을 기울이기 시작했습니다. 그리고 댓글을 달았다. 동시에 형이상학과 형식논리학을 특별히 강조하였다.

아리스토텔레스의 사상보다 플라톤주의가 신학의 이해관계에 있었기 때문에 아리스토텔레스주의는 순수한 형태로 여기에서 배양되지 않았고 신플라톤주의의 요소와 얽혀 있었다.

아랍 철학의 주요 의미는 이슬람과 그 교회 교리를 보호하는 것이므로 주요 특징과 출발점에서 스콜라 철학과 일치합니다.

이슬람 철학의 시작에는 두 명의 위대한 사상가가 있습니다. 이들 중 첫 번째는 아리스토텔레스의 번역가이자 주석가인 Eriugena와 동시대 사람인 Aristotle al-Kindi(800 - c. 870)의 아이디어를 아랍에 지지한 사람입니다. 그러나 이후 그는 순수한 아리스토텔레스주의에서 벗어나 신플라톤주의로 넘어간다.

870세기에 아리스토텔레스의 확고한 추종자는 al-Farabi(950-900)였으며, 그는 950-XNUMX년에 바그다드, 알레포 및 다마스쿠스에서 거주하며 일했습니다. 그러나 그는 또한 아리스토텔레스로부터 현실을 과학적 관심의 개별 영역으로 명확하고 논리적으로 구분하여 신플라톤주의자의 정신으로 아리스토텔레스의 체계를 해석하기 시작했습니다. 이 기간의 영적 세계에 대한 그림은 소위 "순수한 형제의 논문"에 의해 제공됩니다. 종교, 철학 및 자연 과학에 관한 약 XNUMX개의 에세이로 발생한 "순수하고 성실한 형제" 분파의 대표자들이 저술했습니다. XNUMX세기에 이슬람교와 헬레니즘 철학을 통합하기 위해 노력했습니다. 여기에서도 신플라톤주의 사상이 지배적이었습니다. 세상은 신에게서 와서 신에게로 돌아갑니다.

기독교 스콜라 철학과 관련하여 아랍 철학의 위대한 아리스토텔레스의 작업은 매우 중요합니다. 동양에서는 Avicenna, 서양에서는 Averroes였습니다.

Avicenna(아랍. Ibn Sina, 980-1037)는 Turkestan Bukhara에서 왔습니다.

그는 백과사전 교육을 받았습니다. Avicenna의 주요 철학적 작업은 논리, 물리학, 수학 및 형이상학의 기초를 포함하는 백과사전 논문 "치유의 책"이었습니다. 또한 그는 아리스토텔레스와 다른 많은 책들에 대한 논평을 썼는데, 그 중 "의학 정경"이라는 논문이 큰 인정을 받았습니다.

그러나 Avicenna의 철학은 기독교와는 다른 의미에서 신중심적이었습니다. 그는 세상을 신성한 마음의 산물로 이해했지만, 어떤 경우에도 하나님의 뜻은 아니었습니다. 세상은 무로부터가 아니라 물질로 창조되었습니다. 물질은 영원하다. 물질세계는 구체적인 가능성의 성격을 가지며 시간 속에 존재한다. 아리스토텔레스와 마찬가지로 Avicenna의 신은 움직이지 않는 발동기이며 모든 형태의 형태이며 영원한 창조적 상태입니다. 실제적으로 다양한 세계는 하나님에 의해 한 번 그리고 직접 창조된 것이 아니라 점진적으로 일어났습니다. 보편성에 대한 이해는 또한 아랍 철학과 기독교 철학의 병행 발전을 증언합니다.

Avicenna는 Abelard와 비슷한 결과를 얻었지만 시간이 더 빨랐습니다. 다른 아랍 철학자들과 일치하여 그는 보편성을 세 가지 방식으로 말할 수 있다고 가르칩니다. - 그것들은 구체화된 본질로서 실재에 존재한다(재부상). - 그것들은 그것들에 의해 형성된 개념으로서 사람들의 마음 속에 사물 뒤에 존재한다(post res).

Avicenna의 철학은 그의 자연 과학 지향에서 비롯된 유물론적 경향을 가진 합리주의로 특징지어졌습니다. 그는 아랍 peripatetism의 창시자이며 그의 가르침은 아리스토텔레스 철학의 요소와 이슬람 종교를 결합합니다.

아비센나가 동양의 아랍철학의 왕이었다면 유럽철학에 지대한 영향을 미친 서양의 왕은 아베로스(Arab. Ibn Rushd, 1126-1196)였다. 그는 스페인 코르도바에서 왔습니다.

신학자, 변호사, 의사, 수학자, 그리고 무엇보다도 철학자로 알려져 있습니다. 그는 아리스토텔레스에 대한 유명한 주석의 저자이며, 그는 진정한 철학자이자 인간 중 가장 위대한 사람으로 여겼습니다. 그는 높은 지위에 있었고 중요한 국가 기능을 수행했지만 Caliph al-Mansur의 통치 기간 동안 그는 망명으로 보내졌습니다. 이슬람 신학자들에 의해 거부된 그의 논문은 스페인 유대인 덕분에 살아남았습니다. Averroes에 따르면 물질 세계는 영원하고 무한하지만 공간적으로는 제한적입니다. 신도 자연과 마찬가지로 영원하지만 종교가 선언하는 것처럼 무에서 세상을 창조하지 않았습니다.

자연의 기원에 대한 아리스토텔레스의 해석에 따르면, 물질 자체는 실재가 아니라 자연이 발생하기 위해서는 형식이 그것에 작용해야 한다는 가능성, Averroes는 형식이 오지 않는 방식으로 해석했습니다. 외부의 물질이지만 영원한 물질에는 모든 형태가 잠재적으로 포함되어 있으며 발전하는 동안 점차적으로 결정화됩니다. 그는 Avicenna에서 신과 인간 사이의 보편적 인 그라데이션 및 계층 구조 개념을 채택했습니다. 물론 그러한 개념은 기독교와 유대교가 전파한 무(無)에서 자연의 신성한 창조에 대한 믿음에서 훨씬 더 제거되었습니다.

그러나 이것은 Averroes가 이슬람 교리에 대해 주장한 유일한 문제는 아닙니다. 그는 또한 개인 영혼의 불멸성을 부인했습니다. 동시에 그는 아리스토텔레스의 사상에서 출발하여 영혼은 각각의 특정한 존재 안에서 물질과 함께 형태로서 몸과 연결되어 있습니다. 개인의 영혼은 육체와 함께 죽습니다. 왜냐하면 육체의 죽음과 함께 각 개인의 고유한 감각적 표현과 기억이 붕괴되기 때문입니다.

Averroes는 수동적 마음과 능동적 마음을 구별합니다. 수동적 마음은 개인의 감각적 표현과 연관되어 있고, 능동적 마음은 보편적이고 개인적인 지성의 성격을 가지고 있으며 이는 영원합니다. 역사 발전 과정에서 인류 전체의 공통된 마음만이 불멸입니다.

개인의 영혼(개인의 마음)은 그것에 참여하고 그것을 포함하지만 그 자체는 초인격적이며 본질적으로 신성한 마음과 유사합니다.

이것은 지구 영역의 보편적인 능동적 지성입니다. 따라서 Averroes는 인간 정신의 최고의 이론적 능력을 존재론화했다.

개인 영혼의 불멸에 대한 종교적 생각은 무의미합니다. Averroes는 사람이 선을 행하도록 교육하는 교리에서 가장 높은 도덕적 가치를 보고 다음 세상에서 보상과 처벌을 기대하면서 인간의 행동을 조절하는 교리에서 보지 않습니다. 그의 윤리는 한편으로는 지옥의 고통을 생생한 색상으로 묘사하고 다른 한편으로는 부드러운 침대, 포도주, 흑발 소녀의 형태로 천국의 기쁨과 행복을 약속하는 무함마드의 가르침과 크게 대조됩니다. 신자를 기다리는 큰 눈.

Averroes는 종교와 철학의 관계를 다음과 같이 이해했습니다. 철학자가 알고 있는 가장 높고 순수한 진리는 종교에서 관능적인 이미지로 나타나며, 이는 단순하고 교육받지 못한 사람들의 지성에 유용할 수 있습니다. 철학자의 해석에 대한 종교적 아이디어, 평범한 사람들은 다르게 이해합니다. 이것은 창조자 중 한 명이 Averroes였던 소위 이중 진리 교리의 출발점의 내용입니다. 그러나 완전한 진리는 하나뿐입니다. 이것은 철학적 진리입니다. "이중 진리" 이론의 의미는 과학과 철학을 독립적으로 만들고 그들을 교회의 수호로부터 구하려는 열망으로 구성되었습니다.

Averroes의 철학(Avicenna의 철학 뿐만 아니라)이 이슬람 정통에 의해 날카롭게 비난을 받았고 그의 논문이 불태워지라는 명령을 받은 것은 놀라운 일이 아닙니다. 다른 유사한 경우와 마찬가지로 영향을 미칩니다.

회의적 신비주의. 아랍 철학의 발전은 아리스토텔레스주의의 영향을 받아 종교의 지적화에 대한 반응으로 신비로운 방향도 형성된다는 점에서 기독교 스콜라주의의 발전과 비슷합니다. 그 대표자는 지적 회의론자이자 수피 신비주의와 금욕주의의 추종자였습니다. 알 가자게 (위도 Algazel, 1059 - 1111), al-Ghazali와 비슷한 견해를 가졌던 Clairvaux의 Bernard보다 한 세대 더 오래된 Anselm의 동시대 사람입니다. Al-Ghazali의 주요 관심은 신앙에 초점을 맞추었는데, 그는 신앙을 과학 및 철학과 뚜렷하게 대조했습니다. 그는 Averroes가 정력적으로 반대했던 "철학자들의 반박"이라는 논문에서 회의적인 접근 방식을 보여주었습니다. 이 논문에서 알-가잘리는 신앙에 해로운 과학과 철학에 대한 아리스토텔레스적 견해의 영향을 보여줍니다. 그는 또한 세상에 자연적으로 나타나는 인과의 원리를 거부했습니다.

불은 불의 원인이 될 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 아무것도 할 수 없는 시체이기 때문입니다. 하나님이 불을 일으키셨고 그 불은 원인이 아니라 일시적인 치료에 불과했습니다. 철학은 종교에 기여해야 합니다.

신비주의에 대한 오리엔테이션은 그의 모든 작품을 관통합니다. 인식에서 그의 생각에 따르면 신과 계시의 신비로운 병합은 긍정적입니다. 그는 신에 의한 세계 창조, 그의 전능과 공의, 신의 섭리를 부정하는 것을 철학자들의 최악의 망상으로 여겼다.

강의 9. 현대 종교 운동. 근본주의와 모더니즘

1. 소비에트 러시아의 공식 무신론의 지배

최근에도 러시아에서는 종교, 신비주의, 밀교, 신비주의 및 이와 유사한 문학을 사실상 이용할 수 없었습니다. 독자들은 단 하나의 "진실", 즉 "과학적 무신론자"에 대해서만 풍부하게 대우 받았습니다. 이는 합리주의 과학의 관점에서도 어떤 비판도 견딜 수없는 이데올로기 대리자입니다. 그럼에도 불구하고, 모든 "소련 국가의 시민"은 이 세계관을 동화하고 세계와 그 안에서 그들의 위치를 ​​이해하는 데 있어 이 세계관의 인도를 받아야 했습니다. 그러나 "과학적"접근 방식을 가장하여 실제로 종교적인 접근 방식이 대중 의식에 도입되었습니다. 소련 사회는 스타일과 사고 방식, 시민 행동의 기본 가치의 본질에서 매우 종교적으로 남아있었습니다. “마르크스-레닌주의 고전”의 텍스트는 어떤 경우에도 진리의 궁극적인 체계이자 지혜의 원천이었습니다. 중세 시대와 마찬가지로 이데올로기 문제에 대한 확실한 권위가 된 아리스토텔레스의 텍스트에서 "교회의 아버지와 교사"의 작품에서 어떤 질문에 대한 답을 찾았을 때 러시아에서도 마찬가지입니다. , 마르크스주의 교리에 의문을 제기하는 것은 "이단에 빠지는 것"을 의미했습니다. 사실 마르크스-레닌주의의 "과학적 무신론적 세계관"은 "좌파 종교"("인간-신론의 종교")의 변종 중 하나였으며 신성한 텍스트, 신과 싸우는 성직자의 지팡이, 본질적으로 사탄 숭배인 종교 재판의 피 묻은 법정은 역사상 유례가 없는 대량의 피 묻은 인간 희생 시스템과 불가분하게 연결되어 있습니다. 이는 주로 의식적 성격을 띠었습니다. 즉, 주로 종교적, 신비로운 고려 사항에 의해 결정되었으며 표면적으로만 , 정치적 차원에서는 악명 높은 "계급 투쟁"과 관련이 있습니다. (예를 들어, 우리 시대의 가장 위대한 밀교주의자이자 몽상가인 Daniil Andreev의 책 "Rose of the World"를 참조하십시오.)

2. 내적 외적 영적 자유

이제 더 많은 외부 자유가 있습니다. 그러나 우리 각자의 영적 세계에서 내적 자유, 자유가 증가 했습니까?! 결국, 외부와 내부 자유 사이의 격차는 상대적으로 높은 것보다 훨씬 더 위험하지만 어느 정도 내부 및 외부 자유 부족이 일치합니다. 두 번째 상황이 사회의 발전을 방해하지만 동시에 희망이 있다면 모든 것이 더 나은 방향으로 바뀔 수 있습니다. 외부 제한이 제거되자마자 첫 번째 상황은 일반적으로 사회적 유대를 파괴하고 사회 자체를 파괴할 수 있습니다. 진정한 내적 자유는 끊임없는 강렬한 영적 활동을 통해서만 얻을 수 있습니다.

현재 그들은 정통이 되살아나고 있다고 많은 글을 쓰고 있습니다. 왜냐하면 새로운 개종자들의 흐름이 유입되었기 때문입니다. 지금은 종교적 사상으로 가득 차 있고, 영적으로 계몽되어 신의 깨달음에 이른 사람들입니다. 이 외부의 순전히 양적인 지표에 기초하여 정교회의 부흥의 명백한 징후가 있으며 따라서 일반적으로 러시아의 영적 부흥이 있다고 주장합니다. 사실 정교회의 진정한 부흥은 아직까지 거의 불가능합니다. 더욱이 현재 실제로 정교회가 "보존"된 형태였던 소비에트 시대보다 훨씬 더 심각한 위기가 발생하고 있습니다. 사실 새로 개종한 사람들은 대부분 정통을 진정으로 고백하지 않습니다. 그리고 그들 중 많은 사람들이 정통 교리의 기초를 모르는 것도 아닙니다. 진정으로 종교적인 사람이 되려면 하나님에 대한 믿음을 선언하는 것만으로는 충분하지 않으며, 현재의 많은 "권력"이 그러하듯이 정기적으로 교회에 가서 성화 앞에 촛불을 들고 서는 것만으로는 충분하지 않습니다. "도, "영적 패션"에 경의를 표합니다. 결국, 종교적 믿음은 가장 복잡하고 가장 풍부한 문화적 현상이며, 전체 생활 방식, 전체 생활 방식, 행동 패턴 수준에서의 전통 전달, 삶에서 직접 재생산, 모든 측면에서 형성됩니다. 그 영역은 동시에 거대한 내부 작업-감정, 마음, 사람의 영혼의 작업으로 단순한 교회 방문과 모든 교회 예식의 근면하고 성실한 수행으로 대체 될 수 없습니다. 믿음을 얻으려면 무신론적 환경에서 자란 사람이 자신과 주변 세계를 완전히 재고해야 하며 많은 사람이 이를 위해 노력하더라도 이를 수행할 수 있는 사람은 거의 없습니다.

『불교 교리문답』에서는 “불교에 신앙으로 받아들여야 할 교리가 있습니까?”라는 질문에 대해 이렇게 답합니다. 대답은 다음과 같습니다: "아니요. 책에 기록되어 있든, 조상으로부터 전해졌든, 성인이 가르쳤든, 우리는 그 어떤 것도 당연하게 여기지 말아야 합니다. 우리 부처님께서는 우리가 믿어서는 안 된다고 말씀하셨습니다. 단지 그렇게 말했기 때문에 말하는 것, 전통이 고대부터 우리에게 내려왔기 때문에 말하는 것, 소문 그 자체, 현인의 글, 현자가 썼기 때문에 말하는 것, 환상에 관한 것, 우리는 그것들이 동정녀에 의해 우리에게 보내졌다고 생각할 수도 있고(즉, 가정된 영적 영감에 의해), 우리가 끌어낸 ​​성급한 결론에서 도출된 결론도, 비슷한 필요성으로 보이는 것도, 단순한 적나라한 것도 아니다. 그러나 우리는 경전이나 교리 또는 말한 것이 우리 자신의 마음과 의식에 의해 확증될 때 믿어야 합니다. 그러므로 부처님은 결론적으로 말씀하십니다. 들었지만 믿으면 의식에 따라 행동하십시오.”(Blavatsky E. "The Secret Doctrine"). 이 말은 불교뿐만 아니라 일반적으로 모든 종교에도 완전히 적용될 수 있습니다. 종교적 신앙은 자신의 영적, 또는 과학적으로 말하면 "초심리학적인" 경험을 가진 사람들 사이에서만 진정으로 깊을 수 있습니다. 천국이 실제로 존재한다는 것을 압니다. 영적 탐구에서 사람이 지상 세계의 경계를 넘어 침투 한 적이 없으며 자신의 영적 경험이 없다면 적어도 그는 무의식적 인식의 결과 인 발전된 종교적 감정을 가져야합니다. 천국의 세계와 그에 따른 현실의 존재에 대한 내적 확신.

그러나 무신론적 환경에서 자랐고 이전에 영적인 주제에 대해 진지하게 생각하려고 시도한 적이 없는 사람의 경우 영적 인식의 모든 채널이 마치 단단히 "막혀" 있으며 의식적일뿐만 아니라 어떤 것도 가질 수 없으며 가질 수도 없습니다. 영적 경험이지만 천상 세계에 대한 무의식적 인식까지도 원리이며, 결과적으로 진정한 종교성에 대한 내부 영적 기반은 있을 수 없습니다. 무신론적 환경에서 자란 사람의 영적 인식 통로를 "막아내는" 것은 매우 고통스러운 과정이며, 필연적으로 매우 강렬한 일상의 영적 활동과 관련이 있습니다. 그러나 많은 "새로운 개종자"는 영적인 탐구에 신경 쓰지 않고 사회에 내면화한 모방 문화를 교회에 가져옵니다. 그 결과, 외부적으로는 교회에 가입했지만 진정한 종교적 신앙을 얻지 못하고, 그것을 얻기 위해 특별히 노력하지 않는 수많은 사람들로 인해 교회는 내부적으로 훼손되고 있습니다. 그리고 이것은 우리 조국에 매우 위험합니다. "부흥"을 가장하여 정교회가 붕괴될 수 있습니다. 정교회는 한때 러시아에서 "고전적 마르크스주의"가 저속화되었던 것과 같은 방식으로 저속화될 수 있습니다. 이것은 의심할 여지 없이 러시아의 운명에 큰 위험을 안겨주고 있습니다.

일반적으로 종교와 특히 정교회를 다르게 취급할 수 있지만 모든 현대 문명에서 영적 삶의 개념적 기초를 형성하고 기본적인 가치 체계를 형성하고 매개하는 것은 종교라는 사실을 잊어서는 안됩니다. 우리 문명도 예외는 아니며 그 기본 가치는 정통 언어로 공식화됩니다.

3. 현대 문명의 위기

한편, 마르크스-레닌주의적 세계관이 붕괴된 상황에서 다양한 종류의 이데올로기 개념, 주로 종교적인 개념이 결과적으로 "빈" 영적 공간에 쏟아졌습니다. 그들의 범위는 천주교와 개신교에서 사이언톨로지와 다이어네틱스에 이르기까지 매우 광범위합니다. 세계관에 익숙하지 않은 사람은 때때로 이 풍부한 "영적 음식"에 길을 잃으며, 다양한 "영적 요리"의 "조리법"을 인식할 수 없을 뿐만 아니라 심지어 사이에 존재하는 깊은 사회 문화적 차이를 명확하게 인식할 수 없습니다. 개개의 기독교 교파는 말할 것도 없고, 겉보기에 사소해 보이는 신학적 차이에도 불구하고, 한 개인의 영적 생활이 정리되는 방식에서 차이가 크다는 사실을 깨닫는 것은 말할 것도 없고요.

한 교회나 다른 교회의 품에서 새로운 세대가 자라날 때, 세계관 선택의 문제는 말하자면 저절로 해결됩니다. 종교가 도덕적 삶의 규범이 된 사람들은 단순히 양육과 교육의 영향 하에 주어진 사회에 대한 전통적인 종교의 규범과 숭배를 인식합니다. 관련 규범과 숭배를 받아들이지 않는 비종교적 도덕에 타고난 사람들은 그럼에도 불구하고 교육 및 양육 시스템에 의해 주어진 문화에 내재된 도덕적 감정, 개념 및 가치에 일반적으로 부착됩니다. 사회에 대한 특정한 종교적 형태로 표현된다. 예를 들어 중국(유교, 도교, 불교)이나 러시아(정교회, 이슬람교, 불교)와 같이 한 사회에 여러 종교가 있을 때 각 종교의 상호 작용도 일정한 도덕적 분위기를 조성할 때, 이것은 특정 국가, 국가 그룹, 문명의 통합적인 문화적 맥락에 포함된 인구의 비종교적 부분에 의해 인식됩니다.

현재의 역사적 상황의 특수성은 모든 사람이 상당히 다양한 가능성에 직면하고 있으며 모든 선택은 자신의 유일한 권리라는 점입니다. 모든 사람은 자신의 영적 선택을 자유롭게 할 수 있지만 모든 사람은 이 선택의 중요성과 책임을 충분히 인식해야 합니다. 그리고 자신의 선택을 깨닫고 사람은 자신에 대해 생각할 수 밖에 없습니다. "나는 누구입니까?! 나는 어떤 땅에서 자랐습니까? 이것이 나에게 무엇을 강요합니까?!"

그러나 오늘날 개인이 직면한 선택이 아니라 인류 전체가 직면한 선택은 본질적으로 다릅니다. 결국 우리나라가 겪고 있는 위기는 전 지구적, 일반적인 문명 위기의 집중 표현일 뿐입니다. 그리고 이 위기는 차례로 현대 세계를 주도하는 서구 문명의 위기의 결과입니다. 아마도 이 위기에 대한 인식의 가장 놀라운 예는 1992년 30월 리우데자네이루에서 열린 UN 세계 환경 개발 회의의 자료와 결정일 것입니다. 역사상 다른 ​​모든 만남. 이 회의에서 채택된 가장 중요한 문서인 "50세기를 위한 의제"에서 세계 사회 발전은 같은 방향으로 계속될 수 없다고 명시되어 있습니다. 최장 XNUMX~XNUMX년, 모든 인류의 완전하고 최종적인 멸망은 시간 문제일 뿐입니다. 한편, 이러한 결과를 가져온 가치는 현재 러시아 국민에게 너무나 공격적으로 부과되고 있는 악명 높은 '개신교 윤리'에 기반한 서구 문명의 가치들이다.

4. 현대문명의 위기 극복 방안 모색

미래에 대한 불안으로 인해 서구 인본주의자들은 "제로 성장", "추격 개발", 나아가 현재 기준인 "지속 가능한 개발"이라는 개념에서 서로를 빠르게 대체하는 여러 개념을 제시해야 했습니다. ". 그러나 사회의 안정이라는 명목으로 소비를 제한하는 '지속 가능한 발전'이라는 개념의 기본 원칙은 거의 실현되지 않고 있다. "심각하고 오랫동안"소비를 제한하려면 필요를 변경하거나 무력을 사용해야합니다. 역사적 경험이 보여주듯이 공동선을 위한 의식적인 자제는 널리 퍼질 수 없습니다. 동일한 기독교가 XNUMX천년 동안 그것을 설교해 왔으며 영원한 내세의 형벌에 대한 두려움 속에서도 심각한 성공을 거두지 못했습니다. 동시에 과거 수세기 동안 전통주의가 서구의 압력을 견디지 못하고 인류가 평형 실존의 지점에서 이동했다면 발전은 실제로 멈출 수 없습니다. 과거를 미래로 확장하려는 시도는 서구에 반대하는 종교적 근본주의의 형태로도, 현재 '황금 XNUMX억'이라는 이념으로 행세하고 있는 서구 근본주의의 형태로도 견줄 수 없다. 예를 들어 미국이 번영을 위해 인디언을 파괴하는 데 성공했다면 소위 "문명 민족"의 서구 "황금 억"의 번영이라는 이름으로 인류의 XNUMX 분의 XNUMX를 파괴하는 것은 이미 반동적 유토피아, 전인류 죽음의 길. XNUMX 세기 진정으로 전통 종교, 특히 서구 기독교의 세계적 위기의 시기가 되었습니다. 여기에는 여러 가지 이유가 있습니다. 여기에는 컬트의 고풍과 교리의 고풍이 있습니다. 그러나 가장 중요한 것은 아마도 종교가 축적된 문명 문제를 해결하고 서구 사회가 쇄신의 길을 가도록 돕는 데 점점 더 명백해지는 무능력일 것입니다.

서구 문명의 막다른 골목에 대한 인식은 20세기에 시작되었습니다. 유럽 ​​사회 사상의 중심 주제 – Oswald Spengler의 "유럽의 쇠퇴"부터 로마 클럽의 작업 및 글로벌 문제 분석과 관련된 기타 여러 영역에 이르기까지. 전통주의 사상가인 르네 구에논, 율리우스 에볼라, 알렉산더 뒤긴 등 유명한 밀교주의자들은 물론, 에리히 프롬, 헤르베르트 마르쿠제, 테오도르 로스자크 등의 주요 철학자들과 수많은 실존주의자들이 서구 문명의 내부적 모순과 깊은 타락을 설득력 있게 드러냈다. 발전의 최신 단계인 "산업화 이후 사회"는 선진국의 물질적 소비 수준을 높였지만 영적 문제는 더욱 악화시켰습니다. 점점 커지는 외로움, 소외감, 미래에 대한 불확실성... 그러나 서구의 삶의 방식은 종교의 언어로 공식화된 가치, 즉 천주교, 무엇보다도 개신교에 기반을 두고 있습니다.

전통적인 종교적 가치에 대한 실망은 주로 동양 종교의 아이디어와 동기를 차용하고 기독교 자체의 변형을 기반으로 한 비전통적 형태의 종교에 대한 탐색을 일으켰습니다. 그리고 마지막으로 초종교라고 할 수 있는 영적·실천적 형태의 역할이 커지고 있다. 그들은 교회가 없습니다. 단어의 일반적인 의미에서 그들은 숭배를 가지고 있지 않습니다. 다시 말하지만 일반적인 의미에서는 많은 지지자가 있지만 자신의 조직 형태가 있습니다. 여기에는 서양과 동양의 모든 종류의 오컬트 가르침과 이를 기반으로 하는 신비로운 사회가 모두 포함됩니다.

그러나 이러한 모든 종교적-정신적, 조직적-실용적 형태는 그들에 의해 인도되고 기반이 되는 모든 사회의 번영을 달성하는 데 도움이 되지 않았습니다. 우선, 그것은 현재 주도적인 서구 문명에 관한 것입니다. 더욱이 그 내부 모순과 다른 문명 흐름과의 모순으로 인해 물질적, 순전히 물질적 번영에서의 상대적인 성공에도 불구하고 존재 자체를 위협하는 수많은 영적 및 소위 세계적 문제가 발생했다는 사실로 이어졌습니다. 인류의. 이러한 문제는 전체적으로 오래된 가치 체계와 이러한 가치를 표현하는 세계관의 유형을 기반으로 해결할 수 없습니다.

따라서 새로운 형태의 세계관을 창조하고 그것을 수백만 인민의 마음에 전파하는 것은 인류 자체의 생존을 위한 필수 전제 조건이자 수단이 됩니다. 지구적 재앙이든 사회 발전의 새로운 자질이든 낡은 방식으로 계속 사는 것은 불가능하며, 이 새로운 자질을 달성하기 위해서는 의식의 새로운 자질도 필요합니다. 현재의 편협함 때문에 이전에 이상을 찾는 역할을 했던 것이 미래의 불가능성 때문에 이제는 명령으로 작용합니다. 이 명령을 따르기 위해서는 그것을 깨달아야 합니다. 그런 다음 훨씬 더 어려운 영적 작업 : 새로운 가치 체계를 찾고, 획득하고, 고통 받고, 완전히 이해하고, 마지막으로 갱신과 연속성의 두 가지 주요 요점을 고려하여 동시대 사람들이 충분히 수용할 수 있는 형태로 공식화합니다. 한편으로 우리는 사회 생활의 새로운 질과 그에 상응하는 질적으로 새로운 유형의 세계관에 대해 이야기하고 있으며 다른 한편으로 이러한 "새로운"으로의 전환은 새로운 것과 새로운 것 사이의 유기적 연결 없이는 단순히 불가능하기 때문입니다. 오래된 것: 미래는 그것이 자연적일 때만 가능하다. 역사적으로 과거와 현재로부터 성장한다.

이와 관련하여 많은 자연 과학자들이 지적한 우주에 대한 신비주의와 자연 과학적 이해 사이의 경계를 지우는 사실에주의를 기울여야합니다. 이것은 사회 생활의 거의 모든 측면에 영향을 미친 현대 물리학에서 특히 분명합니다. 물리학은 모든 자연과학의 기초이며, 자연과학과 기술과학의 결합은 지구상의 우리 삶의 조건을 근본적으로 변화시켰고, 이는 긍정적인 결과와 부정적인 결과를 모두 가져왔습니다. 오늘날 원자 물리학의 업적을 사용하지 않는 산업은 거의 찾아 볼 수 없으며 원자 물리학이 정치에 미치는 막대한 영향은 말할 필요도 없습니다. 그러나 현대 물리학의 영향은 생산 분야에만 영향을 미치는 것이 아닙니다. 그것은 또한 일반적으로 전체 문화와 특히 사고 방식에 영향을 미치며 우주에 대한 우리의 견해와 우주와의 관계에 대한 수정으로 표현됩니다. 원자와 아원자 세계에 대한 연구는 예기치 않게 고전 역학의 아이디어 범위를 제한했고 많은 기본 개념을 근본적으로 수정해야 했습니다. 예를 들어, 아원자 물리학에서 물질의 개념은 고전 물리학의 물질적 물질에 대한 전통적인 개념과 절대적으로 다릅니다. 공간, 시간, 원인 및 결과의 개념에 대해서도 마찬가지입니다. 그러나 이러한 개념은 우리의 세계관의 근간을 이루고 있으며, 이러한 개념이 급진적으로 수정되면 세계의 전체 그림이 바뀝니다. 현대 물리학에 의해 도입된 이러한 변화는 지난 수십 년 동안 물리학자와 철학자들에 의해 널리 논의되어 왔으며, 이러한 변화가 우리를 세계에 대한 인식에 더 가깝게 만든다는 사실에 더 많은 관심을 기울였습니다. 동쪽. 현대 물리학의 두 가지 초석인 양자 이론과 상대성 이론은 힌두교, 불교 또는 도교와 매우 유사한 세계관의 근간을 이루고 있다는 점에 주목했습니다. 미시 세계의 현상, 즉 우주의 모든 물질을 구성하는 기본 입자의 특성과 상호 작용을 설명합니다. 여기에서 현대 물리학과 동양 신비주의 사이의 유사점은 거의 완전한 우연의 일치에 이르며, 물리학자나 동양 신비주의자가 누구에 의해 만들어졌는지 말하기가 거의 불가능한 그러한 진술이 매우 자주 있습니다. 우리 시대의 가장 위대한 물리학자 중 한 명인 핵무기의 "아버지"인 로버트 오펜하이머는 이에 대해 이렇게 썼습니다. 그들은 또한 우리 문화에 존재했지만 불교와 힌두 철학에서 훨씬 더 중요하고 중요한 위치를 차지했습니다. 지금 일어나고 있는 것은 고대 지혜의 확인, 지속 및 갱신입니다." (카프라 F. "물리학의 도", 상트페테르부르크 "ORIS", 1994. C. 13). 따라서 자연 과학의 최전선에 있고 우주에 대한 이해에서 전체 과학적 세계관을 결정하는 현대 물리학은 점점 더 동양의 신비주의와 병합됩니다. 세계의 과학적이고 신비한 그림은 각각의 새로운 과학적 발견과 함께 점점 더 구별하기 어려워집니다. 그러나 이것은 매우 자연 스럽습니다. 동양은 인류의 형이상학적 중심입니다. 수백 년의 세계관 지혜가 축적 된 곳이며 현대 과학이 XNUMX 세기에만 접근하기 시작한 것은 천년 전 동양의 신성한 진리였습니다.

5. 러시아 영성의 특징

새로운 시대의 세계관 개발에서 특별한 역할은 특별한 형이상학적 지위로 인해 러시아에 속합니다. 러시아가 동서양을 잇는 일종의 다리이자 동서양의 특징을 가지고 있다는 관점은 이미 여러 번 표현된 바 있다. 그러나 우리의 의견으로는 러시아가 동양과 특히 서양과 구별되는 가장 깊은 본질이 있다고 주장하는 저자는 진실에 훨씬 가깝습니다. 이와 관련하여 우리는 특히 러시아가 자신의 형이상학적 현실, 말하자면 동양에 의존하지 않는 "제XNUMX의 현실"을 형성하고 있음을 자신의 작품에서 설득력 있게 보여준 현대의 가장 위대한 밀교가이자 작가이자 형이상학자인 유리 맘리예프(Yuri Mamleev)에 주목해야 합니다. 또는 서쪽. 동시에, 의심할 여지 없이 러시아는 서양과 동양의 특징을 모두 가지고 있으며, 물론 후자는 훨씬 더 많습니다. 신비주의적 관상의 원칙을 가진 정교회가 동양 교리에 가깝다는 것은 말할 필요도 없습니다. 이러한 친밀감은 이미 한 번 이상 조사되었으며, 비록 신격화 이론과 독단적 억제 이론에서 정교회가 동양의 가르침에 분명히 접근하지만, 교리만이 아니라 주로 영적 실천에 관한 것이기 때문에 더욱 중요합니다.

우리가 일반적으로 러시아 영성에 대해 이야기하면 동양 접근 방식과 매우 깊은 교차 영역이 분명히 보입니다. 이것은 무엇보다도 사람의 내부 "나"의 문제입니다. 아시다시피 러시아 전통은 인간 영혼의 심연과 비밀인 "나"를 찾는 데 내재되어 있습니다. 진정한 '나'의 문제가 동양 전통의 중심에 있다는 사실 또한 잘 알려져 있다. 물론 러시아에서 이 탐색의 경향은 인도에서 일어나는 경향과 여러 면에서 다릅니다. 특히 러시아 탐색은 아직 완전히 끝나지 않은 반면 인도에서는 형이상학적 한계 내에 있는 모든 것이 이미 거의 완료되었기 때문입니다. 그러나 사람의 진정한 내면의 "나"에 대한 이러한 검색은 러시아 문화의 역사에서 예를 통해 쉽게 식별할 수 있는 동양 접근 방식과 많은 공통된 특징을 가지고 있습니다. 고전 러시아 문학의 하위 텍스트에는 가장 얇은 이미지 스트림의 형태로 암호화 된 가장 깊은 형이상학과 철학이 있습니다. 예술적 이미지는 추상적 인 아이디어보다 깊고 모든 신비한 하위 텍스트를 가장 잘 표현할 수있는 이미지입니다. 형이상학의. 러시아 문학은 당연히 세계에서 가장 철학적인 문학으로 간주됩니다. 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)가 F. M. 도스토예프스키(F. M. Dostoevsky)를 인간 영혼의 가장 위대한 감정가로 여겼고 그의 작품에 대해 아는 것이 그의 인생에서 가장 큰 성공 중 하나로 간주한 것은 우연이 아닙니다. 러시아는 정통 국가로 남아 있는 동안 동양, 특히 인도의 사상의 가장 깊은 특징을 난해하고 이타적인 수준에서 흡수했으며 여전히 흡수할 수 있습니다. 러시아와 인도 사이의 영적 친족 관계에 깊이 침투하는 이러한 특성, 사고와 정신의 특징은 현대 러시아 문화의 일부가 될 수 있고 되고 있습니다. 의심할 여지 없이 이 "동양성"은 러시아의 영적 경험에 따라 독특한 방식으로 굴절되고 처리됩니다. 그러나 러시아와 인도 문화의 영적 혈연 관계를 고려한 그 깊이는 미래의 러시아 사고와 문화에 완전히 새롭고 예상치 못한 색상을 부여하고 원래 발전에 도움이 될 수 있습니다.

그러나 러시아는 동양과 깊은 내적 친밀감에도 불구하고 서방과 "중국의 벽"에 의해 영적으로 분리되어 있지 않습니다. 왜냐하면 그것이 천년 동안 기독교 국가였으며 "집단 무의식" 즉, 러시아 사람들의 "영혼"은 기독교 종교의 결정적인 영향을 받아 가장 확실한 정통 형태로 형성되었습니다.

따라서 러시아 사람들은 영적 정체성을 유지하고 어느 한쪽에 속하지 않은 채 영적으로 재작업되었고 말하자면 동양과 서양의 하나의 유기적 전체로 융합되었습니다. 그러므로 동서양의 세계적 세계관 종합은 물론 이를 바탕으로 한 종교, 철학, 과학, 창조의 가장 의미 있는 시도가 새 시대의 세계관 시대의 요구에 부응한 것은 당연하다. 무엇보다도 러시아 문화의 가슴 속에 형성된 사상가들에 의해 만들어졌다. .

6. XNUMX세기 말~XNUMX세기 초 러시아의 영적 르네상스와 현대 영적 위기 극복의 의미

영적 종합의 대상이 되는 광범위한 아이디어는 XNUMX세기 후반과 XNUMX세기 초반 러시아 영적 르네상스의 대다수 대표자들에 의해 다양한 색조의 조합으로 집중적으로 논의되었습니다. - 세계 철학사에서 전례 없는 현상으로, 몇 년 사이에 수백 권에 달하는 엄청난 양의 종교 및 철학 작품이 만들어졌으며, 여러 면에서 세계 철학 사상의 발전을 예상했습니다. 수년 후, 러시아 최대의 철학자 노벨상 수상자 니콜라이 베르디아예프(1874-1948) "이제 그 당시의 분위기를 상상하기는 어렵습니다. 당시의 창조적 고조의 대부분은 러시아 문화의 발전에 포함되었으며 이제는 모든 러시아 문화인의 재산이 되었습니다. 그러나 그때는 중독이 있었습니다. 창의적 고조, 새로움, 긴장, 투쟁, 도전으로 그해에 많은 선물이 러시아로 보내졌습니다. 러시아에서 독립적인 철학적 사고가 각성되고 시가 꽃피우고 미적 감성이 날카로워지고 종교적 불안이 커지는 시대였습니다. 탐구, 신비주의와 오컬트에 대한 관심... 그들은 새로운 새벽을 보았고, 쇠퇴와 죽음의 느낌을 일출의 느낌과 삶의 변화에 ​​대한 희망과 결합했습니다." (Berdyaev N.A. "자기 지식 (철학적 자서전 경험)". M.: "Kniga", 1991. P. 139-140).

블라디미르 솔로 비예프. 러시아의 영적 르네상스가 시작된 곳 블라디미르 솔로비요프 (1853-1900) - "위대한 종합"에서 기독교 플라톤주의, 독일 고전적 이상주의(주로 셸링) 및 과학적 경험주의를 결합하려는 세계 종교 철학의 역사에서 가장 장대한 시도를 한 가장 큰 러시아 종교 철학자이자 신비주의자. V. Solovyov의 첫 번째 중요한 작업이 석사 학위 논문으로 성공적으로 옹호되었다는 징후입니다. 1874년 - "서구 철학의 위기(실증주의자들에 대항하여)"라고 불린다. Vladimir Solovyov의 주요 작품은 "선의 정당화"입니다. E. L. Radlov의 공정한 발언에 따르면, "독자는 모든 다양한 스레드가 하나의 예술적 전체로 짜여져 있는 "선의 정당화"에서 그의 미묘한 분석을 통해 Vl. Solovyov 사고의 특징적인 특징을 가장 잘 알고 있습니다. .” (Radlov E.L. "Vladimir Solovyov. 삶과 학습."St. Petersburg, 1913. P. 129). 난해한 관점에서 볼 때 특히 흥미로운 것은 그의 죽음 직전에 작성되었으며 어떤 의미에서 신비주의의 각인이 찍힌 후자입니다. V. Solovyov의 마지막 작품 "전쟁, 진보 및 종말에 관한 세 가지 대화" World History'와 저자는 이 작품에 'A Brief Tale of Antichrist'를 첨부했습니다. (이와 관련하여 우리는 인류 역사상 가장 위대한 신비주의자이자 환상을 지닌 시인 중 한 명인 다닐 안드레예프(Daniil Andreev)가 그의 유명한 저서 "세계의 장미(Rose of the World)"에서 적그리스도에 대한 최고의 난해한 이야기를 제공했다는 점에 주목합니다. 셰퍼드” - Daniil Andreev에 따르면 스탈린의 신비로운 전기로, Daniil Andreev에 따르면 그의 환생은 XXIII 또는 XXIV 세기에 적그리스도가 되어야 하며, "어둠의 왕자" 장은 적그리스도 자신의 신비로운 전기입니다. V. Solovyov와 그의 세계관에 관한 최고의 작품은 러시아 최고의 철학자 A.F. Losev의 마지막 작품 "Vladimir Solovyov and His Time"입니다.

파벨 플로렌스키. 그러나 20세기 사상가 중 가장 야심찬 인물이다. ~이다 파벨 플로렌스키(1882-1937). 그와 함께 "밀교-종교-철학"삼각형의 세 가지 요소가 모두 유기적으로 합성되었습니다. 그의 작품, 적어도 주요 작품은 밀교, 종교 및 철학의 본질, 내부 통일성 및 외부 차이점을 깊이 이해하려는 모든 사람에게 알려야합니다. P. Florensky의 주요 작품은 "진실의 기둥과 진술"입니다. 그러나 이 책은 플로렌스키의 관심을 끌었고 플로렌스키가 깊이 발전시킨 가장 중요한 주제조차 결코 다루지 않는다는 점을 강조해야 합니다. Florensky는 종교 사상의 임무를 두 단계로 나누었습니다. 첫 번째 단계는 신앙과 교회 성의 구체화, 기초 숙달, 기둥 획득 및 진리 확인입니다. (사도 바울은 디모데전서에서 교회를 이렇게 부릅니다. “내가 너희에게 이 글을 쓰는 것은 속히 가기를 바라노니 만일 내가 지체하면 너희가 하나님의 집에서 어떻게 행하여야 할 것을 너희로 알게 하려 함이라. 살아계신 하나님의 교회이시며 진리의 기둥과 터이신 하나님, 그리고 의심할 바 없이 경건의 위대한 신비인 하나님은 육신으로 나타나사 성령으로 의롭다 하심을 얻으시고 천사들에게 보이시고 만국에 전파하시되 , 세상에서 믿음으로 받아 들여지고 영광 중에 올라갔습니다." - Tim., 3, 14-16); 두 번째 단계는 첫 번째 단계에서 얻은 것, 즉 세계(대우주)와 인간(소우주) 교리의 발전을 기반으로 합니다. P. Florensky는 첫 번째 단계를 신정론(전능하신 하나님의 무한한 능력과 세상에 악의 존재 사이의 모순 해결), 두 번째 단계를 인류학(인간의 신과 같은 것과 죄성 사이의 모순 해결)이라고 불렀습니다. 이 작품의 부제인 "파벨 플로렌스키 신부의 열두 편지에 담긴 정통 신정론의 경험"에서 이미 알 수 있듯이 "진리의 기둥과 확립"은 전적으로 첫 번째 단계로 제한됩니다. 인류학 연구는 플로렌스키 작업의 다음 단계입니다. 그의 결과는 그가 "구체적 형이상학"이라고 부르는 일관된 철학적 교리를 형성했습니다. 이 단계의 주요 작품은 "대우주와 소우주", "비누의 유역", "아이콘스타시스", "예술 및 시각 작품의 공간성 분석", "이름", "컬트 철학에 대한 에세이"입니다.

그러나 세계관 종합의 구현에서 러시아 종교 철학의 의심 할 여지없는 성과에도 불구하고 새 시대의 세계관 개발에서 가장 중요한 성공은 종교 철학자가 아니라 러시아 밀교에 의해 달성되었습니다. 여기에서 우선 신지학의 창시자인 Helena Blavatsky(1831-1891)와 Agni Yoga의 창시자인 Nicholas(1874-1947)와 Helena Roerich(1869-1955)의 이름을 기억해야 합니다.

헬레나 블라바츠키. H.P. Blavatsky의 주요 작품 "The Secret Doctrine"에는 "Synthesis of Science, Religion and Philosophy"라는 부제가 있으며 실제로는 동양과 서양의 모든 종교적, 신비로운 전통을 포괄하도록 설계된 장대한 종합입니다. 또한 이 관점에서 과학과 철학을 동화시키는 것. E. Blavatsky는 XNUMX 세기에받은 세계관 전통의 창시자가되었습니다. 거대한 번영, 간결함을 위해 단 하나의 이름으로 이름을 지정하겠습니다. Teilhard de Chardin도 이러한 합성에 대한 가장 유명한 시도 중 하나를 수행했습니다. 비록 신지학자가 아닌 다른 곳에서 왔지만 실제로는 종교적 입장이었습니다. 그러나 전지구적 세계관 종합에 대한 수많은 시도에도 불구하고 신지학은 여전히 ​​가장 장대하고 혼합적인 세계관 체계로 남아 있으며 다양한 준종교적 형태의 철학적, 방법론적 기초로 점점 더 인정을 받고 있습니다.

타티아나 플라토노바. 러시아 작가들이 출판한 신지학에 관한 주요 신작 중 우리의 관점에서 볼 때 Tatyana Platonova의 "The Secret Doctrine of Hermes Trismegistus"가 가장 큰 관심을 받고 있습니다. 이 작업은 E. Blavatsky의 "비밀 교리"와 같이 서문에 언급된 대로 "백인 형제단과 위대한 교사들의 집"을 대신하여 주어집니다. H. Blavatsky의 작업과의 연결은 다음과 같이 정의됩니다. "이 작업이 Secret Doctrine의 연속인지 여부에 대해 다음과 같이 답하겠습니다. H. P. Blavatsky가 공포한 비밀 지식은 우리는 지식을 그 자체로 주려는 목적을 추구한 것이 아니라, 당신이 이해하는 것과 다른 세계관이 있다는 것을 보여주려 했을 뿐입니다. 교리는 진실을 주장하는 반대자들의 다양한 측면, 관점, 사고의 협소함 및 폭을 보여주기에는 익숙하지 않을 뿐만 아니라 귀하에게 친숙한 출처에 대한 수많은 인용 및 참조로 가득합니다. 우리는 일반적으로 우리가 세계에 대한 제한된 견해를 인류에게 납득시키는 데 성공했으며, 당신의 세계 범주에 맞지 않는 무언가가 있음을 깨달았습니다. 이것은 의식 너머에 있으며 지금 당신이 알 수 없는, 보이지 않는 것으로 지정하지만 그럼에도 불구하고 , 기존의. 우리는 다수가 아니라 진보된 의식의 임계량에 있으며, 이제 독단적인 것보다 새로운 사고가 우세하다는 것이 절대적으로 명백해졌습니다. 지금까지 알려지지 않았습니다. 그래서 우리는 New를 줍니다. 이것은 옛 것의 세 번째 부분이지만 참 지식에 대한 새 가르침의 첫 번째 부분입니다. 뱀은 항상 꼬리를 물고 이것이 원의 상징인지, 영구 운동인지, 나선형인지, 영원한 상승인지는 아마도 그다지 중요하지 않을 것입니다. "(Platonova T. Yu. "The Secret Doctrine of Hermes Trismegistus". M .: "White Ashram", 2000. S. 5-6) XNUMX분 전의 형태가 아닌 형태.

그러나 신지학은 이미 상대적으로 높은 수준의 영적 발달을 갖고 있고, 동양과 서양의 종교적 신비주의적, 오컬트적 가르침에 대해 잘 알고 있고 상당히 높은 수준의 지식을 가지고 있는 사람들이 주로 접근할 수 있기 때문에 "엘리트주의적인" 성격을 가지고 있습니다. 일반적인 교육 수준.

인지학이라는 틀 안에서 형성되었다가 독립된 학설로 분리된 인지학도 마찬가지다. 러시아에서 이 교리의 대중화의 근원에 있었던 유명한 러시아 시인 Andrei Bely는 인지학의 창시자인 Rudolf Steiner를 개인적으로 잘 알고 있었습니다. 현재 인지학은 러시아, 특히 창조적 지식인 사이에서 일정한 분포를 받았습니다.

헬레나 и 니콜라스 뢰리히. Roerichs의 가르침인 "Agni Yoga" 또는 "Living Ethics"는 신지학 전통을 이어가고 있으며(Helena Roerich는 H. Blavatsky의 "Secret Doctrine"의 처음 두 권을 러시아어로 번역하기도 했습니다) 한편으로는 H를 발전시키고 심화시킵니다. .반면에 Blavatsky의 견해 체계는 거창한 혼합 체계의 형태가 아니라 밝고 생생하며 격언적인 형태의 "응용 윤리"로 가장 깊은 이데올로기 적 문제를 제시합니다. Roerichs의 가르침의 예를 사용하면 지식의 나선의 초기 회전이 거의 0 수준에서 영적 상승을 시작하는 사람들을 위해 설계되고 점차적으로 난해한 개념의 "나선형"구성 원리가 명확하게 드러납니다. , 그들이 영적으로 성장함에 따라 지식의 나선의 점점 더 많은 회전을 마스터하는 등 거의 무한정입니다. 그렇기 때문에 Agni Yoga는 교육 수준과 영적 발달 수준이 매우 다른 사람들에게 큰 관심을 가질 수 있습니다. 현재 이것은 가장 이론적으로 개발되고 가장 실질적으로 효과적인 보편적 밀교 시스템 중 하나입니다.

알렉산더 클리조프스키. 아그니 요가와 신지학의 가르침을 바탕으로 인류의 우주적 진화와 통일된 생명의 법칙에 대한 대규모 이해의 첫 경험을 철저한 작업으로 제공합니다. 알렉산더 클리조프스키(1874-1942) Helena Roerich가 개인적으로 편집한 "신시대 세계관의 기초". 이 작품은 새로운 시대의 세계관에 대한 대중적이고 대중적인 소개로서 의심의 여지가 없습니다.

타티아나 바소바. Agni Yoga의 창의적인 개발과 효과적인 실제 적용에 대한 가장 눈에 띄는 사례 중 하나는 T. A. Basova의 지도력하에 일하는 Saratov 밀교 사회 "Lyceum of Enlightenment"의 활동입니다. 1990년 여기에서 그들은 동양과 러시아 (주로 정교회) 밀교 사상의 성취를 창의적으로 결합하여 영적 실현에 성공적으로 참여하고 있습니다. "Lyceum of Enlightenment"에 축적된 "세속적 삶"을 떠나지 않고 성공적인 영적 실현의 경험은 T. A. Basova와 V. V. Basov의 "Yoga of Enlightenment(과학, 철학의 종합에 기반한 명상 실천)"에 요약되어 있습니다. 그리고 밀교적인 생각) ". 이 책은 생활 윤리 교육의 실제 적용에 관한 현대 밀교 문헌의 최고의 매뉴얼 중 하나입니다.

세르게이 라자레프. 일상 생활에서 Agni Yoga를 매우 효과적으로 사용하는 명확한 예는 Sergei Lazarev의 의료 및 교육 활동입니다. 이미 여러 판으로 출판된 그의 작품 "카르마 진단"은 러시아에서 널리 알려져 있으며 실제로 생생한 윤리를 바탕으로 편찬된 생활 윤리 교육의 연구 및 실제 적용에 대한 시각적 안내서입니다. , 살아있는 예. 러시아의 Roerichs의 가르침은 이미 대중 의식에 매우 중요한 영향을 미쳤으며 의심할 여지 없이 그 영향력은 계속 증가할 것입니다. 여기에는 상당히 깊은 이유가 있으며 그중에서도 이 가르침이 기본 사항을 높은 수준으로 준수하는 것입니다. 특히 러시아 문명의 가치에 주목해야 합니다.

블라디미르 슈마코프. 본질적으로 혼합적이고 세계 고전이 된 러시아 밀교 주의자들의 작품 중에서 우리는 20 세기 초에 만들어진 작품에 주목합니다. Vladimir Shmakov의 거대한 3권 백과사전 작품인 "타로의 위대한 아르카나", "공압학의 기초", "시너키의 법칙"입니다. 그러나 이 작품은 순전히 '전문적인' 성격으로 인해 광범위한 독자가 접근할 수는 없습니다.

그리고리 메베스. 에 같은 줄에는 XNUMX세기 초에 편집된 기본 "오컬트 백과사전 과정"이 있습니다. 러시아 혁명 이전의 가장 저명한 장미십자회 회원인 Grigory Mebes가 상트페테르부르크에서 강의한 내용을 기반으로 합니다. 이 작업은 무엇보다도 Rosicrucians의 초기 알파벳으로, 충분한 수준의 영적 발달과 함께 자체 개시 순서에 따라 독립적으로 초기 - 물리적 주기의 단계를 거치는 것을 가능하게 합니다. Rosicrucian 시작, Rosicrucian egregor와의 지속적인 접촉 확립; "아스트랄 세례"- 아스트랄체의 의식적 투영의 구현 및 입문의 아스트랄 주기 단계를 따라 추가 상승, "정신적 침례"-의식적 정신적 투영의 구현 및 유명한 장미십자회 재통합 및 통과 더 높은 단계를 통해 - 입문의 정신적 주기.

발렌틴 톰버그. 헤르메스 트리스메기스토스(Hermes Trismegistus)의 가르침을 다룬 세계적으로 유명한 기초 저서도 있습니다. 발렌티나 톰베르가 (1900-1973) 신비주의 과학에 대한 잘 알려진 작품과 다른 "타로 명상"은 우선 실행의 참신함으로 인해 : 저자는 현대의 맥락에서 Hermeticism의 바로 그 기초 - Great Arcana를 재고하려고 시도했습니다. 타로의. 이 "알지 못하는 친구에게 보내는 편지", 즉 같은 생각을 가진 독자에게 성경, 우파니샤드, 카발라에 구현된 밀교 지식의 깊은 연관성을 보여주는 특징은 저자가 "밀교 기독교"를 다음과 같이 사용했다는 것입니다. "기독교 신비주의의 기원 여행"이라는 책의 부제에 밑줄이 그어진 그의 "명상"의 기초. 그의 해석에서 "기독교 신비주의"는 기독교(가톨릭) 교회의 밀교적인 가르침이며, 인류의 전체 길을 이해하고 그것이 직면한 문제를 해결하는 열쇠입니다.

조지 구르지예프 и 피터 우스펜스키. 의심할 여지 없이 흥미로운 것은 널리 알려진 교육입니다. 조지 구르지예프(1873-1949), 이는 러시아에서 잘 알려진 작품에서 이론적 일반화를 발견했습니다. 피터 우스펜스키(1878-1947).

보리스 무라비요프(1890-1966). G. Gurdjieff와 P. Uspensky의 가장 가까운 친구이자 동료 중 한 명인 Boris Muravyov의 3권짜리 저서 "그노시스. 동방 교회의 밀교 가르침에 대한 해설 경험"은 동방 교회의 밀교 가르침에 전념하고 있습니다. 동부교회. "비밀 전통"- "비밀 기독교"의 형이상학 적, 심리적, 실천적 기초를 제시하는 놀라운 깊이와 철저한 명확성 덕분에이 3 권짜리 연구는 진정으로 난해한 보편적 열쇠로서 현대 교회 문학에서 동등하지 않습니다. “신, 인간, 우주”에 대한 지식.

첫 번째 볼륨 - "Exoteric Cycle" - 법칙의 가장 엄격한 상호 의존성, 구성 요소 및 관통 측면, 계획, 발현 단계의 단일성에서 우주의 일반적인 그림을 자세히 설명합니다. 미네랄에서 역사적으로, 세포에서 영적으로. 두 번째 볼륨인 "Mesoteric Cycle"은 밀교의 전통을 마스터하는 중간 단계에 전념합니다. 제XNUMX권의 내용을 구성하는 기본적인 아이디어와 실용적인 관찰은 여기에서 더 발전됩니다. 세 번째 볼륨인 "밀교의 순환"은 장대한 세계 질서와 섭리 자체의 기초가 되는 최종 진리를 제시하는 데 전념하며, 그 이해는 전통의 동화에서 최종적이고 적절한 밀교 단계를 구성합니다.

미트로판 로디젠스키. 러시아에서는 정부 고위 관료들조차 세계관 탐색에 낯설지 않았습니다. 이와 관련하여 비록 편집적 성격을 띠고 있지만 나름대로 흥미롭고 철저한 차르 부총독의 3권짜리 저작에 주목해 봅시다. 미트로판 로디젠스키(1852-1917) "신비한 삼부작".

러시아의 집중적인 이데올로기 검색은 스탈린주의 시대의 가장 어두운시기에도 중단되지 않았습니다. 이때 우리 시대의 가장 큰 XNUMX 명의 신비주의자가 시스템을 만들었습니다. - 포르피리 이바노프(1898-1983), 다닐 안드레예프(1906)- 1959) и 비디야 단다론(1914-1974).

Porfiry Ivanov의 신비한 가르침은 형식과 내용 모두에서 절대적으로 독창적 인 일종의 "러시아 요가"를 나타내는 뚜렷한 응용 방향을 가지고 있습니다. 이 가르침은 신비로운 통찰의 결과가 아니라, 그 창시자가 영적 체험을 축적하는 과정에서 생겨난 것입니다. 처음에는 어떤 날씨에도 맨발로 걷기, 얼음물에서 수영, 매서운 추위에 반바지만 입고 대초원에서 조깅 등 몸을 위한 특별한 운동이었습니다. 그러나 이러한 강화 뒤에는 이미 초기에 사람이 자연을 적대적인 것으로 "정복"해서는 안되고 자연과 완전히 조화롭게 살아야한다는 깊은 철학적 아이디어가 추적되었습니다. . 이것은 지구, 물, 공기, 불과 같은 기본 요소의 본질에 완전한 "몰입"을 통해 달성할 수 있습니다. Porfiry Ivanov는 그러한 "침수"가 평범한 사람에게 초인간적인 육체적, 영적 힘을 줄 것이며, 그 다음 그는 모든 인류의 이익을 위해 사용할 수 있을 것이라고 확신했습니다. 그리고 이것이 사실이라는 사실 - 그는 자신의 예를 통해 분명히 보여주었습니다. 일생 동안 그는 마비된 사람, 수년간 병상에 누워 있는 사람, 선천적으로 시각 장애인 및 청각 장애인, 암, 결핵, 나병 환자, 기타 심각한 질병으로 고통받는 등 심각한 질병을 앓고 있는 많은 사람들을 자연에서 치유하고 조화로운 삶을 가르쳤습니다. 고통스러운 죽음. 그는 그들을 직접 찾았습니다. 그는 마을에 나타나 그러한 환자가 있는지 알고 그들에게 왔습니다 (그러나 그들이 요청한 경우에만 - "모든 사람이 그의 믿음에 따라 보상을 받기를 바랍니다!"!), 그의 손을 안고 찬물을 그 위에 부었습니다. 사람들은 완전히 회복되었습니다. 그러나 그 전에 그는 자연에게 "내가 올바른 길로 가고 있는가?"라고 묻는 것 같았습니다. 그리고 네이처는 이 환자들의 치유를 통해 "맞아!"라고 대답하는 것 같았다. 그는 치유에 대한 어떤 물질적 보상도 받지 않았으며, 육체적 정신적 질병을 모두 영원히 잊기 위해 자연과 조화를 이루며 살 것을 강력히 권고했습니다. 당연히 그러한 기적적인 치유 후에 그의 권고는 신성한 계시로 인식되었습니다.

그의 인생의 마지막 몇 년 동안 그는 사람이 육체적 불멸을 달성 할 수 있고 달성해야한다는 사실에 대해 이야기하기 시작했습니다. 자연에는 사람이 무한정 존재할 수있는 힘이 있습니다. 이러한 힘을 마스터할 수 있으면 됩니다. 먼저 건강을 유지하는 방법을 배우고 의식을 확장한 다음 죽음이 더 이상 우리를 지배할 수 없는 신체적, 영적 발달 수준에 도달해야 합니다. 불멸이 실현되는 형태에 대해 Ivanov는 다음과 같이 말했습니다. "사람은 빛이 될 것이고, 그는 가벼운 우산으로 자신을 들어 올릴 것이고, 말하지 않을 것이며, 보이지 않을 것이며 어디에나있을 것입니다."

그의 삶이 끝날 때 그는 거의 지상의 "밀집한"세계에 속하지 않았습니다. 그는 바이칼 호수에서, 그 다음에는 모스크바에서, 그 다음에는 캘리포니아에서 그의 집을 떠나지 않은 채 지구 여러 곳에서 목격되었습니다. 그의 삶의 마지막 몇 년 동안 그의 가르침의 인기는 엄청나게 높아졌으며 현재는 러시아의 영적 생활에서 없어서는 안될 부분이되었습니다.

그의 가르침과 같은 이 위대한 신비주의자의 삶과 일은 놀라운 영적 성취와 극도의 단순함의 드문 조합의 한 예입니다. 그의 영적 업적은 더 놀라운 것은 그들이 밝은 방향에 대한 영적 탐색에 극도로 적대적인 신정통 체제의 절대적인 지배 조건에서 수행되었기 때문에 결과적으로 Porfiry Ivanov의 총 비용은 감옥과 정신 병원에서 12년 이상.

Porfiry Ivanov의 신비로운 가르침은 국제 백과사전 "1996세기의 신비주의자"에서 "105세기의 가장 효과적인 가르침 중 하나"로 특징지어집니다. (Vanderhill E. "XX 세기의 신비주의자", 백과사전. M .: "신화"- "Lokid", XNUMX. S. XNUMX).

백과사전 "1991세기 신비주의자들"의 Daniil Andreev는 "Research of the Beyond"라는 특징적인 제목으로 전체 섹션에 전념합니다. Daniil Andreev의 주요 작품인 "Prometheus"의 모스크바 출판사 "Prometheus"가 242년에 첫 출판한 것은 다양한 트렌드의 비평가들이 올해의 주요 행사로 인정한 것입니다. 그리고 실제로 Daniil Andreev는 고유한 혼합적 세계관 시스템의 창시자가 되었습니다. 자신의 환상적 경험, 본질적으로 정통 정통을 기반으로 하는 동시에 동양 형이상학의 업적을 흡수하고 영적 세계관에 완전히 상응합니다. 현대의 요구. "세계의 장미"는 우주의 비밀 구조, 지구 문명의 전체 역사 및 인류의 미래 운명의 신비한 배경에 대한 장대한 논문입니다. 현재 이것은 보편적인 종교 신비주의 가르침의 형태로 가장 깊은 밀교 진리를 설명하려는 세계 신비주의의 가장 야심찬 시도 중 하나입니다. "세계의 장미"는 Shadanakara의 평행 세계 시스템(Daniil Andreev는 XNUMX개 있음)을 자세히 분석합니다. 그리고 이런 점에서 Daniil Andreev의 "Rose of the World"는 Dante Alighieri의 "Divine Comedy"와 동등하며, 우리 행성의 평행 세계의 파노라마도 시적 형식으로 제공됩니다. Daniil Andreev는 Porfiry Ivanov와 마찬가지로 감옥과 수용소에서 XNUMX년 이상을 보내면서 영적 탐구에 대한 대가를 치렀습니다.

Bidiya Dandaron은 공개적인 형태로 불교 철학을 발표하는 데 전혀 관심이 없었고 전통적인 교회 활동과 불교 고전 연구에 많은 시간을 할애했습니다. 그는 불교가 가장 혹독한 박해를 받던 시기에 고국을 떠나지 않았고 죽을 때까지 러시아에서 탄트라 불교 전통의 보존과 보급을 위해 싸웠습니다. 에 1937년 B. Dandaron은 반 소련 활동의 거짓 혐의로 유죄 판결을 받았고 25 년 동안의 고된 노동을 받았고 마침내 석방되었고 1956년 1940년대 초반 B. Dandaron은 다른 Buryat 라마와 함께 Buryatia의 불교 수도원 복원을 위해 스탈린에게 편지를 썼습니다. 놀랍게도 이 청원은 응답이 없었습니다. 곧 부랴트 불교도들은 두 개의 수도원을 열 수 있게 되었습니다.

B. Dandaron은 많은 것을 성취했습니다. 그는 수많은 티베트어 원본 원고를 체계화하고 설명했습니다. 짧은 티베트어-러시아어 사전을 만들었습니다. "지혜의 근원" 번역 및 출판 - 대승불교 용어사전, XVIII 안에. 그의 과학 활동과 병행하여 그는 Buryatia의 불교 교회 복원에 대한 조직 작업에 참여했습니다. 중앙 아시아의 불교도들은 오랫동안 많은 종파나 학교로 분열되어 종종 서로 전쟁을 벌였습니다. 확실한 출처를 연구하면서 B. Dandaron은 그들의 모든 모순이 형식적인 성격을 띠고 있음을 증명할 수 있었고 여러 다른 전통을 결합하여 자신의 종합적인 가르침을 만들 수 있었습니다. B. Dandaron은 그의 동포들에게 뿐만 아니라 완전히 다른 문화적 전통에서 자란 사람들에게 부처님의 가르침의 빛을 전할 수 있었던 깨달은 스승이었다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 1960년대 중반부터 유럽 러시아 학생들이 그를 찾아왔다. 그는 그들에게 탄트라 수행뿐 아니라 불교 철학의 기초를 가르쳤습니다. 현대 라마는 유럽 학생들의 인식의 특성을 고려하고 불교의 이론적인 인격 부정에도 불구하고 해방을 위한 중요한 도구로서 개인의 핵심을 보존하고 강화할 것을 권장한다는 점을 인정해야 합니다. 불교는 이론 심리학을 위한 강력한 도구 역할을 할 수 있으며, 라마승은 종종 서양인들에게 친숙한 언어로 전환합니다. 또한, "선교" 목적으로 그들은 종종 공간, 시간 및 근본적인 상호작용에 대한 유럽의 과학 이론과 함께 자유롭게 활동합니다(Dandaron, Tartang Tulku, Trungpa의 책 참조). 예를 들어, Dandaron의 "neo-Buddhism"에서는 고전 불교와 서양 철학 및 과학을 통합하려는 시도가 있습니다. B. Dandaron의 편지에서 14년 1957월 XNUMX일 다음과 같은 관점이 초심리학에 대해 표현됩니다. 이는 신비주의의 쇠약해진 과학적 형태입니다: 요가는 니스바니스의 상실(흐릿한 감정)과 신성한 기쁨(연민)의 획득을 통해 사람에게 내재된 모든 내면의 에너지를 드러내기 때문에 요가가 성취하는 것입니다. 직관적으로 저는 다음과 같이 느낍니다.

1. 도덕 철학에 기초한 초심리학은 톨스토이가 그토록 슬프게 쓴 기독교 문명의 공포를 완화할 수 있습니다.

2. 초심리학은 마침내 인간의 삶의 기본이자 필수조건인 인간의 자유의지 문제를 해결할 수 있다.

3. 마침내 사람의 영혼의 내용을 해결하고 드러낼 수 있습니다.

4. 그것은 형이상학이 인문과학의 성취에 기초할 새로운 세계적 종교 교리의 발전을 위한 길을 닦을 수 있습니다.

5. 그녀는 불교의 과학적 기초를 제공할 수 있습니다…

이런 일이 발생하면 무신론(무신론), 즉 인간의 도덕적 타락이 끝날 것입니다. 만약 그렇다면, 그것은 원자의 신비를 발견하는 것보다 그 중요성이 더 놀랍습니다."

B. Dandaron 덕분에 모스크바, 레닌그라드, 탈린, 리가 및 소련의 다른 도시에서 불교 공동체가 생겨났습니다. 이 모든 것이 1972년 당국은 육분의 활동 혐의로 B. Dandaron과 그의 학생들을 상대로 소송을 제기했습니다. B. Dandaron은 XNUMX년 노동형을 선고받았고 곧 바이칼 호수 남쪽 해안에 있는 수용소 중 한 곳에서 사망했습니다.

불교도들은 계몽된 티베트 라마 Gumbum Jayagsy Gegen이 B. Dandaron의 모습으로 다시 태어났다고 믿습니다. 전설에 따르면 그가 태어난 직후 티베트 라마의 대표단이 소년을 티베트에서 자라게 해 달라는 요청을 가지고 부랴티아에 도착했다고 합니다. 그러나 Buryat 불교도의 영적 지도자인 Lubsan Sandan은 그들에게 "여기에 그가 필요합니다."라고 말했습니다. B. Dandaron의 가르침은 그의 책 "Thoughts of the Buddha. Black Notebook"에서 찾을 수 있습니다. 1997년 상트페테르부르크; "불교 윤리에 관한 편지". 1997년 상트페테르부르크.

현대 러시아 신비가와 형이상학자 중 특히 관심을 끄는 것은 현재 상황에서 "오경"- "절대자의 길", "유라시아의 신비", "초보류 이론"을 요약한 Alexander Dugin의 작품입니다. 음모론", "보수 혁명"- 통합 전통주의의 원칙. 이 다섯 권의 책은 현재 러시아 전체와 특히 러시아 국민이 처한 극적이고 종말론적인 상황에서 가장 적절한 문제의 스펙트럼을 다룹니다.

A. Dugin은 또한 유라시아 오리엔테이션의 가장 큰 지정학자입니다. 그의 기본 저서인 "지정학의 기초"는 지정학적 사유의 고전이 되었습니다. A. Dugin은 인터넷을 적극적으로 사용하여 자신의 작업과 정신에 가까운 작가의 견해를 대중화합니다. 따라서 A. Dugin과 같은 생각을 가진 사람들의 거의 모든 작업은 관련 인터넷 사이트에서 찾을 수 있습니다.

의심의 여지가없는 관심은 국내 이슬람 대표의 작품이기도합니다. 헤이다르 제말 "Orientation-North"는 초월적 지식의 비범한 계시에 대한 철학적, 형이상학적, 신화적 개요입니다.

현재의 세계적인 영적 위기를 극복하는 데 특히 중요한 것은 가장 큰 러시아 신비주의 및 형이상학 작가의 작품입니다. 유리 맘레예프. 그와의 인터뷰 "The Fate of Being"(No. 9, 1992)과 같은 이름의 그의 작품 (No. 10,11, 1993)에 대한 저널 "Questions of Philosophy"에 실린 출판물은 밀교 지식을 심화시키는 강력한 원동력은 일반적으로 현대 밀교를 근본적으로 다른 수준의 발전으로 끌어 올렸습니다.

유리 맘리예프는 모든 종교와 형이상학의 근간이 되는 세계의 영적 전통을 넘어서려는 과감한 시도를 했다. "존재의 운명"이라는 작품에서 개념적으로 실증되고 "형이상학적 리얼리즘의 방법"에 의해 만들어진 많은 문학 작품에서 예술적 형식으로 제시되는 그의 "마지막 교리"는 가장 독창적이고 심오한 형이상학 개념 중 하나입니다. 러시아뿐만 아니라 세계 신비주의의 역사에서도. "마지막 교리"는 절대자 너머에 있는 것, 절대자, 실재, 더 높은 자아와 관련하여 초월적인 것에 대한 교리입니다(그러나 이 교리는 잘 알려진 열반의 교리와 공통점이 없습니다. 신성한 무, 절대자의 신성한 어둠 등). 이것은 신이 초월자의 본질이 아니라 진정한 초월자의 "몸"일 뿐이라는 가르침입니다. 후자는 말하자면 현실을 "둘러싸는" 진정한 어둠, 진정한 바다입니다. 신과 관련하여 이 어둠(물론 우리는 존재의 세계와 관련되고 절대의 체계에 포함된 악마의 어둠과 아무 관련이 없는 진정한 초월적 어둠에 대해 이야기하고 있습니다)은 영과 동일합니다. 몸과 관련하여(물론 이 비유는 순전히 외부적이라는 점에 유의하십시오).

이 교리는 절대자를 넘어서는 것을 가르치기 때문에 "최후의 교리"라는 이름을 가질 가치가 있습니다. 왜냐하면 이것을 "초과"하는 것은 불가능하기 때문입니다(그러나 이것은 그것의 기이한 이름이고, 밀교적으로는 다르게 불립니다).

Yuri Mamleev의 "존재의 운명"은 에 출판된 모스크바 밀교 컬렉션 "Unio Mistica"의 주요 작품이 되었습니다. 1997년 출판사 "Terra"에서 최근 국내 밀교의 역사에서 주목할만한 현상이되었습니다. 이 책은 현대 문화에 유사점이 없는 현대 러시아 형이상학에 관한 일련의 출판물을 시작합니다. 이 시리즈의 컴파일러의 임무는 러시아가 미래의 영적 정점이자 요새의 역할을 하는 유라시아 대륙의 밀교 검색 및 발견의 전체 스펙트럼을 제시하는 것입니다.

벨레스의 책. 슬라브의 성서인 "벨레스의 책"은 러시아 영성의 부흥, 따라서 현대 세계 전체의 영성을 부활시키는 데 매우 중요합니다. 그것은 고대 러시아인의 영적 우주를 우리에게 열어줍니다. 이 책의 정식판은 유명한 슬라브 학자 A.I. Asov의 설명과 함께 번역본으로 출판되었습니다. ( "The Book of Veles". St. Petersburg, "Polytechnic", 2000). 이 책은 XNUMX세기 노브고로드 성직자들이 너도밤나무 판에 새긴 것입니다. N. 이자형. "벨레스의 책"은 조상 시대(BC XX세기)부터 XNUMX세기까지 슬라브족과 유라시아의 다른 많은 민족의 역사를 설명합니다. N. 이자형. 그것은 유라시아에 거주하는 많은 민족의 수천 년 동안의 영적 탐구, 투쟁, 승리 및 패배의 경험을 흡수했습니다. "벨레스의 책"은 오늘날까지 살아남은 유럽의 유일한 신성한 경전입니다. 고대 그리스와 로마의 신성한 책인 오르페우스의 광상신학(The Rhapsodic Theogony), 무사이우스(Musaeus)의 저서, 시빌라 서(Sibylline) 등은 거의 남아 있지 않습니다. 우리는 고대 신화와 신성한 역사를 주요 출처(성서)가 아닌 고대 작가의 필사본을 통해 알고 있습니다. 스칸디나비아 서사시, 수집 XIII c., 스칼드의 노래: "Elder Edda"와 "Younger Edda". 드루이드의 신성한 책에서는 더글라스 먼로가 드루이드 마법에 관한 책인 "멀린의 21가지 교훈"과 "멀린의 잃어버린 책"을 출판한 것을 바탕으로 후기 아일랜드 이야기와 "페릴트의 책"만 남았습니다. Sophia Publishing House에서 러시아어로 출판되었습니다. 이 시리즈에서 "벨레스의 책"은 성직자의 책이기 때문에 특별한 위치를 차지하며, 따라서 그 텍스트는 유럽의 가장 오래된 전통입니다. 그리고 유럽뿐만이 아닙니다. (그녀가 서사를 기원전 2000세기부터 시작한다는 점을 다시 한 번 강조하자.) "벨레스의 책"의 조상 고향에 관한 이야기는 고대 인도 베다 및 고대 이란 아베스탄 문학의 이야기와 관련이 있습니다. 조상에 관한 "벨레스의 책"이야기는 족장에 관한 성서적 전설과도 유사합니다. 이 책은 고대 슬라브 베다 시대의 기초를 연구하고 고대 슬라브 문화의 정신을 느낄 수 있는 기회를 제공합니다. A.I. Asov는 ""벨레스의 책" 현상이 러시아 르네상스 시대의 시작을 말해준다"("The Book of Veles", St. Petersburg, "Polytechnika", 220. P. XNUMX)는 자신감을 상당히 합리적으로 표현합니다. ).

고대 슬라브 영성. 고대 슬라브 영성에 관해서는 슬라브와 아리아 민족의 고대 신앙을 설명하는 슬라브-아리아 베다도 여기에서 무조건적인 관심을 끌고 있습니다 (이 책은 Arkor 출판사에서 출판되었습니다)"). 같은 시리즈에는 고대 슬라브 이교도의 부흥을 기리는 "가족의 사랑", "가족의 빛의 책", "생명의 강에서 마시는 것"과 같은 책이 있습니다. 예를 들어, "Rodolyubiya"에서는 슬라브 이교의 부흥에 대해 다음과 같이 말합니다: "우리는 러시아인입니다! 우리는 고대의 영광스러운 역사, 매혹적으로 아름답고 풍요로운 지구, 현명하고 강한 종교인 신성한 신앙을 가지고 있습니다. 우리의 위대한 조상, 고대 러시아-아리아인 우리의 신앙은 천상의 환상과 공허한 추측에 기초한 것이 아니라 신성한 베다 전통에 의해 보존되고 우리 조상의 조상인 전능자의 가족에게서 나오는 직접적인 지식에 기초합니다. , 그리고 그분을 물려받은 사람들의 직접적인 개인적인 경험으로 확인되었습니다... 그리고 출생 사실로 인해 러시아인뿐만 아니라 영적으로도 원주민 신사에 관심을 두지 않는 것은 우리에게 좋지 않습니다. 길도 없고 돌아올 희망도 없이 덤불 속에서 길을 잃는 것과 같습니다. 원주민 신앙을 잃는 것은 광기 속에서 우리 자신을 잃는 것이 아닌가?... "("Rodolyubie". M., 1999. P. 5-6).

영적 원천으로의 회귀, 신성한 전통으로의 회귀, 그리고 시대의 요구를 완전히 충족시키는 새로운 시대의 세계관에 기초한 형성은 이제 러시아 민족뿐만 아니라 모든 민족의 생존을 위한 필수 조건입니다. 인류.

저자: Pankin S.F.

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