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강의 요약, 유아용 침대
종교의 역사와 이론. 치트 시트: 간략하게, 가장 중요한
차례
1. 사회적 의식의 한 형태로서의 종교 종교(라틴어 종교 - 경건, 경건, 신사, 예배 대상)는 하나 이상의 신과 초자연적 세계의 존재에 대한 믿음을 기반으로 하는 세계관과 태도, 적절한 행동 및 특정 행동입니다. 철학의 관점에서 종교는 인류의 영적 문화의 범주에 속합니다. 이것은 사회적 의식의 한 형태, 즉 인류의 의식에 세계가 반영된 것입니다. 종교는 사회적 의식의 가장 깊고 가장 중요한 의미의 공통 샘입니다. 언어가 사회적 의식의 보편적인 껍질이라면 종교, 보다 정확하게는 인류의 신화적 종교적 의식은 사회적 의식의 가장 깊고 가장 중요한 의미의 공통 원천입니다. 인간 문화의 전체 내용은 신화-종교 의식에서 발전하여 점차 기호학적으로 다른 형태의 사회 의식을 획득했습니다. 종교 내용의 가장 중요한 특징은 기호학적인 측면에서 특징지어질 수 있습니다. "기호학"이라는 용어는 두 가지 주요 의미로 사용됩니다. 1) 사인 시스템; 2) 동물 세계의 의사소통 시스템과 인간 사회에서 사용되는 다양한 자연 및 인공 기호학을 포함한 기호 및 기호 시스템의 과학. 기호학은 종교에서 의사 소통 방법, 즉 자체 내용과이 내용을 전달하고 전달할 수있는 자체 기능이있는 의사 소통 시스템을 볼 수있게합니다. 종교 현상에 대한 기호학적 접근은 개별 의식, 구두 공식 또는 이미지에 대한 역사적 설명뿐만 아니라 종교 이론에서도 점점 더 인정받고 있습니다. 따라서 미국 사회학자 로버트 벨라는 종교를 존재의 가장 중요한 문제를 해결하는 데 있어 "인간의 경험을 형성하는 인지적, 정서적인 상징적 모델"인 특별한 의사 소통 시스템으로 정의합니다. 종교는 특수 과학 - 종교 연구의 주제입니다. 종교 연구는 종교 연구를 다루는 과학입니다. 종교 연구에서는 이론적 및 역사적 두 가지 주요 섹션으로 구분할 수 있습니다. 이론적 종교 연구에는 종교 연구의 철학적, 사회학적, 심리적 문제가 포함됩니다. 그것은 종교에서 일반적이고 본질적이며 필요함을 드러내고 우연적이며 역사적으로 특수한 개인을 거부합니다. 역사적 종교는 종교의 역사이다. 종교의 역사는 개별 종교의 출현과 진화의 역사를 연대순으로 그 특징의 모든 다양성으로 연구합니다. 2. 종교의 기원에 대한 객관적 이상주의와 주관적 이상주의 객관적 관념론적 개념은 신학 및 종교 철학 문헌을 지배합니다. 종교를 설명할 때 이 개념의 초기 전제는 초자연적 근원인 신, 절대자, 일반적으로 초월자를 인식하는 것입니다. 객관적 관념론적 개념의 대표자들은 초자연적인 더 높은 시작(절대, 신 등)의 세계에서의 존재로부터 종교의 본질을 추론한다. 그들의 견해에 따르면 "하느님의 형상과 모양으로 창조된" 인간은 처음에 절대자와 병합하려는 거부할 수 없는 욕망을 부여받았습니다. 따라서 가장 원시적인 형태에서 현대적인 형태에 이르기까지 인류의 영적 발전과 병행하여 발전하는 종교의 출현. 종교의 초자연적 근원에 대한 가정은 종교의 존재와 본질에 대한 질문을 신의 존재와 본질에 대한 질문으로 축소시킨다. 기독교 신학과 종교 철학에서 하나님의 존재를 정당화하는 데에는 합리주의와 비합리주의의 두 가지 경향이 있습니다. 신학자들과 대부분의 종교 철학자들은 신의 존재를 정당화하기 위해 인간의 마음을 사용하는 것을 옹호합니다. 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스를 사용하여 인간의 마음을 통해 그리고 자연적 과정에 대한 연구를 기반으로 신의 존재에 대한 다섯 가지 증거의 교리를 발전시켰습니다. 인류학적 증거도 있다. 인간은 경험적으로 주어진 존재로서 자신을 초월하여 이 세계에서 파생될 수 없는 자유를 발견하면서 필연적인 이 자연 세계에 어울리지 않는 두 세계에 속한 존재라는 사실에 있다. 신의 존재는 사람 안에 있는 영의 존재에서 드러납니다. 사람의 미덕은 그 아래에 있는 것에 복종하지 않는 것입니다. 그러나 이를 위해서는 외부에 있지도 않고 위에 있지도 않지만 그 위에 무언가가 있어야 합니다. 종교의 본질을 설명하는 주관적-이상주의적 개념은 독일 개신교 사제이자 신학자인 프리드리히 슐라이어마허의 저술에서 비롯됩니다. 종교적 문제의 중심은 그에 의해 개인의 의식 영역, 주로 자신의 감정 영역으로 옮겨집니다. 슐라이어마허의 사상은 자유주의 개신교 신학뿐만 아니라 다수의 부르주아 철학자들에 의해 발전되었습니다. 가장 일관되게 주관적-이상주의적 개념은 실용주의의 대표자인 W. James에 의해 수행되었다. 야고보의 관점에서 종교는 개인 의식의 산물, 즉 자발적으로 발생하는 개인의 주관적 경험으로 간주되어야 합니다. 근대 종교철학은 주관적 관념론과 신학을 결합하여 주관주의와 비합리주의의 극단을 피하려고 한다. 3. 종교의 기원에 대한 자연주의적, 무신론적 개념 자연주의 개념에 따르면 종교는 본능, 충동, 생리적 반응과 같은 인체의 내부 요구에 의해 태어납니다. 정신 분석은 종교에 대한 자연주의적 설명을 위한 옵션 중 하나를 만들었습니다. 이 추세의 대표자 중 한 명인 프로이트는 종교적 아이디어를 환상으로 간주하여 "인류의 가장 오래되고 강력하고 강박적인 욕망의 성취: 그들의 힘의 비밀은 이러한 욕망의 힘에 있습니다." 에리히 프롬(Erich Fromm)은 먼저 자신의 "실존적 갈등", 즉 영혼과 육체의 분리, 동물의 왕국에서 사람을 분리하는 "인간의 이분법"을 의미하는 "실존적 갈등"으로 종교에서 사람의 필요성을 설명합니다. 종교 E. Fromm은 "개인에게 그가 숭배할 수 있는 기준점 체계와 대상을 제공하는 모든 사고와 행동 체계"라고 부릅니다. 일부 정신 분석가는 신에 대한 믿음이 사람에게 필요하다고 믿습니다. 이 의견은 예를 들어 C. G. Jung에 의해 공유됩니다. 그는 원형을 포함하는 "집단 무의식" 이론을 만들었습니다. 즉, 전체 인류의 특징이라고 여겨지는 특정 기호, 아이디어 및 표현입니다. 종교심리학의 정신분석학파는 현재 서양심리학자들 사이에서 많은 지지자들을 가지고 있다. 종교에 대한 무신론적 개념은 마르크스주의에서 가장 일관되고 완전한 발전을 이루었습니다. 종교는 사회적 성격을 가지고 있습니다. "인간의 본질은 개인에게 내재된 추상적인 것이 아니라, 실제로는 모든 사회적 관계의 총체이기 때문입니다." 종교가 존재하는 주된 이유는 사람들이 의식적으로 사회적 관계를 관리할 수 없을 때 사회 발전의 자발성입니다. 마르크스주의는 그것의 인식론적, 심리적 뿌리를 고려한다. 종교의 인식론적 뿌리는 세계에 대한 지식과 관련된 종교 형성의 가능성입니다. 인식론적 뿌리의 본질은 인간 인지의 주관적 측면을 부풀리는 절대화에 있습니다. 개인으로부터 추상화하여 일반적이고 본질적이고 필수적인 것을 분리하는 인간 사고의 능력은 과학적, 이론적 지식의 모든 성취를 가능하게 한 인류의 가장 위대한 업적입니다. 종교의 심리적 뿌리는 인간 정신의 정서적 영역에 뿌리를 두고 있습니다. 그들은 적대적인 사회에서 영구적인 두려움에 국한되지 않습니다. 부정적인 경험의 끊임없는 축적은 사람이 종교의 도움에 의존하여 부정적인 감정을 제거하는 수단을 찾고 있다는 사실로 이어집니다. 4. 영적 지식으로서의 밀교 밀교 개념의 본질은 인간과 우주, 또는 소우주와 대우주에 대한 지식을 얻을 필요가 있다는 것입니다. 존재의 깊은 기초에 대한 지식 체계는 "외부"와 "내적"으로 상호 연결된 이색적 및 난해한 구성 요소를 포함합니다. 밀교 지식은 우주의 기본 법칙, 미묘한 세계의 법칙에 대한 지식이며, 그 외적 표현 형태는 고체 세계의 법칙, 즉 우리의 물리적 현실입니다. 외래 지식은 다양한 종교 교단의 형태로 존재합니다. 이 지식은 대다수의 사람들에게 영적 보호를 제공하기 위해 영적 우주를 소개하기 위한 것입니다. 밀교 교리가 말하듯이, 고대에는 가르침을 신비, 공개, 밀교, 숨김으로 구분하지 않았습니다. 모든 가르침은 공개적으로 사용 가능했습니다. 특정 진화 법칙의 작용으로 인류 존재의 특정 단계에서 사람들은 영적 발달의 "올바른" 길을 선택한 사람들과 "왼쪽" 길을 선택한 사람들로 구별되기 시작했습니다. "올바른"길은 백색 신비주의의 길이며 우주의 진화 법칙과 조화를 이룹니다. "좌"의 길은 흑의 신비주의의 길이며, 인류의 진화를 가로막는다. "신비주의"라는 용어의 정의는 E. Tiryakyan이 제안했습니다. "신비주의에서 나는 다음과 같은 목적 있는 행동, 방법, 절차를 이해합니다. 1) 현대 과학의 수단으로 측정하거나 이해할 수 없는 자연이나 우주의 비밀스럽거나 숨겨진 힘을 끌어당깁니다. 2) 사건의 경과에 대한 경험적 지식과 같은 결과를 얻거나 이러한 개입이 없었을 때와 관련하여 결과를 변경하려는 목표를 가지고 있습니다. 주요 오컬트 과학은 세 가지 분류 그룹으로 나눌 수 있습니다. 오컬트 과학의 첫 번째 그룹은 객관적인 데이터를 기반으로 하는 학문입니다: 점성술, 그래프학, 카이로로지, 손금 및 지문. 이것은 정신과에도 적용됩니다. 오컬트 과학의 두 번째 그룹은 주관적인 데이터로 작동합니다. 여기에는 주로 다양한 맨틱 분야, 즉 점술 방법이 포함됩니다. 오컬트 과학의 세 번째 그룹 - 다양한 유형의 마법, 주요 목적은 오컬트 방법을 사용하여 자연과 인간에 영향을 미치는 것입니다. 효과의 목적과 방법이 다른 여러 유형의 마법이 있습니다. 전문 마법은 오랫동안 백(Theurgy)과 흑(강령술, 요술)으로 나누어져 왔다. 그러나 그들 사이의 차이는 기술적인 것보다 더 윤리적입니다. 5. 밀교 발전의 주요 단계 가장 일반적인 접근 방식에 따르면 밀교 지식은 수백만 년 전, 즉 아틀란티스보다 앞선 레무리아 시대에 생겨났으며 로마 황제 콘스탄틴 시대까지 수세기 동안 대입교자들에 의해 보존되었습니다. 로마 황제 콘스탄틴을 시작으로 밀교 지식은 공식적으로 금지되었습니다. 이 "암흑기" 이후에 서구에서 밀교 전통의 부활은 "XNUMX세기 후반과 XNUMX세기 초의 기사단-장미십자회-메이슨-오컬티스트 - 현대 오컬티스트"의 노선을 따랐습니다. 동양에서는 밀교 전통이 중단되지 않았습니다. 밀교 지식은 Hermes Trismegistus, Tarot 카드 및 Kabbalah의 가르침에 기초한 서양 밀교와 불교, Vedanta(인도) 및 Taoism(중국)의 가르침에 기초한 Shambhala의 가르침에 기초한 동양 밀교로 구분됩니다. 서양 영성은 창조주 하나님과 인간 피조물 사이의 이원론에 기초합니다. 사람은 하나님이 될 수 없습니다. 여기서 그는 "하나님과 같은"사람이지만 "하나님의 형상과 모양으로 창조됨" ". 동양의 영성은 "피조된" 인간과 관련하여 이러한 차이를 부정하지 않고 인간(Atman)에서 진정으로 불멸의 원리인 "창조되지 않은" 원리를 탐구합니다. 이 원리와 신(Brahman) 사이에는 심연이 없습니다. 사람 안에 있는 이 신성한 원리는 하나님 자신입니다. 동양에서 가장 높은 영적 이상은 하나님과의 완전한 동일시를 의미하는 신실현이다. 신실현에 대해 말할 때, 그것은 인간의 상위 "나"와 신 사이의 유사성 및 근사에 관한 것이 아니라 완전한 동일성에 관한 것이며, 이는 잠재적으로 모든 사람과 관련이 있습니다. "비이원론"이라는 동양의 교리에 따르면, 능력에 있어서 하나님은 사람이 아니라 우리가 "사람"이라고 부르는 사람이 궁극적인 진리에서 그는 숨은 것이 아니라 다름 아닌 하나님입니다. 사람의 껍질에. 인간의 존재는 우주 계층의 끝없는 사다리 - "야곱의 사다리"의 가로대 중 하나에 불과하며, 진화 발전의이 단계에서 "인간"인 본질이 상승합니다. 서양에서 가장 높은 영적 이상은 "영혼의 구원"에 국한되며, 이는 신실현보다 훨씬 더 겸손한 형이상학적 목표입니다. 서양에서는 사람이 '신과 같은' 존재일 뿐이고 여기서 형이상학적 의미에서 그가 기댈 수 있는 최대치는 '낙원에 가는 것'이다. 동양에서 인간은 궁극적으로 신이며, 여기서 인간의 형이상학적 목표는 신이 되는 것이다. 6. 밀교와 종교 현재, 과학적, 철학적, 종교적 접근의 유기적 종합인 고등 지식의 기원과 본질에 대한 통합 개념에 대한 필요성이 커지고 있습니다. 이 역할을 주장하는 개념은 종교의 기원과 본질에 대한 밀교적 개념이다. 밀교 지식은 우주의 기본 법칙, 미묘 세계의 법칙에 대한 지식이며, 그 외적 표현 형태는 고체 세계의 법칙, 즉 우리의 물리적 현실입니다. 외래 지식은 다양한 종교 교단의 형태로 존재합니다. 이 지식은 대다수의 사람들에게 해당 교회 egregor(영적 덮개)로부터 영적 보호를 제공하기 위해 영적 코스모스를 소개하기 위한 것입니다. 종교는 영적 성장과 상승하는 내세를 보장하기 위해 인구의 가장 넓은 계층에게 최소한 잠재 의식 수준에서 인식할 수 있는 형태로 제시되는 영원한 진리입니다. 종교는 영적인 발전의 길고 "구불구불한 길", 즉 하나님 나라로 가는 "넓은 문"을 선택하는 사람들을 위한 것입니다. 밀교는 숙련자들에게 훨씬 더 어렵지만 훨씬 더 빠른 영적 완전의 "직접적인 길", 즉 하나님의 왕국으로 가는 "좁은 문"을 제공합니다. 밀교가 없으면 종교는 빈 껍데기가 된다. 각 종교에는 고유한 난해한 곡물이 있습니다. 예를 들어, 정통에서는 헤시카즘, 이슬람에서는 수피즘, 유대교에서는 카발라 등입니다. 카발라는 타로 카드 및 헤르메스의 가르침과 함께 나타내기 때문에 그 의미는 유대교를 훨씬 뛰어 넘습니다. 모든 서양 신비주의의 기초인 Trismegistus. 철학은 세계관의 합리주의적 형태이므로 고체세계 이상을 꿰뚫을 수 없다. 밀교는 초감각적 인지 방법의 도움으로 조밀한 세계뿐만 아니라 모든 존재 계획, 즉 미묘한 세계를 탐구합니다. 초심리학은 현대 과학이 주로 초감각적 인지 방법에 기반을 둔 밀교와 현재 지배적인 순전히 합리주의적 세계관을 조화시키려는 "과학적" 비속한 형태의 밀교입니다. 따라서 무신론적인 구 소련에서도 공식 무신론에도 불구하고 과학적 형태의 신비주의는 초 심리학의 형태로 개인뿐만 아니라 주로 다양한 특수 서비스와 관련된 국가 연구 센터에서도 적극적으로 참여했습니다. 7. 지식과 전통주의 과학적 지식은 감각적 지각을 기반으로 합니다. 과학 지식의 주요 기준은 주어진 과학 분야의 경험적 기초를 형성하는 실험 결과를 재현하는 능력과이 과학의 개념 체계에 축적 된 사실을 설명하는 능력입니다. 이론이 사실로 간주되면 그 틀에 맞지 않는 모든 사실은 "반과학 허구"로 취급됩니다. 직관적 지각을 통해 얻은 초감각 지식은 일반 감각 기관을 통해 얻은 지식 못지않게 사람들의 삶에서 중요한 역할을 합니다. 초감각적 지식은 잠재 의식을 통해 올 수 있으며 일반적으로 더 낮은 것, 즉 존재의 지옥에 대한 아이디어를 제공하거나 초의식을 통해 세계에 대한 아이디어를 제공합니다. 깨달음의. 초감각적 정보는 종종 비유적이고 비유적인 형태로 나타나며 적절한 해석이 필요합니다. 고등 지식에는 "감각"과 "초감각" 지식이 모두 포함됩니다. 더 높은 지식은 우주의 본질에 대한 이해를 제공하고 우주의 다차원성, 인류 전체 및 각 개인의 위치를 밝힙니다. 과학, 철학 및 종교를 공통 개념 및 이미지의 시스템으로 통합합니다. 다양한 밀교 가르침에서 최고의 지식의 기원과 종교의 출현에 대한 해석은 본질적으로 거의 다르지 않습니다. 밀교에 따르면, 상위 지식은 단일 소스로 상승하고 우주 순환이 시작될 때 인간에게 주어집니다. 전통주의는 우주의 순환이 시작될 때 창조주가 인간에게 부여한 포괄적인 지식을 의미하는 태고(원시) 전통에 기초한 밀교적인 가르침입니다. 전통주의에 따르면 세계는 주기적으로 발전하며 각 주기에서 인류는 "황금"에서 "철기" 시대로, Satyayug에서 Kaliyug로, 완전한 완전에서 완전한 쇠퇴로 이동합니다. 전통주의의 본질은 다음과 같다. 진정한 형이상학의 근본 원리는 진리의 통일성의 원리이다. 이 통일성에서 다양한 형태의 표현, 즉 특정 질서의 진리가 계층적으로 종속됩니다. 이 계층은 하나의 진리에서 멀어지면서 점점 더 낮아지고 거짓과 망상으로 내려갑니다. 실재의 일부만을 나타내는 인류는 실재 전체의 이미지이다. 이것은 인간 세계에 하나의 진리와 그 이차적 형태가 모두 있다는 것을 의미합니다. 8. 신화 및 종교 의식 신화 및 종교 의식에는 다음 구성 요소가 포함됩니다. 종종 가능한 의심에도 불구하고 그 타당성 또는 증거의 정도에 관계없이 특정 정보를 받아들이고 따르려는 심리적 태도로서의 믿음; 신화적 내용(시각적 비유적); 이론적 구성요소(추상-논리); 직관적이고 신비로운 콘텐츠. 다른 전통에서 종교적 의식의 추상적 이론 구성 요소는 그 안에있는 사변적이고 비합리적인 원칙의 비율 측면에서 크게 다를 수 있습니다. 각 종교의 종교 의식 구조에는 어느 정도 신비한 요소가 있지만이 척도는 크게 다를 수 있습니다. 신비로운 재능은 많은 사상가, 설교자, 종교 작가에게서 관찰되었습니다. 그러나 신비로운 통찰과 신비한 지식의 본질은 여전히 미스터리로 남아 있습니다. 종교적 내용의 심리적, 인간적 의미에 관한 한 인간 사회에서 유통될 수 있는 다른 정보와 비교할 때 종교적 내용은 최대의 가치를 갖는다. 이것은 두 가지 상황 때문입니다. 첫째, 종교는 삶의 가장 중요한 질문에 대한 답을 찾고 있습니다. 둘째, 일반화하는 힘이 큰 그녀의 대답은 결코 추상적이지 않습니다. 그것들은 논리보다는 인간 의식의 더 복잡하고 미묘하며 친밀한 영역, 즉 영혼, 마음, 상상, 직관, 느낌, 욕망, 양심에 관한 것입니다. 신화적 의식은 의무적인 신적 구성요소가 있는 세계의 원시적 집단(일반 민족) 시각적 비유적 표현입니다. 비 용어 사용에서 "신화 의식", "신화"라는 단어는 후기 시대의 의식에서 보존 된 신화 적 세계관의 특정 단편, 연결, 특징을 나타냅니다. 원시 세계의 신화적 의식은 고대 사회의 정신적 정신적 삶 전체를 포함합니다. 고대의 실제 신화적 의식과 대조적으로, "종교 의식"의 개념은 첫째, 다른 형태의 사회적 의식에 반대됩니다. 둘째, 종교적 의식은 고대의 신화적 표현보다 더 복잡합니다. 셋째, 종교의식은 개인화되어 사회구성원 개개인의 마음속에 존재한다. 신화는 말하자면 고대의 "종교 이전"입니다. 그러나 신화적 표현은 정확히 비문해 시대의 종교와 동일시되어서는 안 됩니다. 종교적 의식과 신화적 의식을 분리하는 과정은 수천 년 동안 지속되었습니다. 9. 신화 서사시와 민속 민속은 역사적으로 사람들의 최초의 예술적 집단적 창의성입니다. 신화가 고대의 집단적 "종교 이전"이라면 민속은 문맹의 예술입니다. 민속은 신화에서 발전합니다. 결과적으로 민속은 후대의 현상일 뿐만 아니라 신화와도 다르다. 신화와 민속의 주요 차이점은 신화는 세계에 대한 신성한 지식이자 신앙의 대상인 반면 민속은 예술, 즉 세계의 예술적, 미적 반영이며 진실을 믿을 필요가 없다는 것입니다. 그러나 유전적 공통점이 있습니다. 민속학에는 신화적 요소가 포함되어 있습니다. 민속은 신화처럼 집단적이다. 신화는 민속에 영양을 공급했지만 고대 신화는 수천만 년의 깊은 고대로 거슬러 올라가 대부분의 민속 전통에서 신화가 보존되지 않습니다. 원시 의식의 경우 신화는 절대적으로 신뢰할 수 있습니다. 신화에는 "기적"이 없으며 "자연적"과 "초자연적" 사이에 차이가 없습니다. 이 대립 자체는 신화적 의식에 이질적입니다. 신화에서 민속으로의 진화는 신화와 민속 텍스트를 포함하는 의사 소통의 성격 변화의 역사로 이해할 수 있습니다. 각 민족의 예술적 발전의 영웅적 서사시는 신화에서 직접 발전한 가장 오래된 형태의 언어 예술입니다. 다른 민족의 살아남은 서사시에서 신화에서 민담에 이르기까지 이 운동의 여러 단계가 제시됩니다. 일반적으로 최초의 수집가와 민속학자 시대(즉, XNUMX-XNUMX세기까지)까지 구전이나 구전 형태로 보존된 민속 서사 작품은 구전 문학에서 글쓰기로 오랜 시간이 흘렀습니다. - 문학. 신화에서 서사시로 넘어가는 과정에서 소통의 내용뿐만 아니라 그 구조적 특징도 극적으로 변한다. 신화는 신성한 지식이고 서사시는 영웅적이고 중요하며 신뢰할 수 있는 이야기이지만 신성한 이야기는 아닙니다. 신화가 민속 장르로 진화하는 또 다른 라인은 동화입니다. 동화는 입문 의례, 즉 소년 소녀가 성인 연령 등급으로 진입하는 것과 관련된 의식에 포함된 신화에서 비롯되었습니다. 동화는 영웅이 극복하는 일련의 시련으로 정확하게 구성됩니다. 동화가되면 신화는 의식 및 마법과의 연결을 잃고 난해한 본성을 잃어 버리고 (즉, 시작자의 "비밀"지식이 중단됨) 마법의 힘을 잃습니다. 10. 신화적, 종교적 세계관의 주요 형태 다양한 부족 믿음의 공통된 원천은 어머니 여신의 보편적 숭배였습니다. 그것은 자연 숭배에 기초했습니다. 그러나 원시 종교는 자연력 숭배에만 국한되지 않습니다. 고대 고대의 무신론적 신념과 의식을 종교 이전이라고 합니다. 종교의 역사와 문화 연구에서 정령 숭배, 토테미즘, 물신 숭배, 샤머니즘, 다신교, 고대 범신론과 같은 여러 가지 주요 종교 형태가 구별됩니다. 그러나 이것은 단계가 아니며 종교 발전의 역사적 단계가 아닙니다. 원시 공동체 세계에서 생겨나면서 그들은 한 부족의 종교적 사상(예를 들어, 정령숭배와 토테미즘)으로 공존할 수 있었고, 특정한 변화와 함께 수천 년 동안 대대로 전해졌습니다. 다신교 및 범신론 종교는 현대 세계의 많은 국가에서 실행됩니다. 애니미즘(라틴어 anima, animus - 영혼, 영혼)은 영혼과 영혼의 존재에 대한 믿음입니다. 원시인은 그를 둘러싼 전 세계에 생기를 불어넣었습니다. 강과 돌, 식물과 동물, 태양과 바람, 물레와 칼, 잠과 질병, 몫과 몫의 부족, 삶과 죽음 - 모든 것에는 영혼, 의지, 행동하거나 사람을 해치거나 도울 수 있는 능력이 있습니다. 원시 사상에 따르면 영혼은 보이지 않는 다른 세계에 살았지만 사람의 눈에 보이는 세계에 침투했습니다. 숭배와 마술은 사람들이 어떻게든 영들과 잘 어울리도록 도와야 했습니다. 모든 종교에는 애니미즘의 요소가 있습니다. 토테미즘은 한 부족이 식물이나 동물(자연 현상이나 대상과의 관계는 덜함)과의 친족 관계에 대한 믿음입니다. Ojivbey 인디언 부족의 언어로 토템이라는 단어는 "그의 종류"를 의미합니다. 토템은 실제 조상으로 생각되었고, 부족은 그의 이름을 따서 그를 숭배했습니다(토템 동물이나 식물이 실제로 존재한다면) 또는 그와 그의 상상을 숭배했습니다. 페티시즘(프랑스어 페티쉬에서 유래 - 우상, 부적) - 무생물(예: 토템 새의 깃털이나 뇌우에 타버린 참나무, 사냥으로 죽은 호랑이의 송곳니 등), 신자들에게는 초자연적인 속성이 있습니다. 주물(신성한 물건)은 원시인의 전 생애에 동반되었습니다. 샤머니즘 현상은 때때로 고대의 종교적 실천에서 개별 원리의 발전으로 간주됩니다. "특별한 신비주의적이고 신비로운 재능"을 가진 사람은 황홀한 트랜스 상태에서 천리안과 매체, 영혼과 사람들 사이의 중개자가 된 동료 부족 그룹에서 두드러집니다. 초자연적인 것에 대한 믿음의 모든 표현은 세상에 대한 신실한 태도 또는 신봉주의라고 부를 수 있습니다. 11. 인종 및 종교 사회가 발전함에 따라 베디즘, 불교, 조로아스터교, 기독교, 이슬람과 같은 새로운 종교가 형성됩니다. 신종교들은 선지자들을 통해 사람들에게 전해진 하나님의 계시와 하나님, 평화, 믿음, 구원에 관한 교리를 담고 있는 책들을 소유하고 있었습니다. 불교, 기독교, 이슬람교의 XNUMX대 초민족 종교를 일반적으로 세계 종교라고 합니다. 중세 시대에 세계의 정치지도를 결정한 것은 문화와 종교 세계였습니다. 초민족 종교의 지리학은 초민족적이거나 컬트적 성격을 획득한 언어로 된 종교 텍스트 배포의 경계와 일치했습니다. 이 또는 그 종교 교리가 처음으로 언급되거나 기록되고 나중에 정식화 된 언어는 "예언자", 예언자라고 불리기 시작했습니다. 현대 민족 그룹은 그들의 종교의 정신적, 문화적 전통을 물려받았지만, 이러한 전통은 본질적으로 초민족적이었고, 지금도 우세합니다. 단일 민족 종교(예: 유대교 유대교, 일본 신도 또는 아르메니아 아르메니아 그레고리오 교회)는 매우 드뭅니다. 일반적으로 하나의 종교는 여러 민족 또는 여러 민족에 의해 수행됩니다. 260개의 교회가 등록되어 있는 미국에서는 예외적인 신앙고백의 다양성이 특징입니다. 일부 문화권에서는 한 사람이 여러 종교를 신봉할 수 있습니다. 예를 들어, 중국에서는 시간과 날, 종교적 분위기나 필요의 성격에 따라 신자가 공자에게로 향하고, 그 다음에는 도교나 불교의 수행으로 향합니다. 교수님의 계산에 따르면 R. Cipriano, 90년대. 가장 큰 종교의 추종자 수는 다음과 같습니다: 기독교인 - 1백만 명, 이슬람교인 - 624억 860천만 명, 힌두교인 - 656억 310천 XNUMX백만 명, 불교도 - XNUMX억 XNUMX천만 명. 유럽과 미국에는 이제 고백적 근거로 스스로를 정의하는 국가가 없습니다. 종교는 고백처럼 점점 더 개인의 사적인 문제가 되고 있습니다. 국가와 무관한 신자들의 모임입니다. 따라서 종교 가입은 국가 또는 개인의 특정 지위에 대한 외부적이고 공식적인 표시가 아닙니다. 현대의 국가 형성 과정은 종교적 요인이 아니라 주로 민족에 의해 주도됩니다. 그러나 종종 오늘날에도 종교는 사람들을 통합하거나 반대로 분리하는 기초가 될 수 있습니다. 따라서 현대 세계지도에서 다양한 신앙을 가진 사람들의 정착은 일반적으로 역사적으로 확립 된 종교 지리에 해당하며 언어, 민족 그룹 및 국가의 경계와 일치하지 않습니다. 12. 호메로스 신화와 오르피즘 세계를 이해하는 첫 징후는 이미 호머의 작품에서 찾을 수 있습니다. 호머는 어떤 의미에서 세계의 제XNUMX원칙으로 간주될 수 있는 세 가지 제XNUMX원인을 말하고 Nyx, Okeanos 및 Tethys라고 부릅니다. Nyx는 원래 상태, 다른 무엇보다 선행하는 단계입니다. Okeanos는 원시 바다를 나타내고 Tethys는 바다와 연결된 특정 생명을주는 힘 - 물을 나타냅니다. 또한 이러한 모든 주요 원인, 즉 필수 힘들은 지구와 연결되어 있습니다. 이른바 초기 오르픽 시대도 호메로스로 거슬러 올라간다. 우리는 Orphic 문제를 개발하고 또한 ogonic 문제를 해결하는 문학 작품에 대해 이야기하고 있습니다. 오르피즘은 신화의 가수 오르페우스로 거슬러 올라가는 종교 운동입니다. 세계와 신들의 출현에 대한 그의 신화적 이해에서 중요한 역할은 음악-하모니에 의해 수행되었습니다. Orphic 관점, 특히 영혼과 몸 사이의 관계에 대한 이해는 그리스 철학-플라톤, 피타고라스에 반영됩니다. 천지(天地)는 닉스(Nyx)의 제XNUMX원리에서 파생되고, 나머지는 모두 그것들에서 파생된다. 헤시오도스의 작품에도 세계의 기원을 설명하려는 시도가 담겨 있다. 헤시오도스에 따르면 모든 것의 기초는 혼돈이며, 이는 가능한 모든 능력을 포함하는 무한하고 형태가 없는 덩어리로 이해됩니다. 그것으로부터 본래의 존재 형태가 나온다. 한편으로는 가이아(땅)와 에로스(어떤 생명력)이다. 반면 Erebos(어둠)와 Nyx(밤)는 정의하고 지배하는 세력입니다. 그들로부터 천왕성(별이 빛나는 하늘), 에테르(에테르), 빛, 그리고 점차적으로 다른 신들이 발생합니다. 후기 사상가인 Akusilai는 Hesiod의 우주론적 견해로 승격합니다. 그는 Hesiod - Metis 또는 Nus(마음)의 기본 원리 시스템에 새로운 개념을 도입합니다. 고대 그리스에서 우주론적 개념의 특정 완성은 Syrus의 Pherekides와 Epimenides의 견해입니다. Ferekid에 따르면 모든 것의 기본 원리는 특별한 실행 가능한 문제이며, 그는 이를 Zeus라는 이름으로 지정합니다. 이 기본 원리는 다섯 단계로 존재하며, 그 발전은 신, 우주 및 땅의 출현으로 이어집니다. 따라서 신의 출현(신학)과 우주(우주론)의 문제에 대한 견해는 하나의 신화적 틀을 얻습니다. 발달의 5단계는 반세기나 더 오래된 에피메니데스에게서도 찾아볼 수 있다. 그에 따르면, 첫 번째 단계에는 원시 물질인 공기와 무한한 어둠인 밤이 있습니다. 이들의 결합은 원시 기반(지하세계)의 출현으로 이어집니다. 거기에서 타이탄이 일어납니다. 계란이 파괴되면 세계가 탄생하게됩니다. 13. 중국 신화의 조상과 자연 숭배. 음양 원칙 중국 신화에서는 인간 존재의 환경을 형성하는 실재로서 천지와 만물을 신격화하는 경우가 많다. 이 신화적인 환경에서 세계를 지배하고 사물에 존재를 부여하는 최고의 원리가 두드러집니다. 이 원칙은 때때로 가장 높은 통치자(샨디)로 의인화되는 것으로 이해되지만 더 자주는 "하늘"(tian)이라는 단어로 표현됩니다. 모든 자연은 살아 움직입니다. 모든 것, 장소, 현상에는 고유한 악마가 있습니다. 죽은 사람도 마찬가지입니다. 죽은 조상의 영혼에 대한 숭배는 이후 조상 숭배의 형성으로 이어졌고 고대 중국의 보수적 사고에 기여했습니다. 영혼은 사람에게 미래에 대한 베일을 열고 사람들의 행동과 활동에 영향을 줄 수 있습니다. 이 시기에 중국에서는 요술법과 영과의 소통을 이용한 점술이 널리 퍼졌다. 이를 위해 그림 문자를 사용하여 소의 뼈나 거북이 등껍질에 질문을 던졌습니다. 중국 철학 사상의 발전의 특징은 소위 현자의 영향입니다. 그들의 이름은 알려지지 않았지만 세계에 대한 신화 적 비전을 넘어서 개념적 이해를 위해 노력한 것은 그들이었다는 것은 알려져 있습니다. 부족 공동체이든 초기 봉건주의 공동체이든 사회의 공동 조직은 사회적 관계를 유지했습니다. 따라서 사회 및 국가 조직 관리 문제에 대한 관심. 따라서 존재론적 질문의 공식화는 철학적, 인류학적 지향에 의해 결정되었다. 중국 철학은 내부적으로 비정상적으로 안정적입니다. 이러한 안정성은 중국식 사고방식의 배타성을 강조하는 데 기반을 두고 있으며, 이를 기반으로 다른 모든 철학적 견해에 대한 우월감과 편협함이 형성되었습니다. 음양의 원리는 하늘과 땅의 관계, 이 제한된 세계의 일, 세계의 움직임에 관련됩니다. 양은 활동적이고 만연하며 사물을 아는 방법을 밝히는 것으로 정의됩니다. 음과 기대의 수동적 역할에 대해 어두운 시작이 정의됩니다. 음과 양이 바뀌는 것을 도(道)라고 하며, 이 도는 만물이 산다. 음과 양의 상호 침투에서 음과 양의 상호 작용을 반영하는 여섯 가지 주요 범주가 발생합니다. 변화의 책은 사물의 방식과 움직이는 세계의 방식인 도를 추적합니다. 하늘, 땅, 사람과 같이 각자의 길을 따라 움직이지만 항상 함께하는 "세 가지 선물"이 특히 두드러집니다. 인간의 모든 지식은 존재하는 모든 것을 구별하고 지정하고 이해하는 것을 목표로합니다. 14. 중국어 학습의 고전 책 이 책들은 기원전 XNUMX년 전반기에 시작되었습니다. 이자형. 그리고 XNUMX개의 학파(기원전 VI-II 세기)의 기간 동안 이 책들 중 상당수에는 고대 시, 역사, 법률 및 철학이 포함되어 있습니다. 기본적으로 이들은 다른 시간에 쓰여진 무명의 작가의 작품입니다. 유교 사상가들은 그들에게 특별한 관심을 기울였으며 기원전 XNUMX세기부터 시작되었습니다. 즉, 이 책들은 중국 지식인의 인도주의 교육의 주요 책이 되었습니다. 그것들을 아는 것은 공무원의 지위에 대한 국가 시험에 합격하기 위한 충분한 전제 조건이었습니다. 정통 유교를 국가 이념으로 창시한 동중서(Dong Zhongshu)는 공자 자신을 고전의 저자로 여겼습니다. 그러나 고서를 지지하는 사람들은 공자에게 통역자의 역할만 할당했습니다. 고전서적의 기원과 해석에 대한 논쟁은 XNUMX세기 초까지 계속해서 불타올랐다. 노래 책 (Shi jing, XI-VI 세기 BC)은 고대 민속시 모음입니다. 그것은 또한 컬트 성가를 포함하고 있으며, Book of Changes의 일부 주석가에 따르면 부족, 공예 및 사물의 기원에 대한 신비로운 설명이 포함되어 있습니다. 그녀는 더 발전하는 중국 시의 모델이 되었습니다. 역사서(Shu jing - 기원전 XNUMX년의 시작) - Shang shu(Shang 문서)이라고도 함 - 공식 문서 모음, 역사적 사건에 대한 설명입니다. 이후의 공식 저작물의 형성에 큰 영향을 미쳤습니다. 규례서(Li shu IV-I 세기 BC)는 세 부분으로 구성되어 있습니다: 주 시대의 규례(Zhou li), 의례의 규례(Yi li) 및 규례에 관한 메모(Li ji). 여기에는 올바른 조직, 정치 및 종교 의식, 사회 및 정치 활동 규범에 대한 설명이 포함됩니다. 춘추서(春秋書)는 조주(周祖)의 주석서(기원전 XNUMX세기)와 함께 노나라의 연대기(기원전 XNUMX~XNUMX세기)이며, 이후 윤리와 형식 문제를 해결하기 위한 모델이자 척도가 되었다. 문학적 질문. 변화의 책(I Ching, XII-VI 세기 BC)이 가장 중요합니다. 그것은 중국 철학의 세계와 인간에 대한 최초의 사상을 담고 있습니다. 다른 시간에 쓰여진 그녀의 텍스트에서 세계의 신화 적 이미지에서 철학적 이해로의 전환의 시작을 추적 할 수 있습니다. 그것은 존재론적 문제에 대한 가장 오래된 해결책을 반영하고 후속 중국 철학에서 사용되는 개념 장치를 개발했습니다. "변화의 책"은 중국에서 철학적 사고의 발전을 위한 기초와 원칙을 마련했습니다. 15. 유교 유교는 윤리적 규칙, 사회적 규범 및 정부의 규제에 중점을 두며 그 형성은 매우 보수적이었습니다. 존재론적 성격의 문제가 부차적이라는 것도 이 교리의 특징이었다. 공자는 중국 최초의 철학자로 간주됩니다. 그는 한나라 시대에 큰 권세를 얻었고 거의 신격화되어 현대까지 성인과 최초의 스승으로 존경받았다. 공자(孔子)의 사상은 제자들과 나눈 대화의 형태로 보존되어 『제학생과의 대화』에 기록되어 있다. 공자는 다른 사람과 사회에 대한 존경과 공경의 정신으로 사람을 교육하는 데 중점을 둡니다. 공자의 윤리는 사회적 기능과 관련하여 사람을 이해하며, 교육은 사람을 이 기능을 올바르게 수행하도록 인도합니다. 그에게 질서는 이상적인 보편성, 인간과 자연의 관계, 특히 사람들 사이의 관계 덕분에 확립됩니다. 명령은 외부 행동의 규칙인 에티켓도 포함하는 윤리적 범주의 역할을 합니다. 복종과 질서를 유지하기 위해 공자는 정의와 복무성의 원칙을 발전시켰습니다. 올바른 행동은 질서와 인간성을 존중하는 행동입니다. "귀한 사람은 봉사 할 수있는 것을 이해하고 작은 사람은 유익한 것을 이해하기 때문입니다." 공자의 가르침의 대부분은 순전히 세속적인 문제에 관한 것이기 때문에 많은 서양 학자들은 유교가 종교가 아니라 도덕적 가르침일 뿐이라고 주장합니다. 공자는 언뜻보기에 종교적 주제에 대해 거의 마지 못해 말을했습니다. 그러나 공자는 종교 이론의 미묘함을 탐구하지 않고 동시에 종교 실천을 중시했습니다. 종파의 관리는 모든 관리의 책임이었고, 물론 이상적인 관리인 juntzu는 종교적 관습을 완벽하게 알아야 했습니다. 공자에 따르면, 사회의 모든 행동 규범을 하나의 일관된 체계로 연결하는 연결 고리는 종교였습니다. 공자 자신도 동시대 사람들에게 그들이 잊은 "영원한 진리"를 계시하는 하늘의 뜻의 지휘자라고 생각했습니다. 공자(孔子)가 죽은 지 XNUMX세기 후에 공자(孔子) 숭배(사람에 대한 신격화, 그가 거주했던 곳의 사찰, 의식 및 기도)가 추가되었을 뿐만 아니라 공자의 글이 신성하다는 인식이 발생했습니다. - 새로운 시대의 문턱에서. 16. 공자의 추종자들 맹자는 공자의 후계자로서 당시 다른 학파의 공격으로부터 유교를 방어했습니다. 유교 발전의 일환으로 맹자는 인간 본성에 대한 개념을 발전시켰습니다. 그는 도덕적 선과 이 선에 대한 교육받은 사람들의 태도에 대한 공자의 사상을 발전시켰습니다. 선은 도(道)를 따를 때 질서(li)를 의미하는 추상적 윤리 범주이다. 맹자(孟子)에 따르면 인간의 본성은 선(善)을 부여받았지만 이 본성은 항상 그 자체로 나타나는 것은 아니다. 모든 사람의 선은 네 가지 덕으로 실현될 수 있으며, 그 기초는 지식입니다. 맹자의 개념에서는 공자가 제시한 효도(孟德)의 원칙이 일관되게 수행됩니다. 하늘 맹자는 존재와 사회적 기능을 부여하는 이상적인 힘으로 이해합니다. 인간은 하늘 덕분에 존재하므로 자연과 마찬가지로 하늘의 일부입니다. 사람에게 자신의 존재의 본성을 알려주는 하늘과 사람의 차이는 이 본성을 수양하여 순수한 형태로 완성함으로써 극복할 수 있다. Xun Tzu, 실명 - Xun Qin(기원전 XNUMX세기)은 맹자와 논쟁하면서 하늘의 본질에 대해 반대 견해를 제시하고 인간 본성의 개념에 반대했습니다. 순자는 백종(百學) 시대의 가장 저명한 유학자였다. 그는 하늘을 영원하고 고유한 방식(tian dao)이 있는 것으로 이해하고 사람에게 본질과 존재를 알려주는 힘을 부여했습니다. 하늘은 땅과 함께 세계를 하나의 전체로 연결합니다. 이로부터 인간은 자연의 일부임을 알 수 있다. 주목할만한 것은 Xun Tzu의 자연 분할입니다. 1) 기로 구성된 무생물 현상 - 물질적 물질; 2) 물질적 물질로 구성되고 sheng-life를 소유하는 살아있는 현상; 3) 물질적 물질로 구성된 현상, 살아 있고 소유하는 zhi - 의식; 4) 물질적 실체로 구성된 사람, 살아 있고, 의식을 소유하고, 추가로 도덕적 의식을 가지고 있습니다. Xun Tzu는 또한 언어의 존재론에 대한 질문을 다룹니다. 현실의 개념적 동화는 마음의 도움으로 발생합니다. 현실과의 감각적 접촉은 인지의 첫 번째 단계이고, 다음 단계는 합리적 인지이다. Xun Tzu는 유교 사회 윤리학에서 질서에 대한 고전적 이해를 초월합니다. 사람의 능력은 치명적이거나 유전적으로 미리 결정된 것이 아니라 받은 양육에 상응해야 합니다. 이러한 접근 방식은 통치자의 절대적 권위를 강조할 뿐만 아니라 그를 율법주의적 학파에 더 가깝게 만듭니다. 17. 도교 도교는 중국 사상 사상 발전의 가장 중요한 경향 중 하나였습니다. 도교는 자연, 우주, 인간에 초점을 맞추고 있지만, 이러한 원리는 이성적으로 이해되지 않고 존재의 본성에 대한 직접적인 개념적 침투를 통해 이해된다. 세상은 아무 이유 없이 끊임없이 움직이고 변화하고 발전하고 살고 행동합니다. 존재론적 가르침에서 핵심은 도(道)의 개념이다. 도교에 따르면 사고의 목적은 인간이 자연의 일부이기 때문에 자연과 "융합"하는 것입니다. 노자는 공자의 더 오래된 동시대 사람으로 간주됩니다. 그는 도교의 발전을 위한 기초가 된 도(道)와 덕(德)의 책인 "도덕경"의 저자로 인정받고 있습니다. 도는 존재하는 모든 것의 기원과 존재 방식에 대한 질문에 보편적이고 포괄적인 대답을 줄 수 있는 도움이 되는 개념입니다. Tao Te Ching의 존재론은 무신론적입니다. 왜냐하면 Tao에 따르면 세계는 자발적이고 미리 결정되지 않은 운동이기 때문입니다. 도는 다른 모든 것을 전제로 하는 동일성, 동일성입니다. 즉, 도는 우주의 출현, 발전 및 죽음의 기간과 같이 시간에 의존하지 않지만 세계의 근본적이고 보편적인 통일이 있습니다. 도 자체에는 근원도 없고 시작도 없으며 자체 에너지 활동이 없는 모든 것의 근원입니다. 그러나 그 안에서 모든 일이 일어나고(주어진), 그것은 모든 것을 전제로 하는 길입니다. 세상의 모든 것은 움직이고 움직이고 변화하며 모든 것이 무상하고 유한합니다. 이것은 음과 양의 원리로 인해 가능합니다. 그들의 영향으로 상황이 발전합니다. 도에는 고유한 창조력이 있으며 이를 통해 도는 음양의 영향을 받는 사물에 나타납니다. 노자는 개인뿐만 아니라 사회의 어떠한 노력도 거부합니다. 문명이 만들어낸 사회의 노력은 인간과 세계의 모순, 부조화로 이어진다. 세상은 조작할 수 없는 신성한 그릇이기 때문입니다. "사물 측정"을 준수하는 것이 사람의 주요 삶의 과제입니다. 무행위, 또는 이 기준을 위반하지 않는 행위(wu wei)는 수동성을 조장하는 것이 아니라 인간과 세계의 공동체에 대한 단일 기반, 즉 도(道)에 대한 설명입니다. 제쳐두고, 분리는 현자의 행동을 특징 짓습니다. 세계에 대한 이해는 이해하는 남편이 세계를 소유하는 침묵을 동반합니다. 이것은 다른 사람을 가르치고 관리하는 것을 훈련해야 하는 유교의 "귀족" 개념과 근본적으로 반대됩니다. 18. 도교의 추종자들 Zhuangzi(369-286 BC)는 도교의 가장 저명한 추종자이자 선전가입니다. 온톨로지 분야에서 그는 노자와 같은 원리에서 출발했다. 그러나 Chuang Tzu는 도에 대한 지식에 기초한 사회의 "자연적" 질서의 가능성에 대한 자신의 생각에 동의하지 않습니다. 그는 도에 대한 지식, 즉 세계의 존재의 본질을 이해하는 과정과 최종 결과를 주변 현실에 주관적으로 복종시키기까지 개별화합니다. 노자에게는 이질적인 숙명론이 장자에 내재되어 있다. 그는 주관적인 무관심을 우선 감정과 관심을 없애는 것으로 간주합니다. 만물의 가치는 만물이 도(道)에 내재하여 비교할 수 없기 때문이다. 진리의 지식, 진리는 아는 사람에게 주어지지 않습니다. "누군가가 옳고 다른 사람이 그른 일이 일어나는가, 아니면 둘 다 옳고 둘 다 그른가? 어둠." "우리는 어떤 것에 대해 그것이 사실이라고 말합니다. 만약 사실이 반드시 그래야 한다면 그것이 비진리와 어떻게 다른지에 대해 이야기할 필요가 없을 것입니다." 이러한 사상이 나중에 절대화되면서 도교의 한 가지가 불교에 더 가까워졌고, 이는 IV에서 중국 땅에 자리를 잡았습니다. 안에. 특히 XNUMX세기에. N. 이자형. "Le Tzu"는 도교의 다음 텍스트이며 전설적인 철학자 Le Yukou(기원전 300-XNUMX세기)에 기인합니다. 기원전 XNUMX년경에 기록되었습니다. 이자형. 문자(기원전 XNUMX세기)는 노자의 제자이자 공자의 제자였습니다. 이후 발전의 관점에서 볼 때 철학(도교), 종교(도교) 및 불멸의 도교(선)의 세 가지 유형의 도교가 구별됩니다. 동시대 문명의 모든 제도를 일관되게 거부한 도교인들은 관습적인 의미의 종교를 거부했습니다. 신성한 하늘을 거부한 도교인들은 도가 만물의 근원이라고 생각했으며, 그들의 견해로는 도가 본래 무질서한 물질이며 만물을 일으켰습니다. 반면에 사물은 원자로 식별할 수 있는 가장 작은 "씨앗"으로 구성되었습니다. 도교인들은 죽음을 이러한 "씨앗"이 재편성되어 사람 또는 그 일부가 식물이나 동물이 되거나 그 일부가 되는 것으로 보았습니다. 도교는 하등 동물에서 인간의 기원 이론을 개발했습니다. 유교가 중국의 신비주의라면 도교는 중국의 밀교입니다. 도교는 선불교의 형태로 중국에서 널리 퍼진 불교와 공통점이 많습니다. 19. 베다 문학 베다 문학은 길고 복잡한 역사적 기간 동안 형성되었으며, 이 기간은 인도-유럽 아리아인이 인도에 도착하면서 시작되어 최초의 국가 형성의 출현으로 끝납니다. 베다 문학은 여러 텍스트 그룹으로 나뉩니다. 이것이 네 가지 베다입니다. 그 중 가장 오래되고 중요한 것은 리그베다(찬송가 모음)입니다. 리그베다에는 10개의 찬송가로 구성된 1028개 이상의 구절이 있습니다. 다소 후에 Brahmanas - Vedic 의식의 매뉴얼이며, 가장 중요한 것은 Shatapathabrahmana입니다. 우파니샤드(문자 그대로: "가까이 앉다" - 이 텍스트의 내용에 대한 그의 설명을 듣기 위해 교사 근처에 앉다)는 베다 문학의 완성을 형성합니다. 고대 인도 전통에는 총 108개가 있으며 오늘날에는 약 XNUMX개의 서로 다른 우파니샤드가 있습니다. 우파니샤드에서는 베다 이데올로기의 전체 복합체, 특히 희생자의 절대화와 모든 만연한 권력이 수정될 수 있습니다. 그러나 우파니샤드는 세계에 대한 통합적 관념 체계를 제공하지 않으며, 그 안에서 수많은 이질적인 견해만을 발견할 수 있습니다. 우파니샤드의 지배적 위치는 우선 세계 현상에 대한 새로운 해석에 의해 점유되고 있으며, 이에 따라 보편적 원리는 존재의 기본 원리 - 비인격적 존재(브라흐마)로 작용하며, 각 개인의 영적 본질(atman). 우파니샤드에서 브라흐마는 세계의 영원하고 시간을 초월하며 공간을 초월한 다면적 본질을 이해하도록 고안된 추상적인 원리입니다. 아트만의 개념은 세계의 보편적 원리와 동일시되는 개인의 영적 본질인 영혼을 나타내는 데 사용됩니다. 이 가르침에서 분리할 수 없는 부분은 삶의 순환(samsara)과 밀접하게 관련된 보복의 법칙(karma)의 개념입니다. 업의 법칙은 환생의 순환에 지속적으로 포함되는 것을 전제로 하며, 전생의 모든 행위의 결과인 미래의 탄생을 결정합니다. 선한 일을 하고 현재의 도덕에 따라 생활한 자만이 내세에 가장 높은 계급의 대표자로 태어납니다. 행동이 올바르지 않은 사람은 다음 생에 하위 바르나(재산)의 구성원으로 태어날 수 있습니다. 여기에는 전생에 각 개인의 활동의 윤리적 결과의 결과로 사회의 재산과 사회적 차이를 설명하려는 시도가 있습니다. 우파니샤드(Upanishads)는 기본적으로 이상주의적 가르침이지만, 유물론에 가까운 견해가 있기 때문에 이 기초에서 전체론적이지 않습니다. 우파니샤드(Upanishads)는 인도에서 후기 사상의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 20. 베다 종교 베다 종교는 복잡하고 점차 발전하는 종교적, 신화적 아이디어와 그에 상응하는 의식 및 제의의 복합체입니다. 베다 종교는 다신교이며 의인화 된 것이 특징이며 신의 계층 구조가 닫혀 있지 않으며 동일한 속성과 속성이 다른 신에게 번갈아 부여됩니다. Rig Veda에서 Indra는 천둥의 신과 Aryans의 적을 파괴하는 전사와 같은 중요한 역할을합니다. 중요한 장소는 불의 신인 Agni가 차지합니다. 리그베다 판테온의 신 목록은 수리야(태양의 신), 소마(의식에 사용되는 같은 이름의 술의 신), 우샤스(새벽의 여신), 디아우스(신의 신)로 이어집니다. 천국), Vayu(바람의 신) 및 기타 많은 사람들이 있습니다. 비슈누(Vishnu), 시바(Shiva) 또는 브라흐마(Brahma)와 같은 일부 신들은 후기 베다(Vedic) 텍스트에서만 신의 첫 번째 계급으로 진입합니다. 초자연적 인 존재의 세계는 신과 사람들의 적 (rakshasas 및 asuras)과 같은 다양한 영혼으로 보완됩니다. 일부 베다 찬송가에는 주변 세계의 개별 현상과 과정을 설명할 수 있는 일반 원리가 있습니다. 이 원칙은 모든 것을 다스리는 우주적 질서(rta)이며, 신들도 그것에 종속됩니다. 그리고 입은 비인격적인 원칙이지만 때로는 신 바루나(Varuna)가 그 운반자이자 수호자 역할을 합니다. Vedic 숭배의 기초는 Vedas의 추종자가 자신의 욕망의 성취를 보장하기 위해 신에게 호소하는 희생입니다. 희생은 전능하며 올바르게 가져 오면 긍정적 인 결과가 보장됩니다. 의식 수행은 베다 문헌, 특히 브라만(Brahmins)의 상당 부분에 전념합니다. 인간 생활의 거의 모든 영역과 관련된 베다 의식은 이전에 숭배의 수행자인 바라문에게 특별한 위치를 보장합니다. 그리고 후기의 베다 텍스트인 브라흐마나스에는 세계의 기원과 출현에 대한 진술이 있습니다. 또한 브라만에는 존재의 주요 표현으로 다양한 형태의 호흡(프라나)을 가리키는 규정이 있습니다. 브라만은 무엇보다도 베다 의식의 실질적인 안내자이며, 그와 관련된 숭배 관행 및 신화적 설명이 주요 내용입니다. 브라만에는 완전한 종교 및 철학 체계가 없지만 처음으로 일부 개념이 공식화되어 우파니샤드의 중심 주제가 됩니다. 후기 힌두교는 주로 브라만 신화와 관련이 있습니다. 21. 자이나교 Mahavira Vardhamana는 자이나교의 창시자로 간주됩니다. 자이나교 전통에 따르면 그는 먼 과거에 가르침이 시작된 24명의 교사 중 마지막 사람이었습니다. 자이나교의 가르침은 오랫동안 구전의 형태로만 존재했으며, 정경은 비교적 늦게 편찬되었습니다(서기 XNUMX세기). 자이나교 교리는 이원론을 선포합니다. 사람의 성격의 본질은 물질적(ajiva)과 영적(jiva)의 두 가지입니다. 그것들 사이의 연결 고리는 카르마로, 미묘한 물질로 이해되며, 이는 카르마의 몸을 형성하고 영혼이 거친 물질과 결합할 수 있게 합니다. 카르마의 결속으로 무생물과 영혼의 연결은 개인의 출현으로 이어지며, 카르마는 끊임없이 재생의 끝없는 사슬에서 영혼을 동반합니다. 자이나교는 카르마의 개념을 자세히 개발했으며 두 가지 기본 특성을 기반으로 하는 XNUMX가지 유형의 서로 다른 카르마를 구별합니다. 악업은 영혼의 주요 속성에 부정적인 영향을 미칩니다. 좋은 업장은 중생의 순환에서 영혼을 유지합니다. 그리고 사람이 점차적으로 악업과 선업을 제거해야만 윤회의 속박에서 해방될 것입니다. 자이나교는 사람이 영적 본질의 도움으로 물질적 본질을 통제하고 관리할 수 있다고 믿습니다. 그 자신만이 선과 악을 결정합니다. 신은 한때 물질적인 몸에 살았고 업의 속박과 재생의 사슬에서 해방된 영혼일 뿐입니다. 자이나교의 개념에서 신은 창조자 신이나 인간사에 간섭하는 신으로 간주되지 않습니다. 업과 윤회의 영향으로부터 영혼의 해방은 금욕과 선행의 도움으로만 가능합니다. 그러므로 자이나교는 전통적으로 삼보(triratna)라고 하는 윤리의 발전에 큰 중점을 둡니다. 인간은 자신을 자유롭게 할 수 있을 뿐 누구도 그를 도울 수 없습니다. 이것은 자이나교 윤리의 자기중심적 성격을 설명한다. 자이나교는 특히 생명체에 해를 끼치지 않는 원칙, 성적인 금욕과 관련된 원칙, 세속적 부로부터의 제거를 절대화합니다. 활동 규범, 행동 규범 등이 결정됩니다. Jain canon의 필수적인 부분은 또한 예를 들어 세계의 질서에 관한 다양한 투기적 구성입니다. 자이나교에 따르면 우주는 영원하며 창조된 적도 없고 파괴될 수도 없습니다. 자이나교에서는 두 가지 방향이 형성되었습니다. 정통적인 견해는 Digambaras에 의해 옹호되었고, 보다 온건한 접근은 Shvetambaras에 의해 선언되었습니다. 22. 불교 VI 세기에. 기원전 이자형. 북부 인도에서 불교가 발생합니다. Siddhartha Gautama가 설립한 교리입니다. 오랜 세월 무익한 고행 끝에 깨달음(보리), 즉 올바른 삶의 길을 깨닫습니다. 부처는 "깨달은 자"라는 뜻이다. 구원은 열반, 즉 모든 인간의 욕망, 열정 및 두려움이 극복된 후에 오는 완전한 평화와 평온을 얻는 것으로 구성됩니다. 오랫동안 불교의 교리는 구전으로만 존재했고, 그 교리가 나타난 지 몇 세기 후에 정경이 기록되었다. 붓다의 설법은 원래 새로운 종교 체계라기보다는 윤리적이고 심리 치료적인 가르침이었습니다. 가르침의 중심은 사성제(四聖諦)이다. 괴로움을 없애는 길인 팔정도(八正道)는 바른 판단, 바른 판단, 바른 말, 바른 생활, 바른 염원, 바른 주의, 바른 집중이다. 올바른 판단은 인생을 슬픔과 고통의 골짜기로 올바르게 이해하는 것과 동일시됩니다. 올바른 말은 교활하고 진실한 것이 특징입니다. 올바른 삶은 도덕의 계율을 지키는 데 있습니다. 감각적 쾌락에 몰두하는 삶과 금욕주의와 자기 고문의 길은 모두 거부됩니다. 불교의 다섯 가지 기본 원칙은 중생을 해치지 않고 남의 것을 취하지 않으며 금단의 성행위를 하지 않으며 게으른 말을 하지 않으며 술을 마시지 않는 것입니다. 윤회로부터의 해탈의 길은 승려에게만 열려 있지만, 붓다의 가르침에 따르면 윤리 원칙의 준수와 공동체의 지원은 미래 존재 중 하나에서 구원의 길에 들어가기 위한 전제 조건을 준비할 수 있습니다. 팔정도의 모든 단계를 거친 비구는 아라한, 성자가 된다. 불교의 다양한 방향과 학파가 빠르게 형성되기 시작합니다. 열반의 길은 세상의 삶을 거부한 승려에게만 완전히 열려 있는 히나야나("소형 차량") 방향으로 가장 일관되게 부처님의 가르침을 고수했습니다. Mahayana("위대한 차량")의 가르침에서 보살 숭배는 중요한 역할을 합니다. 이미 열반에 들어갈 수 있지만 다른 사람들이 그것을 달성하도록 돕기 위해 최종 목표 달성을 연기하는 개인입니다. 불교는 기원 직후 실론으로 전파되었고, 나중에 중국을 거쳐 극동으로 침투했습니다. 중국에서는 불교가 선불교의 형태를 취하고 일본에서는 선불교의 형태를 취했습니다. 23. 조로아스터교 조로아스터교라는 이름은 예언자 신 마즈다(Mazda)인 조로아스터(Zoroaster)의 이름과 관련이 있습니다. 같은 종교는 때때로 Mazdaism이라고 불립니다 - 주요 신 Agur Mazda의 이름을 따서. 불 숭배라는 용어도 사용됩니다. 조로아스터교의 신성한 책 이름 "Avesta"는 Zoroaster 시대가 아니라 훨씬 나중에 교리의 텍스트가 성문화될 때 나타났습니다. 중세 페르시아 언어로 아베스타는 "코드"를 의미합니다. 조로아스터의 생애에 대한 의견의 현저한 차이에도 불구하고 대부분의 연구자들은 그를 실존 인물로 간주합니다. XNUMX세기에서 XNUMX세기 사이 기원전 이자형. Zarathushtra는 고독한 기도와 명상으로 산에서 수십 년을 보냈습니다. 빛과 진리의 고대 신인 아후라 마즈다(Ahura Mazda) 앞에서 차라투슈트라(Zarathushtra)는 유일하신 신이자 창조주를 발견했고, 따라서 다신교의 호전적인 반대자로서 행동했습니다. 그는 인간의 도덕적 자유와 선과 악의 세계 세력의 전면적인 반대 속에서 그가 선택한 책임을 설교했습니다. 조로아스터의 생애에 대한 의견의 차이에도 불구하고, 대부분의 연구자들은 그를 실존 인물로 간주합니다. 그는 인류 역사상 최초로 새로운 종말론적 세계관, 즉 인류의 존재를 세상의 종말, 최후의 심판, 천국 또는 영생에 대한 기대로 인식한 최초의 사람이었습니다. 지옥, 모든 사람의 삶의 의로움이나 죄에 달려 있습니다. 조로아스터교는 근동과 중동의 여러 종교 전통에 영향을 미쳤습니다(주로 일신교-충실, 선하신 한 분에 대한 봉사, 종말론적 사상의 전파). 일신교에 대한 조로아스터교 종교의 근접성은 너무나 커서 유명한 정교회 신학자 A. V. Men은 "차라투스트라에서 형제이자 같은 생각을 가진 이스라엘 예언자, 이란 땅에서 그리스도의 이교도 선구자임을 인정"할 준비가 되어 있었습니다. 조로아스터교의 역사에는 차라투스트라의 가르침을 서면으로 통합하고 보존하는 데 오랜 시간이 걸리지 않는 세력과 상황이 있었습니다. 대부분의 신화 및 종교 전통에서 편지 작성이 사람들에게 축복과 귀중한 선물로 이해된다면 고대 이란인들은 그 편지를 악령의 발명품으로 여겼으므로 예언자의 신성한 말씀을 기록하는 데 적합하지 않습니다. Zarathushtra의 설교, 기도 및 말은 거의 천 년 동안 암기되었고 이미 죽은 언어로, 그리고 XNUMX-XNUMX세기에만 기억에서 전달되었습니다. 새로운 알파벳은 녹음을 위해 특별히 만들어졌습니다. Zoroaster의 이름과 직접적으로 관련된 전례 리듬 텍스트는 "박쥐"였습니다. 이것은 조로아스터교의 신성한 책에서 가장 오래된 부분입니다. 24. 유대교 유대교는 기독교, 이슬람교와 함께 성경의 족장 아브라함에게 기원을 두고 있는 아브라함계 종교에 속합니다. 기독교나 이슬람교와 달리 유대교는 종교 문헌에서 세계종교가 아닌 유대민족의 종교로 분류된다. 유대교는 믿음, 즉 하나님에 대한 이스라엘 백성의 믿음에 중심을 두고 있습니다. 그리고 이 신은 부재하거나 무관심한 신이 아니라 인간에게 자신의 뜻을 전하는 신이다. 이 의지는 하나님께서 사람들에게 준 생활 지침서인 토라에 계시되어 있습니다. 유대인의 믿음은 그들의 목표를 온 인류에게 전하는 하나님의 사랑과 능력에 있습니다. 그러므로 유대교는 지리적 분포뿐 아니라 지평 면에서도 세계 종교입니다. 그것은 전 세계를 위한 종교이지, 모든 사람이 유대인이 되어야 하기 때문이 아니라, 유대교의 목적이 절대 그렇지 않기 때문이 아니라, 세상은 하나님의 것이고 사람들은 그의 뜻에 따라 행동해야 한다는 그들의 믿음에 기초합니다. 장르 아이디어, 신경의 개념 자체가 기독교에 속하며 엄밀히 말하면 기독교에서만 신경이라는 용어가 완전히 유기적입니다. 그러나 모든 종교, 특히 말씀과 가르침의 구조에 주의를 기울이는 종교에는 신경의 유사체가 있습니다. 특별히 구성된 텍스트는 신앙의 가장 중요한 진리를 요약하고 다음의 표징으로 읽습니다. 가르침에 충실. 유대교의 신조는 중세의 뛰어난 유대 사상가인 모세 마이모니데스(Moses Maimonides, 토라에 대한 초기 논리 신학 주석 중 하나인 The Instructor of the Lost의 저자)에 의해 편집되었습니다. 마이모니데스가 공식화한 신조는 신의 유일성, 토라의 신성한 기원, 내세 등 13개 조항으로 구성된다. 이 텍스트는 여전히 많은 유대인 기도서에 포함되어 있습니다. 랍비 Yosef Telushkin은 유대 상징이 신명기(2, 4)의 성경 구절에 가장 정확하게 표현되어 있다고 썼습니다. 그 안에 있는 가장 중요한 것은 유대 신앙의 유일신론입니다. 그리고 우리 시대에 신자들은이 텍스트를 하루에 네 번 -기도와 하나님에 대한 헌신의 상징으로 읽습니다. 유대교에서 믿음의 기초에 대한 초기 가르침은 "토라"와 그 주석에 따라 수행됩니다. 유대교의 주요 문서는 토라입니다. "토라"에는 십계명(십계명)과 "모세 오경"이 포함됩니다. 성서). 유대교의 "토라"는 타나크(구약)의 가장 권위 있는 부분입니다. 이것은 유대교의 주요 문서이자 이후의 모든 유대법의 기초입니다. 25. "토라"와 "탈무드" "토라"에는 십계명(십계명)과 "모세 오경"이 포함됩니다. 성서). 유대교의 "토라"는 타나크(구약)의 가장 권위 있는 부분입니다. 이것은 유대교의 주요 문서이자 이후의 모든 유대법의 기초입니다. 유대 전통의 "토라"("모세 오경")에는 또 다른 이름인 성문 율법이 있습니다. 토라는 모세를 통해 하나님께서 주신 것입니다. 유대인들은 하나님이 모세에게 율법을 주셨을 뿐만 아니라 다양한 상황에서 어떻게 율법을 따라야 하는지를 설명하는 구전 율법도 주셨다고 믿었습니다. 그의 가장 오래되고 권위 있는 저술은 탈무드의 기초가 된 미슈나("두 번째 법칙")를 구성했습니다. 미슈나는 63개의 논문을 포함하고 있으며, 토라의 지침이 체계적으로 제시되어 있습니다(법률 및 주제별로). 성문화된 후 여러 세대의 유대인 현자들이 미슈나의 계율을 주의 깊게 연구하고 토론했습니다. 이러한 분쟁 및 추가 기록을 "Gemara"라고 합니다. Mishnah와 Gemara는 유대 율법의 가장 포괄적인 편집물인 탈무드를 구성합니다. 탈무드는 9세기에 걸쳐 형성되었습니다. 그것은 Tanakh에 대한 추가 및 해석뿐만 아니라 Tanakh에 기반한 모든 종류의 처방전을 백과사전으로 완벽하게 수집한 것입니다. 탈무드에는 두 가지 주요 부분이 있습니다. 1) 더 중요하고 책임있는 - 입법 코드 "Halacha", 유대인 학교에서 공부해야 함. 2) "Aggadah" - 반 민속 기원의 민속 지혜 모음. "Aggadah"는 덜 연구되었지만 도덕적, 종교적 교양 독서와 세계와 자연에 대한 정보의 원천으로 인기가 있었습니다. 새로운 세대의 주석가들은 미슈나에 대한 주석을 작성했습니다. 그리고 시간이 지남에 따라 여러 가지 상충되는 해석 세트가 유통되었으며 그 중 가장 중요한 것은 예루살렘 탈무드와 바빌론 탈무드입니다. 동시에 최초의 주석인 "Tosefta"는 후속 해석 세트를 이해하는 데 필요했으며 일종의 소개 역할을 했습니다. 탈무드의 창시자들은 탈무드의 광대함과 실제 사용과 관련된 어려움을 충분히 알고 있었습니다. 탈무드는 한 번 이상 성문화되었고, 그것으로부터 체계화된 추출물이 만들어졌고, 요약된 설명이 만들어졌다. 탈무드의 법적 부분은 유대 율법의 기초가 되었습니다. 탈무드의 대부분의 섹션은 유사한 구조를 가지고 있습니다. 먼저 Mishnah의 법이 인용되고 그 다음 Gemara의 내용에 대한 해석자들의 토론이 이어집니다. 26. 유대 신학 유대교에서 신의 이론적 교리로서의 신학(또는 신학)은 종교 정경이 추가된 후에 발전하기 시작했다. 두 번의 반로마 봉기에서 유대인들이 비극적으로 패배한 후, 유대교에서는 "믿음 강화"라는 책의 임무가 일종의 대재앙의 영적 극복으로 인식되었습니다. 탈무드에서 고유한 신학적 요소는 상대적으로 적었다. 종말론적 사상은 세상의 종말, 최후의 심판, 죽은 자들로부터의 부활, 인간의 행위에 대한 내세의 징벌과 같이 훨씬 더 분명해집니다. 신학적으로 유일신론의 강화도 중요하다. 아포파틱 신학은 하나님의 완전한 초월성에서 출발합니다. 따라서 아포파틱 신학에서는 신에 대한 부정적인 판단만이 참으로 인정된다("신은 사람이 아니다", "신은 자연이 아니다"). 하나님에 대한 긍정적인 판단은 불가능합니다. 카타파틱 신학은 문자 그대로 그리고 직접적으로 이해되어서는 안 되는 긍정적인(긍정적인) 정의와 명칭의 도움으로 하나님을 특성화할 가능성을 인정합니다. 유대인의 하나님, 야훼의 이름은 성경에서 엄격하게 말하지 않습니다. 야훼(여호와)라는 이름은 XIII-XV 세기에 나타났습니다. 구약을 원전으로 연구한 기독교 신학자들 사이에서. 이 네 개의 자음은 히브리어 표현의 첫 소리를 전달하는데, "나는 나인 자(하나님)이다"로 해석됩니다. 하나님의 이름은 대제사장이 일 년에 한 번(속죄일)에 부르며 그 소리의 비밀이 대제사장 가문의 상급계를 따라 구전으로 전해졌습니다. 바빌론 포로 이후 XNUMX세기경. 기원전 즉, 유대인들은 신성한 예배에서 이 이름을 발음하는 것을 중단하고 성경을 읽을 때 엘로힘이라는 단어로 대체했습니다. 하나님에 대한 이 명칭은 "하나님"을 의미하는 히브리어 단어의 복수형입니다. 탈무드에는 더 이상 Tanakh가 풍부한 신에 대한 별명이 없습니다. 탈무드 이후 유대 신학은 XNUMX세기의 뛰어난 사상가를 비롯한 여러 세대의 학자들의 작품에서 발전합니다. 마틴 부버. 중세의 가장 유명한 유대 사상가인 모세 마이모니데스는 신학에서 뛰어난 합리주의자였습니다. 그의 아랍어 "Teacher of the Lost"는 유일신교에 대한 논리적, 철학적 정당성을 담고 있습니다. 마이모니데스는 성경의 합리주의적 원리를 옹호하고 발전시키면서 탈무드에서 발전된 토라의 해석 방법을 체계화하고 보완했다. 27. 유대교 예배 유대교의 주요 책인 "토라"("모세 오경")는 매년 회당에서 완전히 읽어야 합니다. 탈무드의 현자들도 토라를 주간 독서로 나누고 각 주간 독서를 일곱 부분으로 나누었습니다(일주일의 수에 따라). "토라"에서 발췌한 부분은 "독서의 사람"이라고 하는 커뮤니티 구성원 중 한 명이 수행합니다. 실제로 그는 읽지 않고 마음으로 알아야하는 특별한 메모에 따라 "토라"를 부릅니다. 모든 예배에서 토라 낭독은 일반적으로 낭독의 구절이나 주제에 대한 랍비들의 해석을 동반합니다. "토라" 또는 유대교에 대한 회당에서의 담론은 "토라의 말씀"을 의미하는 드워 토라라고 합니다. 이런 설교는 랍비뿐 아니라 모든 신자가 할 수 있습니다. Tanakh에서 "Torah"에 추가하여 선지자들의 책에서 선택된 구절이 회당에서 읽혀지며, 일반적으로 "Torah"의 소리나는 장과 관련이 있습니다. 회당에서 읽는 그 "토라"는 두루마리여야 하고 손으로 기록해야 합니다. 유대인들이 하나님께 기도하는 회당이나 방에서 토라 두루마리는 신성한 궤라고 불리는 특별한 캐비닛에 보관됩니다. 토요일 아침 예배의 클라이맥스는 독서가 끝난 후 공동체의 두 구성원이 "토라를 들어올리고" "토라에 옷을 입히는" 의식을 수행하도록 부름을 받은 후에 나옵니다. 두루마리는 방주에서 꺼내지고 숭배자들은 "예언자 이사야의 책"에서 노래합니다. 두루마리를 머리 위로 올려 회당 주위를 다니며 모든 사람이 그 본문을 볼 수 있도록 하고, 두루마리는 여러 열의 본문을 한 번에 볼 수 있을 정도로 넓게 펼쳐야 합니다. 보통 10kg이 넘는 무거운 두루마리를 바닥에 떨어뜨리면 모든 증인이 하루 종일 금식해야 합니다. 유대인 기도서의 기초는 시편 - 구약성경 책 "시편"의 150개 찬송입니다. 책 "시편"의 이름은 그리스어 이후입니다. Tanakh에서 시편의 책은 "찬양의 노래"라고 불립니다. 전통은 그들을 다윗 왕의 이름과 연결합니다. 성전에서 하는 설교는 항상 어느 정도 성경 해석을 포함하고 있습니다. 왜냐하면 이것이 설교의 일반적인 목표이기 때문입니다. 하나님 말씀의 의미를 사람들의 마음에 전하는 것입니다. 종교에서 설교는 기도만큼 유기적입니다. 이것은 종교적인 의사소통의 기본적이고 일차적인 장르입니다. 설교의 요소는 이미 성경에 있을 수 있습니다. 이것은 "Tanakh"("구약")에서 상당히 흔한 일입니다. 왜냐하면 유대 성경은 유대 민족의 신화화된 역사이며, 하나님의 계명뿐만 아니라 그들과 관련된 선지자의 설교이기 때문입니다. 역사적 서사에 포함된 것으로 밝혀졌다. 28. 그리스도인의 성경 구약에서 시작된 하나님의 계시는 신약에서 완성된다. 그것은 의사 소통 구조에서 "이야기 속의 이야기"를 연상시키는 계단식 또는 다단계 성격을 가지고 있습니다. 성경은 의도적으로 모호하며 "이야기"와 "이야기를 구성하는 이야기" 사이의 경계가 단호하게 제거되었습니다. 하나님의 계시가 다루어지는 "소통에 참여하는 자"(하나님-사람의 하나님-메신저)의 의사소통적 삼위일체는 신약에서 더욱 복잡해진다. 한편으로 하나님은 성부 하나님 여호와일 뿐만 아니라 성육신 하나님의 말씀이신 성자 하나님이시다. 반면에 신약에서 하나님과 사람 사이의 중보인 메신저의 기능도 여러 차원에서 이루어집니다. 첫째, 메신저는 하나님 자신, 즉 하나님의 아들이요 성육신하신 하나님의 말씀이시다. 둘째, 그리스도와 백성 사이의 중보자는 예수님께서 택하시고 사도로 부르신 12제자들입니다. 기독교에서 계시록의 구조를 제시하기 위해서는 세 가지 질문에 답해야 한다. 기독교 성경에서 하나님 아버지의 직접적인 말씀은 무엇입니까? 첫째, 기독교가 구약에서 물려받은 계시입니다. 예수 그리스도의 직접적인 말씀은 무엇입니까? 첫째, 산상수훈의 교훈과 비유입니다. 둘째, 다른 복음의 비유입니다. 신약에서 복음이라는 단어는 무엇을 의미합니까? 먼저 XNUMX복음서의 제목에 이 단어가 포함되어 있습니다. 둘째, 신약성경 "바울 사도의 로마서"에서 "그리스도의 복음"은 그리스도 자신의 백성과 기독교 교리 전체에 대한 호소라고 합니다. 셋째, XNUMX복음서의 주제가 모두 하나님의 말씀이기 때문에 복음서는 하나님의 계시의 특정한 형태를 나타낸다. 따라서 복음서에 기록된 '별도의' 계시는 계시록에, 말하자면 상위계시록에 포함되어 있습니다. 정통 신학은 성경을 전통의 일부로 간주하면서 성경과 전통의 동등한 가치를 지지합니다. 성경은 전통 없이는 이해할 수 없다고 주장합니다. 천주교에서 거룩한 전통의 중요성은 정교회보다 훨씬 높습니다. 이것은 로마 카톨릭 교회의 보다 중앙 집중화되고 법적으로 더 엄격한 조직 때문입니다. 교황의 강론은 성경 해석에서 교회의 독점을 선언했습니다. 대부분의 신자들은 성경에 접근할 수 없었습니다. 개신교의 가장 중요한 원칙이 전통보다 성경의 우선 순위, 여성을 포함한 평신도에게 성경의 유용성, 성경을 모국어로 번역하는 것, 모든 사람이 성경을 스스로 해석하고 이해할 수 있는 권리였다는 것은 우연이 아닙니다. 방법. 29. 교회의 교부들 기독교 성서 연구에 따르면 신약은 네 명의 전도자(마태, 마가, 누가, 요한)와 사도 야고보, 요한, 유다, 바울 즉 XNUMX명이 기록했습니다. 기독교 권위의 계층 구조에서 신약의 저자는 최상위를 차지하고 사도는 첫 번째라고 불립니다. 사도는 예수 그리스도의 직접적인 제자이자 메신저였으며 그를 개인적으로 알았기 때문에 복음 전도자보다 존경받습니다. 그들은 그리스도께서 가르치신 것을 전달하는 데 가장 정확했습니다. 그들은 ipse dixit("그는 말했다")의 원칙을 고수했습니다. 그러나 기독교는 확장되었고 한편으로는 교리의 성문화가 일어나기 시작했으며 다른 한편으로는 세계에 대한 포괄적인 기독교적 그림이 만들어졌습니다. XNUMX세기부터 XNUMX세기까지 XNUMX세기에 걸쳐 원래 기독교에 대한 의미적이고 의미 있는 증가가 일어났습니다. 여러 세대의 서기관들의 작품. 개발된 강력한 새 정보 계층이 사회에서 받아들여지기 위해서는 정보 작성자의 권위에 대한 일반적인 인식이 필요했습니다. 참조 ipse dixit - "스스로 말했다" - 사도에서 새로운 저자로 확장되어야 합니다. 그들은 교회의 아버지 또는 교회의 거룩한 아버지, 그리고 그들의 작품-교부적 창조물 또는 교부라고 불리기 시작했습니다. 교부 문서는 기독교 교리 텍스트의 두 번째로 중요한 본문인 신성한 전통이 되었습니다. 교회는 누가 교회의 아버지로 간주되어야 하는지에 대한 특별한 교회 법령을 채택하지 않았지만 여전히 일정한 기준이 있었습니다. 특히 교부들은 반드시 성인으로 시성되어야 합니다. 따라서 오리겐, 가이사랴의 유세비우스, 터툴리안과 같은 저명한 신학자들은 교회의 아버지가 아니라 교회 저술가로 간주됩니다. 같은 이유로 서양(라틴어로 기록)과 동양 교부(그리스어로 기록)의 목록이 일치하지 않습니다. 동방(비잔틴) 교부주의의 정점은 XNUMX세기의 바질 대왕, 신학자 그레고리우스, 니사의 그레고리우스 등 이른바 카파도키아 서클의 작품입니다. 라틴 교구의 가장 저명한 대표자는 성 바오로 주교였습니다. 어거스틴 아우렐리우스(Augustine Aurelius)는 후속 전통에 의해 "서양의 교사"로 인정받았습니다. 비잔틴 신학자이자 백과사전인 St. 다마스쿠스의 요한 (650-754)과 교황 그레고리우스 대제 (540-604), 영국 기독교화의 창시자, 성직자 "사목 규칙"에 대한 교회 법전의 편집자 및 "욥에 대한 설명 또는 도덕에 관한 XXXV 책." 교부들의 저작물은 거의 무한합니다. 그러나 가장 완전한 것은 나머지 미완성판으로 400세기 중반에 파리에서 이루어졌습니다. 아베 J.P. 미넴. 약 XNUMX권에 가까운 책이 수록되어 있습니다. 30. 기독교 신학 기독교에서 신학 이론은 다른 유신 종교보다 훨씬 더 발전되었습니다. 초기 기독교에서 신학 발전의 또 다른 요인은 이단과의 싸움이었습니다. 또한 다른 종교의 역사에서와 마찬가지로 기독교 신학의 발전은 종교적 재능이 있는 개인에 대한 신비주의적 탐색에 의해 자극을 받았습니다. "사도 이후 최초의 신학자" 기독교 교회는 성 이레네우스라고 부릅니다. 자신을 영지라고 부르는 교리에 대한 논박과 논박이라는 제목의 그의 주요 저서에는 영지주의에 대한 자세한 논쟁이 포함되어 있습니다. 카르타고의 장로인 터툴리안(160-220)은 하나님의 삼위일체의 원리를 처음으로 공식화하고 삼위일체의 위격(hypostases) 개념을 도입했다. 사변적 교리에 대한 오리겐의 기여는 기독론(그리스도의 본성에 관한 교리) 및 구원 교리의 발전과 관련이 있습니다. Origen은 모든 영혼의 신과 지옥 같은 고통의 시간성과 병합하여 완전한 구원의 불가피성을 증명했습니다. 그리스도의 본성에 관한 그의 에세이에서 처음으로 신인(神人)이라는 용어를 접하게 된다. 히포의 주교인 성 아우구스티누스(354-430)는 신의 존재에 대한 존재론적 증거를 발전시켰습니다. 모든 지식의 전제 조건으로서의 믿음의 개념; 죄와 은혜의 교리; 먼저 기독교에 대한 이른바 인류학적 문제를 제기했다. 어거스틴은 가톨릭 버전을 정교회(소위 필리오크(Filioque)라고 함)와 구별하는 신경에 이러한 추가 사항을 공식화했습니다. 교황 그레고리우스 대제(c. 540-604)는 뛰어난 교회 조직자이자 정치가로 역사에 기록되었습니다. 다마스쿠스의 성 요한 (c. 615-753), 교부주의의 완성, 비잔틴 철학자이자 시인은 처음으로 "지식의 근원"이라는 제목으로 체계적이고 완전한 신학을 편찬했습니다. 그러나 이미 초기 기독교에서 신학의 급속한 발전은 신앙고백 내에서 제한과 금지에 부딪혔다. 신학적 조사와 의견 불일치는 성경과 교부들의 권위와 모순되지 않는 한 허용되었습니다. 에큐메니칼 공의회에 의해 보편적으로 구속력이 있는 "일류"의 기독교 진리로 인정된 그러한 교리적 입장, 판단 또는 의견은 교리의 지위를 받았고, 그들의 체계적인 설명과 정당화는 특별한 신학 분야인 교리 신학의 주제를 구성했습니다. 기본 교리의 간략한 세트는 신조 - 주요 텍스트로 신자들이 기독교 신앙에 대해 증언하는 내용을 반복합니다. 가톨릭과 정교회는 교리의 구성이 약간 다릅니다. 31. 기독교 예배 기독교에는 두 가지 주요 장르가 있습니다. 1) 믿음의 상징 2) 교리문답. 초기 기독교에서 교리문답은 세례를 받을 준비를 하는 사람들에게 구두로 지시하는 것이었습니다. 러시아 교회 전통에서 세례(교리)를 위한 준비를 "선고"라고 했고, 그런 훈련을 받은 사람들을 "카테쿠멘"이라고 불렀다. 기독교를 받아들일 준비를 하는 사람들을 위한 가르침의 책인 "예수교인"이라는 단어도 있었고, 예비신자를 위한 가르침인 "신학성사 말씀"이라는 표현도 있었습니다. 주요 예배인 전례를 포함하여 모든 기독교 공동 예배에는 공동 기도, 노래 부르기, 신성한 책의 구절 읽기(교부들의 구약 및 신약 성경)가 포함됩니다. 전례는 성체성사(감사) 즉 신자들이 하느님과 친교를 나누는 성사를 거행하는 신성한 봉사입니다. 예수 그리스도께서 최후의 만찬에서 제정하신 전례. 기도, 성가 및 독서의 구성과 순서는 세 가지 주기로 특정 예배의 장소를 결정하는 세 가지 시간 좌표에 따라 달라집니다. 1) 매일의 예배에서; 2) 교회 연도에 (성인, 아이콘 및 기억의 날을 기리는 휴일뿐만 아니라 통과하지 않는 휴일과 관련하여) 3) 파스카 주기, 즉 대 사순절, 성주간, 이동 또는 이사 휴일과 관련하여. 동시에 전례 예식은 특별한 복잡성으로 구별되었습니다. 정교회에서는 사제와 집사를 위한 특별한 장르의 전례서인 미사 경본이 개발되었습니다. 교회 휴일과 특정 성도를 기억하는 날에는 해당 휴일이나 성도에게 헌정 된 특별 성가,기도 및 독서가 서비스에 포함됩니다. 이러한 추가 내용이 포함된 특별한 전례서가 달력 순서대로 월별로 배열되어 있습니다. 이것이 바로 메나이온스입니다. 기독교 예배에서 읽고 노래하는 텍스트의 원에는 신약의 거의 모든 텍스트(묵시록 제외), "구약"의 많은 텍스트, 사도 시대의 기도와 찬송, 신경, 교부들의 찬송과 기도, 삶에서 발췌. 모든 서비스에는 모든 서비스에 필요한 고정 구성 요소와 가변 구성 요소가 있습니다. 서비스가 수행되는 요일과 연도에 따라 다릅니다. 따라서 기독교 예배에 사용되는 책은 무수히 많고 복잡하고 다소 엄격한 체계를 이루고 있다. 이 체계의 핵심은 두 가지 주요 전례서인 미사 전례서와 타이피콘입니다. 기독교 예배에서 "구약"의 책들 중 "시편"이 가장 널리 사용됩니다. 32. 기독교 문화에서의 설교 기독교 윤리의 본질을 설명하는 유명한 "산상 수훈"은 유대교의 십계명인 구약의 "십계명"과 평행을 이루는 동시에 추가되는 동시에 대조되는 것입니다. 산상수훈의 새로운 윤리는 구약을 계속해서 주장합니다. 그러나 많은 구절이 바로 구약의 계명을 부정하는 것입니다. 산상 수훈은 우리가 초기 기독교 설교의 특징을 제시할 수 있게 해 줍니다. 설교의 보편적이고 종말론적인 규모, 존재의 "마지막 질문"에 대한 관심 그 단순함, 자연스러움, 성실함; 그것의 단호하게 책이 아닌, "거리" 및 순전히 구두, 배우지 않은 성격. 초기 기독교 설교는 homilia(그리스어 omilia - 모임, 공동체, 대화, 가르침)라고 불렸습니다. 나중에 설교학이라는 용어가 생겨났습니다. "설교 편집 규칙, 교회 웅변의 과학." Origen이 설교학에 대한 실용적인 지침도 편집했다는 정보가 보존되었습니다. 중세 서구 기독교, 특히 큰 교회에서 일요일 설교는 꽤 일반적이었습니다. 동시에 설교에 대한 규범적 지침은 오랫동안 부재했습니다. 대학에서 신학 학부에서 그들은 소위 "주제" 설교를 가르쳤습니다. 강론과 구별하여 "자유롭고" 세련되지 않은 것입니다. 수세기 동안의 "주제" 설교("대학"이라고도 함)는 교회 수사학 학습의 정점으로 여겨졌습니다. 어떤 의미에서 설교는 고유한 예배(예배)에 반대됩니다. 미사 전례서와 타이피콘에서 예배 순서를 엄격히 규정한다면 설교는 자유 장르입니다. 설교에는 예측 불가능성이 있으므로 정통적이지 않을 위험이 있습니다. 따라서 정교회와 가톨릭 교회는 특히 과거에 이런저런 방식으로 설교의 가능성을 제한했습니다. 예를 들어, 정교회에서는 전례 설교를 설교할 권리가 주교와 사제(사제)에게만 주어지고 집사에게는 주어지지 않습니다. 반대로 개신교도들은 자유 설교에서 초기 기독교 시대의 순수함과 종교적 창의성으로 되돌아가는 것을 보고 적극적으로 설교를 발전시켰습니다. 세례와 성찬을 제외한 모든 성례전을 거부하면서, 개신교인들이 일종의 새로운 성례전, 즉 들을 수 있는 성례전을 보려고 노력한 것은 바로 설교에서였습니다. 가톨릭 설교의 번성, 특히 반종교개혁 시대의 예수회 설교는 부분적으로는 개신교 설교의 성공에 대한 반작용이었다. 33. 삼위일체에 대한 교리 하나님의 삼위일체에 대한 기독교 교리는 XNUMX세기에 종교적 차이와의 격렬한 논쟁에서 발전했습니다. 삼위일체 교리는 기독교 교리의 기초이자 기독교의 주요 신학적 문제로 인식됩니다. 동시에 삼위일체의 교리는 "이성 수준에서 신비하고 이해할 수 없는 교리"(교의 신학)입니다. 기독교 가르침에 따르면, 삼위일체는 하나님의 세 위격(세 위격), 즉 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님입니다. 그들은 "창조되지 않은" 그리고 "태어나지 않은", "실질적인", 즉 하나의 신성한 본질과 "평형"을 가지고 있습니다. 알렉산드리아의 사제인 아리우스(256-336)는 하나님의 아들이 하나님 아버지에 의해 창조되었다고 가르쳤다. 즉, 하나님의 창조물이지 하나님이 아니다. 그러나 아들은 신성한 능력을 부여받은 "신의 존경을 받"으므로 "두 번째 하나님"이라고 부를 수 있지만 첫 번째는 아닙니다. 아리우스에 따르면, 그 자신이 아버지의 가장 높은 창조물인 것처럼 그 영은 아들의 가장 높은 창조물입니다. 아리우스는 성령을 "손자"라고 불렀습니다. 신학은 아리우스의 가르침이 아버지에 대한 아들의 종속에 대해 말하는 성경 본문이 부적절하게 높은 중요성을 부여했다는 사실의 결과로 발생했음을 인정합니다. 다시 말해 동방교회를 뒤흔든 '아리우스파 이단'은 성경 본문에 대한 오독, 부적절한 해석이다. 아리우스는 325년에 제381차 에큐메니칼(니케아) 공의회에서 정죄를 받고 망명 중에 사망했습니다. XNUMX년 제XNUMX차 에큐메니칼(콘스탄티노플) 공의회에서 새로운 반아리우스파 결정이 내려졌습니다. "아리우스파 이단"은 XNUMX세기로 거슬러 올라가면 보기에 불과했습니다. 러시아의 옛 신자들을 위해. 삼위일체에 대한 해석에 있어서 서방 기독교와 동방 기독교의 차이는 기독교 신경의 두 가지 다른 판본의 출현으로 이어졌다. 신조의 서구적 변화 - 필리오크(그리고 아들로부터) 추가 - 삼위일체에 대한 "평형"이 아니라 더 종속적인 이해를 반영합니다. 아들은 아버지보다 젊고, 아버지와 아들은 정신. 이 의견은 St. 어거스틴은 성부와 성자를 성령의 근원으로 분리하였다. 전자의 공식으로: 성령은 성부로부터 나오십니다. 어거스틴은 "그리고 아들에게서"라고 덧붙였습니다. 톨레도의 지방 공의회(589)는 신조 8조에 "아들로부터" 이 조합을 포함시켰습니다. “또 성령 안에서 주는 모든 사람에게 생명을 주시고 아버지와 아들에게서 나오시며 선지자들을 통하여 말씀하신 아버지와 아들과 함께 동등하게 존귀와 영광을 받으시는 이시니라.” 1054년 이후에(XNUMX년) 기독교가 서방(로마 카톨릭) 교회와 동방(로마 가톨릭) 교회로 분열된 부분적인 이유이자 이유가 된 것은 서방에서 "그리고 아들로부터"라는 단어의 추가로 표현된 이러한 독단적 차이였습니다. 그리스 정교회) 교회. 34. 이슬람교 세계 종교 중 가장 어린 이슬람교는 유대교, 기독교, 조로아스터교와 같은 이웃 종교의 강한 영향을 받아 발전했습니다. 이러한 전통과 마찬가지로 이슬람은 성경의 종교에 속합니다. 동시에, 성경의 종교에 내재된 특징, 그리고 무엇보다도 언어적 기호에 대한 비관습적인 해석(기호의 해석 또는 번역에 있어서의 문자주의, 신성한 텍스트에 대한 보수적이고 보호적인 태도, 근본적인 구별 불가능성) 어떤 표시와 그것이 나타내는 것)은 이슬람에서 가장 충만하고 강력하게 표현됩니다. 이슬람의 이러한 독창성은 코란을 예배, 번역, 통역, 학교 공부 등에서 사용하는 관행에 관한 여러 교리와 특별 규정뿐만 아니라 역사의 다양한 사건에서 나타납니다. 이슬람은 종종 씨족이나 이웃 공동체의 사고방식을 계승하고 일반 대중이 접근할 수 있는 단순한 종교로 기록됩니다. 실제로 이슬람에는 성부 하나님의 말씀으로 내려진 하나님의 동정녀 어머니와 원죄 없으신 잉태, 하나님-사람 또는 성자 하나님과 같은 초자연적인 역설이 없습니다. 그러므로 수세기 동안 기독교 신학자들을 걱정시켰던 많은 문제들, 그리고 그 본질이 성경의 초합리성을 합리적으로 이해해야 할 필요성으로 귀결된 많은 문제들이 단순히 이슬람에서 발생하지 않은 것은 당연합니다. 이슬람은 신앙과 종교만 있는 것이 아닙니다. 이슬람은 삶의 방식이고, 꾸란은 "아랍법서"이며, 이슬람의 근본적인 독창성을 만들고 이슬람 신학의 주요 충돌을 설명하는 것은 일상적이고 책임감 있는 삶의 상황에서 이슬람의 "교차"입니다. 이슬람에 비하면 기독교 신학은 지극히 사변적이고 추상적이며 삶과는 거리가 멀다. 기독교와 비교하여 이슬람 신학은 알라의 속성, 코란의 창조 또는 인간 운명의 신성한 예정에 관한 논쟁보다 법학 및 일상 생활의 일상 의식에 훨씬 더 관심이 있는 것 같습니다. 또한 이슬람 고유의 극단적이고 급진적인 일신교는 삼위일체의 이슬람 유사체의 가능성을 즉시 배제했습니다. 이슬람 신학의 독창성은 때때로 세계 그림의 특정한 의미론적 붕괴에서 볼 수 있습니다. 이슬람의 완전한 신조는 aqida(아랍어로 "믿음, 교리")라고 불립니다. 신조(Creed)로 축약된 "Shahada"(아랍어 "shahida"에서 - 증언)도 있습니다. 이슬람의 두 가지 주요 교리는 다음과 같습니다. 1) 유일하고 영원하고 전능한 하나님이 계시다 - 알라; 2) 알라는 메카에서 아랍인인 무함마드를 그의 메신저로 선택했다. 35. 꾸란 꾸란은 문자 그대로 "읽은 것을 읽고 발음하는" 아랍어 꾸란에서 온 것입니다. 꾸란은 "무샤프", "키타브"(아랍어로 "책")라는 단어로도 불립니다. 꾸란 자체에서 꾸란은 "dhikr", 즉 "경고, 알림"이라는 단어도 사용합니다. 전체 텍스트는 예언자 무함마드에게 또는 예언자를 통해 사람들에게 전달된 알라(1인칭)의 직접적인 연설입니다. "XNUMX인칭의 신"은 꾸란 양식의 "주요 효과"이며 영감을 주는 힘의 비밀입니다. 하나님의 직접적인 말씀의 신성함의 정도가 '간접적인 것'의 거룩함보다 높음이 분명합니다. 꾸란은 라마단 610년의 밤에 알라를 대신하여 천사 지브릴에 의해 예언자 무함마드에게 보내졌습니다. 그가 그날 밤에 들은 모든 것과 거의 20년 동안 이어지는 많은 낮과 밤에 무함마드는 다음과 같은 말을 반복했습니다. 알라의 계시의 "직접 연설"을 보존하면서 그의 동료 부족들에게 말. 이슬람 가르침은 꾸란을 "완전한 예언"으로 간주하고 이것이 유대인과 기독교인의 성서보다 우월하다고 본다. 코란에 따르면 유대인과 기독교인은 이슬람교도와 같은 신을 믿습니다. 이것은 아랍인과 유대인의 조상 아브라함 (아랍 이브라힘)의 고대 신앙이며 하나님은 이미 그의 선지자와 계시를 사람들에게 보냈습니다. 이슬람교 교리에 따르면 코란은 신이 사람들에게 하는 마지막 말씀이고, 무슬림은 신이 마지막으로 택한 특별한 민족이며, 이슬람은 선조들의 고대 신앙으로 거슬러 올라가는 동시에 "완성된 예언"은 종교계에서 예외적인 위치를 차지합니다. 평화. 원래의 정통 개념에 따르면 꾸란은 창조되지 않았습니다. 꾸란은 영원 전부터 항상 존재해 왔으며 하나님의 말씀을 받기에 가장 합당한 사람이 도착할 것을 예상하여 일곱 번째 하늘에 보관되었습니다. 이 사람은 알라의 예언자 무함마드였습니다. 꾸란의 본질에 관한 논쟁은 스콜라 학자들 사이에 좁은 신학적 논의가 아니었다. IX-X 세기에. 그것은 광범위한 무슬림들을 선동했고 종종 너무 심각해져서 투옥, 체벌, 심지어 무장 반란까지 일으켰습니다. 코란의 최종 통합 텍스트는 연대순으로 선지자의 856번째 칼리프인 무함마드의 사위인 오스만(Osman)의 명령에 따라 여러 목록을 연구하고 선택한 후 XNUMX년에 확립되었습니다. "오스만 꾸란"은 오늘날에도 이슬람에서 채택된 공식 텍스트가 되었습니다. 꾸란의 비정규적 목록은 없으며 그 특징에 대한 정보는 극히 부족합니다. X 세기에. 가장 권위 있는 일곱 명의 신학자들은 꾸란을 정경으로 읽는 일곱 가지 방법을 인정했습니다. 이 XNUMX가지 옵션 중 현재 XNUMX가지 옵션만 실제 사용 중입니다. 36. 순나. 예언자 무함마드 이슬람교도의 경우 코란을 보완하고 설명하기 위해 고안된 신성한 전통의 역할은 종교 창시자의 전기인 "순나"가 수행합니다. 무함마드의 삶은 일종의 이슬람의 신성한 역사를 형성하는 동시에 이슬람을 위한 의로운 삶과 투쟁의 본보기가 될 수 있다. 이 텍스트는 "예언자의 순나"가 되었습니다. 기능적 측면에서 "순나"는 "XNUMX차 계급"의 교리적 출처인 반면, 내용 측면에서는 선지자의 전기입니다. 무함마드의 전기와 이슬람 성스러운 전통의 명칭이 된 아랍어 순나는 문자 그대로 "길, 예, 모델"을 의미합니다. Sunnah는 예언자 무함마드의 행동과 말에 대한 이야기를 담고 있습니다. "순나"가 승인한 종교적 윤리적 규범은 이슬람 정통 규범으로 보완된 아랍 도시 공동체의 관습과 규칙을 반영합니다. 이것은 이슬람 율법의 두 번째 기초입니다. "순나를 지키다"라는 표현은 무함마드를 본받아 올바른 무슬림 생활을 한다는 의미입니다. "알라의 책과 그의 예언자의 순나의 이름으로"라는 안정적인 공식도 있었습니다. 이슬람에서는 "성경(코란)-성전(예언자의 순나)"이라는 반대에 대한 이해의 차이와 관련된 알려진 갈등이 거의 없습니다. IX-X 세기에. "Sunnah"는 거의 코란과 동등하게 읽히기 시작했습니다. "예언자의 Sunnah"는 알라의 말씀을 보완하기 위해 아주 일찍 부름 받았습니다. "순나"에 대한 존경의 표시로 합법적인 무슬림들은 스스로를 알 아순나, 즉 "순나 또는 수니파의 사람들"이라고 부르기 시작했습니다. 그러나 시아파의 흐름과 수니파에 반대하는 종파는 코란과 함께 "예언자의 순나"를 숭배합니다. "Sunnah"의 첫 번째 배포자는 Muhammad의 동료였으며 다양한 갈등 또는 어려운 삶의 경우에 분쟁의 논쟁으로 선지자의 행동을 회상하기 시작했습니다. 선지자의 삶의 전통은 하디스(아랍어로 "이야기")라고 불리기 시작했습니다. 초기 구두 하디스는 XNUMX세기 후반과 XNUMX세기 초반으로 거슬러 올라갑니다. VIII-IX 세기. 하디스가 기록되기 시작했습니다. "순나"는 전체적으로 XNUMX세기에 형성되었습니다. "주요" 하디스 컬렉션과 "비주요" 컬렉션 간의 첫 번째이자 주요 차이점은 내레이터의 권위 정도입니다. 이슬람의 두 가지 주요 방향인 수니즘과 시아파는 그들이 신성시하며 따라서 법의 정식 출처로 인정하는 하디스의 고대에서 서로 다릅니다. 시아파는 무함마드의 사촌이자 사위인 칼리프 알리와 그의 두 아들에게까지 거슬러 올라가는 하디스만 인정합니다. 수니파의 경우 신성한 하디스 컬렉션의 범위는 훨씬 더 넓으며 그들은 알리뿐만 아니라 다른 일부 칼리프도 무함마드의 합법적인 후계자로 인정합니다. 37. 이슬람 예배 모든 무슬림은 이슬람 종교 상징의 아랍어 소리와 의미를 알고 있습니다. "La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah" - "나는 알라 외에 신은 없으며 무함마드는 알라의 사자임을 증언합니다." 반드시 사원에서가 아니라 관리 앞에서 이 공식을 삼중 발음하는 것은 이슬람을 받아들이는 의식을 구성합니다. 교리 교육은 없습니다. 이슬람으로 개종한 사람은 신앙의 기초에 대한 사전 훈련을 받을 필요가 없습니다. 일상적인 이슬람 생활에서 다양한 구두 공식이 사용되며 이는 알라에 대한 충성의 상징적 표시로 간주됩니다. 예를 들어, Allahu akbar "알라는 가장 위대하다"라는 감탄사는 이슬람 전사들의 전투 외침이자 일상적인 감탄사이자 건물에 공통적으로 새겨져 있는 비문입니다. 기독교, 특히 정교회와 비교할 때 이슬람 예배는 금욕적으로 거의 단순하고 단조롭게 보일 수 있습니다. 그것은 엄격하게 규제되며 성례전, 성가, 음악이 없습니다. 모든 이슬람교도의 가장 중요한 XNUMX가지 의식 의무 중 하나는 정식 기도-예배-살라트(아랍어) 또는 페르시아어로-기도입니다. Salat는 하루에 다섯 번, 특정 시간에 수행됩니다(태양에 따라). 지정된 시간에 모스크의 특별 성직자 - 첨탑 탑의 muezin 또는 단지 작은 언덕이 신자를 의무적 인기도로 부릅니다. 호출은 변경 없이 반복되는 여러 공식으로 구성됩니다. 이슬람교도는 모스크뿐만 아니라 의식적으로 깨끗한 장소와 특별한 깔개에서도기도 할 수 있습니다. 기도는 반드시 모스크 근처에 특별한 작은 웅덩이가 배치되는 의식적 목욕이 선행되어야 합니다. 기도는 이맘(기도하는 영장류, 영적 지도자, 이슬람 공동체의 머리)이 인도합니다. 그는 기도문을 읽고 물라는 설교를 합니다. 의식의 움직임은 매우 중요합니다. 첫째, 무슬림은 서서 손을 어깨 높이로 들며 찬양의 공식을 "알라후 악바르!"라고 발음한다. 그런 다음 계속 서서 왼손을 오른손에 대고 예배자는 이슬람의 주요 교리가 포함 된 7 구절에서 코란의 첫 번째 수라 인 Fatiha를 읽습니다. 그런 다음 숭배자는 손바닥이 무릎에 닿도록 구부립니다. 그런 다음 그는 몸을 곧게 펴고 손을 들어 이렇게 말합니다. "알라는 자신을 찬양하는 자의 말을 듣습니다." 그런 다음 무릎을 꿇고 손바닥을 땅에 댑니다. 그런 다음 의식의 절정이 옵니다. 예배자는 바닥(양탄자 위)에 엎드려 코가 땅에 닿도록 합니다. 그런 다음 숭배자는 무릎에서 일어나지 않고 앉고 다시 바닥에 엎드려 절합니다. 38. 아랍어 법전 Suras 2, 4 및 5에는 종교, 민사 및 형사 문제에 대한 지침이 포함되어 있습니다. 이슬람 율법의 두 번째 주요 출처는 하디스, 즉 예언자 무함마드와 그의 동료들의 행동과 진술에 대한 이야기입니다. 꾸란과 선지자의 순나를 합법적으로 사용하는데 있어 가장 큰 어려움은 다음과 같다. 첫째, 선지자가 다른 시간에 들은 꾸란의 수라는 형이상학뿐만 아니라 특정한 법적 또는 의식적 문제에서도 종종 서로 모순됩니다. 둘째, 법의 원천으로서 하디스로의 전환은 서로 다른 하디스의 진정성의 정도가 다르고 가장 중요하게는 보편적으로 인정되지 않는다는 사실로 인해 방해를 받았습니다. 그들의 isads의 고대와 신뢰성에 대한 권위 있는 평가를 위해 hadiths의 텍스트 검사가 필요했습니다. 셋째, 꾸란을 "아랍법전"으로 직접 사용하는 것은 그 안에 있는 법적 규범이 마치 붕괴된 형태인 것처럼 너무 추상적이고 간결하게 공식화되어 있다는 사실 때문에 방해를 받았습니다. 코란과 하디트의 입법지침의 종합적 해설과 발전은 이삼신학의 주요 내용이 되었다. 신성한 책에 대한 법적 해석에는 tafsir와 fiqh의 두 가지 주요 유형이 있습니다. XNUMX-XNUMX세기에 이미 널리 퍼진 Tafsir는 한편으로는 순전히 종교적 추론의 방법을 사용하고 다른 한편으로는 연대와 역사에 대한 모든 종류의 데이터를 사용하는 특별한 학문적 해석입니다. 신성한 텍스트. 여기에서 하디스의 진위 여부를 확인하는 방법이 개발되었으며 전송자에 대한 전기 정보가 수집되었습니다. Fiqh가 더 실용적입니다. 이것은 이슬람 법의 이론을 포함하는 이슬람 정경법입니다. Fiqh는 코란과 하디스에 대한 직접적인 법적 해석, 이슬람 사회의 실제 생활과 관련된 해석을 다룹니다. 율법은 꾸란과 순나의 주요 내용으로 이해되기 때문에 fiqh라는 용어는 때때로 종교적 학문의 총체를 나타내기 위해 광범위하게 사용됩니다. 샤리아는 법적 규범, 원칙 및 행동 규칙, 종교 생활 및 무슬림 행동의 복합체입니다. 샤리아는 실제로 fiqh에 대한 작업과 이슬람 법원의 관행에 구현되어 있습니다. Sharia의 주요 임무는 종교의 관점에서 삶의 다양한 상황을 평가하는 것이 었습니다. Fiqh는 순전히 법적 측면에서 Sharia를 보완했습니다. 현대 이슬람 세계에서는 오직 fiqh의 모음집만이 법의 효력을 갖는 반면, Koran과 hadiths는 주로 읽기, 이해하기 어려운 법과 도덕의 주요 출처를 교화하기 위한 책입니다. 39. 아랍 종교 철학 아랍 종교 철학은 초기 스콜라주의의 발전과 병행하여 발전했습니다. 아랍 철학의 주요 의미는 이슬람과 그 교회 교리를 보호하는 것이므로 주요 특징과 출발점에서 스콜라 철학과 일치합니다. 이슬람 철학의 시작에는 두 명의 위대한 사상가가 있었습니다. 첫 번째는 Aristotle al-Kindi의 아이디어를 따르는 아랍인입니다. 알파라비는 10세기 아리스토텔레스의 확고한 추종자였습니다. 그러나 그는 신플라톤주의자들의 정신으로 아리스토텔레스의 체계를 해석하기 시작했으며, 아리스토텔레스로부터 현실을 명확하고 논리적으로 구분하여 과학적 관심 분야를 분리했습니다. 기독교 스콜라 철학과 관련하여 아랍 철학의 위대한 아리스토텔레스의 작업은 매우 중요합니다. 동양에서는 Avicenna, 서양에서는 Averroes였습니다. Avicenna의 주요 철학적 작업은 논리, 물리학, 수학 및 형이상학의 기초를 포함하는 백과사전 논문 "치유의 책"이었습니다. 이 외에도 그는 아리스토텔레스와 다른 많은 책에 대한 주석을 썼습니다. Avicenna의 철학은 신 중심적이었습니다. 그는 세상을 신성한 마음의 산물로 이해했지만, 어떤 경우에도 하나님의 뜻은 아니었습니다. 세상은 무로부터가 아니라 물질로 창조되었습니다. 물질은 영원하다. 물질세계는 구체적인 가능성의 성격을 가지며 시간 속에 존재한다. 실제적으로 다양한 세계는 하나님에 의해 한 번 그리고 직접 창조된 것이 아니라 점진적으로 일어났습니다. 아비센나가 동양의 아랍철학의 왕이었다면 유럽철학에 지대한 영향을 미친 서양의 아랍왕은 아베로에스였다. 그는 아리스토텔레스에 대한 유명한 주석의 저자입니다. Averroes에 따르면 물질 세계는 영원하고 무한하지만 공간적으로는 제한적입니다. 신은 자연처럼 영원하지만 종교가 선언하는 것처럼 무에서 세상을 창조하지 않았습니다. 형태는 외부에서 물질로 오지 않지만 영원한 물질에는 모든 형태가 잠재적으로 포함되어 있으며 발전 과정에서 점차적으로 결정화됩니다. 그는 Avicenna에서 신과 인간 사이의 보편적 인 그라데이션 및 계층 구조 개념을 채택했습니다. 그는 또한 개인 영혼의 불멸을 부정했습니다. 개인의 영혼은 육체와 함께 죽습니다. 왜냐하면 육체의 죽음과 함께 각 개인의 고유한 감각적 표현과 기억이 붕괴되기 때문입니다. 신비로운 방향의 대표자는 al-Ghazali였습니다. Al-Ghazali의 주요 관심은 신앙에 있었는데, 그는 이를 과학 및 철학과 극명하게 대조했습니다. 그는 논문 "철학자의 논박"에서 회의적인 접근 방식을 보여주었습니다. 40. 사탄주의 현대 사탄주의는 흑인 오컬티즘의 경향 중 하나이며 "왼손 종교"의 가장 발전된 형태인 악마 숭배, 그 본질입니다. 올바른 길의 개시자에게 있어서 신은 항상 중심에 있고, 왼쪽 길의 개시자는 자기 중심적입니다. 즉, 그를 위한 우주의 중심은 자신의 자아입니다. 그는 더 높고 불멸하며 절대적인 "나", 즉 인간 안에 있는 신의 불꽃에 반대합니다. 사탄숭배가 속한 검은 오컬티즘의 방향에서 주역은 고통스러운 유혈 희생이다. 여기서 요점은 사탄 제사장들의 사디즘에 있는 것이 아니라, 이교도 세계의 선조들과 마찬가지로 사탄숭배자들이 무고한 희생자들의 고통과 피가 그들의 의식 성공의 주요 보장이라고 믿는다는 사실에 있습니다. 사탄 숭배자들의 가르침에 따르면 피는 생명의 상징일 뿐만 아니라 생명 자체, 즉 죽을 때 방출되어 마법에 사용할 수 있게 되는 아스트랄 에너지의 저장고입니다. 또한, 피는 생명력의 운반체이자 인간 고통의 미묘한 복사인 가브바하(gavvaha)의 근원이며, 대부분의 범주의 지옥 존재를 흡수하여 활력 상실을 보상합니다. 이러한 이유로 모든 악마 숭배에서 제사 의식을 치르는 동안 제사장들은 희생자의 고통이 가능한 한 끔찍하고 희생이 가능한 한 피투성이가 되도록 최선을 다합니다. 사탄을 숭배하고 그의 은총을 얻기 위해 희생자들의 피로 의례적인 살인과 마법적인 행위를 하는 것은 사탄숭배자들로부터 "흑인 대중"이라는 이름을 받았습니다. 현재 "흑인 대중"은 더 독립적인 성격을 갖게 되었고, 더 이상 가톨릭 예배를 오컬트적으로 풍자화하는 데 그치지 않았습니다. 1930세기의 가장 유명한 사탄주의자이자 사탄교의 창시자는 XNUMX세기의 가장 유명한 흑인 오컬티스트인 Aleister Crowley의 영적 제자인 헝가리의 Anton Lavey(XNUMX년생)였습니다. A. Crowley는 XIX 후반 - XX 세기 초반의 "오컬트 르네상스"에서 가장 눈에 띄는 인물 중 하나입니다. Anton LaVey는 모든 현대 사탄주의자를 위한 두 권의 핸드북인 사탄 성경과 사탄 의식을 편찬했습니다. 1970년 XNUMX월 사탄의 교회는 미국 교회 협의회(National Council of Churches)에 가입했습니다. 펜타곤에서는 다른 교단과 함께 사탄 교회의 수석 목사가 대표되었으며, 그의 지도 하에 약 XNUMX명의 사탄교 목사가 미군 직원의 해당 영적 필요를 충족시키는 데 봉사했습니다. 41. 사탄주의의 위계적 수준 특히 사탄주의를 연구한 미국의 제프리 스테폰 신부는 사탄에 대한 접근에는 XNUMX단계가 있다고 믿는다. 사탄 숭배의 첫 번째 수준에는 점을 치고 단순한 형태의 실용 주술을 행하는 사람들이 있습니다. 이 그룹에는 때때로 심령술에 참여하는 사람들도 포함됩니다. 사탄주의의 두 번째 단계는 교단, 각종 마약, 환각제, 환각제, 하드록 음악 등에 중독된 사람들을 포함합니다. 사탄주의의 세 번째 수준에는 잘 조직된 사탄 그룹이 있으며, 그 지도자는 A. Lavey와 같은 인물입니다. 사탄주의의 네 번째 수준에는 "사탄의 교회", "세트의 사원", "다곤 교단" 및 기타 유사한 조직과 같은 폐쇄된 오컬트 사회의 구성원인 사탄주의자가 포함됩니다. 사탄주의의 다섯 번째 수준은 "하드코어" 사탄주의자들, 즉 "이너 서클"로 구성됩니다. 여기에는 이론뿐만 아니라 실제적인 흑마술, 즉 흑마술에도 적극적으로 참여하여 이 분야에서 일정 수준의 매우 높은 자격에 도달한 모든 사람들이 포함됩니다. 여기에서 두 가지 방향을 구분할 수 있으며, 그 대표자는 조건부로 사탄주의자("개인주의자")와 사탄주의자-"집단주의자"라고 부를 수 있습니다. 사탄주의자 "개인주의자"는 고독한 마법사, 일종의 사탄적 은둔자입니다. 사타니스트-"집단주의자"는 공동 마법 작업을 수행하기 위해 오컬트 그룹으로 연합한 마법사입니다. 사탄주의에서는 흑마법과 백마법의 차이가 절대적으로 부정된다는 점에 유의해야 합니다. 레벨 XNUMX 사타니스트는 "검은 숙련자"라고 불립니다. 그들이 모두 매우 높은 수준의 흑마법사라는 사실 외에도 그들은 사탄, 즉 Gakhtungr (지구의 행성 악마)를보고들을 수있을 정도로 발달 된 영적 시력과 청각을 가지고 있습니다. 세계. 그리고 그들은 영적인 시각과 청각의 도움으로 그와 직접 소통할 수 있습니다. 최고 수준의 사탄숭배자 - 일곱 번째 수준을 "사탄의 성도"라고 합니다. 이들은 평행세계에 있는 사탄(Gakhtungr)과 영적 비전과 영적 청력을 통해 끊임없이 소통하는 악의 메시아들과 함께 무신론적 계획의 전개에 직접 관여하고 있다. 디그마 - 사탄이 사는 세상. 그들의 주요 임무는 우리의 평행 세계인 Enrof에서 신과 싸우는 계획의 실행을 이끄는 것입니다. "신성한 사탄"은 행성의 가장 높은 사탄 엘리트의 가장 큰 대표자 중에서 극도로 제한된 범위의 사람들에게 제공됩니다. 42. 사탄의 교회 1970~80년대 미국 사탄교회 본당은 샌프란시스코 캘리포니아 스트리트에 있었다. 나중에 사탄의 본당은 로스엔젤레스로 이전했지만 옛 성전도 사탄을 섬기는 일을 계속하고 있습니다. A. Lavey의 "Satanic Bible"에 명시된 바와 같이 - "사탄 종교의 모든 휴일 중 가장 큰 것은 자신의 생일입니다." 이것은 인간의 형상과 모양으로 창조 된 어떤 의인화 된 신을 신격화하는 다른 종교의 거룩한 날의 성도들과 정반대입니다. 사탄주의자는 자신의 생일을 일년 중 가장 중요한 휴일로 축하합니다. Joseph Brennan은 그의 책 The Kingdom of Darkness에서 사탄의 휴일에 대한 전체 목록을 제공합니다. 그들 중 가장 중요한 날은 Saints Walpurgis, Vinebald, Eikhatard, 사탄과 악마의 오락, 춘분과 추분, 하지와 동지입니다. 자신의 생일이 각 개별 사탄주의자들에게 가장 큰 명절이라면 모든 사탄주의자들에게 공통적인 주요 사탄적 명절은 매년 26월 XNUMX일에 기념됩니다. 사탄주의자들에 따르면 이 날은 예수 그리스도께서 십자가에 못 박히신 날입니다. 사탄주의자들은 이 날을 성육신 하나님에 대한 사탄의 첫 번째 승리로 축하합니다. 이것이 그들이 성주간의 사건과 십자가에서 예수 그리스도의 처형을 해석하는 방법입니다. 마귀 봉사에 참여하는 사람들은 봉사 장소에서 두세 블록 떨어진 곳에 차를 두고 하나씩 옵니다. 그러나 그러한 음모는 이미 중복되었습니다. 오늘날 사탄 사원의 전화번호는 샌프란시스코, 뉴욕, 로스앤젤레스 및 기타 미국 도시의 전화 부스에서 찾을 수 있습니다. 사탄주의 J. 브레넌(J. Brennan)의 연구원에 따르면, 약 XNUMX만 명의 사탄주의자들을 결속시키는 약 XNUMX개의 사탄적인 "모임"이 미국에서 활발하게 활동하고 있습니다. 미국 사탄주의자들은 서유럽, 라틴 아메리카, 캐나다, 호주, 뉴질랜드 대부분의 국가에 조직의 많은 지부가 있습니다. 사탄교의 미국 분파 다음으로 가장 발전된 것은 영국 분파입니다. 사타니즘(Satanism)의 영국 분파의 창시자는 마녀와 마법사 사이의 권위있는 책인 Witchcraft Today의 저자인 Gerald Gardner(1921-1964)였습니다. Gardner의 조직은 소위 "가족" 또는 모임으로 분할되었습니다. 영국의 사탄주의자들은 실제적인 마술과 악마 입문 과정을 크게 강조했습니다. 최근에 사탄주의는 러시아에서 더욱 널리 퍼지고 있습니다. 러시아 사탄주의자들은 악을 섬기는 모든 사탄주의자들 중에서 가장 광적이고 일관성이 있습니다. 43. 종말론. 적그리스도의 왕국과 최후의 심판 종말론적 가르침(세상 종말에 관한 가르침)의 모든 변형은 유사한 특징을 가지고 있습니다. 일반적으로 세계 종말의 시작은 예수 Pantokrator(기독교), Mahdi(이슬람교), Maitreya(불교), Kalki(힌두교), Saoshyant(조로아스터교)와 같은 메시아의 도래와 관련이 있습니다. ), Mashiach (유대교에서). 메시아는 악을 물리치고 최후의 심판을 내리기 위해 오십니다. 최후의 심판의 배경은 전 세계적인 대재앙입니다. 전 세계적인 홍수, 전 세계적인 화재 및 기타 보편적인 대격변을 통해 세상은 모든 죄악과 악의로부터 깨끗해집니다. 정화 후 - 세상은 다시 태어납니다. "세계의 장미"라는 책의 저자 인 Daniil Andreev는 XXIII 세기 초 어딘가에 적그리스도의 불가피한 가입을 예측합니다. 이 통치는 100-150년 동안 지속됩니다. 그 결과 "악마-인간"이 형성될 것이다. 재앙은 예기치 않게 어둠의 왕자에게 닥칠 것이며 그의 무한한 승리와 형벌에 대한 그의 절대적인 믿음에 반합니다. 재앙의 본질은 암흑의 왕자가 갑자기 지하 세계의 모든 층을 뚫고 번개처럼 절단되어 응징의 세계, 마그마, 핵을 뚫고 영원한 은하계의 바닥으로 떨어지기 시작할 것이라는 것입니다. 시간이 끝날 때까지 출구가 없는 곳에서. 우리 세계의 재앙은 반로고스의 가장 장엄한 신봉자 중 한 사람의 순간에 많은 살아있는 사람들의 눈앞에서 분명히 드러날 것입니다. 충격을 받은 군중들에게 이 사건은 마치 방금 무적 상태였던 이 생물의 몸이 갑자기 가시적 밀도를 잃기 시작하고 서서히 일종의 안개로 변하는 것처럼 보일 것입니다. 동시에, 세계의 통치자는 갑자기 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하고 이전에는 아무도 그를 본 적이 없는 방식으로 행동할 것입니다. 소름 끼치는 절망 속에서, 광란의 목소리로 외치며, 그는 무엇이든 움켜쥐기 시작하고, 서두를 것입니다. , 짐승처럼 으르렁거리다 서서히 한 시간 동안 사람들의 눈에서 사라진다. 혼돈이 세계를 지배할 것입니다. 권력은 사탄 엘리트에게 넘어갈 것이지만 오래 가지 못할 것입니다. 이 시대의 시작부터 도덕 수준은 선사 시대에도 없었던 것처럼 낮을 것입니다. 적그리스도 아래에서가 아니라 정확히 그로부터 XNUMX~XNUMX년 후에 지구 표면에 만연한 악이 절정에 이를 것입니다. 그리스도는 의식을 인식하는 Enrof(우리의 평행 세계)에서 있을 수 있는 만큼 많은 형태로 나타나실 것입니다. 그리고 최후의 심판에 관한 예언이 성취될 것입니다. 악은 더 이상 인류에게 남아 있지 않지만, 어둠의 세력은 여전히 악마의 세계에서 저항할 것입니다. 전지전능한 사람을 제외하고는 아무도 의인의 통치가 지상에서 몇 천 년 동안 지속될지 모릅니다. 44. 미스틱 신비주의는 종교의 본질에 있다. 신비주의는 교회나 종교 공동체의 가시적인 중재 없이 절대자에 대한 황홀한 충동을 통해 개인의 초감각적이고 초학적인 지식에 기초한 신과의 일치입니다. 신비적 수행에는 신과의 합일을 추구하는 자를 정화하고 "빛을 밝히는 자"에 대한 인식을 준비시키는 육체적 행동과 상태(금욕적인 자기 수양, 금욕, 절, 특정 자세, 특별한 술, 특별한 호흡법 등)가 포함됩니다. 우아함." 신비적 요소는 모든 종교에 어느 정도 존재합니다. 유대교, 기독교, 이슬람교에서 주요 교리와 반대되는 신비주의적 흐름은 교리의 주변부에서 형성되며 때로는 꽤 늦게 형성됩니다. XVIII 세기) 유대교. 반대로 동양에서는 추상적이고 "과묵한" 신비주의가 가르침의 원래 핵심에 불과합니다. 신비주의는 자유로운 사고, 종교적 탐색 및 가능한 발견의 영역입니다. 신비주의는 이단으로 가득 차 있으므로 공식 교회는 신비주의와 관련하여 항상 신중합니다. 신비주의자들은 스스로를 신의 선택받은 자, 극단적인 정신 상태와 과정(황홀경, 황홀경, 환상, 예언적 꿈, 영감 등)을 통해 진리에 대한 지식의 소유자로 간주(선언)하는 경향이 있습니다. 그들은 종종 어떤 정도의 관습에 대한 경멸 - 정식 숭배에 대한 무관심으로 구별됩니다. 신비한 가르침과 교리는 지식과 말씀에 대한 불신이 특징입니다. 신비주의가 종교적 합리주의 및 종교적 실증주의에 반대한다면, 단어에 대한 신비주의적 태도의 주요 특징은 다음과 같이 제시될 수 있습니다. 1) 기독교 신비주의자는 아포파틱(부정적) 신학을 옹호하는 목소리를 낼 것입니다. 교리적 신학은 다소 더 넓은 관점을 취합니다. 신성한 본질은 이해할 수 없습니다. 그러므로 기독교 신학은 신에 대한 아포파틱, 카타파틱(긍정적) 지식을 인정하지만, 아포파틱 지식이 카타파틱 지식보다 우월하며 침묵은 절대자에게 훨씬 더 높고 더 가깝다고 생각합니다. 2) 신비주의자는 구두 의사 소통에 만족하지 않고 직관적이고 비합리적이며 초자연적이며 병리학 적 의사 소통을 포함한 다른 의사 소통 채널을 찾고 있습니다. 3) 신비주의자는 은유, 역설, 우화, 이중 의미, 범주의 모호한 경계, 과묵함보다 단순하고 명확한 연설을 선호합니다. 4) 신비주의자는 이해하려고 하지 않는다. 아마도 그는 밀교를 열망하지 않지만 그의 텍스트가 이해할 수없는 것으로 판명되면 그는 학생을 향해 한 발짝도 내딛지 않을 것입니다. 45. 카발라 탈무드의 가장 오래된 부분인 미슈나는 유대교에서 "율법의 영혼"이라고 불립니다. 유대교의 비밀스러운 신비로운 가르침인 카발라에서 "순위"는 훨씬 더 높습니다. 그것은 "율법의 영혼의 영혼"입니다. 카발라는 Hermes Trismegistus 및 Tarot 카드의 가르침과 함께 서양 신비주의의 기초 중 하나입니다. Kabbalah의 기초는 두 권의 책으로 구성되어 있습니다. "Sefer Yetzira" - 창조의 책(세계의 창조와 우주의 깊은 법칙에 관한); 및 "Zohar"- 병거의 책, 또는 빛의 책 (신성한 본질, 그 표현의 방법 및 형태에 관하여). Tanakh(구약)는 유대교에서 우주에 대한 하나님의 상징적이고 가장 깊은 계시로 간주되며, 그 열쇠는 카발라입니다. 카발라의 기원에 대해 어떤 사람들은 그것이 성경의 족장인 아브라함과 셋에서 왔다고 주장합니다. 다른 사람들은 이집트에서, 다른 사람들은 칼데아에서 왔습니다. 이 체계는 의심할 여지 없이 매우 오래된 것이지만, 종교적, 철학적 모든 주요 체계와 마찬가지로 카발라는 원래 동양의 비밀 교리에서 직접 파생되었습니다. Vedas, Upanishads, Orpheus, Thales, Pythagoras 및 이집트인을 통해. "중추"인 카발라의 핵심은 과학, 심리학, 철학, 신학 및 밀교 지식을 개략적인 형태로 압축적으로 표현한 유명한 세피로스 나무(생명의 나무)입니다. Kabbalistic Tree of Sephiroth는 타로 카드와 함께 영적인 상승의 서쪽 길을 선택한 사람들이 밀교를 이해하는 기반으로 복합 상징인 상형 문자입니다. 이 글리프는 XNUMX개의 원을 일정한 순서로 배열하고 XNUMX개의 선으로 서로 연결된 다이어그램입니다. 원을 세피로스라고 하고 선을 경로라고 합니다. 세피로스의 나무에 대한 명상과 타로 카드에 대한 명상은 무의식에 대한 접근을 열어주고 무의식의 가장 높은 영역인 초의식을 통해 상위 세력과 직접 접촉하는 것을 가능하게 합니다. 세피라는 위에서 아래로 나열되는 이름이 있습니다. Keter(크라운), Chokmah(지혜), Binah(지성), Chesed(자비), Geburah(심각함), Tiferet(아름다움), Netzach(승리), Hod (영광) ), Yesod (재단), Malkuth (왕국). 보이지 않는 Sephira - Daat도 있습니다. Chesed에서 Bina로가는 경로 중간에 Tiferet 위에 있습니다. 긍정적 인 Sephiroth 외에도 부정적인 Sephiroth-Qliphoth도 있습니다. 카발라에 따르면 성경 본문은 세상에 대한 하나님의 상징적(암호화된) 가장 깊은 계시입니다. Kabbalistic 교리는 프리메이슨 밀교의 열쇠로 중요합니다. 46. 수피즘과 헤시카즘 최초의 이슬람 신비주의자인 Sufis(아랍어 suf - "양모". Sufi 고행자의 옷 - 자루천) -는 이미 XNUMX세기 말에 나타났고, 이슬람 신비주의의 교리와 실천으로서의 Sufism은 마침내 XNUMX세기에 형성되었습니다. ~에 XI-XII 세기까지. 공식 이슬람에서는 수피교도를 이단으로 박해했다. 수피즘의 중심 개념인 타리카(아랍어 "길, 길")는 코란으로 돌아가 신에 대한 신비로운 이해(자주 특별기도, 금욕적 이미지 포함)로 가는 길로서 종교적, 도덕적 자기 개선을 의미합니다. 가장 유명한 Sufi Hallaj(al-Hallyaj)는 922년 바그다드에서 처형되었습니다. 알라와의 신비로운 결합을 경험하면서 그는 황홀하게 선언했습니다. Sufi는 아랍 민속의 영웅이 된 유명한 조롱자이자 역설주의자인 Khoja Nasreddin이었습니다. 거의 모든 신비주의 가르침과 마찬가지로 초기 수피즘에는 모호하고 비논리적이며 혼란스러운 것이 많았습니다. 수피족의 신비한 안개는 공식 이슬람의 금주에 반대되었습니다. 그럼에도 불구하고 공식 이슬람교는 수피즘을 억압하지 않고 이단으로 강요하지 않았지만 성숙한 기독교와 달리 주요 신비주의 사상을 주요 교리에 포함했습니다. 그것은 XNUMX 세기에 Ghazali 덕분에 일어났습니다. Ghazali는 수피즘의 비평가일 뿐만 아니라 이슬람의 뛰어난 개혁가로도 활동했습니다. 그는 이슬람의 전통적인 합리주의와 수피교의 신비주의를 성공적으로 조화시켜 신비주의 사상을 공식 이슬람에 도입했습니다. 그리스어로 "Hesychasm"은 "평화, 침묵, 분리"를 의미합니다. hesychasts - "쉬는 사람들." 헤시카스트의 신비 철학적 교리는 1296-1359세기에 형성되었습니다. 이집트와 시나이 승려의 금욕적인 수행에서. XIV 세기에. 그것은 비잔틴 신학자 테살로니카 대주교의 저술에서 크게 업데이트되었습니다. 그레고리 팔라마스(XNUMX-XNUMX). 서구 합리주의 신학자들과의 논쟁에서 "타보르의 빛"이라는 창조되지 않은(비생물)의 테제를 옹호하면서 팔라마스는 "영적인 눈", 즉 정신적으로 내면의 시각으로 신을 보도록 가르쳤습니다. 신과의 합일을 성취하기 위해 정신적(침묵) 기도와 집중적 침묵으로 하나님께로 향하도록 가르쳤다. 신비주의자와 마찬가지로 헤시카스트는 특별한 정신신체 운동과 호흡 운동을 침묵의 기도와 결합했습니다. 침묵뿐만 아니라 한 단어 또는 구두 공식에 대한 장기간의 집중으로 인해 Hesychasts는 가르침의 주요 언어 언어 기호에 대한 경건한 인식을 갖게되었습니다. 47. 성경의 목록화 목록화라는 용어는 원래 합법적입니다. 그것은 불일치를 제거하고, 공백을 메우고, 구식 규범을 폐지함으로써 단일 입법 코드로 법률을 체계화하는 것입니다. 종교의 역사에서 목록화는 "미시적" 및 "거시적" 정렬의 두 측면 또는 수준을 포함하여 교회 당국이 수행하고 승인하고 승인한 신앙고백서의 정렬로 이해됩니다. 1) 특정 텍스트의 "정확성" 설정(즉, 텍스트의 언어적 구조 - 구성 단어, 진술, 순서) 2) "정확한" 텍스트 목록, 즉 정경을 구성하는 작품의 설정. 성경을 성문화하는 이 두 가지 작업은 대개 동시에 해결됩니다. 많은 종교 전통에서 "정확한" 책의 일부, 즉 성경은 교회에서 신성한 것으로 인정합니다. 신성한 책은 주어진 종교의 종교적 정경을 형성합니다. 종교 정경에 포함된 책들은 신앙고백서의 가장 중요한 부분인 성경을 구성합니다. 캐논이라는 단어에는 많은 의미가 있습니다. 그리스어 카논 - 처음에는 눈금자로 사용되는 직선 막대기, 즉 원하는 비율, 방향을 유지하기 위한 측정 도구로 사용됩니다. 그러나 초기에 이 단어는 "규칙, 제도, 인정된 규범, 모든 활동의 패턴, 지도 원칙, 기본 조항, 모든 교리의 도그마"의 의미로 비유적으로 사용되기 시작했습니다. 정경 외에도 고해성사 문헌에는 성전(Holy Tradition) 및 기타 매우 중요한 교회 텍스트를 비롯한 여러 종류의 교회 서적이 포함됩니다. 따라서 고해성사 문헌과 관련하여 "목록화"의 개념은 "성경화"의 개념보다 더 광범위합니다. 종교 전통의 역사에서 특정 작품의 정경 여부에 대한 논쟁은 교리가 기본적으로 형성되거나 어쨌든 정점에 도달 한 시기에 시작됩니다. "선을 긋고", 이질적인 것을 요약하고, 하나의 시스템으로 가져와 교리의 이데올로기적 침식을 방지하려는 욕망이 있습니다. 저작물의 정경 여부는 저작자의 종교적 권위에 따라 결정되었다. 저작이 오래될수록 저자가 더 일찍 살았을수록 그가 하나님, 선지자 또는 사도와 가까울수록 책의 신성함과 권위가 더 높다는 것을 부인할 수 없습니다. "텍스트 정경", "외경" 및 다소 후에 관련되는 "거부된 책" 또는 "금단의 책 색인"이라는 용어는 기독교의 역사를 언급하지만, 저자의 이름에 따라 정보를 선택하는 바로 그 원칙은 기독교만의 특징을 의미하지만 모든 종교에 적용됩니다. 48. 유교, 도교, 불교의 종교 정경 경전, 불교 경전, 유교 경성 등의 표현은 동양의 종교사 및 문학에 관한 문헌에서 흔히 볼 수 있다. 그러나 그러한 용어를 사용할 때 동양과 관련된 그 의미는 같은 이름의 기독교 사상과 일반적으로 성경 종교의 성경 개념과 크게 다르다는 점을 염두에 두어야 합니다. 불교와 도교의 다양한 변형(라마교, 선불교, 후기 도교)의 가르침과 종교적 실천에 대해, 유교와 비유교의 경우, 단어에 대한 신념적 태도는 전형적이지 않습니다. 일반적으로 단어와 관련하여 신앙심과 관련된 언어 기호 - 다양한 표현과 문화적 결과가이 책의 주요 주제가 된 현상. 그러므로 동방의 명명된 종교와 관련하여 종교 정경 등의 용어는 물론 완전히 다른 태도로 조정하여 이해해야 합니다. 불교 또는 유교 문헌의 정경화는 오히려 기념물의 역사적이고 텍스트적인 목록화이며, 상대적으로 균일한 재작성, 편집 및 순환 원고를 다소 가시적인 체계로 축소합니다. 부처나 노자의 추종자들에게 있어 가르침의 권위와 신성함조차도 서양에서처럼 언어와 텍스트와 밀접하게 연결되어 있지 않았습니다. 따라서 그들은 철자를 정통과 동일시하지 않았고, 몇 가지 구두 공식에 의해 정경과 다른 책을 태우지 않았으며, "이단" 번역을 위해 실행하지 않았습니다. 불교에 관해서, 그는 분명히 단 한 가지 언어도 알지 못했습니다. 처음에는 설법이 구두로 배포되었으며, 붓다 자신이 추종자들에게 자신의 가르침을 모국어로 발표하도록 지시했습니다. 불교에서는 부처조차 믿을 필요가 없습니다. 부처의 가르침을 믿는 것이 중요합니다. 중국이나 일본 수도원의 승려들이 채택한 명상 주제 중 하나는 부처의 존재를 의심하는 것입니다. 불교 가르침의 완전한 버전은 Pali 언어로 보존되어 있으며, 항목은 기원전 XNUMX세기에 작성되었습니다. 기원전 이자형. 에 대해. 실론(스리랑카). Pali canon은 "Tripi-taka", 즉 "XNUMX개의 바구니(법률)"라고 불립니다. 그들은 고대에 가르침이 종려나무 잎에 기록되었고 이 텍스트가 고리버들 바구니에 보관되었다고 말합니다. 직관을 돕는 언어의 능력이라는 단어에 대한 불교와 도교의 불신은 Jiddu Krishnamurti의 학교와 그와 가까운 동양의 윤리적이고 신비로운 가르침에서 계속되고 있습니다. 49. 기독교와 유대교의 종교적 정경 유대교와 기독교 전통에서 종교 정경의 형성은 수백 년의 오랜 과정이었습니다. Tanakh의 가장 중요한 부분인 유대교에서 처음 100권의 책인 Torah가 가장 먼저 경전되었습니다. 완전한 유대인 성서 코드(소위 팔레스타인 정경)는 기원 14년경에 잠니아 랍비 회의에 의해 제정되었습니다. 이자형. 그리고 Tanakh의 사전 의미 및 철자법 목록화 작업은 2세기 동안 계속되었지만 유대 정경의 작품 구성은 이미 XNUMX년 전에 결정되었습니다. 기독교 구약 성서 정경의 기초는 III-II 세기에 만들어진 구약의 그리스어 번역인 "10인역"입니다. 기원전 이자형. 알렉산드리아의 헬레니즘화 유대인. "칠십인역"에는 히브리어로 번역된 약 50개의 새로운 성서 번역본과 번역되지는 않았지만 유대인이 그리스어로 쓴 새 작품이 포함되어 있습니다("솔로몬의 지혜서", "마카비오 책" 등). 그러나 XNUMX인역의 비전통적인 텍스트는 유대인 팔레스타인 정경에 포함되지 않았습니다. XNUMX인역에는 XNUMX편의 작품이 있기 때문에 기독교 구약성경은 유대교를 능가합니다. 반면에 역사적으로 정교회, 가톨릭, 개신교는 구약 정경의 구성에 차이가 있었습니다. 정교회는 50인역의 일부인 39권을 모두 성서에 출판하지만 그 중 46권을 정경으로 간주합니다. 가톨릭 "구약"에는 39권의 책이 인쇄되어 있습니다. 개신교도들, 그리고 무엇보다도 마르틴 루터는 성경 번역에서 일차적 출처와 원문의 우선 순위를 선언하면서 원칙적으로 유대 정경에 의존했습니다. 따라서 개신교 구약 성경과 유대교 Tanakh에는 XNUMX 개의 작품이 있습니다. 그러나 일부 개신교 출판물은 정경이 아닌 성서 책을 출판합니다(정경 다음에 별도 목록에 있음). 일반적으로 종교 정경을 구성하는 책들의 불평등한 구성은 긴밀한 신앙고백 사이의 눈에 띄는 차이점 중 하나입니다. 신약성경의 정경 구성은 모든 기독교 교단에서 동일합니다. 복음은 다른 모든 사람들보다 먼저 정경으로 인정되었으며 마지막은 "신학자 요한 계시록"으로 비교적 일찍 85년경에 기록되었습니다. 동시에 "계시록"이 사도 요한에게 귀속된 것은 그리스도의 사랑받는 제자이자 IV 복음의 저자는 일반적으로 인정되지 않습니다. 기독교 성서 정경은 393년 히포 공의회에서 채택되었습니다. 그러나 이 공의회는 지방 공의회였기 때문에 1546-1563년에만 있었던 에큐메니칼 공의회에서 정경을 채택했으며, 이는 트렌트(Trentent) XIX 공의회에서 이루어졌습니다. 50. 성경의 종교에서 책 장르 성경의 개별 종교들 사이에 신앙고백 문학의 장르가 형성된 역사에는 공통된 패턴이 있습니다. 첫째, 장르의 구성과 둘째, 시스템에 개별 장르를 추가하는 상대적 연대기에서 유사성이 있습니다. 그러나 이것은 우연이 아니라 유사점입니다. 고해문학의 장르적 발전이 진행된 주요 방향은 다음과 같다. 원래 구전으로 배포된 가르침의 기록. 장르를 바꾼 것은 아닙니다. 종교 정경의 추가; 결과는 표준 책과 작품의 목록입니다. 성경의 의미 있는 공백을 채우고 이에 대한 자세한 설명을 제공하는 매우 권위 있는 텍스트의 두 번째로 중요한(성경 다음으로) 작품 추가. 이 작품은 성경과 마찬가지로 신성한 성격으로 간주됩니다. 신학, 또는 신학의 발전. 교리적 신학에 기초하여 교회 계층 구조는 교리와 교리의 요약을 발전시킵니다. 특별한 장르 하위 시스템은 예배에 사용되는 텍스트로 구성됩니다. 이들은 다양한 전례 서적과 기도 모음집입니다. 다양한 종교에 어느 정도 존재하는 신비주의 원리는 신비하고 난해한 텍스트와 같은 고백 문학의 특별하고 가장 기발하고 시적인 층과 관련이 있습니다. 설교는 종교적인 내용을 문서로 고정하기 전에 사람들의 종교적 의사소통에 처음에 존재합니다. 선지자를 통해 사람들에게 보내진 하나님의 계시에 대한 사람들의 소개는 설교로 시작됩니다. 성경의 모든 종교는 권위 있는 단어에 대한 고유한 관심과 원래 의미를 유지하려는 열망으로 인해 신성한 텍스트에 대한 특정 해석, 설명이 필요합니다. 때때로 성경에 이미 나타나는 신성한 텍스트에 대한 논평의 요소는 시간이 지남에 따라 특별한 장르의 작품의 주요 내용이됩니다 - 해석. 유대교와 이슬람교에서는 일련의 근본적인 법적 규범이 이미 성경에 공식화되어 있습니다. 미래에 사회의 법적 요구가 증가함에 따라 교리와 법 사이의 이러한 초기 연결은 특별한 교회-세속 관할권과 그에 상응하는 고백적 장르 및 텍스트의 형성을 위한 기초가 될 것입니다. 성경의 종교에 기반을 둔 문화에서 "핵심"을 중심으로 교리의 기본 텍스트인 과도기적이거나 혼합된 고백적-세속적 성격의 다양하고 광범위한 문헌이 형성됩니다. 51. 비정경 문헌 그러나 유대교 정경 밖에 있는 것으로 밝혀진 유대교 및 유대-기독교 종교 문헌에서 의미 있게 다른 두 그룹의 기념물이 가장 잘 알려져 있습니다. 1) 칠십인역(기독교 구약성경)과 타나크(유대인 구약성경)가 다른 문서들; 2) 기원전 XNUMX세기에 에세네파의 쿰란 종파에 기록된, 이미 기독교로 가득 찬 비정통 유대교의 작품. 기원전 이자형. - 나는 세기. N. 예를 들어, 사해 근처의 마을에서. XNUMX인역에는 포함되어 있지만 유대교 정경에는 포함되지 않은 XNUMX개의 유대 문서가 기원전 XNUMX세기 사이에 기록되었습니다. 기원전 이자형. 그리고 나는 c. N. 이자형. 팔레스타인 정경에 따르면 구약의 마지막 책은 "위대한 선생" 에스라가 쓴 XNUMX권의 책입니다. 그리고 야훼 숭배)와 유대 민족의 역사를 요약한 두 권의 책 - I 및 II "역대기". 그러나 교부들(교회 교부들 사이에서)에서 에스라는 정경 내용과 밀접하게 관련된 두 권의 저작을 더 저술한 것으로 간주되었습니다. 이것은 에스라서 II와 III입니다. "Tanakh"와 다른 유명한 구약의 인물이자 작가인 "The Book of Wisdom of 솔로몬"의 이름이 새겨진 책에는 포함되어 있지 않습니다. "Tanakh"외부에는 "솔로몬의 지혜서"와 "솔로몬의 시편"이라는 솔로몬의 이름과 관련된 두 가지 작품이 있습니다. 정경과 비정규 유대인 저작물 사이의 경계는 언어 면에서 기념물의 차이점과 본질적으로 일치합니다. 비정경은 외국어에 접근하거나 어떤 경우에도 작품의 히브리어(또는 아람어) 원본이 부재합니다. 다시 말해 작품의 정형성은 그 작품의 민족적, 민족적 언어적 특성과 관련이 있다. 유대교 정경은 기독교에서 이 책들에 대한 태도에 중대한 영향을 미쳤습니다. XNUMX인역에 속함에도 불구하고, 타나크에 포함되지 않은 저작들은 높은 권위를 가지고 있지만 정경에서 정경으로 인정되지 않습니다. 연대순으로 Tanakh의 팔레스타인(Yamnian) 정경과 가까운 두 번째 비정규 유대인 저작물은 기원전 150년으로 거슬러 올라갑니다. 이자형. 서기 68년까지 이자형. 이 기념물은 일반적으로 사해 사본 또는 쿰란 텍스트라고 합니다. 내용에 따라 쿰란 사본은 세 그룹으로 나뉩니다. 1) 성경 본문과 외경; 2) 성경 본문의 해석; 3) 전례 또는 율법적 텍스트. 발견물을 추가로 분석한 결과 그 중에는 폐쇄적이고 금욕적인 유대 종파의 일원인 에세네파(Essenes)의 이전에 알려지지 않은 작품이 있었음이 밝혀졌습니다. 52. 종교적 숭배 종교 의식은 종교 의식의 집합입니다. 예식은 종교의 특정 요소입니다. 모든 의식은 특정 사회적 아이디어, 규범, 이상 및 아이디어를 상징하는 집단 행동의 고정 관념입니다. 종교 의식의 특수성은 그 이념적 내용과 방향, 즉 어떤 사상, 사상, 신화 및 이미지를 상징적 형태로 구현하는가에 있습니다. 반대로, 숭배는 종교적 의식의 객관화, 개인 그룹의 행동에 대한 종교적 믿음의 실현의 사회적 형태 일뿐입니다. 사람이 믿는 초자연적 인 힘이나 존재와 신자 자신 사이에 특별한 양자 관계가 형성되며, 우리는 이것을 "환상-실천"이라고 불렀습니다. 그것들은 종교적 믿음의 대상이 객관적으로 존재하지 않기 때문에 환상에 불과하지만, 종교적 이단에서 실현되기 때문에 본질적으로 실천적입니다. 따라서 종교적 숭배는 종교적 믿음의 대상에 대한 실제적이고 사회적으로 대상화된 형태의 영향력입니다. 이로부터 그것은 상징적 구현인 종교적 신념의 외부 및 분리된 것으로 간주될 수 없다는 결론이 나옵니다. 예를 들어, 자연적, 물질적 내용이라는 측면에서 동일한 숭배 행위가 다른 종교 체계에서 근본적으로 다른 이데올로기적, 상징적, 비유적 내용을 획득하는 것이 특징입니다. 종교 의식에서 가장 중요한 것은 의식 행위 자체가 아니라 신자와 성직자의 이해와 해석입니다. 과학적 관점에서 볼 때 종교 의식을 포함한 모든 의식에는 사회적 성격이 있습니다. 외국 문헌에서 종교 의식에 대한 정신 분석적 해석은 매우 널리 퍼져 있으며, 이에 따르면 후자는 무의식적인 공격적 또는 성적 충동의 표현 형태이거나 집단 무의식에 존재하는 특정 "원형"의 객관화입니다. 일반적인 의식, 특히 종교적 의식은 결코 개인의 무의식적 충동의 자발적인 표현이 아닙니다. 종교 의식은 신자들의 실제적인 공동 생활의 중요한 형태입니다. 이를 통해 초자연적 힘과 존재에 대한 그들의 영향력이 실현된다. 다시 말해서, 종교 일반과 마찬가지로 종교적 의식은 전적으로 사회적 산물입니다. 개인이 하나 또는 다른 고해성 공동체에 가입하는 것은 종교 의식을 통해서이며, 종교 단체의 "영혼을 사로잡는" 중요한 수단이 되는 것은 숭배 행위입니다. 53. 신자들에 대한 종교 숭배의 영향 신자에 대한 종교 숭배의 영향은 몇 가지 주요 방향으로 수행됩니다. 이러한 영역 중 하나는 종교 공동체 구성원의 마음과 행동에 대한 고정 관념의 형성과 갱신입니다. 이미 언급했듯이 컬트 행위 자체는 특정 종교적 아이디어, 신화 및 아이디어를 상징적 인 형태로 구현하는 행위의 고정 관념입니다. 진화 과정에서 각 종교 조직은 컬트 고정 관념의 전체 시스템을 개발합니다. 종교 의식은 정식입니다. 즉, 임의적인 변경의 대상이 아닙니다. 컬트 시스템의 모든 변화는 "진정한 믿음"의 왜곡으로 교회에 의해 이단으로 간주됩니다. 종교의 역사에서 컬트 행위의 순서 문제가 교회 분열의 주요 원인 중 하나가 된 많은 경우가 알려져 있습니다. 컬트 행동의 고정 관념은 며칠, 몇 주, 몇 년과 같은 다른 기간 동안 특정 반복을 제안합니다. 예를 들어, 정교회에는 세 가지 소위 "예배"가 있습니다: 매일, 매주(매주), 매년. 이러한 숭배 행위의 반복은 노동 활동의 주기, 특정 계절과 연결되어 신자들 사이에서 매우 안정적인 숭배 전통을 형성합니다. 개인의 컬트 행위를 반복하는 과정에서 발생하는 의식, 특히 행동에 대한 고정 관념은 매우 천천히 사라집니다. 때로는 오래된 종교적 신념이 침식되고 손실되지만 의식 행동 영역의 전통은 매우 확고하게 보존됩니다. 러시아에는 깊은 종교적 신념이 없는 사람들이 많이 있지만, 그들 중 일부는 종교적인 휴일을 축하하고 교회의 가장 중요한 의식 지침 중 일부를 이행합니다. 특히 정교회와 이슬람교의 추종자들 중에는 그러한 사람들이 많이 있습니다. 내재된 형식적인 의식은 일부 사람들처럼 무해한 문제로 간주될 수 없습니다. 의식 체계를 통해 종교적 세계관이 사람의 의식 속으로 침투합니다. 개인의 이데올로기적 "경작", 즉 신자 공동체에 대한 소개가 정확히 이단에 입문하는 것으로 시작되는 것은 드문 일이 아닙니다. 컬트의 보수주의는 현대 교회에 복잡한 사회 심리적 문제를 제기합니다. 한편, 언급한 바와 같이, 숭배 전통은 다수의 신자 사이에서 종교적 의식과 행동에 대한 고정관념을 형성하고 갱신하는 데 기여합니다. 반면에, 특히 가톨릭이나 정교회와 같은 교회의 종교 전통 체계에는 현대인에게 이질적인 고풍스러운 요소가 많이 있습니다. 54. 현대 문명의 위기 마르크스-레닌주의적 세계관이 붕괴된 상황에서 다양한 종류의 세계관 개념, 주로 종교적 개념이 결과적으로 "빈" 영적 공간에 쏟아졌습니다. 그들의 범위는 천주교와 개신교에서 사이언톨로지와 다이어네틱스에 이르기까지 매우 광범위합니다. 세계관에 경험이 없는 사람은 때때로 이 풍부한 "영적 양식"에 길을 잃고 개별 기독교 교파 간에도 존재하는 깊은 사회적, 문화적 차이를 명확하게 인식하지 못합니다. 한 교회나 다른 교회의 품에서 새로운 세대가 자라날 때 세계관 선택의 문제는 말하자면 저절로 해결됩니다. 종교가 도덕적 삶의 규범이 된 사람들은 단순히 양육과 교육의 영향 아래에서 주어진 사회에 대한 전통적인 종교의 규범과 숭배를 인식합니다. 관련 규범과 숭배를 받아들이지 않는 비종교적 도덕에 타고난 사람들은 그럼에도 불구하고 교육 및 양육 시스템에 의해 주어진 문화에 내재된 도덕적 감정, 개념 및 가치에 일반적으로 부착됩니다. 사회에 대한 특정한 종교적 형태로 표현된다. 예를 들어 중국이나 러시아와 같이 한 사회에 여러 종교가 있고 해당 종교의 상호 작용도 특정 도덕적 분위기를 조성하여 인구의 비종교적 부분이 인식하는 특정 도덕적 분위기를 조성합니다. 주어진 국가, 국가 그룹, 문명의 통합적인 문화적 맥락에 포함됩니다. 현재의 역사적 상황의 특수성은 모든 사람이 상당히 다양한 가능성에 직면하고 있으며 모든 선택은 자신의 유일한 권리라는 점입니다. 모든 사람은 자신의 영적 선택을 자유롭게 할 수 있지만 모든 사람은 이 선택의 중요성과 책임을 충분히 인식해야 합니다. 그러나 오늘날 개인이 직면한 선택이 아니라 인류 전체가 직면한 선택은 본질적으로 다릅니다. 결국 우리나라가 겪고 있는 위기는 전지구적, 일반적인 문명적 위기의 집중된 표현일 뿐입니다. 그리고 이 위기는 차례로 현대 세계를 주도하는 서구 문명의 위기의 결과입니다. 한편, 이러한 결과를 가져온 가치는 지금 러시아 국민에게 너무나 공격적으로 부과되고 있는 악명 높은 '프로테스탄트 윤리'에 기반한 서구 문명의 가치들이다. 미래에 대한 불안으로 인해 서구 인본주의자들은 "제로 성장", "추격 개발", 나아가 현재 기준인 "지속 가능한 개발"이라는 아이디어에서 서로를 빠르게 대체하는 여러 개념을 제시해야 했습니다. ". 55. 러시아 영성의 특징 새로운 시대의 세계관 개발에서 특별한 역할은 특별한 형이상학적 지위로 인해 러시아에 속합니다. 러시아가 동서양을 잇는 일종의 다리이자 동서양의 특징을 갖고 있다는 관점은 이미 여러 번 표현된 바 있다. 신비주의적 관상의 원칙을 가진 정교회가 동양 교리에 가깝다는 것은 말할 필요도 없습니다. 이러한 친밀감은 이미 한 번 이상 조사되었으며, 비록 신격화 이론과 독단적 억제 이론에서 정교회가 동양의 가르침에 분명히 접근하지만, 교리만이 아니라 주로 영적 실천에 관한 것이기 때문에 더욱 중요합니다. 러시아 영성에 대해 이야기하면 동양 접근 방식과 매우 깊은 교차 영역이 분명히 보입니다. 이것은 우선 사람의 내부 "나"의 문제입니다. 아시다시피 러시아 전통은 인간 영혼의 심연과 비밀인 "나"를 찾는 데 내재되어 있습니다. 러시아의 이러한 검색 경향은 인도의 경향과 여러 면에서 다릅니다. 그러나 사람의 진정한 내면의 "나"에 대한 이러한 탐색은 동양의 접근 방식과 많은 유사점을 가지고 있습니다. 러시아는 정통 국가로 남아 있는 동안 동양, 특히 인도의 사상의 가장 깊은 특징을 난해하고 이타적인 수준에서 흡수했으며 여전히 흡수할 수 있습니다. 러시아와 인도의 영적 관계 깊숙이 파고드는 이러한 특징, 사고와 정신의 특징은 현대 러시아 문화의 일부가 될 수 있고 또 되고 있습니다. 의심할 여지 없이 이 "동양성"은 러시아의 영적 경험에 따라 독특한 방식으로 굴절되고 처리됩니다. 그러나 러시아는 동양과 깊은 내적 친밀감에도 불구하고 서방과 "중국의 벽"에 의해 영적으로 분리되어 있지 않습니다. 왜냐하면 그것이 천년 동안 기독교 국가였으며 "집단 무의식" 즉, 러시아 사람들의 "영혼"은 기독교 종교의 결정적인 영향을 받아 가장 확실한 정통 형태로 형성되었습니다. 따라서 러시아 사람들은 영적 정체성을 유지하고 어느 한쪽에 속하지 않은 채 영적으로 재작업되었고 말하자면 동양과 서양의 하나의 유기적 전체로 융합되었습니다. 그러므로 동서양의 세계적 세계관 종합은 물론 이를 바탕으로 한 종교, 철학, 과학, 창조의 가장 의미 있는 시도가 새 시대의 세계관 시대의 요구에 부응한 것은 당연하다. 무엇보다도 러시아 문화의 가슴 속에 형성된 사상가들에 의해 만들어졌다. . 56. XIX 후반 - XX 세기 초반의 러시아 영적 르네상스 XNUMX세기 말과 XNUMX세기 초 러시아 영적 르네상스를 대표하는 대다수의 대표자들은 영적 종합의 대상이 되는 광범위한 아이디어를 집중적으로 논의했습니다. 러시아의 가장 위대한 종교철학자이자 신비주의자인 블라디미르 솔로비요프(Vladimir Solovyov, 1853-1900)는 기독교 플라톤주의와 독일의 고전적 이상주의(주로 셸링(Schelling))를 통합하려는 세계종교철학사상 가장 웅대한 시도를 한 러시아 영적 르네상스의 기원에 서 있었다. ) 및 "위대한 종합"에서의 과학적 경험주의 . V. Solovyov의 첫 번째 중요한 작업 - 1874년에 성공적으로 옹호된 그의 석사 논문 -이 "서양 철학의 위기(실증주의자들에 대항하여)"라고 불렸던 것은 징후입니다. 엘레나와 니콜라스 뢰리히. Roerichs의 가르침 - "Agni Yoga" 또는 "Living Ethics" -는 신지학 전통을 이어갑니다. 알렉산더 클리조프스키. Agni Yoga와 Theosophy의 가르침에 기초하여 인류의 우주적 진화와 생명의 통일된 법칙에 대한 대규모 이해의 첫 경험은 "Fundamentals of the World Understanding of the New Epoch"에 나와 있습니다. 타티아나 바소바. Agni Yoga의 창의적인 개발과 효과적인 실제 적용의 가장 놀라운 예 중 하나는 T. A. Basova의 지도력 하에 일하는 Saratov 밀교 사회 "Lyceum of Enlightenment"의 활동입니다. 세르게이 라자레프. 일상 생활에서 Agni Yoga를 매우 효과적으로 사용하는 분명한 예는 Sergei Lazarev의 의료 및 교육 활동입니다. 그리고리 메베스. "오컬트 백과사전"이라는 작품의 저자. Valentin Tomberg(1900-1973)의 "타로 명상"의 기본 작업도 Hermes Trismegistus의 가르침에 전념합니다. 의심할 여지 없이 흥미로운 것은 또한 널리 알려진 George Gurdjieff(1873-1949)의 가르침인데, 이는 러시아의 Peter Ouspensky(1878-1947)의 잘 알려진 작품에서 이론적 일반화를 발견했습니다. 동방 교회의 밀교 가르침은 G. Gurdjieff와 P. Uspensky의 가장 가까운 친구이자 동료 중 한 명인 Boris Muravov "Gnosis. 동방 교회의 밀교 가르침에 대한 주석 경험"의 XNUMX권 작업에 전념합니다. Daniil Andreev는 고유한 혼합적 세계관 시스템의 창시자가 되었습니다. 이 시스템은 본질적으로 정통 정통이며 동시에 동양 형이상학의 업적을 흡수하고 현대인의 영적 요구에 완전히 부합하는 자신의 환상적 경험을 기반으로 만들어졌습니다. 연대. "세계의 장미"는 우주의 비밀 구조, 지구 문명의 전체 역사의 신비한 배경 및 인류의 미래 운명에 관한 장대한 논문입니다. 저자: Pankin S.F.
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