|
Arabic
Bengali
Chinese
English
French
German
Hebrew
Hindi
Italian
Japanese
Korean
Malay
Polish
Portuguese
Spanish
Turkish
Ukrainian
Vietnamese|
강의 요약, 유아용 침대
세계 종교의 역사. 치트 시트: 간략하게, 가장 중요한
차례
1. 대중 의식 구조의 종교 사람과 사람들의 그룹은 많은 이질적인 특징이 다릅니다. 그들 중 일부는 유전적으로 사람에게 내장되어 있습니다. 이들은 타고난 징후이며 사람들의 의지에 의존하지 않습니다. 예를 들어 성별, 인종, 정신 구성, 능력 등이 있습니다. 다른 표시는 사회적으로 결정됩니다 - 예를 들어 시민권, 교육, 직업, 사회적 및 재산 상태, 고백적 소속. 종교 (라틴어 religio-piety에서) 하나 이상의 신과 초자연적 세계의 존재에 대한 믿음을 기반으로하는 세계관과 태도, 적절한 행동 및 특정 행동 (컬트)입니다. 사람과 사회의 이러한 차원의 원에서 언어, 민족성(국적) 및 고백적 소속이라는 세 가지 특징이 특별한 위치를 차지합니다. 종교는 철학(더 정확하게는 존재의 가장 일반적인 본질과 범주가 주제인 존재론)의 관점에서 인류의 영적 문화의 범주를 말합니다. 이것은 사회적 의식의 한 형태(일반 또는 대중, 의식, 언어, 도덕 및 법, 예술, 과학, 철학, 이데올로기), 즉 인류의 의식에서 세계의 반영입니다. 종교의 내용에서 가장 본질적인 특징은 기호학적 관점에서 특징지을 수 있다. 기호학 (그리스어 semeion - 기호, 기호에서) 종교에서 의사 소통 방식, 즉 자체 내용과이 내용을 전송하고 전달할 수있는 자체 기능이있는 통신 시스템을 볼 수 있습니다. 다양한 기능, 속성, 특성을 가진 다양하고 내부적으로 복잡하고 다채로운 개체에서 기호학은 주요 및 필수 요소를 골라내는 것을 가능하게 합니다. 기호학적 접근의 인지적 가치는 다음과 같습니다. 1) 관련 객체의 필수 기능적 측면이 고려됩니다. 2) 각각의 기호학적 대상에서 내용의 평면과 표현의 평면이 구별된다. 3) 각 기호 체계에서 두 가지 존재론적 수준이 구별됩니다. a) 의미론적 가능성의 집합; b) 특정 의사 소통 행위에서 기회의 실현. 종교와 관련하여 "의미론적 가능성"과 "통신 행위에서의 실현" 사이의 대립은 시스템(관념, 제도 및 조직의 복합체로서의 특정 종교)과 개인의 사실 간의 대립으로 나타납니다. 개인의 종교적 행동, 개별적인 현상, 사건, 각 종교의 특정 역사에서의 과정. 이론적 종교 연구에는 종교 연구의 철학적, 사회학적, 심리적 문제가 포함됩니다. 2. 객관적 이상주의적 개념 현대 종교 연구에서 종교의 본질과 기원을 설명하는 네 가지 주요 개념, 즉 객관적 이상주의, 주관적 이상주의, 자연주의(생물학적), 무신론을 구분할 수 있습니다. 객관적인 이상주의적 개념 종교를 설명할 때 이 개념의 초기 전제는 초자연적 근원인 신, 절대자, 일반적으로 초월자를 인식하는 것입니다. 종교의 초자연적 근원에 대한 가정은 종교의 존재와 본질에 대한 질문을 신의 존재와 본질에 대한 질문으로 축소시킨다. 기독교 신학과 종교 철학에서 하나님의 존재를 정당화하는 데에는 합리주의와 비합리주의의 두 가지 경향이 있습니다. 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 저술을 사용하여 인간의 마음을 통해 그리고 자연적 과정에 대한 연구를 기반으로 신의 존재에 대한 다섯 가지 증거의 교리를 발전시켰습니다. 첫 번째 증명은 세계의 보편적인 운동이라는 사실에서 출발하고, 이를 바탕으로 하나님이신 "퍼스트 무버"의 필연적인 존재에 대한 결론을 공식화합니다. 두 번째 증거는 세계 현상의 보편적 인과성에 의존하여 신과 동일시되는 "첫 번째 원인"에 호소합니다. 세 번째 증명은 세상에 무작위적인 현상이 존재한다고 말하지만 후자는 스스로 존재할 수 없으며 필연적 원인, 즉 신에 의해 발생해야 합니다. 네 번째 증거는 사물이 다양한 정도의 완전성을 나타낸다는 전제에서 나옵니다. 그러나 완전한 것, 즉 하나님과 비교할 때만 다양한 정도의 완전성을 말할 수 있습니다. 다섯 번째 증거는 사물과 현상의 편법의 근원으로 더 높은 목표 설정 원리가 있다는 사실에서 비롯됩니다. 그 시작은 하나님이십니다. 우리는 존재론적, 우주론적, 물리적 신학적인 하나님의 존재에 대한 모든 전통적인 증거가 옹호될 수 없을 뿐만 아니라 완전히 불필요하며 오히려 해롭다는 사실을 단호하게 인정해야 합니다. 이러한 신의 존재 증명에 대한 칸트의 비판은 매우 설득력이 있으며 전통적인 변증론으로는 반박되지 않습니다. 인류학적이라고 할 수 있는 증거가 훨씬 더 강력합니다. 그것은 인간이 두 세계에 속한 존재이며 필연적인 이 자연 세계에 적합하지 않고 경험적으로 주어진 존재로서 자신을 초월하여 이 세계에서 파생될 수 없는 자유를 발견한다는 사실에 있습니다. 신의 존재는 사람 안에 있는 영의 존재에서 드러납니다. 사람의 미덕은 그 아래에 있는 것에 복종하지 않는 것입니다. 그러나 이를 위해서는 외부에 있지도 않고 위에 있지도 않지만 그 위에 무언가가 있어야 합니다. 3. 주관적 이상주의적 개념과 자연주의적(생물학적) 개념 주관적 이상주의적 개념 종교의 본질에 대한 설명은 독일 개신교 신부와 신학자 프리드리히 슐라이어마허의 저술에서 비롯됩니다. 가장 일관되게 주관적인 이상주의적인 개념은 실용주의 W. James의 대표자가 수행했습니다. James는 개인에게 유용한 모든 것이 사실이라고 믿었습니다. 종교는 개인에게 유익한 것이기 때문에 그것이 진정한 세계관의 형태라는 뜻이다. 따라서 야고보의 관점에서 종교는 개인 의식의 산물, 즉 자발적으로 발생하는 개인의 주관적 경험으로 간주되어야 합니다. 근대 종교철학은 주관적 관념론과 신학을 결합하여 주관주의와 비합리주의의 극단을 피하려고 한다. 종교의 자연주의적(생물학적) 개념. 이 개념에 따르면 종교는 본능, 충동, 생리적 반응 등 인체의 내부 요구에서 탄생합니다. 정신 분석은 또한 종교에 대한 자연주의적 설명의 한 가지 버전을 만들었습니다. 지그문트 프로이트는 종교의 부상을 설명하기 위해 정신 분석을 적용하려고 했습니다. 프로이트는 모든 사회 현상을 금지 시스템으로 간주했으며, 이를 통해 사회는 개인의 적대적인 욕망과 성적 본능인 "리비도"를 억제합니다. 일반적으로 프로이트는 종교적 아이디어를 환상으로 간주하여 "인류의 가장 오래되고 가장 강력하고 강박적인 욕망의 성취: 그들의 힘의 비밀은 이러한 욕망의 힘에 있습니다." 현대 신프로이트주의자들은 프로이트의 '범성애주의'에서 벗어나 사회학적 접근 방식과 정신분석적 접근 방식(사회-프로이트주의)을 통합하려고 시도했습니다. 일부 정신 분석가는 신에 대한 믿음이 사람에게 필요하다고 믿습니다. 융은 프로이트의 합리주의와 자유사상을 비합리주의와 이념주의에 입각한 교리로 반대했다. 이러한 방법론적 태도는 그의 의견으로는 모든 사람의 정신에 존재하는 "집단 무의식"의 개념에서 나타납니다. "집단 무의식"에는 "원형"이 포함되어 있습니다. 즉, 전체 인류의 특징이라고 주장되는 특정 기호, 아이디어 및 표현입니다. 가장 중요한 "원형" 중 융은 종교적 상징과 이미지를 포함했습니다. 프로이트에 따르면 무의식은 기본적으로 우리 문화와 상위 자아의 요구 사항과 양립할 수 없는 우리 안에 있는 나쁘고 억압된 것입니다. 4. 무신론적 개념 무신론 종교 개념 마르크스주의에서 가장 일관되고 완전한 발전을 받았습니다. 마르크스주의에 따르면 종교가 존재하는 주된 이유는 사람들이 의식적으로 사회적 관계를 관리할 수 없을 때 사회 발전의 자발성입니다. 알려지지 않고 사람들에게 적대적인 사회 발전 법칙은 의인화되어 "신의 섭리"가됩니다. 별도의 역사적 사건은 "신의 섭리"의 예정으로 간주됩니다. 마르크스주의에 따르면 "종교는 사회주의가 발전하는 만큼 사라질 것이다. 종교의 소멸은 교육이 중요한 역할을 하는 사회 발전의 결과로 일어나야 한다." 종교의 사회적 뿌리 외에도 마르크스주의는 인식론적, 심리적 뿌리를 고려합니다. 종교의 인식론적 뿌리 - 이것은 세계의 지식과 관련된 종교를 형성하는 가능성입니다. 마르크스주의에 따르면, 종교의 인식론적 뿌리는 그것에 국한된 것이 아니라 "종교, 이상주의 철학, 또는 다른 형태의 거짓 의식이든지 간에 환상, 거짓 의식"에 공통적입니다. 종교의 출현은 인간 인식의 특성뿐만 아니라 인간 감정의 특성과도 관련이 있습니다. 이와 관련하여 그들은 종교의 심리적 뿌리에 대해 이야기하고 있습니다. 종교의 심리적 뿌리 - 인간 정신의 정서적 영역에 있습니다. 무신론자들에 따르면 종교의 출현에 대한 두려움과 같은 감정에는 특별한 역할이 있습니다. "두려움이 신들을 창조했다" - 시인 스테이션의 이 표현은 수세기에 걸쳐 많은 작가들에 의해 반복되었습니다. 그러나 마르크스주의 이전의 무신론자들이 종교의 출현 이유를 자연의 힘에 대한 두려움으로 축소했다면, 마르크스주의는 "사회적 두려움"을 우선순위에 둡니다. 죽음에 대한 두려움은 영혼의 불멸에 대한 믿음으로 극복되지 않습니다. 개인의 불멸 - 환상, 진정한 불멸은 오직 사회적일 수 있으며 개인이 사회 발전에 기여한 바에 따라 결정됩니다. 종교의 심리적 뿌리는 적대적인 사회에서의 영구적인 두려움에 국한되지 않습니다. 종교에 유리한 근거는 또한 사회적으로 조건화된 슬픔, 슬픔, 외로움과 같은 다른 부정적인 감정에 의해 만들어집니다. 종교의 심리적 뿌리로서의 부정적인 감정에 대해 말하면서, 마르크스주의는 이러한 감정이 그 자체로 종교적으로 이어지지 않으며 모든 것이 우선 사회적 현실, 성격 특성, 생활 조건, 양육 및 환경에 달려 있다고 강조합니다. 5. 영적 지식의 난해하고 신비한 요소, 영적 발달의 "오른쪽" 및 "왼쪽" 경로 현재 과학적, 철학적, 종교적 접근 방식의 유기적 종합을 나타내는 고등 지식의 기원과 본질에 대한 통합 개념에 대한 필요성이 점점 더 커지고 있습니다. 이러한 역할을 주장하는 개념이 바로 종교의 기원과 본질에 대한 난해한 개념이다. 그 본질은 다음과 같습니다. 우주와 인간의 본질에 대한 지식을 얻을 필요, 또는 고대 성인이 말했듯이 대우주와 소우주에 대한 지식을 얻을 필요는 "하나님의 형상과 모양으로" 창조된 존재로서의 인간의 근본적인 필요 중 하나입니다. 밀교 지식 - 이것은 우주의 기본 법칙, 즉 우리의 물리적 현실에 대한 지식입니다. 신비한 지식 대다수의 사람들이 영적 우주에 익숙해지도록 하기 위한 것입니다. 밀교 교리가 말하듯이 고대에는 가르침의 구분이 없었습니다. 모든 가르침은 공개적으로 사용 가능했습니다. 특정 진화 법칙의 작용 결과, 영적 발전의 "오른쪽" 또는 "왼쪽" 경로를 선택하는 사람들로의 분화가 나타났습니다. "올바른"길은 백색 신비주의의 길이며 우주의 진화 법칙과 조화를 이룹니다. "좌"의 길은 흑의 신비주의의 길이며, 인류의 진화를 가로막는다. 지식의 숨겨진 부분은 "선택된 자"만 액세스할 수 있는 난해한 부분이라고 합니다. 지식의 열린 부분은 모두가 접근할 수 있는 이국적이라고 불리기 시작했습니다. 신비주의는 다음과 같은 목적이 있는 행동, 방법, 절차를 말합니다. 1) 현대 과학으로 측정할 수 없는 자연이나 우주의 은밀하거나 숨겨진 힘을 끌어들인다. 2) 사건의 과정에 대한 경험적 지식과 같은 결과를 얻거나 이러한 개입이 없었을 때와 관련하여 결과를 변경하려는 목표를 가지고 있습니다. 주요 오컬트 과학은 세 가지 분류 그룹으로 나눌 수 있습니다. 의 첫 번째 그룹 오컬트 과학 - 객관적인 데이터에 기반한 학문: 생년월일, 체격, 두개골 모양, 손바닥 선, 필기 등. 이러한 학문에는 점성술, 그래프학, 운율, 손금, 지문이 포함됩니다. 두 번째 그룹 오컬트 과학은 주관적인 데이터, 즉 사람이 자신에 대해 제공하는 데이터로 작동합니다. 이것은 사람 자신이 해석할 수 없는 잠재 의식의 일부 이미지입니다. 여기에는 주로 다양한 만법 분야, 즉 점술 방법이 포함됩니다. 세 번째 그룹 오컬트 과학 - 다양한 유형의 마법, 주요 목적은 오컬트 방법을 사용하여 자연과 인간에 미치는 영향입니다. 6. 밀교 역사의 주요 단계, 동양과 서양의 밀교 전통. 밀교와 종교 로마 황제 콘스탄틴을 시작으로 밀교 지식은 공식적으로 금지되었습니다. 서양에서 밀교 전통의 부활은 "XIX 후반 - XX 세기 초반 - 현대 오컬티스트의 기사단-Rosicrucians-Masons-오컬티스트"의 라인을 따랐습니다. 동양에서는 밀교 전통이 중단되지 않았습니다. 동양 전통에 기초하여 회복된 서양 밀교의 개입과 함께 E. Blavatsky의 신지학과 그로부터 등장한 R. Steiner의 인지학, 그리고 아그니 요가(생활 윤리)와 같은 가르침이 생겨났습니다. 로에리히. 밀교 지식은 Hermes Trismegistus, Tarot 카드 및 Kabbalah의 가르침에 기초한 서양 밀교와 불교, Vedanta(인도) 및 Taoism(중국)의 가르침에 기초한 Shambhala의 가르침에 기초한 동양 밀교로 구분됩니다. 서양과 동양의 밀교는 여러 방향과 학파로 나뉜다. 동양의 영성은 "피조된" 인간과 관련하여 이러한 차이를 부정하지 않고 인간(Atman)에서 진정으로 불멸의 원리인 "창조되지 않은" 원리를 탐구합니다. 이 원리와 신(Brahman) 사이에는 심연이 없습니다. 동양에서 가장 높은 영적 이상은 하나님과의 완전한 동일시를 의미하는 신실현이다. 서양에서 가장 높은 영적 이상은 "영혼의 구원"에 국한됩니다. 서양에서 사람은 '신과 같은' 존재일 뿐이고 여기서 형이상학적 의미에서 그가 기댈 수 있는 최대치는 '낙원에 들어가는 것'이다. 동양에서는 인간의 궁극기가 신이고, 여기서 인간의 형이상학적 목표는 신이 되는 것이다. 밀교는 모든 종교의 핵심이자 가장 깊은 본질입니다. 종교는 영적 발전의 "구불구불한 길", 즉 하나님 나라로 가는 "넓은 문"을 선택하는 사람들을 위한 것입니다. 밀교는 숙련자들에게 훨씬 더 어렵지만 훨씬 더 빠른 영적 완전의 "직접적인 길", 즉 하나님의 왕국으로 가는 "좁은 문"을 제공합니다. 모든 진지한 종교에는 밀교의 씨앗이 있습니다. 예를 들어, 정통에서는 헤시카즘, 이슬람에서는 수피즘, 유대교에서는 카발라 등입니다. 밀교와 철학. 철학은 합리주의적인 세계관이므로 밀도 높은 세계를 넘어 침투할 수 없습니다. 밀교는 초감각적 인지 방법의 도움으로 밀집된 세계뿐만 아니라 모든 존재 평면, 즉 미묘한 세계를 탐구합니다. 밀교와 초 심리학. 초심리학은 밀교의 "과학적" 형태로, 이를 통해 현대 과학은 주로 초감각적 인지 방법에 기초한 밀교와 현재 지배적인 순수 합리주의적 세계관을 조화시키려고 노력하고 있습니다. 7. 과학적 지식, 초감각적 지식, 고등지식, 전통주의 인간은 초감각적 정보의 바다에 살면서 끊임없이 그것을 사용합니다. 초감각적 지식은 잠재 의식을 통해 올 수 있으며 일반적으로 더 낮은 것, 즉 존재의 지옥에 대한 아이디어를 제공하거나 초의식을 통해 세계에 대한 아이디어를 제공합니다. 깨달음의. 초감각적 정보는 종종 비유적이고 비유적인 형태로 나타나며 적절한 해석이 필요합니다. 고등 지식에는 "감각적" 지식과 "초감각적" 지식이 모두 포함됩니다. 더 높은 지식은 우주의 본질에 대한 이해를 제공하고 우주의 다차원성, 전체로서의 인류와 각 개인의 위치를 밝힙니다. 다양한 밀교 가르침에서 최고의 지식의 기원과 종교의 출현에 대한 해석은 본질적으로 거의 다르지 않습니다. 밀교에 따르면, 상위 지식은 단일 소스로 상승하고 우주 순환이 시작될 때 인간에게 주어집니다. 전통주의 - 우주 순환의 시작에 창조주가 인간에게 부여한 포괄적인 지식을 의미하는 태고(원시) 전통에 기초한 밀교적인 가르침. 전통주의에 따르면 세계는 순환적으로 발전하고 각 순환에서 인류는 완전한 완전에서 완전한 쇠퇴로 이동합니다. 우주 순환이 시작될 때 신이 창조한 인간은 태고의 전통에 완전히 집착하고, 점점 더 쇠퇴해감에 따라 점점 더 이 전통에서 멀어져 가장 깊은 의미를 잃습니다. 전통주의의 본질 다음으로 구성됩니다. 진정한 형이상학의 근본 원리는 진리의 통일성의 원리이다. 위계적 종속은 이 통일성에서 비롯됩니다. 하나의 진리 - 원시 전통, 이차 진리 - 분리된 종교적 및 전통적 형태, 하나의 진리 거부 - 현대 반 전통의 세계. 인류의 유일한 진리는 인간 세계와 인간 순환의 모든 진리를 종합한 원시 전통입니다. 둘째, 인류에 적용되는 진리는 전통적 형태와 종교적 형태로, 겉으로는 닮지 않았지만, 내면적으로는 그 안에 정해진 길을 끝까지 가면 같은 목표를 향해 나아가고 있다. 인간 주기의 형이상학적 비전에서 시간적, 논리적 순서는 다음과 같습니다. 첫째 - "낙원" 상태의 충만, 그 다음 - 장기간의 부분적 기복, 그리고 마지막으로 완전한 쇠퇴. 모든 형이상학적이고 전통적인 신성한 교리는 이 논리를 기반으로 합니다. 8. 다양한 형태의 신화적, 종교적 의식(이미지, 논리와 비합리주의, 신비주의) 종교 내용(즉, 신화-종교 의식)에 대한 계획에는 다양한 심리적, 인지적 성격을 가진 여러 구성 요소가 포함됩니다. 구성 요소는 다음과 같습니다. 1) 어떤 정보를 받아들이고 따르려는 심리적 태도로서의 믿음 2) 신화적(시각적 비유적) 내용; 3) 이론적(추상-논리) 구성요소; 4) 직관적-신비한 내용. 신학 (그리스어 os-하나님, 로고스-단어, 교리에서)-신학, 하나님, 그의 본질 및 존재에 대한 종교적 이론적 지식 체계. 기독교의 기원이 신화적 전설, 시각적, 감정적으로 풍부하고 예술적이고 표현력이 풍부하여 일반 사람들의 영혼에 쉽게 침투했다면 불교나 도교의 종교 의식의 핵심은 반대로 신비주의 이론 교리입니다. 개념, 아이디어. 다른 전통에서 종교적 의식의 추상적 이론적 구성 요소는 그 안에있는 사변적 (합리적 - 논리적) 원칙과 비합리적 원칙의 비율 측면에서 크게 다를 수 있습니다. 각 종교의 종교 의식 구조에는 어느 정도 신비한 요소가 있지만이 척도는 크게 다를 수 있습니다. 신비주의 (그리스어 mustikos에서 - 신비한)은 다음과 같습니다. 1) 황홀경(트랜스)에서 일어나는 일은 직접적입니다. 즉, 중개자(사제, 무당, 성직자, 중개자)의 의사소통이나 신과 사람의 일치(절대) 없이도 발생합니다. 2) 더 높은 능력과 신비한 지식을 가진 신비로운 의사 소통에 대한 가르침. 신비로운 의사 소통은 사람이 하나님의 응답을 듣고 하늘에서 그에게 말한 것을 알고 이해한다는 것을 의미합니다. 인지학 - (anthropos - 사람, 소피아 - 지혜) - 사람의 비밀 영적 능력과 능력, 그리고 특별한 교육 시스템을 기반으로 한 발달 방법에 대한 신비로운 신비로운 가르침. 신비한 경험과 "삶의 의미에 대한 빛나는 계시"는 분명히 잠재 의식 정신력의 날카로운 활성화, 관능적 및 지적 직관의 모든 가능성과 관련이 있습니다. 신비로운 경험의 공통된 특징은 "표현 불가능성"입니다. 프레젠테이션의 놀라운 어려움, 사실 "이 세상의 일반적인 언어로 얻은 인상"을 전달할 수 없다는 것입니다. 따라서 심리적 성격에서 종교의 내용은 매우 이질적입니다. 이것은 종교적 의미의 논리적이고 언어적(언어적-개념적) 흐릿함의 전반적인 높은 정도와 연결되며, 실질적인 결과로서 성경 본문을 언급할 때 지속적인 문헌적 노력의 필요성과 관련이 있습니다. 9. 세계의 신화적이고 종교적인 그림의 내용. 신화와 종교 의식 종교와 관련하여 반대되는 "의미의 도서관(언어)" - "텍스트의 도서관(언어의 도움으로 표현된 모든 정보)"을 지정하면 종교의 내용은 "고백적인 텍스트의 도서관"입니다. 이 "도서관"의 주요 "주제" 섹션(즉, 고백적 지식의 전체 배열에서 내용 영역)은 다음과 같습니다. 1) 신의 개념(절대자 또는 신들의 무리), 신에 대한 그의 역사 및/또는 이론(가르침); 2) 하나님의 뜻, 그의 유언 또는 사람들과 관련된 요구 사항에 대한 생각; 3) 신에 대한 관념에 의존하는 사람, 사회, 세상에 관한 관념(교리) 4) 신에 대한 사상에 의존하는 종교적 윤리적, 종교적 법적 사상과 규범; 5) 컬트의 올바른 질서, 교회 조직, 성직자와 세계의 관계 등에 대한 아이디어와 발전의 역사와 이러한 문제의 해결에 대한 아이디어. 당연히 종교 의식의 주요 영역에 대한 위의 목록은 매우 일반적이므로 추상적이지만 전체 의미론적 종교 영역의 가장 일반적인 개요에 정확히 필요합니다. 종교적 내용의 심리적, 인간적 의미와 관련하여 인간 사회에서 유통될 수 있는 다른 정보와 비교할 때 종교적 내용은 최대의 가치를 갖는다. 이는 다음 두 가지 상황 때문입니다. 1) 종교는 삶의 가장 중요한 질문에 대한 답을 찾고 있습니다. 2) 큰 일반화 능력을 가진 그녀의 대답은 결코 추상적이지 않습니다. 그것들은 논리보다는 인간 의식의 더 복잡하고 미묘하며 친밀한 영역, 즉 영혼, 마음, 상상, 직관, 느낌, 욕망, 양심에 관한 것입니다. 알. 벨라 종교가 사람에게 전달하는 의미인 지식의 독창성을 강조했습니다. “죽음, 악, 고통의 경험은 이 모든 것의 의미에 대한 깊은 질문을 제기하게 하며, 이는 일상적인 원인과 결과 범주로 대답할 수 없습니다. 종교적 상징은 이 경험을 우주의 더 큰 틀 안에 배치하고 정서적 위안을 제공함으로써 설명할 수 있는 의미 있는 맥락을 제공합니다. 비록 그것이 극기의 위안일지라도... 인간은 문제 해결 동물입니다. 다른 방법으로 문제를 해결하는 것이 실패할 때 무엇을 해야 하고 무엇을 생각해야 하는지가 바로 영역종교입니다." 10. 민속학의 신화적, 예술적(미학적) 원리 현대 언어에서 "신화적 의식"이라는 단어는 다른 의미로 이해됩니다. 이런 의미에서 신화적 의식은 의무적인 신적 구성요소가 있는 세계에 대한 원시적인 집합적 시각-비유적 표현이다. 단어의 비 용어 사용에서 신화적 의식, 신화 후기 시대의 마음에 보존된 신화적 세계관의 특정 단편, 링크, 특징을 지정합니다. 종교 용어의 역사에서 신화, 신화 원시 사회 또는 고대 사회의 집단적 혼합 의식과 관련하여 특별한 첫 번째 의미로만 사용됩니다. 원시 세계의 신화적 의식은 고대 사회의 정신적 정신적 삶 전체를 포함합니다. 고대의 실제 신화 의식과 대조적으로 "종교 의식"의 개념은 다음과 같습니다. 1) 다른 형태의 사회적 의식에 반대합니다. 2) 고대의 신화적 표현보다 더 복잡함: 신학적 또는 교리적 요소, 교회 도덕성 및 기타 요소를 포함합니다. 3) 그것은 개별화되고 사회의 개별 구성원의 마음 속에 존재하는 반면, 신화적 표현은 주로 집단적 성격을 띤다. 따라서 신화는 말하자면 고대의 "종교 이전"입니다. 신화(신화적 표현)는 역사적으로 사람들의 집단 의식의 첫 번째 형태입니다. 신화가 고대의 집단적 "종교 이전"이라면 민속은 문맹의 예술입니다. 민속은 신화에서 발전합니다. 결과적으로 민속은 후대의 현상일 뿐만 아니라 신화와도 다르다. 신화와 민속의 이러한 차이점은 근본적이지만 유전적 공통점도 중요합니다. 1) 민속은 신화에서 발전하며 반드시 어떤 형태로든 신화적 요소를 포함합니다. 2) 고대 사회에서 민속은 신화와 마찬가지로 본질적으로 집합적입니다. 즉, 특정 사회의 모든 구성원의 의식에 속합니다. 신화는 민속을 키웠습니다. 신화는 구성 요소로 부서지고 새로운 조합으로 결합되어 새로운 구성 요소를 흡수했습니다. 시간에 의해 감춰진 무수한 변화는 가장 오래된 신화를 충분한 신뢰성으로 재구성하는 것을 허용하지 않습니다. 신화 적 사고는 특별한 논리가 특징입니다. 연관 - 비 유적, 모순에 무관심, 세계에 대한 분석적인 이해가 아니라 반대로 혼합, 전체론 및 포괄적 인 그림. 11. 신화적, 종교적 세계관의 주요 형태 신화에서 민속으로의 진화는 신화와 민속 텍스트를 포함하는 의사 소통의 성격 변화의 역사로 이해할 수 있습니다. 공식 교회는 항상 민속의 신앙적 기초를 분명히 보았습니다. 물질주의 사상의 발전과 합리주의 원칙의 강화는 다양한 민족의 문화에서 신화적·종교적 사상을 약화시키고 부분적으로 이동시켰다. 신앙적 의사소통의 특징과 말에 대한 신앙적 태도의 바로 그 현상은 구전 민속 예술의 내용과 장르 진화의 패턴 모두에서 많은 것을 이해하는 것을 가능하게 한다. 각 민족의 예술적 발전의 영웅적 서사시는 신화에서 직접 발전한 가장 오래된 형태의 언어 예술입니다. 원시 의식의 경우 신화는 절대적으로 신뢰할 수 있습니다. 신화에는 "기적"이 없으며 "자연적"과 "초자연적" 사이에 차이가 없습니다. 이 대립 자체는 신화적 의식에 이질적입니다. 신화에서 서사시로 넘어가는 과정에서 소통의 내용뿐만 아니라 그 구조적 특징도 극적으로 변화한다. 신화 신성한 지식이다 서사시 - 영웅적이고 중요하며 신뢰할 수 있는 이야기(노래)이지만 신성에 대한 이야기는 아닙니다. 신화 텍스트의 신성함은 존재하는 모든 것의 시작, 기원에 대해 이야기한다는 사실과 관련이 있으며, 신화의 재생산 자체에는 신화를 재생산하는 사람과 신화를 듣는 사람이 포함됩니다. 시간적 맥락. 신화에 비해 민속 서사시의 의사 소통 태도는 훨씬 더 겸손합니다. 이것은 신성하고 영원한 이야기가 아니라 영웅과 과거에 대한 "오직"이야기입니다. 동화는 영웅이 극복하는 일련의 시련으로 구성되어 있다는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 때때로 시련에는 죽음(지하 세계로의 여행, 전장에서의 죽음, 생수와 죽은 물에 의한 부활, 세 개의 끓는 가마솥에서 "목욕" 등)이 포함되지만 결혼식으로 끝납니다. 어른의 삶의 세계. 분명히 입문식에 대한 신화는 입문식을 받는 사람들을 부족의 모든 자연적, 문화적 혜택을 제공하는 영웅적인 조상에 비유하는 데 기반을 두고 있었습니다. 그러나 “신화에서 동화로 옮겨갈수록 ‘규모’는 좁아지고, 관심은 영웅의 개인적인 운명으로 옮겨간다.” 동화에서 획득한 물건과 달성한 목표는 자연과 문화의 요소가 아니라 영웅의 행복을 구성하는 음식, 여성, 멋진 물건 등입니다. 초기 발생 대신 영웅이 자신이나 제한된 커뮤니티를 위해 얻은 일부 혜택이 재분배됩니다. 12. 인종 및 종교 원시 세계의 신화 및 종교 영역은 잡색과 단편화로 특징 지어졌습니다. 그러나 원시 종교는 자연력 숭배에만 국한되지 않습니다. 신의 내세적 본성에 대한 인식은 범신론(신과 자연을 동일시함)과 유신론을 구별한다. 종교의 역사와 문화 연구에서 정령 숭배, 토테미즘, 주물 숭배, 샤머니즘, 다신교, 고대 범신론과 같은 종교적 형태의 몇 가지 주요 클래스 또는 유형이 구별됩니다. 다신교 및 범신론 종교는 현대 세계의 많은 국가에서 실행됩니다. 정령 신앙 (lat. anima, animus - 영혼, 영혼에서) 영혼과 영혼의 존재에 대한 믿음입니다. 토템주의 - 이것은 식물이나 동물과의 관계에 대한 부족의 믿음입니다. 맹목적 숭배 (프랑스 페티쉬에서 - 우상, 부적) - 무생물 숭배. 샤머니즘 현상은 때때로 고대의 종교적 실천에서 개별 원리의 발전으로 간주됩니다. "특별한 신비롭고 신비로운 재능"을 가진 사람은 황홀한 황홀경에 투시력과 매체가 된 동료 부족 팀에서 눈에 띄었습니다. 초자연적 인 믿음의 모든 표현은 세상에 대한 충실한 태도 또는 신앙심 (라틴어 fides - 믿음에서)이라고 할 수 있습니다. 새로운 종교에는 하나님의 계시가 담긴 책이 있었습니다. 새로운 종교를 중심으로 민족 및 국가 연합의 경계를 넘어서는 그들의 거룩한 책, 사도, 초민족적 문화 및 종교 세계가 등장하고 있습니다. 문화의 역사에서 이 또는 그 신조가 설명되고 이후에 정식화되는 언어를 "예언자"라고 부르기 시작했습니다. 그런 언어는 거의 없습니다. 힌두교 민족들 사이에서 최초의 숭배 언어는 베다 언어였습니다. 유럽 기독교 민족의 사도 언어는 정교회 슬라브족과 루마니아 인 - 교회 슬라브어 사이에서 그리스어와 라틴어입니다. 중세 시대의 언어 상황의 독창성은 대부분의 경우 지역 민속 언어와 일치하지 않는 특수 언어를 사용하는 초민족 종교의 존재 때문이었습니다. 고백적 초민족 언어는 그들의 문화 및 종교 세계의 경계 내에서 의사 소통을 위한 충분한 기회를 만들었습니다. 초민족 언어의 의사 소통의 중요성은 중세 언어 상황의 또 다른 필수 기능인 언어의 강력한 방언 파편을 고려하면 특히 분명해집니다. 일반적으로 중세 시대에는 종교와 언어의 의존도가 특히 다양하고 깊었다. 현대 문화와 비교할 때 중세 시대는 단어에 더 가깝고 편향된 관심이 특징입니다. 이것들은 모두 성경의 종교에서 발전한 문화의 특성입니다. 13. 고대 그리스 신화 세계를 이해하는 첫 번째 징후는 이미 호머의 작품에서 찾을 수 있습니다. 호머는 세 가지 첫 번째 원인에 대해 이야기하고 이를 Nyx, Okeanos 및 Tethys라고 부릅니다. Nyx는 원시 상태, 즉 다른 어떤 것보다 우선하는 단계입니다. 오케아노스는 원시 바다를 나타내고, 테티스는 물과 연결된 생명을 전달하는 어떤 힘을 나타냅니다. 소위 초기 Orphic 시대도 호머로 거슬러 올라갑니다. 오르피즘(Orphism)은 신화에 나오는 가수 오르페우스(Orpheus)까지 거슬러 올라가는 종교 운동이다. 음악(조화)은 세계와 신의 기원에 대한 신화적 이해에 중요한 역할을 했습니다. 닉스의 첫 번째 원리에서 하늘과 땅이 파생되고, 그 밖의 모든 것이 파생됩니다(여기서 오케아노스는 땅의 필수 구성 요소로 이해됩니다). 헤시오도스의 작품에도 세계의 기원을 설명하려는 시도가 담겨 있다. Hesiod에 따르면 모든 것의 기초는 가능한 모든 능력을 포함하는 혼돈입니다. 우주론적 관점과 신관론적 관점과 함께 우리는 헤시오도스에서 사회적 현실의 어떤 반영도 발견합니다. 후기 사상가인 Akusilai는 Hesiod의 우주론적 견해로 승격합니다. 고유한 철학이 형성되기 이전의 기간에 고대 그리스에서 우주론적 개념이 어느 정도 완성된 것은 Syr의 Pherekides와 Epimenides의 견해입니다. Ferekid에 따르면 모든 것의 기본 원리는 특별한 실행 가능한 문제이며, 그는 이를 Zeus라는 이름으로 지정합니다. 이 기본 원리는 다섯 단계로 존재하며, 그 발전은 신, 우주 및 땅의 출현으로 이어집니다. 처음으로 Pherekydes는 당시 알려진 현상의 전체 분야를 포괄하는 특정 포괄적인 시스템을 만들려고 시도합니다. 발달의 XNUMX단계는 반세기나 더 오래된 에피메니데스에서도 찾아볼 수 있다. 그에 따르면 첫 번째 단계에는 공기가 태초의 물질이고 밤이 무한한 어둠입니다. 그들의 조합은 원시 기반 (지하 세계)의 출현으로 이어집니다. 거기에서 Titans는 그들로부터 일어나며, 알은 파괴되어 세계의 탄생으로 이어집니다. 이러한 모든 우주론적 견해는 원칙적으로 신화적 구성을 넘어서지 않았습니다. 그러나 그들 중 일부(헤시오도스, 페레키데스, 에피메니데스)에서는 자연으로 향하는 경향을 발견할 수 있습니다. 이러한 '철학적 이전' 관점은 세계(또는 우주)의 기본 원리가 무엇인지, 그리고 그 발전을 결정하는 원리나 힘이 무엇인지에 대한 질문에 답하기 위한 신화 형식의 시도였습니다. 이러한 질문에 이성적으로 답하고, 마술적, 종교적 중독에서 벗어나는 방법을 찾고자 하는 열망은 그리스 철학 자체의 기원에 있습니다. 14. 고대 중국 신화 중국 신화에서 우리는 인간 존재의 환경을 형성하는 현실의 신화를 만난다. 모든 자연은 살아 움직입니다. 모든 것, 장소, 현상에는 고유한 악마가 있습니다. 죽은 사람도 마찬가지입니다. 죽은 조상의 영혼에 대한 숭배는 이후 조상 숭배의 형성으로 이어졌고 고대 중국의 보수적 사고에 기여했습니다. 중국 철학 사상의 발전의 특징은 소위 현자의 영향입니다. 그들의 이름은 알려지지 않았지만 세계에 대한 신화 적 비전을 넘어서 개념적 이해를 위해 노력한 것은 그들이었다는 것은 알려져 있습니다. 중국 철학은 내부적으로 비정상적으로 안정적입니다. 이러한 안정성은 중국식 사고방식의 배타성을 강조하는 데 기반을 두고 있으며, 이를 기반으로 다른 모든 철학적 견해에 대한 우월감과 편협함이 형성되었습니다. 중국어 학습의 고전 책은 소위 새로운 문자로 쓰여진 텍스트와 다릅니다. 내용의 해석, 구약과 신약의 의미에 대한 논쟁이 시작되었습니다. 정통 유교를 국가 이념으로 창시한 동중서(Dong Zhongshu)는 공자의 고전 책의 저자로 간주됩니다. 그러나 고서를 지지하는 사람들은 공자에게 통역자의 역할만 할당했습니다. 노래 책 (XI-VI 세기 BC)은 고대 민속시 모음입니다. 역사서(기원전 1년 초) - 상서(상 문서)라고도 함 - 공식 문서 모음, 역사적 사건에 대한 설명입니다. 규례서(기원전 XNUMX-XNUMX세기)는 세 부분으로 구성되어 있습니다. 주 시대의 규례, 의례의 규례 및 규례에 관한 메모입니다. 여기에는 의식의 적절한 조직에 대한 설명이 포함되어 있습니다. 춘추서(春秋書)는 주오(周夫)의 주석서(기원전 XNUMX세기)와 함께 노(魯)나라의 연대기이다. 변화의 책(기원전 XII-VI 세기)이 가장 중요합니다. 그것은 중국 철학의 세계와 인간에 대한 최초의 사상을 담고 있습니다. "변화의 책"은 중국 철학적 사고의 발전을 위한 기초와 원칙을 마련했습니다. 소스 텍스트는 64개의 헥사그램, 즉 XNUMX개의 라인을 조합하여 형성된 기호를 기반으로 합니다. 음양의 원리는 하늘과 땅의 관계, 이 제한된 세계의 일, 세계의 움직임에 관련됩니다. 양은 활동적이고 만연하며 사물을 아는 방법을 밝히는 것으로 정의됩니다. 음과 기대의 수동적 역할에 대해 어두운 시작이 정의됩니다. 그러나 이것은 이원론적 설명이 아니며, 음과 양이 서로 없이는 자신의 행위를 드러낼 수 없기 때문입니다. 15. 유교 유교는 사회조직에 대한 구체적인 이론으로서 윤리규범, 사회규범, 정부규제에 초점을 맞추며 그 형성과정에서 매우 보수적이었다. 사상가 공자 (551-479 BC) (본명 공추)는 중국 최초의 철학자로 여겨진다. 공자(孔子)의 사상은 제자들과 나눈 대화의 형태로 보존되어 있다. 공자와 제자들의 말 "대화와 판단"에 대한 기록은 그의 견해를 연구하는 데 가장 신뢰할 수 있는 자료입니다. 공자의 윤리는 사회적 기능과 관련하여 사람을 이해하며, 교육은 사람을 이 기능을 올바르게 수행하도록 인도합니다. 서주 시대 공자(孔子) 시대의 특정한 관계, 행위, 권리, 의무의 규범으로서의 질서 개념의 본래 의미는 본보기의 차원으로 올라갔다. 복종과 질서를 유지하기 위해 공자는 정의와 복무성의 원칙을 발전시켰습니다. 사람은 명령과 직위가 지시하는 대로 행동해야 합니다. 올바른 행동은 질서와 인간성을 존중하는 행동입니다. 맹자(371-289년) - 공자의 후계자로서 당시 다른 학파의 공격으로부터 유교를 수호했습니다. 유교 발전의 일환으로 맹자는 인간 본성에 대한 개념을 발전시켰습니다. 모든 사람의 선은 인간성, 봉사성, 공손함, 지식의 기초인 네 가지 덕목에 의해 실현될 수 있습니다. 맹자의 개념에서는 공자가 제시한 효도와 우애의 원칙이 일관되게 수행됩니다. 순자(기원전 XNUMX세기) 백학 시대의 가장 저명한 유교인. 그는 하늘을 영원하고 나름대로의 길이 있고, 인간에게 본질과 존재를 알려주는 힘을 부여한 것으로 이해했다. 하늘은 땅과 함께 세계를 하나의 전체로 연결합니다. 주목할만한 것은 Xun Tzu의 자연 분할입니다. 1) 무생물 현상; 2) 생명을 소유한 살아있는 현상; 3) 물질적인 물질로 이루어진 현상, 살아 있고 지의식을 소유하는 것; 4) 다음으로 구성된 사람. 물질적 실체, 살아 있고, 의식을 소유하고, 추가로 도덕적 의식을 가짐. Xun Tzu는 유교로 여겨지지만 유교 사회 윤리학의 고전적 질서 이해를 초월합니다. 공자의 가르침의 대부분은 순전히 세속적인 문제에 관한 것이기 때문에 많은 서양 학자들은 유교가 종교가 아니라 도덕적 가르침일 뿐이라고 주장합니다. 공자(孔子)가 죽은 지 XNUMX세기 후에 공자(孔子) 숭배(사람에 대한 신격화, 그가 거주했던 곳의 사찰, 의식 및 기도)가 추가되었을 뿐만 아니라 공자의 글이 신성하다는 인식이 발생했습니다. - 새로운 시대의 문턱에서. 16. 도교 중국에서 유교와 함께 세계관 사상의 가장 중요한 발전 방향 중 하나는 도교였습니다. 도교는 자연, 우주 및 인간에 중점을 두지만 이러한 원칙은 논리적으로 일관된 공식을 구성하여 합리적인 방식으로 이해되지 않고 존재의 본성에 대한 직접적인 개념 침투의 도움으로 이해됩니다. 존재론적 가르침에서 중심이 되는 것은 도의 도(道)의 개념이다. 도는 존재하는 모든 것의 기원과 존재 방식에 대한 질문에 보편적이고 포괄적인 대답을 제공하는 것이 가능한 개념입니다. 원칙적으로 그것은 이름이 없으며 사물의 "근원"이 있기 때문에 모든 곳에서 나타납니다. 그러나 그것은 독립적 인 실체 나 본질이 아닙니다. Tao Te Ching의 존재론은 무신론적입니다. 왜냐하면 Tao에 따르면 세계는 자발적이고 미리 결정되지 않은 운동이기 때문입니다. 세상의 모든 것은 움직이고 움직이고 변화하며 모든 것이 무상하고 유한합니다. 이것은 모든 현상과 과정에서 변증법적으로 일치하는 이미 알려진 음양의 원리 덕분에 가능합니다. 인간이 자신이 출현한 자연의 일부로서 자연과의 이러한 통일성을 유지해야 할 때 동일성의 존재론적 원리는 또한 인식론적으로 가정된다. "사물 측정"을 준수하는 것이 사람의 주요 삶의 과제입니다. 감각 인식은 세부 사항에만 의존하며 "사람을 오프로드로 이끕니다." 장자 (BC 369-286), 실명 Zhuang Zhou는 도교의 가장 유명한 추종자이자 선전가입니다. 그는 도에 대한 지식을 개별화합니다. 숙명론은 Chuang Tzu에 내재되어 있습니다. 그는 주관적 무관심을 우선 감정과 흥미를 없애는 것으로 본다. 이러한 사상이 나중에 절대화되면서 도교의 한 가지가 불교에 더 가까워졌고, 이는 IV에서 중국 땅에 자리를 잡았습니다. 안에. 특히 XNUMX세기에. N. 이자형. Lezi는 도교의 다음 텍스트이며 전설적인 철학자 Le Yukou(B.C. 300-XNUMX세기)에 기인하며 B.C. XNUMX년경에 기록되었습니다. 이자형. 후기 발전의 관점에서 볼 때 도교의 세 가지 유형은 일반적으로 철학적(tao jia), 종교적(dao jiao) 및 불멸의 도교(xian)로 구분됩니다. 동시대 문명의 모든 제도를 일관되게 거부한 도교인들은 관습적인 의미의 종교를 거부했습니다. 도교인들은 죽음을 특정 "씨앗"이 재편성되어 사람이나 그의 일부가 식물이나 동물 또는 그 일부가 되는 것으로 보았다. 도교는 하등 동물에서 인간의 기원 이론을 개발했습니다. 유교가 중국의 신비주의라면 도교는 중국의 밀교입니다. 17. 베다 문학. 베다의 종교 베다 문자 주로 종교 문학이다. 베다 문학은 길고 복잡한 역사적 기간에 걸쳐 형성되었으며, 인도 유럽 아리아인이 인도에 도착한 것으로 시작하여 점차적으로 국가에 정착하고(최초 북부 및 중부 지역) 최초 국가의 출현으로 끝납니다. 광대한 영토를 통합하는 구조물. 전통적으로 베다 문학은 여러 텍스트 그룹으로 나뉩니다. 우선, 이들은 XNUMX개의 베다(문자 그대로: 지식 - 따라서 전체 기간의 이름과 기록된 기념물)입니다. 그 중 가장 오래되고 가장 중요한 것은 Rigveda(찬송에 대한 지식)입니다. 이 찬송가 모음은 오랫동안 형성되어 마침내 XNUMX세기에 형성되었습니다. 기원전 이자형. 다소 나중에는 베다 의식의 매뉴얼인 브라마나(기원전 10세기 경)가 있는데, 그 중 가장 중요한 것은 샤타팟-하브라마나(백 길의 브라마나)입니다. 베다 시대의 종말은 고대 인도의 종교적, 철학적 사고에 대한 지식에 매우 중요한 우파니샤드로 대표됩니다. 베다 종교 - 이것은 복잡하고 점차적으로 발전하는 종교적, 신화적 아이디어와 그에 상응하는 의식 및 숭배 의식의 복합체입니다. 인도-이란 문화 계층(인도와 이란 아리아인에게 공통)의 부분적으로 고대인 인도-유럽 사상(아리아인이 인도에 오기 오래 전에 공통의 영토에서 다른 인도-유럽 부족과 함께 살았던 시대로 거슬러 올라감) 그것을 통해 미끄러. 베다 종교는 다신교이며 의인화 된 것이 특징이며 신의 계층 구조가 닫혀 있지 않으며 동일한 속성과 속성이 다른 신에게 번갈아 부여됩니다. Rig Veda에서 Indra는 천둥의 신과 Aryans의 적을 파괴하는 전사와 같은 중요한 역할을합니다. Vedas를 공언하는 힌두교도가 희생을 치르고 다른 신들에게 말하는 불의 신인 Agni가 중요한 장소를 차지합니다. 리그베다 판테온의 신들의 목록은 수리야(태양의 신), 소마(의식에 사용되는 같은 이름의 술의 신), 우샤스(새벽의 여신), 디아우스(신의 신)로 이어집니다. 천국), Vayu(바람의 신) 및 기타 많은 사람들이 있습니다. 비슈누(Vishnu), 시바(Shiva) 또는 브라흐마(Brahma)와 같은 일부 신들은 후기 베다(Vedic) 텍스트에서만 신의 첫 번째 계급으로 진입합니다. 초자연적 인 존재의 세계는 신과 사람들의 적 (rakshasas 및 asuras)과 같은 다양한 영혼으로 보완됩니다. 일부 베다 찬송에서 우리는 주변 세계의 개별 현상과 과정을 설명할 수 있는 일반 원리를 찾고자 하는 열망을 만난다. 18. 베다 숭배. 우파니샤드 Vedic 숭배의 기초는 Vedas의 추종자가 자신의 욕망의 성취를 보장하기 위해 신에게 호소하는 희생입니다. 희생은 전능하며 올바르게 가져 오면 긍정적 인 결과가 보장됩니다. "당신이 줄 수 있도록"원칙이 베다 의식에서 작동하기 때문입니다. 이와 관련하여 중요한 것은 신들이 제물로 바쳐지고 그의 몸에서 땅과 하늘이 나오는 근원인 푸루샤가 나타나는 찬송가입니다. 태양, 달, 식물과 동물, 사람, 그리고 마지막으로 사회 계층(varnas), 의식 대상, 찬송가 자체. 후기 Vedic 텍스트(Brahmanas)에는 세계의 기원과 출현에 대한 진술이 있습니다. 일부 지역에서는 개별 요소, 신 및 전체 세계가 발생하는 기본 물질로 물에 대한 오래된 규정이 개발되고 있습니다. 생성 과정은 종종 세계의 출현 과정을 자극하는 추상적인 창조력으로 이해되는 Prajapati의 영향에 대한 추측을 동반하며 그의 이미지는 의인화 된 특징이 없습니다. 브라흐마나는 주로 베다 의식을 위한 실용적인 지침서이며, 숭배 행위와 관련된 신화적 설명이 주요 내용입니다. 우파니샤드(문자 그대로: "가까이 앉다" - 이 텍스트의 내용에 대한 그의 설명을 듣기 위해 교사 근처에 앉다)는 베다 문학의 완성을 형성합니다. 일반적으로 고대 인도 전통에는 108개가 있으며 오늘날에는 약 300개의 서로 다른 우파니샤드가 알려져 있습니다. 우파니샤드에서는 베다 이데올로기의 전체 복합체, 특히 희생자의 절대화와 모든 만연한 권력이 수정될 수 있습니다. 우파니샤드의 지배적 위치는 무엇보다도 세계 현상에 대한 새로운 해석에 의해 점유되고 있으며, 이에 따라 보편적 원리는 존재의 기본 원리 - 비인격적 존재(브라흐마)로 작용하며, 각 개인의 영적 본질(atman). 이 가르침에서 분리할 수 없는 부분은 삶의 순환(samsara)과 밀접하게 관련된 보복의 법칙(karma)의 개념입니다. 여기에는 전생에서 각 개인의 활동의 윤리적 결과의 결과로 사회의 재산과 사회적 차이를 설명하려는 독특한 시도가 있습니다. 따라서 기존 규범에 따라 행동하는 사람은 Upanishads에 따르면 미래의 삶에서 더 나은 운명을 스스로 준비할 수 있습니다. 생명의 순환은 영원하고 세상의 모든 것이 그것을 따른다. 우파니샤드(Upanishads)는 기본적으로 이상주의적 가르침이지만, 유물론에 가까운 견해를 포함하고 있기 때문에 이 기초에서 전체론적이지 않습니다. 19. 자이나교 기원전 XNUMX천년 중반. 이자형. 고대 인도 사회에 큰 변화가 일어나기 시작합니다. 농업 및 수공예품 생산, 무역이 크게 발전하고 개별 바르나와 카스트 구성원 간의 재산 차이가 심화되고 직접 생산자의 위치가 변화하고 있습니다. 전통적인 베다 의식과 오래되고 종종 원시적인 신화는 새로운 조건과 일치하지 않습니다. 베다 브라만교의 이데올로기와 근본적으로 독립적인 다수의 새로운 교리가 등장하고 있으며, 숭배에서 브라만인의 특권적 지위를 거부하고 사회에서 개인의 위치에 대한 문제에 새로운 방식으로 접근하고 있습니다. Mahavira Vardhamana는 자이나교의 창시자로 간주됩니다. 자이나교의 가르침은 오랫동안 구전의 형태로만 존재했으며, 정경은 비교적 늦게 편찬되었습니다(서기 XNUMX세기). 종교적 사색과 철학적 추론이 혼합된 자이나교 교리는 이원론을 선포합니다. 사람의 성격의 본질은 물질적(ajiva)과 영적(jiva)의 두 가지입니다. 그것들 사이의 연결 고리는 카르마로, 미묘한 물질로 이해되며, 이는 카르마의 몸을 형성하고 영혼이 거친 물질과 결합할 수 있게 합니다. 자이나교는 카르마의 개념을 자세히 개발하고 두 가지 기본 특성을 기반으로 하는 XNUMX가지 유형의 서로 다른 카르마를 식별했습니다. 악업은 영혼의 주요 속성에 부정적인 영향을 미칩니다. 좋은 업장은 중생의 순환에서 영혼을 유지합니다. 자이나교는 사람이 영적 본질의 도움으로 물질적 본질을 통제하고 관리할 수 있다고 믿습니다. 업과 윤회의 영향으로부터 영혼을 해방시키는 것은 금욕과 선행의 도움으로만 가능합니다. 자이나교 정경의 필수적인 부분은 예를 들어 세계의 질서에 관한 다양한 추측적 구성이기도 합니다. Jains에 따르면 우주는 영원하며 결코 창조되지도 않았고 파괴될 수도 없습니다. 세계의 질서에 관한 아이디어는 카르마의 문제에 의해 끊임없이 제한되는 영혼의 과학에서 나옵니다. 가장 무거운 짐을 지고 있는 영혼들은 가장 낮은 곳에 위치하며, 카르마를 제거하면서 점차적으로 더 높이 올라가서 가장 높은 한계에 도달합니다. 여기에는 무엇보다도 개별 tirthankaras의 삶과 업적과 관련된 신화적 전설, Vardhamana의 성격과 관련된 전설, 지하 세계와 중간 세계(우리의 지구)에 대한 설명이 포함되어 있습니다. 시간이 지남에 따라 자이나교에는 특히 금욕주의에 대한 이해가 다른 두 가지 방향이 형성되었습니다. 20. 불교 VI 세기에. 기원전 이자형. 북부 인도에서 불교가 발생합니다. Kapillavast(네팔 남부 지역)의 Shakya 일족 통치자의 아들인 Siddhartha Gautama(약 기원전 583-483년)가 설립한 교리입니다. 29세의 나이에 삶에 만족하지 못한 그는 가족을 떠나 '노숙자'에 빠진다. 수년간의 쓸데없는 고행 끝에 그는 각성을 달성합니다. 즉, 극단을 거부하는 올바른 삶의 길을 이해합니다. 주요 지식(dharma)의 이러한 발견은 갑작스러운 통찰력, 깨달음, 따라서 왕자의 새 이름과 같았습니다. 부처는 "깨달음", 문자 그대로 - "깨어난"을 의미합니다. 붓다가 가르친 구원은 성취하는 것이다. 니르바나 - 인간의 모든 욕망, 열정, 두려움을 극복한 후에 오는 완전한 평화와 평온. 오랫동안 불교의 교리는 구전으로만 존재했고, 그 교리가 나타난 후 몇 세기에 걸쳐 경전이 기록되었다. 붓다의 설법은 원래 새로운 종교 체계라기보다는 윤리적이고 심리 치료적인 가르침이었습니다. 가르침의 중심은 붓다가 설법 활동의 맨 처음에 선포한 네 가지 고귀한 진리입니다. 그들에 따르면 인간의 존재는 고통과 불가분의 관계에 있습니다. 출생, 질병, 늙음, 죽음, 불쾌한 만남과 즐거운 이별, 원하는 것을 성취할 수 없는 것, 이 모든 것이 고통으로 이어집니다. 괴로움의 원인은 갈증(trshna)이며, 기쁨과 열정을 통해 재생, 재생에 이르는 것입니다. 괴로움의 원인을 제거하는 것은 이 갈애를 제거하는 것입니다. 괴로움을 없애는 길인 팔정도(八正道)는 바른 판단, 바른 판단, 바른 말, 바른 생활, 바른 염원, 바른 주의, 바른 집중이다. 감각적 쾌락에 몰두하는 삶과 금욕주의와 자기 고문의 길은 모두 거부됩니다. 사성제(四聖諦)의 불경(佛經)은 여러 방면에서 상세하게 해설되고 발전되고 설명된다. 윤회로부터의 해탈의 길은 승려에게만 열려있지만, 붓다의 가르침에 따르면 윤리 원칙의 준수와 공동체(승가)의 지원은 하나의 구원의 길에 들어가기 위한 전제 조건을 준비할 수 있습니다. 미래의 존재와 수많은 세속 불교도 그룹. 불교는 기원 직후 실론으로 전파되었고, 나중에 중국을 거쳐 극동으로 침투했습니다. 중국에서는 불교가 선불교의 형태를 취하고 일본에서는 선불교의 형태를 취했습니다. 21. 조로아스터교 이름 조로아스터교 이름과 관련된 조로아스터 (그리스 전송에서 - Zaroaster), 신 Mazda의 예언자이자 종교의 창시자; 때때로 같은 종교라고 불린다. 마즈다이즘 - 주요 신 Agur Mazda (Lord Omniscient)의 이름으로; 라는 용어도 있습니다 불 숭배, 불은 주요 정화 요소로 간주되었으며 조로아스터 교인 (현대 추종자 포함)의 의식에서 중심 위치를 차지했기 때문입니다. 조로아스터교의 경전 "Avesta"의 이름은 조로아스터 시대에 나타나지 않았습니다. 분명히 그는 인류 역사상 처음으로 새로운 종말론적 세계관, 즉 인류의 존재를 세상의 종말, 최후의 심판과 영생에 대한 기대로 인식한 사람이었습니다. 모든 사람의 삶의 의로움과 죄에 따라 천국과 지옥이 결정됩니다. 고대의 빛과 진리의 신인 아후라 마즈다 앞에서 그는 창조주이시며 한 분이신 신을 발견하고 다신교에 대한 호전적인 반대자로서 행동했습니다. 일신교에 대한 조로아스터교 종교의 근접성은 너무나 커서 유명한 정교회 신학자 A.V. Men은 "차라투스트라에서 형제이자 같은 생각을 가진 이스라엘 선지자, 이란 땅에서 그리스도의 이교도 선구자임을 인정할 준비가 되었습니다." 조로아스터교 문헌에는 사람들이 "생각 - 말 - 행위"의 삼위 일체를 표현한 방법에 대한 가장 오래된 서면 증거 중 하나가 포함되어 있습니다. Zarathushtra에 따르면, 단어는 이 사슬(또는 더 정확하게는 고리)에서 중심적이고 핵심적인 위치를 차지합니다. ). 선과 악 모두 최고의 신은 말씀의 능력을 가진 신입니다. 조로아스터교의 역사에는 차라투스트라의 가르침을 서면으로 통합하고 보존하는 데 오랜 시간이 걸리지 않는 세력과 상황이 있었습니다. Zarathushtra의 설교, 기도 및 말은 거의 천 년 동안 암기되었으며 이미 죽은 언어로 기억에서 전승되었습니다. 따라서 차라투슈트라의 설교와 신성한 텍스트의 최초 녹음 사이에는 적어도 XNUMX천년이 놓여 있습니다! 동시에 현존하는 가장 오래된 문헌은 훨씬 더 후기에 속합니다. Zoroaster의 이름과 직접적으로 관련된 전례 리듬 텍스트는 "Ba-ty"(문자 그대로 노래, 성가)였습니다. 이것은 조로아스터교의 신성한 책에서 가장 오래된 부분입니다. "Avesta"의 구전 존재의 천년은 추정량의 XNUMX분의 XNUMX 이상이 살아남지 못했다는 사실로 이어졌습니다. 그렇기 때문에 문화의 역사에서 "Avesta"는 이해할 수 없을 정도로 어렵고 완전히 이해할 수 없는 비교적 희귀한 기념물을 말합니다. 22. 세계 종교로서의 유대교. 유대교의 신성한 전통 유대교는 기독교, 이슬람교와 함께 성경의 족장 아브라함에게 기원을 두고 있는 아브라함계 종교에 속합니다. 유대교는 지리적 분포뿐 아니라 지평면에서도 세계 종교입니다. 모든 사람이 유대인이 되어야 하기 때문이 아니라, 유대교의 목적이 절대 그렇지 않기 때문이 아니라, 세상은 하나님의 것이며 사람은 하나님의 뜻에 따라 행동해야 한다는 신념에 기초한 전 세계를 위한 종교입니다. 유대교의 주요 문서는 토라입니다. 토라는 십계명(십계명)과 "모세 오경"인 구약의 처음 다섯 권인 타나크를 포함합니다. 이것은 유대교의 주요 문서이자 이후의 모든 유대법의 기초입니다. 유대 전통의 "토라"("모세 오경")에는 또 다른 이름이 있습니다. 왜냐하면 전설에 따르면 하나님이 모세를 통해 백성에게 "토라"(율법의 613계명)를 두루마리로 주셨기 때문입니다. , 그리고 가장 중요한 십계명("십계명")은 돌판에 하나님의 손가락으로 새겨졌습니다. 그러나 유대인들은 하나님이 모세에게 기록된 율법을 주셨을 뿐만 아니라, 예측하지 못한 상황을 포함하여 다양한 상황에서 어떻게 율법을 따라야 하는지를 설명하는 구전 율법도 모세에게 알려 주었다고 믿었습니다. Mishnah와 Gemara는 유대 율법의 가장 포괄적인 편집물인 탈무드를 구성합니다. 탈무드는 9세기에 걸쳐 형성되었습니다. Tanakh를 기반으로 한 모든 종류의 처방의 백과사전 완전한 세트입니다. 탈무드에는 두 가지 주요 부분이 있습니다. 1) 입법 코드 "Halacha"; 2) “학가다(Haggadah)”는 반민속적 기원의 민간 지혜 모음입니다. 탈무드 저자의 입법에는 두 가지 두드러진 특징이 있습니다. 첫째, "법조문"을 가장 정확하게 읽고자 하는 열망입니다. 둘째, 이 규범에 의해 규제되어야 하는 생각할 수 있는 모든 논란의 여지가 있고 어려운 특정 사례를 예측하고 분석하는 것을 기반으로 "토라"에 의해 확립된 일반 법적 규범의 최대 세부 사항에 대한 욕구. Tanakh(구약)는 유대교에서 우주에 대한 하나님의 상징적이고 가장 깊은 계시로 간주되며, 그 열쇠는 카발라입니다. 탈무드의 가장 오래된 부분인 미슈나에 대해 유대인들은 “토라가 이스라엘의 율법이라면 미슈나는 율법의 영혼이다”라고 말했습니다. : 그것은 법의 영혼이다." 미성숙하고 믿음이 충분히 확고하지 않은 사람들에게는 신비주의 연구가 위험한 것으로 여겨졌기 때문에 유대 전통에서 카발라에 관한 작품은 토라와 탈무드에 대해 잘 알고 있는 XNUMX세 이상의 기혼 남성만 읽을 수 있었습니다. . 23. 탈무드의 아포파틱 경향. 유대교 신조 유대교에서 신의 이론적 교리로서의 신학은 종교 정경이 추가된 후에 발전하기 시작했다. 이것이 종교 콘텐츠 배포의 자연스러운 논리입니다. 믿음은 지식으로 강화됩니다. 두 번의 반로마 봉기(66-73 및 132-135)에서 유대인들이 비극적으로 패배한 후, 유대교에서 "믿음 강화"라는 책의 임무는 재앙에 대한 일종의 영적 극복으로 인식되어 유대 민족의 부흥. "큰 집회"의 랍비들은 "율법 주위에 울타리를 세우기 위해" 다음 세대의 서기관들에게 물려주었고, 교리에 대한 이러한 변호는 신학 발전에서 정확하게 나타났습니다. 탈무드에서 고유한 신학적 구성 요소는 상대적으로 작았고 토라에 대한 끝없이 상세한 법률 및 설명 주석과 완전히 분리되지 않았습니다. 부정신학 (그리스어 apophatikos에서 - 부정)은 신의 완전한 초월성(즉, 세계에 대한 그의 초월성과 인간 지식에 대한 접근 불가능성)에서 비롯됩니다. 격변신학 (kataphatikos - 긍정적) 긍정적인 정의와 명칭으로 하나님을 특징짓는 가능성을 허용합니다. 유대인의 하나님, 야훼의 이름은 성경에서 엄격하게 말하지 않습니다. 야훼(여호와)라는 이름은 XIII-XV 세기에 나타났습니다. 구약을 원전으로 연구한 기독교 신학자들 사이에서. 전설에 따르면 하나님은 자신의 진짜 이름을 모세에게만 알려 주셨습니다. "Talmud"에는 "Tanakh"가 풍부하게 포함되어 있는 수많은 특징적인 신의 소명이 더 이상 없습니다. 탈무드 이후 유대 신학은 1878세기의 뛰어난 사상가를 비롯한 여러 세대의 학자들의 작품에서 발전했습니다. 마틴 부버(Martin Buber, 1965-XNUMX), 인본주의 신비주의자이자 실존주의자. 중세의 가장 유명한 유대인 사상가는 모세 마이모니데스입니다. 마이모니데스는 탈무드에서 발전된 토라의 해석 방법을 체계화하고 보완했다. 예를 들어, 하나님의 손가락 등과 같은 성경의 전환, Maimonides는 문자 그대로가 아니라 비유적으로 이해하도록 가르쳤습니다. 하나님은 물론 육신이 없기 때문입니다. 장르 아이디어, Creed의 아이디어는 기독교에 속하며 엄밀히 말하면 기독교에서만 용어 믿음의 상징 상당히 유기적이다. 그러나 분명히 모든 종교, 특히 말씀과 가르침의 구조에주의를 기울이는 종교에는 신경의 유사체가 있습니다. 믿음의 가장 중요한 진리를 요약 한 특별히 편집 된 텍스트는 표징으로 읽습니다. 가르침에 대한 충실도. 기독교 문화에서 자란 학자들은 그러한 텍스트를 신앙개조, 종교 자체(특히 조로아스터교, 불교, 이슬람교)에서는 이러한 텍스트가 다르게 호출되었습니다. 24. 유대교 설교 유대교의 주요 책인 "토라"("모세 오경")는 매년 회당에서 완전히 읽어야 합니다. 탈무드의 현자들과 부분적으로는 마소라 학자들도 토라를 주간 독서로 나누었고, 각 주간 독서는 (일수의 요일 수에 따라) 일곱 부분으로 나누었습니다. 토라의 구절은 공동체 구성원 중 한 명이 수행합니다. 독서하는 남자. 실제로 그는 읽지 않고 외워야 할 특별한 음표에 따라 "토라"를 부릅니다. Tanakh에서 "Torah"에 추가하여 예언서의 선택된 구절이 회당에서 읽혀지며 일반적으로 "Torah"의 소리나는 장과 관련이 있습니다. 회당에서 낭독되는 그 "토라"는 두루마리(책 암호가 아님)여야 하며 손으로 기록해야 합니다. 유대인 기도서의 기초는 시편 - 구약성경 책 "시편"의 150개 찬송입니다. (그리스 시편에서 - 현악기로 음악을 부르며. "Psalter"라는 책의 제목도 그리스어이지만 나중에 나옵니다. 종교에서 설교는 기도만큼 유기적입니다. 이것은 종교적인 의사소통의 기본적이고 일차적인 장르입니다. 선지자가 들은 하나님의 말씀이 종교 탄생의 신비로운 '첫 번째 밀림'이라면, 선지자(멘토)가 사람들에게 하나님의 말씀을 전하는 설교는 '두 번째 밀림'인 동시에 그렇지 않다. 신비하지만 꽤 관찰 가능합니다. 하나님의 말씀과 관련하여 모든 설교는 하나님의 말씀에 대한 멘토의 말씀인 "XNUMX차"의 본문입니다. 설교의 목적은 사람들의 마음에 하나님의 말씀의 의미를 전달하는 것입니다. 그러한 의미의 이전은 인간 마음의 가능성에 대한 기본 텍스트(하나님의 말씀)의 하나 또는 다른 적응입니다. 각색은 기본 텍스트를 더 이해하기 쉬운 언어로 전체 또는 부분 번역하는 것으로 구성될 수 있으며, 보조 텍스트는 원본의 확장일 수 있고 역으로 압축될 수 있습니다. 설교의 요소는 이미 성경에 있을 수 있습니다. XNUMX세기 고대 유대인들. 기원전 이자형. 바벨론 포로에서 예루살렘으로 귀환. 예루살렘 성벽을 복원하고 있는데 그 위에 경건하고 학식 있는 제사장 에스라, 정통 유대교 광신자, 야훼 종교 회복자 XNUMX일 연속(유대 초막절이 한창 진행 중) 큰 소리로 사람들에게 토라를 읽어줍니다. 그는 히브리어로 읽지만 사람들은 이 언어를 잘 이해하지 못하며, 바빌론 포로 생활을 하는 동안 이미 아람어로 전환된 여러 세대가 있습니다. 그러므로 여기에서 다른 제사장들은 "토라"를 이해할 수 있는 언어로 번역하거나 다시 말하지만 에스라는 이해할 수 없는 것을 해석합니다. 포로가 된 후 예루살렘에서 유대교를 회복하는 데 도움이 된 것은 성벽에서 나온 이 대중들, 번역과 해석인 "토라"의 낭독이었습니다. 25. 유대교 철학 성경의 종교들에서 일찍이 설교는 또 다른 의사소통적 임무를 수행하기 시작했습니다. 그것은 신성한 본문의 "어려운 곳"을 해석하는 것입니다. 성전에서 하는 설교는 항상 어느 정도 성경 해석을 포함하고 있습니다. 왜냐하면 이것이 설교의 일반적인 목표이기 때문입니다. 하나님의 말씀의 의미를 사람들의 마음에 전하는 것입니다. 그러나 곧 그 해석은 사제의 구전이 수용할 수 있는 범위를 넘어섭니다. 유대교에서 "토라"에 대한 다양한 주석은 "Tanakh"("구약")의 정식화 이전에도 편집되기 시작했습니다. 나중에 "Talmud"의 섹션과 책이 될 텍스트입니다. Talmud는 텍스트에 대한 문헌적 주석 기술을 포괄적으로 개발하고 예제를 사용하여 32가지 텍스트 해석 방법을 체계적으로 정의하고 시연합니다. 기술의 일부는 비유적인 단어나 구를 허용하는 것을 포함하여 토라의 다양한 조항 해석에서 모순을 제거해야 할 필요성과 관련이 있습니다. 따라서 탈무드와 유대 학파는 단어에 대한 비문자적 이해를 위한 준비를 하고 한 단어의 다양한 의미를 이해하도록 가르쳤습니다. 유대교 경전의 가장 유명한 주석가인 랍비 슐로모 벤 이츠하흐(Rabbi Shlomo ben Yitzchach, 줄여서 라시(Rashi, 1040-1105))는 유대교에서 중세의 가장 위대한 유대교 교사로 인정받고 있습니다. 토라에 대한 라시의 주석은 토라가 나오기 전인 1475년에 히브리어로 인쇄된 최초의 책이 되었습니다. Rashi의 주석과 함께 "Torah"에 대한 지식은 전통적인 유대인 교육의 규범이 되었고 의무적인 주간 독서의 일부가 되었습니다. Rashi는 탈무드를 독자가 접근할 수 있도록 하기 위해 누구보다 많은 노력을 기울였습니다. 900년 동안 토라와 탈무드를 연구하고 출판하는 모든 사람들은 그의 주석을 사용해 왔습니다. 토라와 탈무드에 대한 고전적인 주석 세트 중 세 번째는 미드라쉬(히브리어, "해석, 연구")입니다. Midrash의 성문화된 버전에서 개별 주석은 토라의 구절 순서와 일치하도록 배열됩니다. 따라서 전체 "모세 오경"에 대한 연속적인 구절, 해석이 만들어졌습니다. 중세의 유대 철학도 기독교, 이슬람 철학과 병행하여 발전했으며, 여기서도 신플라톤주의와 아리스토텔레스주의가 출발점이다. 이 운동의 가장 큰 사상가는 Ibn Gebirol이었습니다. 그의 가르침은 중세 시대에 가장 일관된 가르침 중 하나였습니다. 유대 아리스토텔레스주의자 중에서 가장 두드러진 사람은 모세 벤 마이문(Moses ben Maymun)이었습니다. 그는 선지자 외에는 아리스토텔레스만큼 진리에 가까이 다가간 사람은 없다고 말했습니다. 고대 엘리아틱스와 신플라톤주의자들의 정신으로 그는 진리는 다중이 아니라 하나이며, 스스로를 만들고, 움직이고, 보존한다고 주장합니다. 26. 그리스도인의 성경에 있는 계시. 기독교 본문의 정식화 구약에서 시작된 하나님의 계시는 신약에서 완성된다. 하나님의 계시가 다루어지는 "소통에 참여하는 사람들"(하나님 - 하나님의 사자 - 사람)의 의사 소통 삼위 일체는 신약에서 더 복잡해집니다. 각 "통신 참여자"는 여러 이미지에 나타납니다. 한편으로 하나님은 성부 하나님 여호와일 뿐만 아니라 성육신 하나님의 말씀이신 성자 하나님이시며 또한 성령 하나님이시다. 한편, 신약에서 하나님과 사람 사이의 중보 기능도 여러 차원에서 이루어진다. 첫째, 메신저는 하나님 자신, 즉 하나님의 아들이요 성육신하신 하나님의 말씀이시다. 둘째, 그리스도와 사람들 사이의 중보자는 예수님께서 택하시고 지명하신 12제자들의 중보자입니다. 사도들. 기독교에서 계시록의 구조를 제시하기 위해 세 가지 질문에 답해 보자. 기독교 성경에서 하나님 아버지의 직접적인 말씀은 무엇입니까? 첫째, 기독교가 구약에서 물려받은 계시입니다. 둘째, 사람들에게 보내진 하나님의 말씀은 하나님의 아들 예수 그리스도이십니다. 기독교 신학에 따르면, "그의 아들의 메시지로 사람들에게 증거된 아버지의 사랑은 예수께서 가져오신 주된 계시입니다." 예수 그리스도의 직접적인 말씀은 무엇입니까? 첫째, 사랑, 온유, 겸손의 계명으로 구약의 십계명을 보충하는 산상수훈의 교훈과 비유입니다. 둘째, 예수의 다른 복음 비유, 연설 및 말씀, 그 중 그의 "고별 연설과기도"가 때때로 명확한 전체로 선택됩니다. 신약성서(그리스어 euangelion - 좋고 기쁜 소식, 복음)에서 복음이라는 단어는 무엇을 의미합니까? 이 단어는 4권의 정경 복음서인 “마태복음”, “마가복음”, “누가복음”, “요한복음”의 제목에 포함되어 있습니다. 그러므로 이러한 맥락에서 복음은 교사의 지상 생활과 죽음에 대한 그리스도 추종자들의 이야기입니다. 기독교에서 신약성경의 정경을 결정하는 작업은 기원전 185세기에 시작되었습니다. 알렉산드리아와 팔레스타인에 살았던 그리스인의 아들인 저명한 기독교 신학자이자 철학자인 오리게네스(254-70)는 70개의 다른 성경 본문을 웅대하고 체계적으로 비교했습니다. 전설에 따르면 XNUMX인역을 만든 번역가(통역사)는 XNUMX명입니다. 각각 독립적으로 구약성경 본문을 번역한 결과 XNUMX개 번역본이 모두 한 글자씩 일치하는 것으로 나타났습니다. Origen은 텍스트의 모든 누락, 불일치 및 왜곡을 특수 기호로 일관되게 지적했습니다. 27. 교회와 교구의 성부, 성경 또는 전통 기독교 성서 연구에 따르면 신약(실제로 성경의 기독교 부분)은 XNUMX명의 전도자(마태, 마가, 누가, 요한)와 사도 야고보, 요한, 유다, 바울, 즉 XNUMX명(사도 요한)에 의해 기록되었습니다. 신학자, 두 개의 "서신"과 "계시록"의 저자, 요한 복음의 저자 - 한 사람과 같은 사람). 사도들은 예수 그리스도의 직접적인 제자이자 사자였으며 그를 개인적으로 알았기 때문에 기독교 권위의 계층 구조에서 신약의 저자들이 최상위를 차지합니다. 그들은 그리스도께서 가르치신 것을 전달하는 데 가장 정확했습니다. 그러나 기독교는 도시와 국가에서 확장되어 점차 박해받는 분파에서 국교로 바뀌었고 기독교 교회가 건설되고 강화되었으며 교리는 집중적으로 다른 방향으로 발전했습니다. 참조 ipse dixit - "스스로 말했다" - 사도에서 새로운 저자로 확장되어야 합니다. 그들은 부르기 시작했다 교부들 또는 교회의 거룩한 아버지들, 그리고 그들의 작품 - 교부 작품또는 교부 (위도 평가자-아버지). 이것이 두 번째 (사도와 전도자 다음으로) 기독교 권위 집단 인 교부들이 등장한 방법이며 교부 기록은 기독교 교리 텍스트의 두 번째로 중요한 (성경 다음으로) 본체 인 거룩한 전통이되었습니다. 동양 교부주의의 절정은 신학자와 시인의 이른바 카파도키아 서클(XNUMX세기)의 작품입니다 - 바실리 대왕, 신학자 그레고리우스, 니사의 그레고리우스. 라틴 교부들의 가장 저명한 대표자는 아우구스티누스 아우렐리우스(Augustine Aurelius)로, 이후의 전통에서 "서양의 교사"로 인정받았다. 비잔틴 신학자 St. 다마스쿠스의 요한과 영국의 기독교화를 창시한 교황 그레고리우스. 교부들의 발전에는 두 가지 주요 노선이 분명히 보입니다. 첫째, 공식적인 교회 정의, 예배 규칙, 목회자와 평신도 규칙, 성경에서 가장 중요하고 어려운 구절을 이해하기 위한 공의회 규칙이 개발되었습니다. 둘째, 교리의 광범위한 발전이 있었습니다. 기독교 에세이는 중세 인도주의 지식의 주요 분야에 대해 작성되었습니다. 그 결과 성경과 성전의 위상과 역할 사이에 모순이 생겼다. 정통 신학은 성경을 전통의 일부로 간주하면서 성경과 전통의 동등한 가치를 지지합니다. 개신교의 가장 중요한 원칙이 전통보다 성경의 우선 순위, 여성을 포함한 평신도에게 성경의 유용성, 성경을 모국어로 번역하는 것, 모든 사람이 성경을 스스로 해석하고 이해할 수 있는 권리였다는 것은 우연이 아닙니다. 방법. 28. 기독교 신학사상과 교의신학 기독교에서 신학 이론은 다른 유교 종교(유대교와 이슬람교)보다 훨씬 더 발전했습니다. 물론 기독교는 신학적 지식의 강력한 생성자였습니다. 기독교 사상의 신비하고 역설적인 세계, 유대교 및 그리스-로마 다신교와의 살아있는 연결 및 논쟁 - 이 모든 것이 많은 질문과 훨씬 더 상충되는 답변을 일으켰습니다. 초기 기독교에서 신학 발전의 또 다른 요인은 이단과의 싸움이었습니다. 또한 다른 종교의 역사에서와 마찬가지로 기독교 신학의 발전은 종교적 재능이 있는 개인에 대한 신비주의적 탐색에 의해 자극을 받았습니다. 신학은 신앙과 성경과 관련하여 이차적 형성 중 하나입니다. 사도 이후 최초의 신학자인 기독교 교회는 202년에 순교한 사도 요한과 리옹의 주교와 동시대인인 성 이레네우스를 부르고 있습니다. 카르타고의 장로인 터툴리안(160-220)은 하나님의 삼위일체의 원리를 최초로 공식화하고 삼위일체의 개념을 도입하였다. Tertullian은 일곱 개의 대죄가 무엇인지 처음으로 정의했습니다. 이 목록(교만, 탐욕, 음행, 시기, 분노, 탐식, 게으름)은 교회 공의회에 의해 승인되었으며 하나님의 율법에 대한 초기 기독교 가르침에 들어갔습니다. Origen (185-253 또는 254)은 알렉산드리아에서 기독교 학교를 이끌었고 교회 정죄 후 - 그러나 VI 세기에 팔레스타인 (가이사랴시)에서. 이단으로 선언되었습니다. Origen은 모든 영혼의 신과 지옥 같은 고통의 시간성과 병합하여 완전한 구원의 불가피성을 증명했습니다. 성 아우구스티누스는 신의 존재에 대한 존재론적 증거를 발전시켰습니다. 어거스틴의 이름은 기독교에서 종교적 편협함의 시작과 관련이 있습니다. 교황 그레고리우스 대제(c. 540-604)는 뛰어난 교회 조직자이자 정치가로 역사에 기록되었습니다. 신학 분야에서 연옥의 교리는 그의 이름과 관련이 있습니다. 그러나 이미 초기 기독교에서는 신학의 급속한 발전이 신앙고백 내 제한과 금지에 부딪혔습니다. 에큐메니칼 공의회에 의해 보편적으로 구속력이 있는 "일류"의 기독교 진리로 인정된 그러한 교리적 입장, 판단 또는 의견은 교리의 지위를 받았고, 그들의 체계적인 설명과 정당화는 특별한 신학 분야인 교리 신학의 주제를 구성했습니다. 기본 교리의 간략한 세트는 신조 - 주요 텍스트로 신자들이 기독교 신앙에 대해 증언하는 내용을 반복합니다. 기독교 교회는 교리에 대한 자유로운 토론에 대해 항상 신중했습니다. 29. 모든 그리스도인이 알아야 할 것 도그마가 광범위하게 확산되고 발전함에 따라 의미의 특정 계층 구조가 형성됩니다. 즉 주와 이차 및 삼차의 구별입니다. 기독교 교회는 아주 일찍부터 교리의 주된, 보편적으로 인정되고 의무적인 진리의 말뭉치를 정의할 필요성을 느꼈습니다. 그러나 신학에 관한 책은 신자 대중에게 어렵고 접근하기 어려웠다. 서민들은 일종의 ABC 교리가 필요했습니다. 기독교에는 그러한 텍스트의 두 가지 주요 장르가 있습니다. 1) 신조(12개 신조의 확립된 순서대로 나열); 2) 교리문답(질문과 답변에 대한 신앙의 기초 진술). 여전히 정교회에서 정경인 신조는 니케아 시(325년)와 콘스탄티노플(381년)에서 I 및 II 에큐메니칼 공의회의 교부들이 편찬했으며, 이것이 니세오-콘스탄티노플이라고 불리는 이유입니다. 최초의 개신교 교리서 - "십계명과 주기도문의 요약" -은 1520년 마틴 루터에 의해 편찬되었습니다. 동슬라브 전통에서, 또한 최초의 요리문답은 모국어로 된(단순한 움직임) 유명한 벨로루시 개신교인 Symon Budny(Nesvizh, 1562)에 의해 출판되었습니다. 동부 슬라브 중 최초의 정통 교리 문답은 Lvov 형제 학교 Lavrentiy Zizaniy의 "didaskal"에 의해 개발되었습니다. 이 교리문답 Lavrentiy와 그의 아들은 인쇄를 위해 1627년 모스크바에 있는 Sovereign's Printing Yard로 가져왔습니다. 우리가 볼 수 있듯이, 교리문답은 교회 지도자들-개혁가들과 상위 계층들로 구성되어 있습니다. 기능적으로 신조와 교리문답에 가깝다. 상징적인 책또는 신앙고백. 주요 예배인 전례를 포함하여 모든 기독교 공동 예배에는 공동 기도, 노래 부르기, 신성한 책의 구절 읽기가 포함됩니다. 기도, 성가 및 독서의 구성과 순서는 세 가지 주기로 특정 예배의 장소를 결정하는 세 가지 시간 좌표에 따라 달라집니다. 1) 매일의 예배에서; 2) 교회 연도에; 3) 부활절 주기에서. 기독교 예배에서 읽고 노래하는 텍스트의 원에는 신약의 거의 모든 텍스트("신학자 요한 계시록" - 묵시록 제외), "구약"의 여러 텍스트(특히 "시편"), 사도 시대의 추가기도와 찬송. 본문의 구성과 구성에 따르면, 예배에서 읽는 성경의 책들은 기독교 정경의 전례 외 책들과 크게 다릅니다. 성경의 일부를 선별하여 편집한 전례서의 또 다른 장르는 파레미이니크(Paremiinik)입니다. 저녁예배에서 낭독되는 구약이나 신약의 이야기 모음집입니다. 30. "산상수훈"과 초기 기독교 강론 유명한 "산상 수훈"은 유대교의 십계명인 구약의 "십계명"에 대한 평행선이자 추가 사항이자 반대입니다. 그러나 많은 구절이 바로 구약의 계명을 부정하는 것입니다. 장르 전달적 성격의 "구약"의 십계명이 하나님이 주신 계시의 "인용", "단편"이라면, 신약의 예수 그리스도의 "산상 수훈"은 둘 다의 계시입니다. 하나님과 교사의 설교. 산상 수훈을 통해 우리는 초기 기독교 설교의 특징을 상상할 수 있습니다. 의사 소통의 수사력과 기술은 아마도 신중하지 않고 자발적이며 따라서 훨씬 더 효과적일 것입니다. 역사적 자료에 따르면 기독교의 첫 세기에 설교는 실제 하느님께 드리는 예배(예배)와 집단 기도에 공통적으로 동반되었습니다. 초기 기독교 설교는 강론 (그리스어 omilia 모임, 커뮤니티, 대화, 교육). 나중에 기간 설교학 - "설교 구성 규칙, 교회 웅변의 과학." 수세기 동안의 "주제" 설교("대학"이라고도 함)는 교회 수사학 학습의 정점으로 여겨졌습니다. 미사 전례서와 타이피콘에서 예배 순서를 엄격히 규정한다면 설교는 자유 장르입니다. 설교에는 예측 불가능성이 있으므로 정통적이지 않을 위험이 있습니다. 따라서 정교회와 가톨릭 교회는 특히 과거에 어떤 식으로든 설교의 가능성을 제한했습니다. 반대로 개신교도들은 자유 설교에서 초기 기독교 시대의 순수함과 종교적 창의성으로 되돌아가는 것을 보고 적극적으로 설교를 발전시켰습니다. 동방 정교회에서 배운 전례 설교는 XNUMX세기부터 교회 생활의 일부가 되면서 보수 성직자들의 상당한 저항을 이겨냈습니다. 약관 주해 и 해석학 비슷한 의미를 가진 그리스어 단어로 돌아가서(비록 먼 뿌리지만) 따라서 거의 같은 방식으로 번역됩니다. 주해 (그리스어에서. exegetikos - 설명) - 이것은 설명, 해석입니다. 해석학 (그리스어 hermeneutikos에서 - 설명, 해석) - 예술, 고전 텍스트를 해석하는 기술. 결과적으로 설명 복음, 설명 시편, 설명 사도와 같은 특별한 유형의 정경 텍스트가 개발되었습니다. 이러한 유형의 책에는 성경 본문과 그에 대한 해석이 포함되어 있습니다. 현대에 와서 기독교는 구약과 신약의 모든 책에 대한 해석을 발전시켰습니다. 31. 기독교에서 교회법의 운명, 삼위일체 교리와 "아리우스파 이단" 유대교와 이슬람교와 달리 기독교에서 가장 중요한 법의 원칙은 고백서가 아니라 기독교 이전 자료로 거슬러 올라가는 세속 문서에 포함되어 있습니다. 유대교와 이슬람교에서 신앙고백법의 기본 원칙(민법과 민법)이 성경(타나크와 코란)에 포함되어 있다면 기독교인들 사이의 정경법의 근원은 성경이 아니라 전통과 관련이 있습니다. 비잔티움에서 교회 규칙의 첫 번째 성문화는 뛰어난 변호사가 수행한 후 안티오키아의 변호사와 콘스탄티노플 총대주교에 의해 수행되었습니다. 요한 스콜라스티쿠스(565-571). 그가 준비한 교회에 관한 교회 규칙과 제국 법령의 모음은 "노모카논(Nomocanon)"이라고 불렸다. Photius 총대주교(IX 세기) 판의 "Nomocanon"은 St. Petersburg에 의해 Old Church Slavonic으로 번역되었습니다. 메토디우스. 삼위일체 하나님의 기독교 교리는 XNUMX세기에 발전했습니다. 종교적 반대 의견과의 열띤 토론에서. 삼위일체 교리는 기독교 교리의 기초이자 기독교의 주요 신학적 문제로 인식됩니다. 동시에 삼위일체의 교리는 "이성 차원에서 신비하고 이해할 수 없는 교리"(교의 신학)입니다. 기독교 가르침에 따르면, 삼위일체는 하나님의 세 위격, 즉 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님입니다. 아리우스 (256-336)알렉산드리아의 신부인 는 하나님의 아들은 하나님의 창조물이므로 하나님이 아니라고 가르쳤습니다. 그러나 아들은 신성한 능력을 부여받았으므로 “둘째 하나님”이라고 불릴 수 있습니다. 아리우스에 따르면 성령은 아들의 최고의 창조물이다. 아리우스는 성령을 “손자”라고 불렀습니다. "아리우스파 이단"은 XNUMX세기의 보기였습니다. 러시아의 옛 신자들을 위해. VI 세기에 기독교 사상의 흐름으로서의 아리우스주의. 의미를 잃었습니다. 그러나 성삼위일체에 대한 이해의 불일치는 신학자들을 계속 흥분시켰다. 삼위일체에 대한 해석에 있어서 서방 기독교와 동방 기독교의 차이는 기독교 신경의 두 가지 다른 판본의 출현으로 이어졌다. 신조의 서구적 변화 - 그들은 필리오케(라틴어 필리오케에서 - "그리고 아들로부터")를 추가했습니다 - 삼위일체에 대한 "평형"이 아닌 다른 이해, 더 종속적인 이해를 반영합니다. 아버지와 아들은 성령의 근원이시다. 이전 공식: 성 베드로의 “성령은 아버지에게서 나오느니라”. 어거스틴은 "그리고 아들로부터"라고 덧붙였습니다. 1054년에 기독교가 서방 교회와 동방 교회로 나뉘는 부분적인 이유가 된 것은 "그리고 아들로부터"라는 단어의 서양식 추가로 표현된 이러한 독단적인 차이였습니다. 32. 꾸란: 하늘에서 내려온 창조되지 않은 책 세계 종교 중 가장 어린 이슬람교는 유대교, 기독교, 조로아스터교와 같은 이웃 종교의 강한 영향을 받아 발전했습니다. Koran - 아랍어 "kuran"에서 - 문자 그대로 - "읽은 것을 읽고 발음합니다." 코란은 또한 무샤프, 키타브(아랍어 "책"에서 성경이라는 단어가 그리스어에서 "책"으로 번역됨을 기억하십시오)라는 단어라고도 합니다. 꾸란의 전체 텍스트는 예언자 무함마드에게 또는 예언자를 통해 사람들에게 한 알라의 직접적인 연설입니다. 거의 20년 동안 밤에 들은 모든 것을 모하메드는 "직접 연설"을 유지하면서 동료 부족들에게 한 마디 한 마디 반복했습니다. 하늘에서 알라의 "방송"과 선지자에 의한 백성에게 그의 말씀의 "방송"은 610년부터 632년까지, 처음에는 메카에서, 그 다음에는 메디나에서 계속되었습니다. 이슬람교의 가르침은 꾸란을 "완전한 예언"으로 간주하고 이것이 유대인과 기독교인의 성서보다 우월하다고 본다. 코란에 따르면 유대인과 기독교인은 무슬림과 같은 신을 믿습니다. 이것은 아랍인과 유대인의 조상 아브라함 (아랍어 이브라힘)의 고대 신앙이며 하나님은 이미 사람들에게 그의 선지자와 계시를 보냈습니다. 유대인 - 모세 (아랍어 무사)와 토라, 기독교인 - 예수(아랍어 이수)와 산상 수훈. 그러나 유대인과 기독교인 모두 언약을 어기고 하나님의 말씀을 왜곡하고 잊어버리고 불성실하게 되었습니다. 그런 다음 하나님은 그들에게 최고의 선지자인 "선지자의 인장" 무함마드를 보냈고 그를 통해 가장 완전하고 완전한 형태인 코란으로 그의 유언을 전달했습니다. 따라서 이슬람교의 교리에 따르면 코란은 신이 사람들에게 하는 마지막 말씀이고, 무슬림은 신이 마지막으로 택한 특별한 민족이며, 이슬람은 선조들의 고대 신앙으로 거슬러 올라가면서 동시에 "완성된 예언"을 포함하고 있으며, 세계의 종교 내에서 예외적인 위치를 차지합니다. 이슬람에서 성경 숭배가 증가한 것은 코란의 창조 여부에 대한 독단적 논쟁에서 분명히 드러났습니다. 원래의 정통 개념에 따르면 코란은 창조된 것이 아닙니다. 코란과 아랍어 문자는 영원부터 항상 존재했으며, 말씀을 받기에 합당한 분의 오심을 기다리며 일곱 번째 천국에 보관되었습니다. 하나님. 이 사람은 알라의 선지자 무함마드였습니다. 합리주의적인 교리 반대자들은 유일신론을 옹호한다는 기치 아래 창조되지 않음의 논제를 부인했습니다. 그들은 코란의 영원성과 창조되지 않음을 가정하는 것은 이 책에 신의 속성을 부여하는 것과 같다고 가르쳤습니다. 꾸란의 본질에 대한 논쟁은 무슬림의 광범한 집단을 흥분시켰고 종종 너무 심각해져서 투옥, 체벌, 심지어 무장 반란까지 일으켰다. 결국, 창조되지 않은 코란의 교리가 이겼습니다. 33. "꾸란의 수집가" 오스만, 예언자 무함마드와 하디스의 "순나" 선지자의 개별 연설에 대한 최초의 기록은 그의 생애 동안에 만들어졌습니다. 그들의 완전한 세트는 655년, 즉 종교의 창시자가 사망한 지 856년이 채 되지 않은 시점에 편집되었습니다. 꾸란의 최종 통합본은 무함마드의 사위인 오스만(Osman)의 명령에 따라 연대순으로 선지자의 XNUMX대 칼리프(아랍 칼리프-후계자, 대리인)의 명부를 연구하고 선별한 끝에 XNUMX년에 성립되었다. 그는 "코란의 수집가"로 이슬람의 역사에 들어갔다. 이슬람교도에게 코란을 보완하고 설명하기 위해 고안된 신성한 전통의 역할은 종교 창시자의 전기인 "순나"입니다. 꾸란에서 모세에 관한 토라의 정보나 그리스도에 관한 복음서와 전기적인 내용으로 비교할 수 있는 무함마드에 관한 이야기는 없습니다. 한편 모하메드의 생애는 일종의 이슬람의 신성한 역사를 구성하는 동시에 의로운 삶과 이슬람을 위한 투쟁의 본보기가 될 수 있다. 기능적인 측면에서 "순나"는 "2차"의 교리적 출처인 반면, 내용 측면에서는 선지자의 전기입니다. 아랍어 순나무함마드의 전기와 이슬람 성스러운 전통의 명칭이 된 은 문자 그대로 "길, 모범, 모범"을 의미합니다. Sunnah에는 선지자 무함마드의 행동과 말에 대한 이야기가 포함되어 있습니다. 표현 "순나를 관찰하다" 무함마드를 본받아 올바른 무슬림 생활을 하는 것을 의미합니다. "순나"에 대한 경외의 표시로 독실한 이슬람교도들은 스스로를 부르기 시작했습니다. 알 알-순나, 즉 "Sunnah 또는 Sunnis의 사람들." 그러나 수니파에 반대하는 시아파 운동과 종파들도 코란과 동등한 수준으로 “예언자의 수나”를 숭배합니다. 이슬람에서는 하디스의 여섯 가지 주요 컬렉션을 구별하는 것이 관례입니다. 하디스의 "주" 컬렉션과 "주가 아닌" 컬렉션 사이의 첫 번째 주요 차이점은 내레이터의 권위 정도입니다. 이슬람 과학에서는 isads의 신뢰성을 비판하여 hadiths의 신뢰성 정도를 식별하는 특수 연구 분야가 개발되었습니다. 고대 원리와 isad의 연대기가 얼마나 중요한지는 이슬람의 두 가지 주요 방향이 다음과 같다는 사실에 의해 입증됩니다. 선니즘 и 시아파 - 그들이 신성시하는 하디스, 따라서 법의 정식 출처로 인식하는 고대 시대가 서로 다릅니다. 시아파(아랍 시아파에서 유래 - "그룹, 정당, 지지자")는 무함마드의 사촌이자 사위인 칼리프 알리와 그의 두 아들에게까지 거슬러 올라가는 하디스만을 인정합니다. 이 하디스에 따르면 무함마드의 직계 후손만이 선지자의 일을 계속하고 종교를 보호하며 세속적인 일을 관리할 수 있습니다. 수니파의 경우 신성한 하디스 컬렉션의 범위가 훨씬 더 넓으며 그들은 알리뿐만 아니라 일부 다른 칼리프도 무함마드의 합법적인 후계자로 인정합니다. 34. 이슬람 신학의 "영적 갑옷" 이슬람은 신앙과 종교만 있는 것이 아닙니다. 이슬람은 삶의 방식이고, 꾸란은 "아랍의 사법서"이며, 이슬람의 근본적인 독창성을 만들고 이슬람 신학의 주요 충돌을 설명하는 것은 일상적이고 책임 있는 삶의 상황에서 이슬람의 "교차"입니다. 이슬람과 비교하면 기독교 신학은 삶과는 거리가 먼 지극히 사변적이고 추상적이며 지적인 "예술을 위한 예술"로 보인다. 구체적으로 이슬람교의 교리적 문제는 코란의 창조와 무창조의 문제와 연결되어 있다. 한 세기 반 동안의 토론 끝에 창조되지 않은 것에 대한 근본주의적 견해가 승리했습니다. 꾸란은 "창조자가 창조되지 않기 전에"입니다. 신학은 항상 이슬람 문명에서 예외적으로 권위 있는 위치를 차지해 왔습니다. 이슬람교도는 높은 지혜뿐만 아니라 실질적으로 중요한 지식, 이슬람 율법 인 샤리아에 대한 알라의 계시와 예언자의 "순나"의 열쇠를 보았습니다. 동시에 지식이나 직업의 높은 명성은 일반적으로 대중성과 접근성과 어울리지 않습니다. 이러한 상황과 성경의 종교로서의 이슬람과 초기 이슬람 사회 전체에 필수적인 보수적 보호적 경향은 모두 이슬람 신학에서 "이슬람의 영적 갑옷"이라는 폐쇄적이고 권위주의적인 체계의 특징을 강화시켰다. 신학자들의 범위를 좁히고 신학 정보에 대한 접근을 방해하려는 욕망은 이미 892년에 바그다드의 칼리프의 특별 법령으로 인해 독단학, 변증법 및 철학에 관한 책을 서점에서 판매하는 것을 금지했습니다. 이슬람의 신학 규제는 첫째로 정보에 대한 접근을 제한하고, 둘째로 주요 교리적 진리를 조기에 엄격하게 독단화함으로써 달성되었습니다. 이슬람의 완전한 신조는 아키다 (아랍어 "믿음, 교리"). 수니파에는 여러 가지 교리가 있습니다. 가장 인기있는 것은 Abu Hanifa (VIII 세기)와 XIII 세기의 코드에 기인합니다. 그리고 XNUMX세기 말. 신조(Creed)라는 약어도 있습니다. "샤하다" (아랍어 shahida에서 - 증언하기 위해). "샤하다"는 기독교 상징과 마찬가지로 1인칭 단수의 동사로 시작하며 "나는 증언합니다"로 번역됩니다. 이슬람 상징에는 이슬람의 두 가지 주요 교리에 대한 간결한 요약이 포함되어 있습니다. 1) 유일하고 영원하고 전능한 하나님이 계시다 - 알라; 2) 알라는 메카에서 아랍인인 무함마드를 그의 메신저로 선택했다. 교리 교육은 없습니다. 이슬람으로 개종한 사람은 신앙의 기초에 대한 사전 훈련을 받을 필요가 없습니다. 무슬림에게는 성직자가 특별한 은혜를 받는 계급이 아니다. 35. 이슬람 "아랍 코드"의 기도 정경 기독교, 특히 정교회와 비교할 때 이슬람 예배는 금욕적으로 거의 단순하고 단조롭게 보일 수 있습니다. 그것은 엄격하게 규제되며 성례전, 성가, 음악이 없습니다. 모든 이슬람교도의 가장 중요한 XNUMX가지 의식 의무 중 하나는 정식 기도-예배-살라트(아랍어) 또는 페르시아어로-기도입니다. Salat는 하루에 다섯 번, 특정 시간에 수행됩니다(태양에 따라). 지정된 시간에 미나렛 탑이나 언덕에서 모스크의 특별 장관인 muezzin(문자 그대로 - "초대, 발표")이 신자들에게 의무적 기도를 요청합니다. 무슬림의 의식기도에는 요청이 없습니다. Salat는 알라에 대한 충성심과 복종을 표현하고 확인합니다. 그런데 무슬림은 기도할 수 없습니다. Salat는 영혼과 의지의 분리되고 독립적인 행위이며 전적으로 하나님께 바쳐집니다. 독실한 무슬림은 하루에 다섯 번 기도해야 합니다. 그러나 일주일에 한 번 금요일에 이슬람교도들은 모스크에서 기도해야 하며, 그 후에 주요 주간 설교인 쿠트바(khutba)가 전달됩니다. 이슬람 성경과 전통의 법적 사용에 있어 가장 큰 어려움은 다음과 같았다. 하디스에 대한 신뢰성의 정도가 다르고 일반적으로 인정되지 않았기 때문에 하디스를 법의 원천으로 삼는 것은 어려운 일이었습니다. 꾸란을 "아랍법전"으로 직접 사용하는 것은 그 안에 있는 법적 규범이 종종 너무 추상적이고 간결하게 공식화되었다는 사실 때문에 방해를 받았습니다. 코란과 하디트의 입법지침의 종합적 해설과 발전은 이삼신학의 주요 내용이 되었다. 신성한 책에 대한 법적 해석에는 tafsir와 fiqh의 두 가지 주요 유형이 있습니다. 타프시르 - 이것은 순전히 종교적 추론의 방법과 신성한 텍스트의 연대기와 역사에 대한 모든 종류의 데이터를 사용하는 특별한 과학적 해석입니다. 피크 본질적으로 더 실용적입니다. 이것이 이슬람법 이론을 포함한 이슬람 교회법이다. "Fiqh는 또한 이슬람교도의 올바른 삶의 방식인 샤리아에 대한 이론적 정당화이자 이해입니다. 따라서 "샤리아"와 "fiqh"라는 용어는 종종 서로를 대체합니다. 샤리아 (아랍어 샤리아에서 - 올바른 길, 길, - 일련의 법적 규범, 원칙 및 행동 규칙, 종교 생활 및 무슬림 행동. 샤리아의 주요 임무는 관점에서 다양한 삶의 상황을 평가하는 것이 었습니다. 종교 Fiqh는 순전히 법적 측면에서 샤리아를 보완했습니다. 현대 이슬람 세계에서는 fiqh의 모음집만이 법의 효력을 가지며, Koran과 hadiths는 주로 읽기, 이해하기 어려운 법과 도덕의 주요 출처를 교화하기 위한 책입니다. 36. 아랍 종교 철학 아랍 종교 철학은 초기 스콜라주의의 발전과 병행하여 발전했습니다. 아랍 철학의 주요 의미는 이슬람과 그 교회 교리를 옹호하는 것이었으므로 주요 특징과 출발점에서 스콜라 철학과 일치합니다. 이슬람 철학의 시작에는 두 명의 위대한 사상가가 있었습니다. 첫 번째는 아리스토텔레스의 번역가이자 해설가인 에리우게나와 동시대인인 아리스토텔레스 알 킨디(800-ca. 870)의 사상을 지지하는 아랍인입니다. 870세기 아리스토텔레스의 확고한 추종자는 알 파라비(950-900)였으며, 그는 950-XNUMX년에 바그다드, 알레포, 다마스쿠스에서 살면서 일했습니다. 그러나 그는 또한 아리스토텔레스의 체계를 신플라톤주의 정신으로 해석하기 시작하여 아리스토텔레스로부터 현실을 명확하고 논리적으로 구분하여 과학적 관심 분야를 분리했습니다. 기독교 스콜라 철학과 관련하여 아랍 철학의 위대한 아리스토텔레스의 작업은 매우 중요합니다. 동양에서는 Avicenna, 서양에서는 Averroes였습니다. Avicenna의 철학은 신 중심적이었지만 기독교와는 다른 의미에서였습니다. 그는 세상을 신성한 마음의 산물로 이해했지만, 어떤 경우에도 하나님의 뜻은 아니었습니다. Avicenna가 동양의 아랍 철학의 왕이었다면, Arab West의 왕은 Aver-roes였습니다(Arab. Ibn Rushd, 1126-1196). Averroes에 따르면 물질 세계는 영원하고 무한하지만 공간적으로는 제한적입니다. 신은 자연처럼 영원하지만 종교가 선언하는 것처럼 무에서 세상을 창조하지 않았습니다. Averroes는 수동적 마음과 능동적 마음을 구별합니다. 수동적 마음은 개인의 감각적 표현과 연관되어 있고, 능동적 마음은 보편적이고 개별적인 지성의 성격을 가지고 있으며 이는 영원합니다. Averroes는 종교와 철학의 관계를 다음과 같이 이해했습니다. 철학자가 아는 가장 높고 순수한 진리는 종교에서 감각적 이미지로 나타나며 이는 단순하고 교육받지 못한 사람들의 지성에 유용할 수 있습니다. 철학자들이 해석한 종교적 사상은 평범한 사람들에 의해 다르게 이해되는데, 이것이 바로 아베로에스의 창시자 중 한 명인 소위 이중 진리 교리의 출발점의 내용입니다. 아베로에스의 철학이 이슬람 정통주의에 의해 가혹하게 비난받고 그의 논문이 불태워지도록 명령받은 것은 놀라운 일이 아닙니다. 신비로운 방향의 대표자는 al-Ghazali였습니다. Al-Ghazali의 주요 관심은 신앙에 있었는데, 그는 이를 과학 및 철학과 극명하게 대조했습니다. 그는 Averroes가 반대한 논문 "철학자의 논박"에서 자신의 접근 방식을 보여주었습니다. 이 논문에서 al-Ghazali는 또한 세계에서 자연스럽게 나타나는 인과관계의 원칙을 거부했습니다. 37. 사탄숭배는 일종의 흑인 오컬티즘이다 현대 사탄주의는 흑인 오컬티즘의 경향 중 하나이며 "왼손 종교"의 가장 발전된 형태인 악마 숭배, 그 본질입니다. 흑인 오컬티스트는 의도적으로 악에게 "나에게 잘해달라"고 말하는 사람들과 오컬트 능력이 부족하여 과실로 인해 왼쪽 길을 벗어난 사람들의 두 그룹으로 나눌 수 있습니다. 우선, 영적 악의 활동을 생생하게 보여주는 첫 번째 흑인 오컬티스트 그룹을 살펴보겠습니다. 두 번째 그룹의 대표자는 악의 원칙에 대한 모든 수정 정도를 구체화합니다. 바른 길의 입문자에게 있어서 신은 항상 중심에 있고, 왼쪽 길의 입문자는 자기 중심적입니다. 즉, 그를 위한 우주의 중심은 자신의 자아입니다. 이것이 그들의 주요 차이점입니다. 이것은 "오른쪽으로" 또는 "왼쪽으로" 경로에 들어갈 때 영혼이 어디로 향할지를 결정하는 지점입니다. 왼쪽 길의 입문자는 자신의 인격을 만족시키기 위해 오컬트 능력을 마스터하기 위해 노력합니다. 그는 자신의 이익을 위해 모든 사람을 이용하려고 하기 때문에 그와 접촉하는 것은 위험합니다. 사탄숭배가 속한 검은 오컬티즘의 방향에서는 고통스러운 피의 희생이 주된 역할을 합니다. 여기서 요점은 사탄의 사제들의 사디즘에 있는 것이 아니라 사탄주의자들이 무고한 희생자들의 고통과 피가 그들의 의식의 성공에 대한 주요 보증이라고 믿는다는 사실에 있습니다. 이러한 이유로 모든 악마 숭배에서 제사 의식을 치르는 동안 제사장들은 희생자의 고통이 가능한 한 끔찍하고 희생이 가능한 한 피투성이가 되도록 최선을 다합니다. 사탄을 숭배하고 그의 호의를 얻기 위해 희생자들의 피로 의례적인 살인과 마법 행위를 하는 것을 사탄주의자들은 "흑인 대중"이라고 불렀습니다. 현재 "흑인 대중"은 더 독립적인 성격을 갖게 되었고, 더 이상 가톨릭 예배를 오컬트적으로 풍자화하는 데 그치지 않았습니다. 1930세기의 가장 유명한 사탄주의자. 사탄 교회의 창시자는 헝가리 안톤 라베이(XNUMX년생)로 XNUMX세기의 가장 유명한 흑인 오컬티스트의 영적 제자였습니다. 알레이스터 크롤리. A. Crowley는 XIX 후반 - XX 세기 초반의 "오컬트 르네상스"에서 가장 눈에 띄는 인물 중 하나입니다. 그는 제XNUMX제국의 오컬티스트들뿐 아니라 그의 제자였던 영국 수상 W. 처칠에게도 주요 오컬트 권위자였습니다. Aleister Crowley의 작업을 기반으로 Anton LaVey는 사탄의 성경과 사탄의 의식을 편찬했습니다. 1970년 XNUMX월 사탄의 교회는 미국 교회 협의회(National Council of Churches)에 가입했습니다. 38. 사탄교의 본질, 사탄의 십계명 그의 추종자들을 위해 A. Lavey는 사탄의 "아홉 계명"을 공식화했습니다. 1. 사탄은 금욕이 아니라 방종을 나타냅니다! 2. 사탄은 허황된 영적 꿈이 아니라 생명의 본질을 의인화합니다. 3. 사탄은 위선적인 자기 기만이 아니라 더럽혀지지 않은 지혜를 나타냅니다! 4. 사탄은 아첨하는 자들에게 쏟는 사랑 대신에 그것을 받을 자격이 있는 자들에게 자비를 나타냅니다! 5. 사탄은 복수를 의인화하고 맞은 뒤에도 다른 쪽 뺨을 돌리지 않는다! 6. 사탄은 영적 흡혈귀와 관련되는 대신 책임 있는 사람에 대한 책임을 나타냅니다. 7. 사탄은 사람을 네 발로 걷는 동물보다 때로는 더 낫고 때로는 더 나쁜 또 다른 동물로 나타냅니다. "신성하고 영적이며 지적인 발달"로 인해 모든 동물 중에서 가장 위험한 동물이 된 동물! 8. 사탄은 육체적, 정신적, 감정적 성취로 이끄는 모든 소위 죄를 나타냅니다! 9. 사탄은 교회의 가장 친한 친구였으며 지난 몇 년 동안 교회의 사업을 지원했습니다! A. LaVey가 공식화한 사탄의 "아홉 계명"에 "열 번째 계명"이 추가되었습니다. !". 따라서 성경의 십계명은 사탄의 "십계명"과 반대되는 것입니다. "열 번째 계명"은 고대 이집트의 침묵의 신 하포크라테스의 하인인 "악마 아이와스"가 카이로 사막에서 그에게 지시한 A. 크롤리의 "율법서"를 그대로 인용한 것입니다. 그러나 "십계명"에서 사탄주의의 본질은 외부적인 차원에서만 표현됩니다. 흑신술의 방향 중 하나인 사타니즘의 밀교적 본질에 관해서는 일반적으로 흑마법사, 특히 사타니즘의 형이상학적이고 심오한 본질을 규정하는 문제는 세계악의 기원 문제와 직결된다. 악의 기원의 심리적 측면에 관해서는, 이 수준에서 악은 더 높고 불멸의 절대적 "나"에 대한 낮고 거짓된 일시적인 "나"로 자아의 반항으로 표현됩니다. 사탄주의자에게 "신"은 자신의 자아입니다. "영적인 본성을 지닌 모든 종교는 인간에 의해 발명되었습니다. 그는 육욕적인 두뇌 외에는 아무것도 없이 신들의 전체 시스템을 창조했습니다. 인간에게는 자아, 숨겨진 "나"가 있고 , 그가 그것을 받아들일 수 없기 때문에 그는 그것을 "신"이라고 불리는 어떤 위대한 영적 피조물 안에서 자신 외부에 격리시켜야 합니다. 39. 자아의 절대화와 그 결과 "사람은 누구나 자신이 신이라고 생각하면 신이다." A. Lavey의 "사탄 성경"의 이 가장 중요한 조항은 사실, 그의 Zarathustra를 통해 "신은 죽었다"고 선언한 F. Nietzsche의 테제의 발전과 가장 중요한 다음 조항의 발전입니다. A. Crowley의 "Book of the Law" - "모든 남자와 여자는 별입니다." 논리적인 결론으로 자아의 신격화 - 낮고 거짓되고 일시적인 "나"인 사탄주의는 불멸을 선언합니다. 사탄교에서 신으로 간주되는 것은 사탄 자신이 아니라 사탄교 자신의 자아입니다. 우리가 볼 수 있듯이 여기에서 사탄주의의 입장은 이른바 '르네상스' 시대부터 서구 문명 전체가 기반을 두고 있는 '무신론적 인본주의'의 입장과 완전히 일치한다. 즉 사탄주의는 뉴에이지의 시작과 함께 '현대문명세계'의 실제적인 영적 기초가 되었다. 서구 국가, 특히 미국에서 인간 자아의 절대화 수준은 이제 이 문제에 대한 사탄주의의 가르침이 적어도 일상적인 의식 수준에서 이미 여기에서 일반적으로 받아들여지는 요점이 될 정도에 이르렀습니다. 보다. 특히 사탄주의를 연구한 미국의 제프리 스테폰 신부는 사탄에 대한 접근에는 XNUMX단계가 있다고 믿는다. 사탄 숭배의 첫 번째 수준에는 점을 치고 단순한 형태의 실용 주술을 행하는 사람들이 있습니다. 사탄주의의 두 번째 수준에는 다양한 종류의 약물, 환각제, 환각제에 꾸준히 중독되는 사람들이 포함됩니다. 즉, 고대 본능을 풀기 위해 잠재 의식의 낮은 "사탄"수준에 영향을 미치는 데 사용되는 모든 것입니다. 사탄주의의 세 번째 수준에는 잘 조직된 사탄 그룹이 있으며, 그 지도자는 A. Lavey와 같은 인물입니다. 사탄주의의 네 번째 수준에는 "사탄의 교회"와 같은 폐쇄된 오컬트 사회의 구성원인 사탄주의자들이 포함됩니다. 사탄주의의 다섯 번째 수준은 "이너 서클" 사탄주의자들로 구성됩니다. 여기에는 이론적뿐만 아니라 실제적인 흑인 오컬티즘에도 적극적으로 참여하는 모든 사람들이 포함됩니다. 레벨 XNUMX 사타니스트는 "검은 숙련자"라고 불립니다. 그들은 모두 매우 높은 수준의 흑마법사라는 사실 외에도 사탄을보고들을 수있을 정도로 영적 시력과 청각이 발달했습니다. 가장 높은 일곱 번째 수준의 사탄주의자들은 "사탄의 성도들"이라고 불립니다. 이들은 영적 비전과 영적 청력을 통해 평행 세계에서 사탄과 끊임없이 소통하고 하나님과의 싸움 계획의 발전에 직접 관여하는 악의 메시아입니다. 40. "사탄의 일곱 탑" - 더 높은 악마의 일곱 센터 현대 세계에는 XNUMX개의 더 높은 반대 입문 센터가 있습니다. 즉, 더 높은 악마 입문 센터는 동시에 현대 세계에 악마의 영향을 미치는 기둥인 이른바 사탄의 일곱 탑입니다. "성 사탄"이 무신론적 계획의 실행을 관리한다는 것). XX 세기의 가장 큰 밀교. René Guénon은 이러한 센터를 다음과 같이 특징지었습니다. 사탄의 탑은 "호 모양으로 위치하며 유럽을 어느 정도 멀리 둘러싸고 있습니다. 하나는 니제르 지역에 있는데, 이미 고대 이집트인 시대에 가장 끔찍한 마법사들이 그곳에서 왔다고 말했습니다. 두 번째는 라이칸스로프(늑대로 변할 수 있는 사람)가 20만명 정도 살고 있는 산악 지역인 수단에 있으며, 세 번째와 네 번째는 소아시아에 위치해 있습니다. 하나는 시리아에 있고 다른 하나는 메소포타미아에 있습니다. 다섯 번째는 투르키스탄이고, 마지막 두 개는 더 북쪽, 즉 우랄 산맥이나 서부 시베리아에 위치해야 합니다. 우리가 볼 수 있듯이 사탄의 탑 XNUMX개 중 XNUMX개는 구 소련의 영토인 투르키스탄, 우랄, 서부 시베리아에 있습니다. 여기서 우리는 "사탄의 성도들"이 우리 나라의 멸망에 부여한 큰 중요성에 대해 결론을 내릴 수 있습니다. 1970~80년대 미국 사탄교 본당. 샌프란시스코 캘리포니아 스트리트에 위치. 바깥쪽은 박공지붕이 있고 높은 철조망으로 둘러싸인 작고 검은 집이었다. 사실, 사탄교의 대제사장 A. 레이비(A. Lavey)가 그 일을 했습니다. 나중에 사탄의 본당은 로스엔젤레스로 이전했지만 옛 성전도 사탄을 섬기는 일을 계속하고 있습니다. A. Lavey 자신은 결국 이스라엘로 이주했으며, 분명히 그는 오늘날까지 그곳에 남아 있습니다. A. LaVey의 "Satanic Bible"에 나와 있는 것처럼, 사탄 종교의 가장 큰 명절은 자신의 생일입니다. 사탄주의자는 이렇게 생각합니다. "왜 자신에게 정직하지 못합니까, 그리고 하나님이 내 형상과 모양으로 창조되었다면 왜 나를 이 신으로 여기지 않으시겠습니까?" 자신의 생일 이후에 사탄의 두 가지 주요 휴일은 발푸르기스의 밤(1월 1일 밤)과 할로윈(만성절 전날, XNUMX월 XNUMX일 밤)입니다." 자신의 생일이 각 사탄주의자 개인에게 가장 큰 휴일이라면, 모든 사탄주의자에게 공통된 주요 사탄 휴일은 매년 26월 XNUMX일에 기념됩니다. 사탄주의자에 따르면 이 날은 예수 그리스도가 십자가에 못 박히신 날입니다. 사탄주의자들은 이 날을 성육신하신 하나님에 대한 사탄의 첫 번째 승리로 축하합니다. 이것이 그들이 성주간 사건과 예수 그리스도의 십자가 처형을 해석하는 방법입니다. 41. 사탄주의의 세계 확산 사탄주의 J. 브레넌(J. Brennan)의 연구원에 따르면, 약 XNUMX만 명의 사탄주의자들을 결속시키는 약 XNUMX개의 사탄적인 "모임"이 미국에서 활발하게 활동하고 있습니다. 미국 사탄주의자들은 서유럽, 라틴 아메리카, 캐나다, 호주, 뉴질랜드 대부분의 국가에 조직의 많은 지부가 있습니다. 사탄교의 미국 분파 다음으로 가장 발전된 것은 영국 분파입니다. 사타니즘(Satanism)의 영국 분파의 창시자는 마녀와 마법사 사이의 권위있는 책인 Witchcraft Today의 저자인 Gerald Gardner(1921-1964)였습니다. 가능한 한 짧은 시간에 A. Crowley는 모든 악마 숭배자들의 참고서가 된 유명한 "그림자의 책"을 썼습니다. 이 책에 설명된 의식은 현재 대부분의 사탄숭배자들이 사용하고 있습니다. 최근에 사탄주의는 러시아에서 더욱 널리 퍼지고 있습니다. 러시아 사탄주의자들은 악을 섬기는 모든 사탄주의자들 중에서 가장 광적이고 일관성이 있습니다. 러시아 사탄주의에는 세 가지 계층적 수준이 있습니다. 일반 사탄주의자, 성직자, 주인 및 그의 여왕입니다. 사제가 되기 위해서는 평범한 사탄숭배자가 흑인 오컬티즘 분야에서 뛰어난 지적 데이터와 폭넓은 지식을 가지고 있어야 합니다. 평범한 사탄주의자들은 의심할 여지 없이 제사장들에게 순종합니다. 마스터와 여왕은 일반 사탄숭배자들과 사제들 모두의 생사를 주관하는 절대권력을 가지고 있습니다. 그들은 평행 세계에서 사탄을 보고 들을 수 있을 만큼 충분한 영적 비전과 영적 청력을 가지고 있습니다. 국제적 공개적인 엑소틱 사탄 조직들에 더하여, 블랙 오컬티즘에는 폐쇄된 교단이 있으며, 여기서 좌경로를 선택한 사람들은 오컬트 입문 단계를 거치게 됩니다. 레이건 행정부는 사탄주의자들의 권리를 확대하기 위해 여러 가지 결정을 내렸습니다. 1) 공무원을 포함하여 공직에 고용될 때 사탄숭배자들의 권리 침해를 방지합니다. 2) 대통령과 정부 기관에 자문을 제공하는 데 "미국의 선도적인 점쟁이, 오컬티스트, 강령술사"를 참여시킵니다. 3) 사탄주의자들의 감정을 상하게 하는 말과 표현을 국가 문서와 자료에 허용하지 않는다. 따라서 미국 생활에서 사탄주의의 역할이 지속적으로 증가하는 것, 즉 인간이 "낮고 인간 이하의 원칙"에 종속되는 것은 서구 화폐 및 기술 문명의 영적 발전의 불가피한 결과입니다. 그것은 "문명세계의 전초기지"인 미국이지, 미국 대통령 D. Bush Jr.가 말하려고 창안한 신화적인 "악의 축"이 아니라, 영적 악의 주요 전달자이자 분배자인 미국이다. 현대 세계. 42. 종말론의 개념 종말론적 가르침(세상 종말에 관한 가르침)의 모든 변형은 유사한 특징을 가지고 있습니다. 일반적으로 세상 끝의 시작은 메시아(구세주, 마지막 메신저)의 도착과 관련이 있습니다. 예수 Pantokrator(기독교), Mahdi(이슬람교), Maitreya(불교), Kalki(in 힌두교), Saoshyant(조로아스터교), Mashiach(유대교). 메시아는 악을 물리치고 최후의 심판을 내리기 위해 오십니다. 최후의 심판의 배경은 세계적인 재앙입니다. 정화 후 세계는 다시 태어납니다. 종말론은 러시아 사상가이자 신비주의자이자 몽상가인 Daniil Andreev가 쓴 "세계의 장미(Rose of the World)"에 있는 세계 종교 문헌에서 가장 완벽하게 설명되어 있습니다. 기독교 묵시록에 이어 Daniil Andreev는 100세기 초 어딘가에 적그리스도의 불가피한 통치를 예언합니다. 이 통치는 150-XNUMX년 동안 지속됩니다. 그 결과 "악마-인류"가 형성될 것이다. Daniil Andreev는 그를 다음과 같이 특성화합니다: "XNUMX세기까지 지구에 거의 유일한 거주자가 될 세대의 영적 초상화를 상상하는 것은 그리 어렵지 않습니다. 유아기부터 가장 정교한 방탕의 일상적인 광경에 익숙해진 눈으로, 새롭고 새로운 유형의 관능적 쾌락이나 자연의 궁극적인 황폐화, 부도덕에 대한 수세기 동안의 설교로 억눌린 양심, 영혼의 가장 높은 움직임의 싹으로, 대중의 조롱에 의해 뿌리까지 짓밟히고, 의식이 쇠약해진 의식으로 다른 가치와 조명 시대의 다른 이상에 대한 가장 작은 추측은 이미 젊었을 때 불행한 사람들이 아니라 끔찍하고 불쌍한 캐리커처가 될 것입니다. 재앙은 예기치 않게 어둠의 왕자에게 닥칠 것이며 그의 무한한 승리와 형벌에 대한 그의 절대적인 믿음에 반합니다. 재앙의 본질은 암흑의 왕자가 갑자기 지하 세계의 모든 층을 뚫고 번개처럼 절단되어 응징의 세계, 마그마, 핵을 뚫고 영원한 은하계의 바닥으로 떨어지기 시작할 것이라는 것입니다. 시간이 끝날 때까지 출구가 없는 곳에서. 우리 세계의 재앙은 반로고스의 가장 장엄한 신봉자 중 한 사람의 순간에 많은 살아있는 사람들의 눈앞에서 분명히 드러날 것입니다. 충격을 받은 군중들에게 이 사건은 마치 방금 무적 상태였던 이 생물의 몸이 갑자기 가시적 밀도를 잃기 시작하고 서서히 일종의 안개로 변하는 것처럼 보일 것입니다. 동시에, 세계의 통치자는 갑자기 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하고 이전에는 아무도 그를 본 적이 없는 방식으로 행동할 것입니다. 소름 끼치는 절망 속에서, 광란의 목소리로 외치며, 그는 무엇이든 움켜쥐기 시작하고, 서두를 것입니다. , 짐승처럼 으르렁거리다 서서히 한 시간 동안 사람들의 눈에서 사라진다. 43. 악의 신격화, 그리스도의 재림과 최후의 심판 XNUMX년 넘게 인류를 통치한 자의 죽음, 이 죽음 중 가장 기이하고 이해할 수 없는 죽음은 전례가 없는 전례 없는 혼란을 세계 인구에 일으킬 것입니다. 적그리스도의 왕국이 더 주권적일수록 인류는 그의 사후에 축이 찢어지고 살코기가 사방으로 흩어지고 가장자리가 통제와 목적 없이 어디든지 의미 없는 지그재그로 돌진하는 바퀴처럼 될 것입니다. . 곧 이러한 열정의 폭발은 다른 파벌, 즉석에서 발생하는 준 갱스터 사회 및 단순히 화난 군중의 충돌로 발전할 것입니다. 고인의 이름과 관련된 모든 것은 그가 평생을 바친 도덕적 부패에 대해 폭도들에 의해 맹렬한 조롱과 파괴를 당할 것입니다. 이 기간이 몇 년 동안 지속되는지는 알 수 없습니다. 어둠의 왕자의 죽음부터 영겁의 변화까지, 적어도 오래 가지 않을 것이며, 끝날 때까지 지구 표면의 사회는 일반 사회로 뛰어들 것입니다. 혼돈. 적그리스도 아래에서가 아니라 정확히 그로부터 XNUMX~XNUMX년 후에 지구 표면에 만연한 악이 절정에 이를 것입니다. 설명할 수 없는 현상이 자연에서 시작되어 공포를 불러일으키며 아직 발생하지 않았으며 아마도 최종적인 일종의 우주 재앙의 선구자입니다. 땅 끝까지 흩어져 굳게 서 있는 소수의 사람들만이 이러한 현상을 이해할 것입니다. 모든 장애를 극복하고 백 이백 명의 신자가 모여서 마지막 최고의 인도자가 그들을 이끌 것입니다. 신학자 요한의 계시에서는 이곳을 "아마겟돈"이라고 부릅니다. 그리스도는 의식을 인식하고 각자에게 자신을 보여주고 개별적으로 소통할 수 있는 많은 형태로 나타날 것입니다. 이해할 수 없을 정도로 식별되는 이 이미지는 동시에 하나의 최고로 합쳐져 표현할 수 없는 영광으로 구름을 타고 올 것입니다. 그리고 최후의 심판에 관한 예언이 성취될 것입니다. 이 시간에 Enrof(평행 세계)에 사는 사람들은 죽음을 겪지 않고 반대되는 두 가지 변형 중 하나를 겪을 것입니다. 충실한 소수의 사람들은 육체적으로 변화될 것이며 그들의 물질적 의복은 즉시 빛날 것입니다. 이것들은 Enrof에 남아 있을 것입니다. 그러나 악마-인류를 구성하는 대다수의 사람들은 역변환에 직면하게 될 것입니다. 육체적으로 죽지 않고 그들은 응보의 세계에서 자신을 찾을 수 있도록 육체적으로 변화할 것입니다. 먼저 - 상부 연옥에서, 그 다음 - 각각 자신의 업장에 따라 아래로. 최후의 심판이 엔로프에서 발견하게 될 적그리스도의 멸망에서 살아남은 동물들은 모든 고통에 대한 보상을 받을 것입니다. 그들은 소수의 인간과 동일한 변화를 경험할 것이며 두 번째 영겁에 지구의 주민 수를 완성할 것입니다 . 44. XNUMX년 - 의인의 천년 왕국, XNUMX년 - 사탄의 구속 예언들이 의인의 천년 왕국으로 증언하는 두 번째 영겁이 자기 시대에 이르리라. 그의 목표는 뒤쳐진 사람, 뒤처진 사람, 응징의 세계와 전체 Shadanakar의 변형에 빠진 모든 사람을 예외 없이 구하는 것입니다(총 242개의 행성이 있는 평행 세계 시스템). . Enrof에서 추방된 Gagtungr(사탄의 이름 중 하나)의 세력은 다른 세계에서 여전히 권력을 유지할 것이며, 연옥과 고통에서 최근의 역사적 시대에 여전히 많은 사람들이 치명적인 실수를 범할 것이기 때문입니다. 그리고 과업이 일어날 것입니다 - 골고다와 부활 사이의 위대한 XNUMX일 동안 그리스도에 의해 시작된 어두운 세계의 변화의 완성, 절망적인 고통을 일시적인 연옥으로, 연옥을 영적 치유의 세계로 변화시키는 것입니다. 이 계층을 통해 모든 고통받는 사람들을 깨달음의 세계로 끌어올리는 것입니다. 지상에서 더 이상 그리스도와의 분리를 알지 못하지만 그리스도의 인도와 인도를 받는 신인성은 엔로프에 있는 그의 전임자들에게 남겨진 것, 즉 불구가 된 자연, 도시 및 문명을 변형시키고 영적으로 만들기 시작할 것입니다. 두 번째 영겁은 인간의 탄생도, 질병과 죽음도, 영혼의 고통도, 적의와 투쟁도 알지 못할 것입니다. 그것은 죽은 자를 구속하고 물질의 모든 층을 밝히기 위한 사랑과 창조성을 알게 될 것입니다. 이를 위해 우리는 밀도가 높지만 아직 조명되지 않은 물질로 여기에서 육화합니다. 악은 더 이상 인류에게 남아 있지 않지만, 어둠의 세력은 여전히 악마의 세계에서 저항할 것입니다. 전우들에게 버림받은 행성의 악마가 변신한 브람파투라 사이에서 빛의 시작과 마주하며 악을 고집한다면, 루시퍼의 어떤 세력도 섭리의 세력과의 싸움을 계속하도록 도울 수 없습니다. 그런 다음 패배한 그는 브람파투라를 완전히 떠나 우주의 다른 지역에서 그의 폭군적 꿈을 이루기 위한 새로운 피난처와 새로운 방법을 찾습니다. 변형되고 기뻐하는 Shadanakar에 홀로 남겨진 Gagtungr가 마침내 그리스도와 신에게 "예!"라고 말한다면 - Shadanakar는 세 번째 에온에 들어갑니다. 그는 더 높고 상상할 수 없는 존재의 형태인 Gagtungr의 구속에서 세 번째 영겁의 문제를 해결하기 위해 다이야 행성이 한때 사라진 것처럼 우주 엔로프에서 사라질 것입니다. 그러므로 빛에서 빛으로, 영광에서 영광으로 올라가서, 지금 이 땅에 살고 있는 우리 모두, 지금까지 살았던 사람들과 앞으로 살게 될 사람들 모두는 형언할 수 없는 세상의 태양으로 올라갈 것입니다. 조만간 그분과 합쳐지고 우주와 우주의 창조에서 그분과 함께 기뻐하고 공동 창조하기 위해 그분 안에 몰입될 것입니다. 45. 단어의 신비로운 초월: "마음 위의 어둠" 신비주의 - 이것은 교회나 종교 공동체의 가시적인 중재 없이 절대자에 대한 황홀한 충동을 통해 개인의 초감각적이고 초학적인 지식에 기초한 하나님과의 일치입니다. 유대교, 기독교, 이슬람교에서는 주요 교리와 반대되는 신비주의적 흐름이 교리의 주변부에서 형성되며 때로는 카발라(VIII-XIII 세기)와 하시디즘 운동(초기부터 XVIII 세기) 유대교. 신비주의는 이단으로 가득 차 있으므로 공식 교회는 신비주의와 관련하여 항상 신중합니다. 신비주의자들은 스스로를 신의 선택받은 자, 극단적인 정신 상태와 과정을 통해 진리에 대한 지식의 소유자로 여기는 경향이 있습니다. 그들은 종종 어떤 식 으로든 관습에 대한 경멸 - 정식 숭배에 대한 무관심으로 구별됩니다. 신비주의가 종교적 합리주의 및 종교적 실증주의에 반대한다면, 단어에 대한 신비주의적 태도의 주요 특징은 다음과 같이 제시될 수 있습니다. 1) 기독교 신비주의자는 부정(부정) 신학을 옹호할 것이다. 그러므로 기독교 신학은 하나님에 대한 부정적이고 격변적인(긍정적인) 지식과 함께 인식하지만, 동시에 비증설적 지식이 격변적 지식보다 우월하며 절대자에 더 높고 더 가까운 것은 침묵이라고 믿습니다. 2) 신비주의자는 구두 의사 소통에 만족하지 않고 직관적이고 비합리적이며 초자연적이며 병리학 적 의사 소통을 포함한 다른 의사 소통 채널을 찾고 있습니다. 3) 단순하고 명료한 말 신비주의자는 과묵함을 선호한다. 4) 신비주의자는 이해하려고 하지 않는다. 오히려 신비의 아름다움과 오해의 시로 초보자를 사로잡으려 한다. 예수 그리스도에 대한 최근의 기억과 그의 임박한 재림, 곧 하나님과의 일치에 대한 믿음에 근거하여 살았던 초기 기독교는 그 열망에 있어 심오한 신비주의적이었습니다. 기독교의 사도 이후 역사에서 거의 모든 시대, 특히 위기, 격변, 과도기의 시대는 신비로운 탐구로 특징지어집니다. 현대에 하나님과의 더 가깝고 개인적인 유대를 찾는 것은 새로운 신비로운 가르침과 운동의 형성으로 이어졌습니다. 그중에는 특히 얀센주의자(2~XNUMX세기 프랑스와 네덜란드의 이단 가톨릭 신자)가 있습니다. 조용주의자(XNUMX세기 프랑스 예수회에 반대하는 가톨릭 신자); 경건주의자(Pietists) - 독일 개신교의 보수적인 반지성주의 비정통 운동. 퀘이커 운동 – 급진적인 개신교와 완전한 평화주의자; XNUMX세기 후반에 발생한 소위 영적 기독교인, 금욕주의자, 의식 신앙 반대자로 구성된 러시아 종파입니다. (Khlysty, Molokans, Doukhobors, Skoptsy). 46. 카발라 - 이스라엘의 "율법 영혼의 영혼" 탈무드의 가장 오래된 부분인 미슈나는 유대교에서 "율법의 영혼"이라고 불립니다. 유대교의 비밀스러운 신비로운 가르침인 카발라에서 "순위"는 훨씬 더 높습니다. 그것은 "율법의 영혼의 영혼"입니다. Kabbalah(기타 - 히브리어) - 문자 그대로: "전통, 전통." 카발라는 헤르메스 트리스메기스토스(Hermes Trismegistus), 타로 카드의 가르침과 함께 서양 신비주의의 기초 중 하나입니다. Kabbalah의 기초는 두 권의 책으로 구성됩니다. “Sepher Yetzirah” – 창조의 책; 그리고 "Zohar" - 전차에 관한 책. Tanakh(구약)는 유대교에서 우주에 대한 하나님의 상징적이고 가장 깊은 계시로 간주되며, 그 열쇠는 카발라입니다. 유대교의 미슈나는 “율법의 영혼”이라고 불린다. 유대교의 비밀 신비주의 가르침인 카발라는 훨씬 더 높은 “계급”을 갖고 있습니다. 그것은 “율법의 영혼의 영혼”입니다. Sepher Yetzirah와 Zohar를 보완하는 것은 실용적인 마술의 기초를 형성하는 솔로몬의 열쇠입니다. "중추"인 카발라의 핵심은 과학, 심리학, 철학, 신학 및 밀교 지식을 개략적인 형태로 압축적으로 표현한 유명한 세피로스 나무(생명의 나무)입니다. Kabbalistic Tree of Sephiroth는 타로 카드와 함께 영적인 상승의 서쪽 길을 선택한 사람들이 밀교를 이해하는 기반으로 복합 상징인 상형 문자입니다. 이 글리프는 특정 순서로 배열되고 XNUMX개의 선으로 서로 연결된 XNUMX개의 원이 있는 다이어그램입니다. 세피로스의 나무에 대한 명상과 타로 카드에 대한 명상은 무의식에 대한 접근을 열어주고 무의식의 가장 높은 영역인 초의식을 통해 상위 세력과 직접 접촉하는 것을 가능하게 합니다. 유럽에서 인본주의와 히브리어 연구(고대 유대 문헌학)가 발전하면서 많은 기독교 작가들 사이에서 카발라에 대한 관심이 높아졌습니다. S.S. Averintsev에 따르면, 현대에 Kabbalah 신비주의의 영향은 Hegel, Vl. Soloviev, Berdyaev, Jung, Buber. 카발라는 나중에 유대교의 일부 신비주의 운동(안식일주의, 하시디즘)에 영향을 미쳤습니다. Kabbalistic 교리는 프리메이슨 밀교의 열쇠로 중요합니다. 대중 의식에 관해서는, 소위 실용적인 카발라(Kabbalah), 즉 세계에 영향을 미치기 위해 고안된 마법에 매료되었습니다. ), 숨겨진 것을 추측하고 미래를 예측합니다(종종 이름의 문자를 재배열하고 문자의 숫자 대응에 대한 작업 등을 통해). 그래서 말 밀교 и 카발리즘 비밀 지식, 마술과 같은 확장 된 의미로 여러 유럽 언어를 입력했습니다. 초심자에게는 이해할 수 없는 일. 47. 영적 발전의 체계로서의 카발라 서구 민족의 대표자들 사이에서 더 높은 지혜와 영성을 추구하는 많은 사람들은 현재 동양의 밀교 가르침에 의해 인도되고 있습니다. 그러나 그렇게함으로써 그들은 업의 운명을 위반합니다. 서구 사람들은 주로 "자연 정복"에 종사하고 자연의 변형과 영성화에 종사하지 않기 때문에 대부분의 경우 업장 임무를 매우 불만족스럽게 수행합니다. 결과적으로, 서구의 집단 카르마의 부담을지지 않기 위해 영적 발전에 완전히 집중하는 서구 민족의 일부 대표는 하나 또는 다른 밀교에 따라 영적 상승 단계를 거쳐야합니다. 동양의 전통. 동방 민족의 진화적 운명은 서방 민족의 카르마와 완전히 다릅니다. 따라서 동양 사람들의 대표자들은 서양 사람들과 비교하여 다른 정신 물리적 특성, 다른 영적 창고, 다른 삶의 방식을 고수합니다. 자기 민족의 에그레고르(영적 덮개)로부터의 출발을 포함하는 영적 상승의 시스템은 원칙적으로 보편적으로 적용되는 좋은 어떤 것으로 이끌 수 없다는 것을 분명히 이해해야 합니다. 이러한 종류의 시스템은 처음에는 업의 법칙과 충돌하기 때문에 결국에는 필연적으로 심각한 업의 결과로 이어집니다. 서구 사람들이 받아들일 수 있는 영적 발전 체계는 특정 요구 사항을 충족해야 합니다. 첫째, 합리주의적 사고방식을 가진 사람들이 그 방법을 쉽게 인지할 수 있어야 한다. 둘째, 미묘한 진동이 통하지 않는 서양인의 빽빽한 외피를 꿰뚫을 수 있을 만큼 기술이 효과적이어야 한다. 셋째, 제안된 영적 개발 시스템은 서방 대표가 시사 문제를 희생시키면서 이러한 활동에 적은 시간만 할애할 수 있다는 점을 고려해야 합니다. 실습에서 알 수 있듯이 카발라는 서양인의 정신물리학적 특성과 완전히 일치합니다. 숙련된 교사의 도움 없이 책을 통해서라도 카발라를 공부하는 것은 그들의 정신에 충격을 주지 않으며 초기 단계에서 다양한 신경 장애를 일으키지 않습니다. 사전 준비 없이 난해한 시스템과 숙련된 전문가의 적절한 지도를 받을 수 있습니다. 카발라는 서구 사람들을 위한 최고의 영적 개발 시스템이며 영적 상승을 위한 건전한 기반을 제공합니다. 48. 수피즘 - 이슬람 신비주의, 비잔티움과 정통 슬라브의 헤시카즘 최초의 이슬람 신비주의자인 수피(Sufi)는 이미 XNUMX세기 말에 나타났고, 이슬람 신비주의의 교리이자 실천으로서의 수피즘은 XNUMX세기에 마침내 형성되었습니다. 수피즘의 핵심 개념인 타리카(tarika)는 신에 대한 신비로운 이해를 위한 방법으로서 종교적, 도덕적 자기 계발을 의미합니다. 가장 유명한 Sufi Hallaj(al-Hallyaj)는 922년 바그다드에서 처형되었습니다. 알라와의 신비로운 결합을 경험한 그는 황홀하게 "내가 참된 자이다"라고 외쳤는데, 이것은 물론 충실한 귀에 신성모독으로 들렸습니다. Sufi는 아랍 민속의 영웅이 된 유명한 조롱자이자 역설주의자인 Khoja Nasreddin이었습니다. 그럼에도 불구하고 공식 이슬람은 수피즘을 억압하지 않고, 강제로 이단으로 만들지 않았지만, 성숙한 기독교와 달리 그 자체로 주요 신비 사상을 주요 교리에 포함시켰습니다.이것은 XNUMX세기 가잘리 덕분입니다. Ghazali는 이슬람의 전통적인 합리주의와 수피의 신비주의를 성공적으로 조화시켜 공식 이슬람에 신비주의 사상을 도입했습니다. 비유, 역설, 은유의 언어를 사용하는 수피즘은 아랍어, 특히 페르시아 시에 큰 영향을 미쳤습니다. 그리스어로 "Hesychasm"은 "평화, 침묵, 분리"를 의미합니다. hesychasts - "쉬는 사람들." 헤시카스트의 신비 철학적 교리는 XNUMX-XNUMX세기에 형성되었습니다. 이집트와 시나이 승려의 금욕적인 수행에서. 신비주의자와 마찬가지로 헤시카스트는 특별한 정신신체 운동과 호흡 운동을 침묵의 기도와 결합했습니다. 침묵뿐만 아니라 한 단어 또는 구두 공식에 대한 장기간의 집중으로 인해 Hesychasts는 가르침의 주요 언어 언어 기호에 대한 경건한 인식을 갖게되었습니다. 비잔틴-슬라브 헤시카즘의 두 번째 밝은 발발은 XNUMX세기 초에 발생합니다. - 이름 - 슬라브 또는 imyaslavie의 가르침. imyaslavtsy는 imyaslavists, 즉 실증주의적이고 합리주의적인 생각을 가진 승려 지식인에 의해 반대되었습니다. 공식 정교회는 이름 노예주의자에 반대했습니다. 공개 토론이 이루어졌고 Bulatovich는 모스크바와 상트 페테르부르크에서 여러 브로셔를 출판했습니다. "Imyaslavers의 문서에 따른 Imyaslavie"컬렉션도 출판되었습니다. 분쟁은 무력으로 끝났습니다. 대회에 따르면 수백 명의 아톤 수도사들이 러시아 군함을 타고 러시아로 끌려가 먼 수도원과 본당에 정착했습니다. 그들은 그들의 믿음을 공유하지도 않은 채 Imyaslavtsy에 동조했습니다. 그러나 많은 사람들이 희생자들을 동정했을 뿐만 아니라 imyaslavie를 믿었습니다. 그들 중에는 세기 초 러시아 종교 부흥의 가장 저명한 인물이 있습니다 : S. N. Bulgakov, V. F. Ern, P. A. Florensky. 그들은 "단순한"것의 신학 수준에 만족하지 않았지만 인쇄물에서 imyaslavie의 아이디어를 옹호했습니다. 49. 본문의 정확성과 계시록 본문의 정확성 모든 계시인 꾸란을 제외하고, 다른 종교 전통의 성경 본문은 일반적으로 계시 자체로 시작하지 않습니다. 성경은 신성화되었습니다. 즉, 신자들은 성경을 신성하다고 인정합니다. 교리뿐만 아니라 계시를 담고 있는 바로 그 본문, 계시록이 기록된 언어의 신성화는 성경 종교의 특징인 고백적 실천의 심리학적이고 소통적인 독창성을 창조합니다. 새로운 종교의 정보 제공의 첫 번째 충동이었던 그 "세상에 대한 주요 지식"은 계시록의 내용이 되었고 하나님의 사자 설교의 의미가 되었습니다. 일반적으로 가르침은 스승이 죽은 후 제자들이 기록했으며 때로는 거의 천년 후에 기록되었습니다. 일부 합리주의적 가르침은 마스터 자신이 기록했습니다. 특히 유교서적은 주로 학교 교본으로 편찬되어 그가 직접 만들었다. 다양한 저술 및 종교 전통의 역사에서 주요 종교 텍스트의 "정확성", 원본 소스에 대한 충실도와 관련하여 유사한 문제가 복잡하게 발생합니다. 첫째, 이 또는 저 텍스트가 왜곡되었는지 여부. 둘째, 종교 문헌 전체의 구성에 의문이 생겼습니다. 중요한 기록이 누락되었습니까? "목록화"라는 용어는 원래 합법적입니다. 그것은 불일치를 제거하고, 공백을 메우고, 구식 규범을 폐지함으로써 단일 입법 코드로 법률을 체계화하는 것입니다. 종교의 역사에서 목록화는 "미시적" 및 "거시적" 정렬의 두 측면 또는 수준을 포함하여 교회 당국이 수행하고 승인하고 승인한 신앙고백서의 정렬로 이해됩니다. 1) 특정 텍스트의 "정확성" 설정 2) 정경을 구성하는 텍스트의 "올바른" 목록(구성)을 설정합니다. 신성한 책은 주어진 종교(교회)의 종교적 정경을 형성합니다. 종교 정경에 포함된 책(즉, 정경)은 신앙고백서의 가장 중요한 부분인 성경을 구성합니다. 종교 정경을 구성하는 저작물은 시간이 지남에 따라 탁월하고 비할 데 없는 영광을 얻게 됩니다. 종교 전통의 역사에서 특정 작품의 정경 여부에 대한 논쟁은 교리가 기본적으로 형성되거나 어쨌든 정점에 도달 한 시기에 시작됩니다. 이슬람에서는 성경 자체의 정경성에 대한 문제가 발생하지 않았으며, 이는 코란의 초기 및 경직된 성문화와 관련이 있습니다. 따라서 이슬람에서 중요한 정보를 선택할 때 권위에 의존하는 원칙은 기독교에서보다 덜하지만 훨씬 더 많이 나타납니다. 50. 원칙 ipse dixit("그가 말했다"), 유교, 도교 및 불교에 종교적 정경이 있는지 여부 일반적으로 경전적 종교에 기반을 둔 문화권에서 의사소통을 관리할 때 질문은 "누가 (이) 말을 했습니까?"입니다. 이었고 근본적으로 중요합니다. 피타고라스 시대부터(즉, 기원전 XNUMX세기부터) 판단, 논증 및 평가의 원칙이 알려졌으며, 이는 그리스어 회전율 autos epxa(라틴어로 ipse dixit, 러시아어로 "그는 말했다", 즉 " 담당하는 사람 - 교사, 지도자, 마스터 - 말했다"). 원칙인 ipse dixit 뿐만 아니라 성경 종교의 구성은 인간 의식의 보호 구성물 중 하나입니다. 표현식 경전, 불교 경전, 유교 가르침의 경전 동방종교와 문학사에 관한 문헌에서는 이와 유사한 것들이 상당히 일반적이다. 그러나 그러한 용어를 사용할 때 동양과 관련된 그 의미는 같은 이름의 기독교 사상과 일반적으로 성경 종교의 성경 개념과 크게 다르다는 점을 염두에 두어야 합니다. 따라서 동양의 명명된 종교와 관련하여 용어는 종교적인 정경 물론, 그 단어에 대한 완전히 다른 태도를 허용하면서 유사한 것들은 이해되어야 합니다. 너무 부드럽고 자유롭기 때문에 중세 기독교 문헌에서는 "불경스러운 태만", 신성모독처럼 보일 것입니다. 기껏해야 파문. 불교나 유교 문헌의 경성화는 오히려 기념물의 역사적이고 텍스트적인 목록화입니다. 부처나 노자의 추종자들에게 있어 가르침의 권위와 신성함조차도 서양에서처럼 언어와 텍스트와 밀접하게 연결되어 있지 않았습니다. 따라서 그들은 철자를 정통과 동일시하지 않았고, 몇 가지 구두 공식에 의해 정경과 다른 책을 태우지 않았으며, "이단" 번역을 위해 실행하지 않았습니다. 불교에 관해서, 그는 분명히 단 한 가지 언어도 알지 못했습니다. 처음에는 설법이 구두로 배포되었으며, 붓다 자신이 추종자들에게 자신의 가르침을 모국어로 발표하도록 지시했습니다. 불교에서는 부처조차 믿을 필요가 없습니다. 부처의 가르침을 믿는 것이 중요합니다. 인도에서 붓다의 가르침은 483, 383, 250년에 있었던 최초의 불교도 회의에서 그가 죽은 직후에 성문화되기 시작했습니다. 기원전 즉, 이 시대의 텍스트는 작은 조각으로만 남아 있습니다. 불교 가르침의 완전한 버전은 Pali 언어로 보존되어 있으며, 항목은 기원전 XNUMX세기에 작성되었습니다. 기원전 이자형. 에 대해. 실론(스리랑카). 팔리어 경전은 "Tripi-taka"라고 불립니다. 직관을 돕는 언어의 능력이라는 단어에 대한 불교와 도교의 불신은 Jiddu Krishnamurti의 학교와 그와 가까운 동양의 윤리적이고 신비로운 가르침에서 계속되고 있습니다. 51. 여러 고백에서 종교 정경 형성의 주요 단계 유대교와 기독교 전통에서 종교 정경의 형성은 수백 년에 걸친 오랜 과정이었습니다. Tanakh의 가장 중요한 부분인 유대교에서 처음 100권의 책인 Torah가 최초로 경전되었습니다. 완전한 유대인 성서 코드는 기원 XNUMX년경에 잠니아 랍비 회의에서 제정되었습니다. 이자형. 기독교 구약 성서 정경의 기초는 III-II 세기에 만들어진 구약의 그리스어 번역인 "10인역"입니다. 기원전 이자형. 알렉산드리아의 헬레니즘 유대인. "칠십인역"에는 약 XNUMX개의 새로운 히브리어 성경 번역본과 유대인이 그리스어로 번역하지는 않았지만 기록된 새 책이 포함되어 있습니다. 50인역에는 XNUMX편의 작품이 있기 때문에 기독교 구약성경은 유대교를 능가합니다. 역사적으로, 정교회, 카톨릭, 개신교 사이에 구약 정경의 구성에 차이가 있었습니다. 정교회는 50인역의 일부인 39권을 모두 성서에 출판하지만 그 중 XNUMX권을 정경으로 간주합니다. 가톨릭 "구약"에는 46권의 책이 인쇄되어 있습니다. 프로테스탄트, 그리고 무엇보다도 마틴 루터는 원칙적으로 유대인의 정경에 의존했습니다. 따라서 개신교 구약 성경과 유대교 Tanakh에는 39 개의 작품이 있습니다. 기독교 성서 정경은 393년 히포 공의회에서 채택되었습니다. 그러나 이 공의회는 지방 공의회였기 때문에 1546-1563년에만 있었던 에큐메니칼 공의회에서 정경을 채택했으며, 이는 XIX 공의회에서 이루어졌습니다. 성경의 개별 종교들 사이에 고백 문학 장르가 형성된 역사에는 다음과 같은 공통 패턴이 있습니다. 1) 원래 구두로 배포된 가르침의 기록; 2) 종교 정경의 추가; 3) 내용 공백을 채우는 매우 권위 있는 텍스트의 두 번째로 중요한 작품 추가 4) 신학 또는 신학의 발전; 5) 교리적 신학에 기초하여 교회 계층은 신조와 교리문답을 발전시킨다. 6) 예배에 사용되는 텍스트에 의해 특별한 하위 시스템이 형성됩니다. 7) 신비로운 밀교 텍스트는 신비로운 원리와 관련이 있습니다. 8) 설교는 처음에 사람들의 종교적 의사소통에 존재합니다. 9) 성경의 요소들이 해석의 내용이 된다. 10) 성경의 종교에 기초한 문화에서 "핵심"을 중심으로 교리의 기본 텍스트, 과도기적 또는 혼합된 고백적-세속적 성격의 다양하고 광범위한 문헌이 형성됩니다. 교회 주제는 여기에서 교훈, 논쟁, 역사학, 문헌학 및 자연 과학의 주제 및 과제와 결합되었습니다. 위의 고백 문학의 장르 주제 영역 목록은 연대순이 아닙니다. 52. 비정경 종교 문헌 그러나 유대교 정경(Tanakh) 외부에 있는 것으로 밝혀진 유대교 및 유대-기독교 종교 문헌에서는 의미 있게 다른 두 그룹의 기념물이 가장 잘 알려져 있습니다. 1) 칠십인역이 타나흐와 다른 기록; 2) 비 정통 유대교의 작품은 이미 기독교로 가득 차 있습니다. XNUMX인역에는 포함되어 있지만 유대교 정경에는 포함되지 않은 XNUMX개의 유대 문서가 기원전 XNUMX세기 사이에 기록되었습니다. 기원전 이자형. 그리고 나는 c. N. 이자형. 팔레스타인 정경에 따르면 구약성서의 마지막 책은 “큰 스승” 에스라가 쓴 네 권의 책, 즉 에스라서, 느헤미야서, 그리고 유대 민족의 역사를 요약한 두 권의 책인 역대상, 하이다. . "Tanakh"와 다른 유명한 구약의 인물이자 작가인 "The Book of Wisdom of 솔로몬"의 이름이 새겨진 책에는 포함되어 있지 않습니다. 정경과 비정경 유대교 저작물 사이의 경계는 언어 면에서 기념물의 차이와 본질적으로 일치합니다. 유대교 정경은 기독교에서 이 책들에 대한 태도에 중대한 영향을 미쳤습니다. XNUMX인역에 속함에도 불구하고, 타나크에 포함되지 않은 저작들은 비록 높은 권위를 누리고 성경에 인쇄되어 있지만 정경에서 정경으로 인정되지 않습니다. 비정규 유대인 저작물의 두 번째 그룹은 사해 사본 또는 쿰란 텍스트입니다. 내용에 따라 쿰란 사본은 세 그룹으로 나뉩니다. 1) 성경 본문과 외경; 2) 성경 본문의 해석; 3) 전례 또는 율법적 텍스트. 정경이 아닌 작품의 모음집은 창작 조건, 연대기, 주제, 장르 면에서 구약 정경의 작품에 가까우나 신약의 책보다 XNUMX배나 큽니다. 이것은 초기 기독교 시대의 특징인 종교적 소통의 강도가 높고 상대적으로 종교적 관용과 종교적 소통과 자기 표현의 자유로 설명됩니다. 초기 기독교 외경의 원에는 신약성경에서 알려진 모든 장르가 대표됩니다. 따라서 초기 비정경 복음서가 약 50개 정도 있습니다. 그들은 복음 전도자 마태와 마가, 사도, 동정 마리아, 막달라 마리아와 같은 다양한 신약의 인물들에 기인합니다. 약 40개의 초기 외경이 알려져 있으며, 여기에는 그리스도의 말씀만 수집됩니다. 즉, 단어, 비유, 그리스도에게 귀속된 말이지만 그의 삶의 사건에 대한 이야기는 없습니다. 신학적 및 내용적 측면에서 초기 외경은 이질적입니다. 신약성경 주제에 대한 의역으로 생겨난 초기 기독교 외경의 전통은 부분적으로 "영지주의적 이단"을 흡수했으며 이후 수세기 동안 중요하고 다방면으로 발전했습니다. 53. 종교 숭배의 본질 종교 숭배는 일련의 종교 의식입니다. 종교 의식의 특수성은 그 이데올로기적 내용과 방향, 즉 정확히 어떤 사상, 사상, 신화, 이미지를 상징적 형태로 구현하는지에 있습니다. 종교적 숭배 - 종교적 믿음의 주제에 대한 실제적이고 사회적으로 대상화된 형태의 영향이 있습니다. 이로부터 그것은 상징적 구현인 종교적 신념의 외부 및 분리된 것으로 간주될 수 없다는 결론이 나옵니다. 과학적 관점에서 볼 때 종교 의식을 포함한 모든 의식에는 사회적 성격이 있습니다. 의식은 원하는 활동의 실현을 위한 상징적 조건을 만드는 타협입니다. 일반적인 의식, 특히 종교적 의식은 결코 개인의 무의식적 충동의 자발적인 표현이 아닙니다. 개인이 하나 또는 다른 고해 공동체에 가입하는 것은 종교 의식을 통해서이며, 종교 단체를 위한 "영혼 잡기"의 중요한 수단이 되는 것은 숭배 행위입니다. 신자에 대한 종교 숭배의 영향은 몇 가지 주요 방향으로 수행됩니다. 종교적 의식은 규범적입니다. 컬트 체계의 모든 변화는 교회에 의해 이단으로 간주됩니다. 컬트 행동의 고정 관념은 며칠, 몇 주, 몇 년과 같은 다른 기간 동안 특정 반복을 제안합니다. 예를 들어 정교회에는 매일, 매주(매주), 매년의 세 가지 소위 "예배의 원"이 있습니다. 일일 주기에는 하루 중 다른 시간에 매일 진행되는 교회 예배가 포함됩니다. 종교 연구에서 오랫동안 지적했듯이, 숭배는 종교 복합체의 가장 보수적인 요소입니다. 의식 체계를 통해 종교적 세계관이 사람의 의식 속으로 침투합니다. 개인의 이데올로기적 "경작", 즉 신자 공동체에 대한 소개가 정확히 이단에 입문하는 것으로 시작되는 것은 드문 일이 아닙니다. 컬트 전통은 신자 대중 사이에서 종교적 의식과 행동에 대한 고정 관념의 형성과 갱신에 기여합니다. 반면에 컬트 전통 체계에는 현대인에게 이질적인 고풍스러운 요소가 많이 있습니다. 예를 들어, 가톨릭 예배 체계에서는 수세기 동안 교구 신도들이 이해하지 못하는 죽은 라틴어만 사용되었습니다. 제XNUMX차 바티칸 공의회는 라틴어 예배를 자국어로 대체했습니다. 그러나 일부 연구자들이 지적하듯이, 이 개혁은 또한 그 창시자들에게 예상치 못한 결과를 드러냈습니다. 예식의 번역은 이전에 숭배자들에게 숨겨져 있던 가톨릭 예식 텍스트의 고풍스럽고 터무니없는 요소를 분명히 드러냈습니다. 54. 소비에트 러시아의 공식 무신론의 지배 최근에도 러시아에서는 종교, 신비주의, 밀교, 신비주의 및 이와 유사한 문학을 사실상 이용할 수 없었습니다. 독자들은 단 하나의 진실, 즉 "과학적 무신론자"에 대해 충분히 접했습니다. 그럼에도 불구하고 소련 사회는 스타일과 사고 방식에 있어서 매우 종교적이었습니다. “마르크스-레닌주의 고전”의 텍스트는 어떤 경우에도 진리의 궁극적인 체계이자 지혜의 원천이었습니다. 마르크스-레닌주의의 "과학적 무신론적 세계관"은 실제로 "좌파 종교"("인간신론의 종교")의 변종 중 하나였으며 신성한 텍스트, 신과 싸우는 성직자의 지팡이, 피의 법정이 있었습니다. 본질적으로 사탄 숭배인 종교 재판소의 경우, 주로 본질적으로 의식이었던 대규모 피의 인간 희생의 역사에서 볼 수 없는 시스템과 불가분의 관계가 있습니다. 현재 정교회가 부활하고 있다는 기록이 많이 있습니다. 개종자들의 흐름이 그 안에 쏟아져 나왔기 때문입니다. 현재 종교적 사상에 물든 것으로 추정되는 사람들은 영적으로 보았고 하나님을 깨달았습니다. 사실, 정통의 진정한 부흥에 대해 이야기하는 것은 아직 거의 불가능합니다. 실제로 새로운 개종자들은 대부분 정통 신앙을 고백하지 않습니다. 종교적 믿음은 자신만의 영적, 즉 과학적으로 표현하면 “초심리학적” 경험을 갖고 있어서 천국이 실제로 존재한다는 것을 절대적으로 확실히 아는 사람들 사이에서만 참으로 깊을 수 있습니다. 그러나 무신론적 환경에서 자란 사람의 경우 영적 인식의 모든 채널이 단단히 "막혀"있으며 의식적인 영적 경험뿐만 아니라 천상의 무의식적 인식조차 가질 수 없으며 가질 수도 없습니다. 세계. 많은 "새로운 개종자"는 어떤 영적인 추구에도 신경 쓰지 않고 그들이 사회에 내면화한 모방 문화를 교회에 가져옵니다. 그 결과, 외부적으로는 교회에 가입했지만 진정한 신앙을 갖지 못한 수많은 사람들로 인해 교회는 내부적으로 훼손되고 있습니다. “부흥”이라는 미명 하에 정교회가 붕괴될 수 있습니다. 한때 러시아에서 “고전적 마르크스주의”가 속화되었던 것과 마찬가지로 정통도 천박화될 수 있습니다. 일반적으로 종교와 특히 정교회를 다르게 취급할 수 있지만 모든 현대 문명에서 영적 삶의 개념적 기초를 형성하고 기본적인 가치 체계를 형성하고 매개하는 것은 종교라는 사실을 잊어서는 안됩니다. 55. 현대 문명의 위기 한편, 마르크스-레닌주의적 세계관이 붕괴된 상황에서 다양한 종류의 이데올로기 개념, 주로 종교적인 개념이 결과적으로 "빈" 영적 공간에 쏟아졌습니다. 그들의 범위는 천주교와 개신교에서 사이언톨로지와 다이어네틱스에 이르기까지 매우 광범위합니다. 세계관에 경험이 없는 사람은 때때로 이 풍부한 "영적 음식"에 길을 잃으며, "요리법" 다양한 "영적 요리"를 인식할 수 없을 뿐만 아니라, 심지어 사이에 존재하는 깊은 사회적, 문화적 차이를 명확하게 인식할 수 없습니다. 개개의 기독교 교파는 말할 것도 없고, 겉보기에 사소해 보이는 신학적 차이에도 불구하고 사람의 영적 생명을 분배하는 방식에서 차이가 크다는 사실을 깨닫는 것은 말할 것도 없다. 그러나 오늘날 개인이 직면한 선택이 아니라 인류 전체가 직면한 선택은 본질적으로 다릅니다. 결국 우리나라가 겪고 있는 위기는 전 지구적, 일반적인 문명 위기의 집중 표현일 뿐입니다. 그리고 이 위기는 차례로 현대 세계를 주도하는 서구 문명의 위기의 결과입니다. 이 경우 최대 30~50년 안에 지구 전체 규모의 돌이킬 수 없는 파국적 변화가 일어나 인류의 완전하고 최종적인 죽음이 문제일 뿐이기 때문에 세계 사회 발전은 같은 방향으로 계속될 수 없다. 시간. 역사적 경험에서 알 수 있듯이 공동선을 위한 의식적인 자제는 널리 퍼질 수 없습니다. 같은 기독교가 XNUMX천 년 동안 그것을 설교해 왔으며 다른 세상의 영원한 형벌에 대한 두려움 속에서도 심각한 성공을 거두지 못했습니다. . 과거를 미래로 확장하려는 시도는 서구에 반대하는 종교적 근본주의의 형태로도, 현재 '황금 억만장자'라는 이념으로 행세하고 있는 서구 근본주의의 형태로도 견줄 수 없다. 서구 문명의 막다른 골목에 대한 인식은 XNUMX세기에 들어섰습니다. 유럽 사회 사상의 주제 - Oswald Spengler의 "The Decline of Europe"에서 "Club of Rome"의 작품 및 글로벌 문제 분석과 관련된 기타 여러 분야에 이르기까지. 전통적인 종교적 가치에 대한 실망은 주로 동양 종교의 아이디어와 동기를 차용하고 기독교 자체의 변형에 기반한 비전통적인 형태의 종교에 대한 탐색을 일으켰습니다. 서구 문명의 내부 모순은 물질적, 순전히 물질적 번영의 성공에도 불구하고 인류의 존재 자체를 위협하는 많은 영적 문제가 발생했다는 사실로 이어졌습니다. 56. 러시아 영성의 특징 새로운 시대의 세계관 개발에서 특별한 역할은 특별한 형이상학적 지위로 인해 러시아에 속합니다. 러시아가 동서양을 잇는 일종의 다리이자 동서양의 특징을 갖고 있다는 관점은 이미 여러 번 표현된 바 있다. 그러나 우리의 의견으로는 러시아가 동양과 특히 서양과 구별되는 가장 깊은 본질이 있다고 주장하는 저자는 진실에 훨씬 가깝습니다. 동시에, 의심할 여지 없이 러시아는 서양의 특징과 동양의 특징을 모두 가지고 있으며, 후자는 물론 더 큰 정도입니다. 동방 교리에 대한 신비주의적 관상의 원칙을 가진 정교회의 친밀성에 대해 이야기할 필요가 없습니다. 진정한 '나'의 문제가 동양 전통의 중심에 있다는 사실 또한 잘 알려져 있다. 물론 러시아에서 이러한 탐색의 경향은 인도와 여러 면에서 다르며, 러시아 탐색은 아직 끝나지 않은 반면 인도에서는 형이상학적 한계 내에 있는 모든 것이 이미 거의 완료되었기 때문에 더욱 그렇습니다. 고전 러시아 문학의 하위 텍스트에는 가장 심오한 형이상학과 철학이 있습니다. 러시아 문학은 당연히 세계에서 가장 철학적인 문학으로 간주됩니다. 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)가 F. M. 도스토예프스키(F. M. Dostoevsky)를 인간 영혼의 가장 위대한 감정가로 여겼고 그의 작품에 대해 아는 것이 그의 인생에서 가장 큰 성공 중 하나로 간주한 것은 우연이 아닙니다. 러시아는 정통 국가로 남아 있으면서 동양, 특히 인도 사상의 가장 깊은 특징을 난해한 수준과 이국적인 수준 모두에서 흡수했습니다. 이러한 특성, 이러한 사고와 정신의 특성은 현대 러시아 문화의 일부가 될 수 있고 실제로 이루어지고 있습니다. 의심할 바 없이 이 "오리엔탈리즘"은 러시아의 영적 경험에 따라 독특하게 굴절되고 처리됩니다. 그러나 러시아와 인도 문화의 영적 유사성을 고려할 때 그 깊이는 미래의 러시아 사고와 문화에 완전히 새롭고 예상치 못한 색상을 부여하고 원래의 발전을 도울 수 있습니다. 그러나 러시아는 동양에 대한 깊은 내적 친밀감에도 불구하고 영적으로 서양과도 가깝습니다. 러시아는 천 년 동안 기독교 국가였으며 결정적인 영향으로 러시아 국민의 "집단 무의식"이 형성되었기 때문입니다. 가장 확실한 정통 형태의 기독교 종교. 따라서 러시아 사람들은 영적 독창성을 유지하고 어느 쪽에도 속하지 않으면서 영적으로 재작업하고 말하자면 동양과 서양을 하나의 유기적 전체로 융합했습니다. 저자: Pankin S.F., Mortova E.A.
정원의 꽃을 솎아내는 기계
02.05.2024 고급 적외선 현미경
02.05.2024 곤충용 에어트랩
01.05.2024
▪ 지구 자기권에서 처음으로 에너지 폭발이 기록되었습니다. ▪ NVIDIA G-Sync를 지원하는 Acer 4K 모니터
▪ 기사 Desync 문제 및 MPEG-2 캡처. 비디오 아트 ▪ 기사 아폴로는 거문고를 어디서 얻었습니까? 자세한 답변 ▪ 기사 Banksia는 밝은 빨간색입니다. 전설, 재배, 적용 방법 ▪ 기사 음향 시스템의 자기 차폐. 무선 전자 및 전기 공학 백과사전 ▪ 기사 중간 주파수 선택. 무선 전자 및 전기 공학 백과사전
홈페이지 | 도서관 | 조항 | 사이트 맵 | 사이트 리뷰
www.diagram.com.ua |
흥미로운 기사를 추천합니다 섹션 
다른 기사 보기 섹션 
과학 기술의 최신 뉴스, 새로운 전자 제품:
이 페이지의 모든 언어